Беседа 2

1Тим.1:5–7. Мета ж умовляння є любов від щирого серця і доброї совісті та нелицемірної віри, від чого відступивши, деякі ухилилися в марнослів'я, бажаючи бути законовчителями, але не розуміючи ні того, про що говорять, ні того, що стверджують. Звідки походять брехні. – Як треба скористатися законом. - Справжня слава. - Справжнє задоволення. 1. Ніщо не приносить такої шкоди людському роду, як нехтування дружніх стосунків та мала дбайливість про збереження їх; так само і навпаки – ніщо не може дати такого гарного напрямку, як старання підтримувати їх усіма силами. На це саме вказуючи Христос говорити: «якщо двоє з вас погодяться на землі просити про всяку справу, то, чого б не попросили, буде їм» (Мт.18:19); і ще: «і, через множення беззаконня, у багатьох охолоне любов» (Мф.24: 12), Це стало джерелом всіх єресей. Справді, через те, що люди не люблять братів своїх, вони заздрять тим, які користуються повагою, а від заздрості походить владолюбство, а від владолюбства походять єресі. Тому й Павло, сказавши: «Умовляти деяких, щоб вони не навчали іншого», показує шлях, яким можна досягти цього. Що ж становить цей шлях? Кохання. Подібно до того, як, коли він говорить: «кінець закону – Христос» (Рим.10:4), тобто виконання, – перше з'єднується з останнім, так і ця заповідь має опорою любов. Мета лікарського мистецтва – здоров'я; тому, коли є здоров'я, тоді трохи потрібні турботи; і коли є любов, трохи потрібні заповіді. Але про яке кохання говорить він? Про щиру, яка не обмежується одними словами, але випливає з душевної прихильності та благодумства та співчуття. «Від чистого, – каже, – серця», тобто, з прямодушного поводження, або щирої дружби. Адже і нечисте життя виробляє розколи: «бо кожен, хто чинить зле, ненавидить світло» (Ін.3:20). а від злої, не від щирого серця, а від нечистого, не від неутвореної віри, а від удаваної та лицемірної. "Від чого, - каже, - відступивши, деякі ухилилися в марнослів'я." Добре сказав: "відступивши", - тому що потрібно мистецтво для того, щоб прямо в ціль спрямовувати удари, а не повз неї. Тому необхідно, щоб вони керувалися Духом Святим; багато є причин, які спокушають із прямого шляху, – тим часом лише одну мету потрібно мати на увазі. «Бажає, – каже, – бути законовчителем». Чи бачиш, є й інша причина тому – владолюбство. Тому і Христос каже: «Ви не називайтеся вчителями» (Мф.23:8), і знову апостол: «не дотримуються закону, але хочуть, щоб ви обрізувалися, щоб похвалитися у вашій плоті» (Гал.6:13). Вони, каже він, домагаються почестей, тому на істину не звертають уваги. «Не розуміючи, – каже, – ні того, про що говорять, ні того, що стверджують» Тут він звинувачує їх у тому, що вони не знають ні мети закону, ні того, до якого часу мало тривати його панування. Але чому ти, якщо це походить від незнання, називаєш це гріхом? Тому, що вони робили це не тільки тому, що хотіли бути законовчителями, а й тому, що не мали любові; крім того, і незнання звідси отримало свій початок. Справді, коли душа віддається тілесним предметам, тоді притуплюється її проникливість; а коли вона ухилиться від любові, тоді опановує її бажання сперечатися і затьмарюється її розумовий погляд. Той, у кому вкорінюється прихильність до цих швидко минучих (предметів), будучи захоплений пристрастю, не може вже бути безстороннім суддею істини. «Не розуміють, – каже, – що стверджують» Ймовірно, вони міркували про закон і багато говорили про очищення та інші зовнішні обряди. Потім, залишивши спростування (їх вчення), – тому що воно не мало жодного значення, хіба що служило сенію і образом предметів духовних, – він звертається до того, що було набагато приємнішим. Навіщо саме? Він вихваляє закон, називаючи законом десятослів'я. Тим часом він виключає перші (обрядові постанови) з останнього (закону), тому що якщо ці (розпорядження закону) карають злочинців, і залишаються для нас марними, то тим більше перші (обрядові постанови). "А ми знаємо, - говорить, - що закон добрий, якщо хто законно вживає його, знаючи, що закон покладено не для праведника »(1Тим.1: 8, 9). Він говорить, що (закон) хороший і недобре. Як же це, скажеш ти, невже він стає нехорошим від того, що хтось не виконує його, але він чинить з нього; значення: якщо хтось виконує його насправді, – вислів: «якщо законно вживає його» тут має бути так розуміється. Коли ж пояснюють його на словах, це, значить, виконувати його не слід. приведе тебе до Христа. Справді, оскільки мета закону полягає у виправданні людини, а тим часом він неспроможна (цього зробити), він призводить до Тому, Хто може (виконати це). Втім, можна й іншим чином виконувати закон, як слід, – саме, коли ти дотримуватимешся його від надлишку (доброго розташування). Що ж означає вираз – від надлишку? Подібно до того, як кажуть, що кінь належним чином вживає вудила, коли він не стрибає і не кусає, а просто носить їх як прикрасу, так і закон виконує належним чином той, хто цнотливо живе не внаслідок необхідності від літери (закону). Отже, хто ж буде належним чином виконувати його? Той, хто знає, що він не потребує його. Хто досяг такої моральної досконалості, що виконує закон не заради страху перед ним, а заради однієї чесноти, той правильно і безперечно виконує його, тобто, коли хтось виконує його як людина, яка не боїться його, а скоріше з несхваленням звертає свій погляд на покарання, що в ньому покладені. З іншого боку, праведником він називає тут того, хто вже вчинився в чесноті. Отже, той добре виконує закон, хто не потребує його керівництва. 2. Подібно до того, як перші початки грамоти викладаються дітям, тим часом той, хто заповнює їх не від них, а з інших (джерел), набуває великої досвідченості в навчанні і набагато краще користується знанням, так і той, хто вищий за закон, уже не керується законом, тому що хто виконує його не зі страху, а через любов до чесноти, той набагато. Отже, неоднаково виконує закон той, хто боїться покарання, і той, хто шукає честі; неоднаково також - той, хто перебуває під законом, і той, хто вищий за закон. Належним чином виконувати (закон) означає жити краще, ніж наказує закону, тому що той добре виконує і дотримується закону, хто робить більше, ніж те, що велить законі, – хто не потребує керівництва його. Закон здебільшого забороняє зло; тим часом не через це, але через добрі діла людина стає праведною. Тому ті, що утримуються від злих справ, як раби, ще не виконують мети закону; отже, він призначений для того, щоб карати злочин. Таким чином, і ті теж виконують закон, але тому лише бояться покарання. «Хочеш не боятися влади? Добре твори" (Рим.13: 3). Тому можна сказати, що (закон) одним тільки злочинним провіщає покарання; тим часом, яку користь може принести закон тому, хто творить (справи), що заслуговують вінців? Таким же чином і лікар корисний тому, хто має виразки, а не здоровому, не тому, хто перебуває в доброму, не є. непокірних, безбожних і грішників» (1Тим.1:9). Що ж (належить) до того, хто гідний честі? "Законом, – каже, – пізнається гріх» (Рим. 3:20). Яким чином це має відносити до праведника? "Закон, – каже, – покладено не для праведника» (1Тим.1: 9). Чому? Тому що він не підлягає покаранню, - тому що він не чекає того, щоб (закон) навчив його тому, що потрібно робити, - маючи в собі настанову благодать Св. Духа. Закон дано для того, щоб страх та погрози утримували (від злочину). Тим часом не потрібна вуздечка для смирного коня, і не потрібне повчання тому, хто не має недоліку в наставнику. «Але для беззаконних, – каже, – і непокірних, безбожних і грішників, для образників батька та матері» (1Тим. 1:9). І не зупинився на цьому, не задовольнився однією загальною вказівкою гріхів, а перерахував гріхи зокрема, щоб змусити соромитися виняткового наслідування закону. Потім, обчисливши приватні види гріхів, він сказав про них і взагалі, хоч і сказаного було достатньо для того, щоб видалити (від гріха). Про кого він це говорить? Про юдеїв, тому що вони були батьковбивцями та матеровбивцями, вони були неправедні та погані; на них натякає він, коли каже: безбожним і грішником. Якщо ж вони були такими, то за потребою дано закон. Справді, скажи мені, хіба вони не часто поклонялися ідолам? Хіба не робили замаху побити камінням Мойсея? Хіба їхні руки не були виконані вбивства найближчих родичів? Хіба не викривають їх у цьому постійно пророки? Тим часом, хто мудрує про небесне, для того зайвими стають усі ці (викриття). «Для образників, – каже, – батька і матері, для людиногубців, для блудників, мужоложників, людинохижаків, (наклепників, скотарів,) брехунів, клятвозлочинців, і для всього, що противно здоровому вченню,» (1Тим.1: 10). Добре сказав: «здоровому вченню», – тому що (всі ці злочини) складають хворобу душі розбещеної. «За славним благовістям, – каже, – блаженного Бога, яке мені довірено» (1Тим. 1:11). Тому й нині потрібний закон для утвердження євангелії; тим часом для тих, хто вірує в нього, він не потрібен. А благовістям слави він називає його не з іншої причини, як заради тих, які соромляться гонінь і страждань Христових. Втім, частково і з інших причин, частково і заради цього він називає (Євангеліє) благовістям слави, показуючи, що страждання Христа становить (Його) славу, або навіть (можливо) він натякає на майбутні (обіцяння). Хоча справжній (наш стан) сповнений сорому і ганьби, за те майбутнє буде зовсім не таким: тим часом благовістя належить до майбутнього, а не до теперішнього часу. Чому ж ангел говорив: «Бо нині народився вам у місті Давидовому Спаситель, Який Христос Господь; (Лук.2: 11)? Тому що Народився мав у майбутньому стати Спасителем, тому що не раптом після того, як народився, Він почав творити чудеса. «За славним, -каже, - благовісті блаженного Бога». Слави: він каже, тут або про богошанування, або (висловлює ту думку), що якщо і в теперішньому все сповнено слави Його, то тим більше в майбутньому, коли, каже, покладені будуть вороги Його під ноги Його, коли ніщо вже не буде чинити опір Йому, коли праведники побачать усі ці блага, яких ні око не бачило, ні око не бачило. сходило. "Хочу, - говорить (Христос), - щоб там, де Я, і вони були зі Мною, нехай бачать славу Мою, яку Ти дав Мені» (Ів.17:24). Навчимося тому дізнаватися, які ці люди, і ублажимо їх, думаючи про те, якими благами вони насолоджуватимуться, якої слави, якого світла вони стануть причасниками. Тутешня слава нікчемна і непостійна, і якщо навіть залишається при нас, то залишається тільки до смерті, а потім зовсім зникає, тому що «не піде за ним, - говориться, - слава його» (Пс.48: 18); а для багатьох вона не тривала навіть до смерті. Така властивість речей божественних, – вони постійні, не піддаються ні змінам, ні руйнуванню тоді (буде залежати) не від зовнішніх, а від внутрішніх (предметів); слави, а там не так. У лазнях бачимо голими і знатних, і незнатних, і навіть злочинних; і на торжищах багато хто нерідко наражався на небезпеку, коли слуги їх за якоюсь потребою залишали їх. А там славу свою (чоловік) матиме завжди при собі. І подібно до того, як ангели, куди б не з'явилися, мають славу самі в собі, так і святі. Або ще краще, як сонце не потребує одягу, немає потреби ні в чому іншому, але як тільки є, разом з ним відкривається і блиск його слави, – так буде і тоді. 3. Тому прагнутимемо цієї слави, гіднішої якої немає нічого; залишимо ту, зневажливу за яку немає нічого. «Не хвалися, - говориться, - пишністю одягу» (Сир.11: 4), - це здавна навіювалося дітям. Справді, і танець, і блудниця, і актор одягаються у світліші та багатоцінніші ризи, ніж ти. І, крім того, ти марнославишся такою річчю, на яку якщо нападе міль, то позбавить тебе задоволення, що нею тобі доставляється. Чи бачиш, яка непостійна слава в справжньому житті? Ти хвалишся такою річчю, яку черв'яки виробляють і винищують, – бо, кажуть, в Індії є якісь комахи, якими готуються ці тканини. Придбати, якщо хочеш, одяг, який зітканий із предметів гірських, – дивне і світле вбрання, ризу воістину золоту. Тільки це золото не належить до металів, які викопані руками злочинців, але народжується від чесноти. Зодягнемося в цей одяг, який влаштовують не бідні люди і раби, а сам Господь. Але ти скажеш, що одяг цей поцяткований золотом. А яке це стосується тебе? Адже всі дивуються тому, хто її влаштував, а не тому, хто в неї вдягається, - тому що, насправді, перший гідний здивування. Так, адже, і щодо звичайного одягу ми дивуємося не дереву, на якому одяг розвішується у валяльні, але тому, хто працює біля нього, незважаючи на те, що дерево носить його і він розвішується на дереві. Подібно до того, як той розвішується не заради потреби, а для користі самого одягу, щоб, як то кажуть, витрусити з нього пил і щоб не їла його міль, так і цей. Отже, чи не останнє це божевілля так багато дбати про те, що не має ніякого значення, – вигадувати для цього всілякі засоби, занапастити власний порятунок, нехтувати геєнною, Богові докучати, зневажати Христа, що хоче? Що ще хто скаже про дорогоцінні аромати - індійських, аравійських, перських, сухих і вологих, про мазі і пахощі, (придбання) яких пов'язано з великими і марними витратами? Навіщо ти, дружино, мажеш своє тіло, всередині сповнене нечистоти? Навіщо розоряєш себе для речі смердючої і чиниш так, ніби якби хтось запашну мазь кидав у бруд, чи бальзамом став обливати цеглу? Є, якщо хочеш, аромати, є запашна мазь, якою ти можеш умастити душу і яка приноситься не з Аравії, не з Ефіопії, і не з Персії, а з самого неба, – яка купується не за золото, а доброю прихильністю волі та непритворною вірою. Купи собі цього пахощі, запах якого може наповнити собою весь всесвіт. Він поширювався від апостолів: «Бо ми Христове пахощі, – каже, – для одних запах смертоносний на смерть, а для інших запах живлючий на життя» (2Кор. 2:15, 16). Що це означає? Кажуть, ніби свиня задихається від пахощів. II не тільки тіла апостолів, а й самий їхній одяг виточували смердю духовної пахощів; таке спливало пахощі від одеж Павлових, що вони проганяли демонів. Вже цей пахощі не були приємнішими і кориснішими за всякі квіти, всякі пряні коріння, всяку запашну мазь? Якщо воно проганяло демонів, то чого іншого воно не могло зробити? Тому готуватимемо цю запашну мазь; а готує її благодать Св. Духа через милостиню. Смердю цього пахощів будемо виснажувати, коли відійдемо туди, і залучатимемо нею до себе святих; і подібно до того, як тут намащені пахощами привертають до себе всіх і, коли ввійде хтось виснажує пахощі в лазню або в церкву, або в якесь інше багатолюдне місце, то всі наближаються до нього, всіх приваблює він до себе, - так і в тому світі, коли ввійде туди душа, від яких увійдуть туди душі, від яких охоплені здивуванням, усі збочуться. Навіть тут (до цієї душі) ні демони, ні будь-який порок не сміють підійти і перебувати з нею, тому що задихаються. Тому оточуватимемо себе цим пахощами. Одна пахощі поширюють нас таку думку, що ми зніжені; а інше – що ми мужні і воістину гідні здивування, і дає нам велику сміливість. Цей пахощі не землі виростає, а народжується від чесноти; воно ніколи не в'яне, а завжди цвіте; воно робить гідними поваги тих, хто володіє ним. Ним помазуємося ми, коли приймаємо хрещення; тоді від нас витікає приємне пахощі; а щоб і потім ми витікали його, це вже залежить від нашого старання. Ось чому в давнину священики і були помазувані світом, щоб показати в цьому ознаку чесноти, тому що священик повинен випромінювати приємні пахощі. Тим часом немає нічого смердючого гріха. Подивися, як описує його природу пророк: «смердять, гнояться мої рани» (Пс.37:6). І справді, гріх гірший і смердючий за всяку гниючу виразку. Справді, скажи, що може бути смердючим за блудодіяння? Якщо ти не відчуваєш цього в той час, коли гріх чиниться, то подумай про те за скоєнням його, і ти побачиш тоді його сморід, огидну нечистоту, скверну і гидоту його. Я називаю істинним задоволенням те, коли душа не перебуває у пристрасному стані, в якому тіло поневолює її собі та розважає її. Що за задоволення скреготіти зубами, обертати очима, відчувати лоскотання і спалахувати більше, ніж пристойно? Це стан настільки далеко від того, щоб бути задоволенням, що ми поспішаємо скоріше позбутися його, а потім, позбувшись, сумуємо. Якщо це – задоволення, то не віддаляйся від нього, а продовжуй насолоджуватися задоволенням. Чи бачиш, що тут одна лише назва задоволення? Тим часом пропоновані нами задоволення не такі, - навпаки вони воістину бувають приємні, вони приносять не сповнену спека насолоду, але залишають душу вільною і розточують радість і веселощі. Таким задоволенням насолоджувався Павло, який каже: «я радію і тому радітиму» (Флп.1:18), – і ще: «Радійте завжди в Господі» (Флп. 4:4). Те (перше) задоволення поєднується з соромом і осудом, воно відбувається потай і виконано незліченних неприємностей, а останнє від цього вільно. Тому прагнутимемо до нього, щоб отримати майбутні блага, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ці бесіди виголошені святителем, ймовірно, в Антіохії близько 397 року. Вам може бути цікаво: