Беседа 2

1. Тимотеју 1:5–7. Сврха опомена је љубав од чистог срца и чисте савести и неотворене вере, од које су се неки повукли у празнословље, желећи да буду учитељи закона, а не разумејући ни о чему говоре, ни шта потврђују: Откуд јереси? - Како користити закон. - Права слава. - Право задовољство. 1. Ништа не доноси такву штету људском роду као занемаривање пријатељских односа и мала брига о њиховом очувању; подједнако и обрнуто – ништа не може дати тако добар правац као покушај да их подржите свом снагом. Указујући управо на то, Христос је рекао: „ако се двојица од вас сложе на земљи о било чему што затраже, биће им“ (Матеј 18:19); и опет: „а пошто ће се безакоње умножити, охладиће се љубав многих“ (Матеј 24:12). Ово је био извор свих јереси. У ствари, због тога што људи не воле своју браћу, завиде онима који су поштовани, а из зависти долази властољубље, а из властољубља јерес. Зато Павле, када је рекао: „Упозори неке, да не поучавају другачије“, показује начин на који се то може постићи. Шта је ово пут? Љубав. Као што када каже: „Крај закона је Христос“ (Рим. 10,4), односно испуњење, прво се сједињује са последњим, тако је и ова заповест поткрепљена љубављу. Циљ медицинске уметности је здравље; дакле, када је здравље, онда је мало брига; а кад је љубав мало је заповести потребно. Али о каквој љубави он говори? О искреном, које се не своди само на речи, већ произилази из духовног расположења и добрих мисли и саосећања. „Од чистог срца“, каже он, „односно од правог обраћења, или искреног пријатељства. На крају крајева, нечист живот производи расколе: „јер сваки који чини зло мрзи светлост“ (Јован 3, 20). Пријатељство се дешава и између злих људи, на пример, разбојници воле разбојнике, а убица не долази од убица од убица, али убице воле убице. зао, не од чистог срца, него од нечистог, не од лажне вере, него од лажне и лицемерне вере нам Бепа открива шта је истинито, и из искрене вере се рађа љубав, јер онај ко истински верује у Бога никада неће пристати да се удаљи од љубави. „Од чега су,” каже он, „повлачећи се, неки скренули у празнословље”. Добро је рекао: „повлачење“, јер је уметност потребна да би се ударци усмерили директно у мету, а не поред ње. Стога је неопходно да њима управља Дух Свети; Много је разлога који скрећу са правог пута, али само један циљ треба имати на уму. „Желећи“, каже он, „да будем учитељ закона“. Видите, постоји још један разлог за ово - жудња за моћи. Зато Христос каже: „Ви се не зовете учитељима“ (Мт. 23, 8), а опет Апостол: „Закона не држе, него хоће да се обрежете, да се хвале телом вашим“ (Гал. 6, 13). Они, каже, траже почасти, па стога не обраћају пажњу на истину. „Не разумеју“, каже он, „ни оно о чему причају, нити оно што потврђују. Овде их оптужује да не знају ни сврху закона ни колико је требало да траје његова владавина. Али зашто ви, ако је дошло из незнања, то називате грехом? Јер су то чинили не само зато што су хтели да буду учитељи закона, него и зато што нису имали љубави; Штавише, незнање је почело одавде. Заиста, када се душа одаје телесним предметима, тада је њен увид отупљен; а када одступи од љубави, тада је обузима жеља за свађом и њен душевни поглед постаје помрачен. Онај у коме се, опијен страшћу, укорењује везаност за ове брзо пролазне (предмете), више не може бити непристрасан судија истине. „Они не разумеју“, каже он, „шта потврђују. Вероватно су причали о закону и много причали о прочишћењима и другим спољашњим ритуалима. Затим, остављајући оповргавање (њиховог учења) – јер оно није имало никаквог смисла, осим ако није служило као сенка и слика духовних предмета – прелази на оно што је било много пријатније. Зашто тачно? Он хвали закон, називајући декалог законом. Међутим, он искључује прве (обредне одредбе) из последњег (закона), јер ако управо ови (прописи закона) кажњавају злочинце и остају за нас бескорисни, онда још више први (обредни укази). „Али знамо“, каже он, „да је закон добар ако га неко користи по закону, знајући да закон није створен за праведнике“ (1. Тим. 1:8, 9). Каже да је (закон) добар и лош. Како то, кажете, постаје лоше јер га неко не испуњава како треба? И онда остаје добро; али оно што је рекао има овај смисао: ако га неко у пракси испуњава, – израз: „ако неко то користи по закону“ треба овде схватити овако: када то објашњавају речима, а у пракси преступе, то значи да не испуњавају како треба, али не у своју корист. Међутим, шта се друго може рећи о овоме? У ствари, пошто је сврха закона да оправда човека, а он ипак није у стању (да то учини), онда он води до Онога који то може (то чини). Међутим, закон можете испунити и на други начин како треба, наиме, када га чувате од прекорачења (добро расположење). Шта значи израз „из вишка“? Као што се каже да коњ правилно употребљава утор када не скаче и не уједа, већ га једноставно носи као украс, тако и закон правилно испуњава онај ко живи чедно, а не из нужде од слова (закона). Па ко ће то да спроведе како треба? Онај ко зна да му то није потребно. Ко је достигао такво морално савршенство да закон не испуњава због страха од њега, већ ради саме врлине, испуњава га исправно и без спотицања, односно када га неко испуњава као особа која га се не плаши, већ с неодобравањем скреће свој поглед на казне које су у њему прописане. С друге стране, он овде назива праведника који се већ усавршио у врлини. Дакле, онај коме није потребно њено вођство добро испуњава закон. 2. Као што се првим начелима писмености уче деца, док онај ко их употпуњује не од њих, него из других (извора), стиче веће искуство у учењу и много боље користи знање, тако се онај ко је изнад закона више не руководи законом, јер ко га испуњава не из страха, него из љубави према врлини, испуњава га много савршеније. Следствено томе, онај ко се боји казне и онај који тражи част, испуњава закон другачије; Различит је и онај који је под законом и онај који је изнад закона. Правилно испуњавати (закон) значи живети боље него што закон прописује, јер добро испуњава и поштује закон, ко ради више од онога што закон налаже – коме његово руковођење није потребно. Закон највећим делом забрањује зло; међутим, не кроз ово, него кроз добра дела, човек постаје праведан. Дакле, они који се уздржавају од злих дела, као робови, још нису испунили сврху закона; стога је одређен да кажњава злочин. Тиме и они испуњавају закон, али само зато што се плаше казне. "Желите ли да се не плашите моћи? Радите оно што је добро." 1. Тимотеју 1:9) Јевреје назива безаконицима, као и бунтовницима. „Закон“, каже он, „производи гнев“ (Рим. 4:15): ово се односи на оне који чине зло. Шта онда (треба приписати) ономе ко је достојан части? „По закону“, каже он, „је спознање греха“ (Рим. 3:20). Како ово треба да се односи на праведнике? „Закон“, каже он, „није створен за праведнике“ (1. Тим. 1:9). Зашто? Зато што не подлеже казни – јер не чека да га (закон) научи шта да ради – имајући у себи благодат Духа Светога која га упућује. Закон је дат да страх и претње одврате (од злочина). У међувремену, питомом коњу није потребна узда, а ономе коме не недостаје ментор није потребна поука. „А за зле“, каже он, „и непослушне, безбожнике и грешнике, за оне који вређају оца и мајку“ (1. Тим. 1:9). И ту се није зауставио, није се задовољио само општим назнаком грехова, већ је грехе набројао посебно да би се човек постидио искључивог придржавања закона. Затим је, набрајајући поједине врсте грехова, говорио о њима уопштено, иако је оно што је речено било довољно да се отклони (од греха). о коме он говори? О Јеврејима, јер су били очевоубице и матероубице, били су неправедни и прљави; алудира на њих када каже: безбожник и грешник. Ако су били такви, онда је закон дат из нужде. Заиста, реци ми, нису ли се они често клањали идолима? Нису ли покушали да каменују Мојсија? Нису ли им руке биле пуне убистава најближих рођака? Не оптужују ли их пророци стално за то? У међувремену, за оне који филозофирају о небеским стварима, све ове (оптужбе) постају непотребне. „За преступнике“, каже он, „за очеве и мајке, за убице, за блуднике, хомосексуалце, предаторе човечанства, (клеветнике, зверство,) лажове, кривоклетнике и за све што је противно здравој науци“ (1 Тим. 1:10). Добро је рекао: „здрава доктрина“, јер (сви ови злочини) представљају болест покварене душе. „Према јеванђељу славе“, каже он, „благословеног Бога, које ми је поверено“ (1. Тим. 1:11). Стога је и сада потребан закон за утврђивање Јеванђеља; међутим, за оне који верују у њега, он није потребан. И он то назива јеванђељем славе ни због чега другог него ради оних који се стиде гоњења и страдања Христових. Међутим, делом из других разлога, делом због тога, он назива (Јеванђеље) јеванђељем славе, показујући да страдање Христово сачињава (Његову) славу, или чак (можда) наговештава будућност (обећања). Иако је садашњост (наша држава) пуна стида и прекора, будућност уопште неће бити таква: међутим, јеванђеље се односи на будућност, а не на садашње време. Зашто је анђео рекао: „Јер вам се данас роди Спаситељ у граду Давидову, који је Христос Господ; (Лука 2:11)? Јер Онај који се роди морао је у будућности да постане Спаситељ, јер није изненада по рођењу почео да чини чуда. „Према славном јеванђељу“, каже он, „благословеног Бога“. Слава: он овде говори или о страхопоштовању према Богу, или (изражава мисао) да ако је у садашњости све испуњено славом Његовом, онда много више у будућности, када ће, каже, непријатељи Његови бити стављени под ноге Његове, када Му се ништа неће одупрети, када ће праведник видети све ове благослове, које ни око није видело, ни у срце није чуло. „Хоћу“, каже (Христос), „да и они буду са Мном, да виде славу Моју, коју си ми дао“ (Јован 17:24). Научимо, дакле, да сазнамо какви су ти људи, и угодимо им, размишљајући о томе каквим ће благодатима уживати, каквом славом, каквом ће светлошћу постати причести. Ова слава је незнатна и непролазна, а ако и остане код нас, остаје само до смрти, а онда сасвим нестаје, јер „слава његова неће га пратити“, кажу“ (Пс. 49, 18); и за многе није трајала ни до смрти. Међутим, о тој слави се не може мислити тако нешто, али то је својство заувек. божанских ствари - оне су сталне, не подлежу никаквим променама, ни уништењу, тада (зависиће) не од спољашњих, већ од унутрашњих (предмета), не у мноштву слугу, а не у колима, али, без свега тога, сама особа неће бити ни слава, ни слава дакле. У бањи видимо и племиће и незналице, па чак и злочинце, голе; а на пијацама су многи често били изложени опасности када су их слуге из неког разлога напуштале. И тамо (особа) ће увек имати своју славу са собом. И као што анђели, где год се појаве, имају славу у себи, тако и светитељи. Или још боље, као што сунцу не треба одећа, нема потребе ни за чим другим, али чим се појави, с њим се открива сјај његове славе, тако ће и бити. 3. Потрудимо се дакле за ову славу, часнију од које нема ничега; Оставимо је, од које нема ништа презираније. „Не хвали се“, кажу, „сјајом одеће своје“ (Сир.11:4), – то је од давнина усађено деци. Заиста, играчица, блудница и глумац облаче се у светлије и вредније одеће од вас. А, осим тога, сујетан си у таквој ствари да ће те мољац, ако га нападне, лишити задовољства које ти пружа. Видите ли колико је променљива слава у стварном животу? Ви се хвалите оним што црви производе и уништавају - јер, кажу, у Индији постоје неки инсекти са којима се те тканине припремају. Купите, ако желите, одећу која је саткана од небеских предмета - дивну и светлу хаљину, заиста златну хаљину. Само ово злато није један од метала који се откопавају рукама злочинаца, већ се рађа из врлине. Обуцимо се у ову одећу, коју нису дизајнирали сиромашни људи и робови, већ сам Господ. Али ћете рећи да је ова одећа ишарана златом. Какве ово везе има са тобом? Уосталом, сви се чуде ономе ко га је средио, а не ономе ко га ставља – јер, у ствари, први је достојан изненађења. Дакле, уосталом, што се тиче обичне одеће, не чудимо се дрвету на коме је одећа окачена у пуну, већ ономе ко ради у њиховој близини, упркос томе што је дрво носи и окачено је на дрво. Као што се тај не окачи због потребе, већ ради саме одеће, да би се, како се каже, отресла прашина са ње и да је не поједу мољци, тако је и ова. Дакле, зар не би било крајње безумље толико бринути о нечему што нема смисла – смишљати свакаква средства за то, уништавати сопствено спасење, занемаривати Гехену, гњавити Бога, презирати гладног Христа? Шта ће још неко рећи о драгоценим аромама – индијским, арапским, персијским, сувим и влажним, о мелема и тамјану, чије (набављање) је повезано са великим и бескорисним трошковима? Зашто ти, жено, помажеш своје тело, које је изнутра испуњено нечистоћом? Зашто се упропаштавате за нешто што мирише и понашате се као да неко баца мирисну маст у блато, или сипа мелем на цигле? Има, ако хоћеш, мириса, има миомирисног мелема којим можеш да помажеш своју душу и који се доноси не из Арабије, не из Етиопије, и не из Персије, него са самог неба – који се не купује за злато, већ са добрим расположењем воље и неликом вером. Купите себи овај тамјан, чији мирис може испунити цео универзум. Проширило се од апостола: „Јер ми смо мирис Христов“, каже он, „једнима мирис смрти на смрт, а другима мирис живота на живот“ (2. Кор. 2:15, 16). Шта ово значи? Кажу да се свиња гуши у тамјану. ИИ не само тела апостола, него и сама њихова одећа одисала је смрадом духовног мириса; Из Павловљеве одеће текао је такав тамјан да су отерали демоне. Зар овај тамјан заиста није био пријатнији и здравији од сваког цвећа, било каквог зачинског корена, било које мирисне масти? Ако је отерао демоне, шта друго не би могао? Припремимо дакле ову миомирисну маст; а благодат Духа Светога то припрема кроз милостињу. Одисаћемо смрадом овог миомириса када пођемо тамо, и њиме ћемо привући свеце к себи; и као што овде помазани привлаче свакога к себи, и када неко од мириса уђе у купатило или у цркву, или у неко друго место гужве, онда му свако приђе, свакога привуче к себи – тако је баш на оном свету, када уђу душе, из којих ће се излити мирис духовног, тада ће сви бити обузети изненађењем, сви ће закорачити у страну. Ни овде (овој души) ни демони ни било који порок се не усуђују да приђу и остану уз њу, јер се гуше. Зато се окружимо овим мирисом. Један мирис шири мишљење о нама да смо размажени; а друга је да смо храбри и заиста достојни чуда и даје нам велику смелост. Овај мирис не расте на земљи, него се рађа из врлине; никад не вене, већ увек цвета; чини оне који га поседују достојним поштовања. Њиме смо помазани када се крстимо; тада из нас потече пријатан мирис; а да бисмо је касније одисали зависи од нашег труда. Зато су се у давна времена свештеници помазали миром, да би то показали као знак врлине, јер свештеник треба да одише пријатним мирисом. У међувремену, нема ништа смрдније од греха. Погледајте како пророк описује њену природу: „Ране моје смрде и гноје се“ (Пс. 37:6). И заиста, грех је гори и смрдљивији од сваког трулог чира. У ствари, реци ми, шта може бити смрдљивије од блуда? Ако то не осетиш у време када је грех учињен, онда размисли о њему након што га учиниш, и тада ћеш видети његов смрад, одвратну нечистоту, прљавштину и гадост. Ово је генерално грех. Пре него што се заврши, она ипак доноси неку пријатност, али након што се заврши, пријатност пролази и нестаје, а на њено место долази туга и туга. Праведност је сасвим супротна: у почетку доноси рад, а на крају доноси задовољство и мир. Тамо задовољство није задовољство јер стид и казна чекају; и овде опет рад није труд јер има наде за награду. Реци ми шта је пијанство? Зар не уживате само док пијете? Тачније, чак и током самог пијења (не доноси задовољство). Када (човек) падне у безосећајност и не види никога присутног, а постане гори од бесног човека, какво је онда задовољство? Штавише, у самом блуду нема задовољства. Када душа, опседнута страшћу, изгуби свест, какво је то задовољство? Ако је ово задовољство, онда ће шуга бити задовољство. Истинским задовољством називам када душа није у страсном стању у коме је тело робује и забавља. Какво је то задовољство шкргутати зубима, колутати очима, осећати голицање и бити више упаљено него што је прикладно? Ово стање је толико далеко од задовољства да журимо да га се што пре ослободимо, а онда, ослободивши га се, тугујемо. Ако је то задовољство, онда се немојте удаљавати од њега, већ наставите да уживате у задовољству. Видите ли да овде постоји само једно име за задовољство? У међувремену, задовољства која нудимо нису таква – напротив, заиста су пријатна, не дају задовољство испуњено топлином, већ остављају душу слободном и раскошном весељем и забавом. Такво задовољство уживао је Павле, који каже: „И ја се радујем томе и радућу се“ (Фил. 1,18), а такође и: „Радујте се свагда у Господу“ (Фил. 4,4). То (прво) задовољство је спојено са стидом и осудом, оно се јавља тајно и испуњено је безбројним невољама, али је ово друго ослобођено свега овога. Зато се трудимо за то да бисмо добили будућа добра, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио, вероватно у Антиохији око 397. године. Можда ће вас занимати: