Беседа 2

1 Тимотей 1:5–7. Целта на увещанието е любов от чисто сърце и чиста съвест и нелицемерна вяра, от която някои са се оттеглили в празни приказки, като искат да бъдат учители на закона, но не разбират нито какво говорят, нито какво твърдят: Откъде са дошли ересите? - Как да използваме закона. - Истинска слава. - Истинско удоволствие. 1. Нищо не носи такава вреда на човешката раса като пренебрегването на приятелските отношения и малката грижа за тяхното запазване; еднакво и обратно - нищо не може да даде толкова добра насока, както опитът да ги подкрепиш с всички сили. Посочвайки точно това нещо, Христос каза: „ако двама от вас се съгласят на земята за нещо, което поискат, ще им бъде“ (Матей 18:19); и отново: „и тъй като беззаконието ще се умножи, любовта на мнозина ще охладнее“ (Матей 24:12). Това беше източникът на всички ереси. Всъщност поради факта, че хората не обичат братята си, те завиждат на уважаваните и от завистта идва властолюбието, а от властолюбието идват ересите. Ето защо Павел, когато казва: „Увещавай някои, за да не учат друго”, показва начина, по който може да се постигне това. Какъв е този път? любов. Както когато казва: „Краят на закона е Христос” (Рим. 10:4), тоест изпълнението, първото е съединено с последното, така и тази заповед е подкрепена от любов. Целта на медицинското изкуство е здравето; следователно, когато има здраве, тогава са необходими малко грижи; а когато има любов, са необходими малко заповеди. Но за каква любов говори? За искреното, което не се ограничава само с думи, а произтича от духовно разположение и добри мисли и състрадание. "От чисто сърце", казва той, "тоест от директно обръщане или искрено приятелство. В края на краищата, нечистият живот произвежда разцепления: "защото всеки, който върши зло, мрази светлината" (Йоан 3:20). Приятелство се случва и между зли хора, например разбойниците обичат разбойници, а убийците обичат убийци; но това не идва от чиста съвест, а от злият не от чисто сърце, а от нечисто, не от нелицемерна вяра, а от престорена и лицемерна вяра Бепа ни открива кое е истинското, а от искрената вяра се ражда любовта, защото който наистина вярва в Бога, никога няма да се съгласи да се отдалечи от любовта. "От което", казва той, "след като се оттеглиха, някои се отклониха в празни приказки." Добре го е казал: „отстъпление“, защото изкуството е нужно, за да се насочват удари право в целта, а не покрай нея. Следователно е необходимо те да бъдат управлявани от Светия Дух; Има много причини, които отклоняват човек от правия път, но само една цел трябва да се има предвид. Той казва: „Искайки да бъда учител по закона“. Виждате ли, има и друга причина за това - жажда за власт. Затова Христос казва: „Вие не се наричате учители” (Матей 23:8), и пак Апостолът: „Те не пазят закона, но искат да се обрязвате, за да се хвалят с вашата плът” (Гал.6:13). Те, казва той, търсят почести и затова не обръщат внимание на истината. „Не разбирайки“, казва той, „нито за какво говорят, нито какво твърдят.“ Тук той ги обвинява, че не знаят нито целта на закона, нито колко време е трябвало да продължи неговото управление. Но защо, ако е дошло от невежество, го наричате грях? Защото те направиха това не само защото искаха да бъдат учители на закона, но и защото нямаха любов; Нещо повече, невежеството тръгва от тук. Наистина, когато душата се отдаде на плътски обекти, тогава нейното прозрение се притъпява; и когато тя се отклони от любовта, тогава желанието да спори я завладява и умственият й поглед се помрачава. Онзи, в когото се вкоренява привързаността към тези бързо преминаващи (обекти), опиянен от страст, вече не може да бъде безпристрастен съдник на истината. "Те не разбират", казва той, "какво потвърждават." Вероятно са говорили за закона и са говорили много за пречиствания и други външни ритуали. След това, оставяйки опровержението (на тяхното учение) - защото то нямаше смисъл, освен ако не служеше като сянка и образ на духовни предмети - той се обръща към това, което беше много по-приятно. Защо точно? Той възхвалява закона, наричайки закон на декалога. Междувременно той изключва първите (ритуални постановления) от последния (закон), защото ако самите тези (предписания на закона) наказват престъпниците и остават безполезни за нас, тогава още повече първите (ритуални постановления). „Но ние знаем“, казва той, „че законът е добър, ако някой го използва законно, знаейки, че законът не е създаден за праведните“ (1 Тим. 1: 8, 9). Той казва, че (законът) е добър и лош. Как така, казвате, става ли лошо, защото някой не го изпълнява, както трябва? И тогава остава добре; но това, което той каза, има следния смисъл: ако някой го изпълнява на практика, - изразът: „ако някой го използва законно“ трябва да се разбира тук така: когато го обясняват с думи, но на практика престъпват, това означава, че не го изпълнява правилно, но не за своя полза. Но какво друго може да се каже по въпроса? Всъщност, тъй като целта на закона е да оправдае човек и въпреки това той не е в състояние (да направи това), тогава той води до Този, който може (да го направи). Но можете да изпълните закона по друг начин, както трябва, а именно, когато го пазите от излишък (добро разположение). Какво означава изразът „от излишък“? Както казват, че конят правилно използва удила, когато не скача и не хапе, а просто го носи като украшение, така и законът се изпълнява правилно от този, който живее целомъдрено, а не от необходимост от буквата (на закона). И така, кой ще го изпълни правилно? Който знае, че няма нужда от това. Който е достигнал такова нравствено съвършенство, че да изпълнява закона не поради страх от него, а само заради добродетелта, той го изпълнява правилно и без препъване, тоест когато някой го изпълнява като човек, който не се страхува от него, а по-скоро обръща поглед с неодобрение към наказанията, заложени в него. От друга страна, той призовава тук праведен човек, който вече се е усъвършенствал в добродетелта. Следователно този, който не се нуждае от неговото ръководство, изпълнява закона добре. 2. Както първите принципи на грамотността се преподават на децата, докато този, който ги завърши не от тях, а от други (източници), придобива по-голям опит в ученето и използва знанията много по-добре, така и този, който е над закона, вече не се ръководи от закона, защото който го изпълнява не от страх, а от любов към добродетелта, го изпълнява много по-съвършено. Следователно този, който се страхува от наказание, и този, който търси чест, изпълнява закона по различен начин; Различава се и този, който е под закона, и този, който е над закона. Правилно да изпълнява (закона) означава да живее по-добре, отколкото законът предписва, защото изпълнява и спазва добре закона, който прави повече от това, което законът заповядва - който не се нуждае от неговото ръководство. Законът в по-голямата си част забранява злото; междувременно не чрез това, а чрез добри дела човек става праведен. Следователно тези, които се въздържат от зли дела, като роби, все още не са изпълнили целта на закона; следователно той е назначен да наказва престъплението. Така те също изпълняват закона, но само защото се страхуват от наказание. "Искате ли да не се страхувате от властта? Правете това, което е добро." 1 Тимотей 1:9) Той нарича евреите беззаконници, както и бунтовници. „Законът“, казва той, „произвежда гняв“ (Рим. 4:15): това се отнася за онези, които вършат зло. Какво тогава (трябва да се припише) на този, който е достоен за чест? „Чрез закона,” казва той, „е познаването на греха” (Римляни 3:20). Как трябва да се отнася това за праведните? „Законът“, казва той, „не е създаден за праведните“ (1 Тим. 1:9). защо Защото той не подлежи на наказание – защото не чака (законът) да го научи какво да прави – имайки в себе си благодатта на Светия Дух, който го наставлява. Законът е даден така, че страхът и заплахите да възпират (от престъпление). Междувременно опитоменият кон не се нуждае от юзда, а този, на когото не липсва наставник, не се нуждае от инструкции. „Но за нечестивите“, казва той, „и за непокорните, безбожните и грешните, за онези, които оскърбяват баща и майка“ (1 Тим. 1:9). И той не спря дотук, не се задоволи само с общо посочване на греховете, а изброи греховете по-специално, за да накара човек да се засрами от изключителното придържане към закона. След това, като изброи отделните видове грехове, той говори за тях като цяло, въпреки че казаното беше достатъчно, за да премахне (от греха). за кого говори той За евреите, тъй като те бяха отцеубийци и майкоубийци, те бяха неправедни и мръсни; той намеква за тях, когато казва: нечестивият и грешният. Ако са били такива, значи законът е даден по необходимост. Наистина, кажете ми, не се ли кланяха често на идоли? Не се ли опитаха да убият с камъни Мойсей? Не бяха ли ръцете им пълни с убийството на най-близките им? Не ги ли обвиняват пророците постоянно в това? Междувременно, за онези, които философстват за небесните неща, всички тези (обвинения) стават ненужни. „За оскърбителите“, казва той, „за бащите и майките, за убийците, за блудниците, хомосексуалистите, хищниците на човечеството, (клеветниците, скотството,) лъжците, клетвопрестъпниците и за всичко, което е противно на здравото учение“ (1 Тим. 1:10). Той каза добре: „здрава доктрина“, защото (всички тези престъпления) представляват болест на една покварена душа. „Според славното евангелие – казва той – на благословения Бог, което ми беше поверено“ (1 Тим. 1:11). Следователно дори сега е необходим закон за установяване на Евангелието; междувременно, за тези, които вярват в него, той не е необходим. И той го нарича евангелието на славата не поради друга причина, а заради онези, които се срамуват от преследването и страданията на Христос. Въпреки това, отчасти поради други причини, отчасти за тази цел, той нарича (Евангелието) евангелието на славата, показвайки, че страданието на Христос съставлява (Неговата) слава или дори (може би) той загатва за бъдеще (обещания). Въпреки че настоящето (нашето състояние) е пълно със срам и укор, бъдещето изобщо няма да бъде такова: междувременно евангелието се отнася за бъдещето, а не за сегашното време. Защо ангелът каза: „Защото днес в Давидовия град ви се роди Спасител, който е Христос Господ;“ (Лука 2:11)? Защото Този, Който се роди, трябваше в бъдещето да стане Спасител, защото не изведнъж, след като се роди, Той започна да върши чудеса. „Според славното евангелие, казва той, „на благословения Бог“. Слава: тук той говори или за благоговение пред Бога, или (изразява мисълта), че ако в настоящето всичко е изпълнено с Неговата слава, то много повече в бъдещето, когато, казва той, враговете Му ще бъдат поставени под нозете Му, когато нищо няма да Му устои, когато праведните ще видят всички тези благословения, които нито окото е виждало, нито ухото не е чувало, нито е влизало в сърцето на човека. „Искам“, казва (Христос), „където съм Аз, и те да бъдат с Мене, за да видят Моята слава, която си Ми дал“ (Йоан 17:24). Затова нека се научим да откриваме какви са тези хора и да им угаждаме, като мислим за това на какви блага ще се радват, на каква слава, на каква светлина ще станат причастни. Тази слава е незначителна и непостоянна и дори да остане с нас, тя остава само до смъртта и след това напълно изчезва, защото "славата му няма да го последва", казват те "(Пс. 49:18); и за мнозина дори не продължи до смъртта. Междувременно човек не може да мисли нищо подобно за тази слава, а точно обратното, тя остава завинаги и никога няма да има край. Това е собствеността на божествените неща - те са постоянни, не подлежат на никакви промени, нито на разрушение. Славата (ще зависи) от външните (предмети), тази слава няма да се състои в скъпоценни одежди, не в колесници, но без всичко това самият човек ще бъде облечен в слава. Сега, ако това не е така, тогава няма слава не е така. В баните виждаме и благородници, и невежи, и дори престъпници, голи; а на пазарите мнозина често са били изложени на опасност, когато слугите им са ги напуснали по някаква причина. И там (човекът) винаги ще има славата си със себе си. И както ангелите, където и да се появят, имат слава в себе си, така и светиите. Или още по-добре, както слънцето няма нужда от облекло, няма нужда от нищо друго, но щом се появи, с него се разкрива блясъкът на славата му, така ще бъде и тогава. 3. Затова нека се стремим към тази слава, по-почтена от която няма нищо; Да оставим нея, от която няма нищо по-отвратително. „Не се хвалете“, казват те, „с блясъка на дрехите си“ (Сир.11:4), - това е внушено на децата от древни времена. Наистина, танцьорът, блудницата и актьорът се обличат в по-ярки и по-ценни дрехи от вас. И освен това си суетен за такова нещо, че ако молец го нападне, ще те лиши от удоволствието, което ти доставя. Виждате ли колко непостоянна е славата в реалния живот? Вие се хвалите с такова нещо, което червеите произвеждат и унищожават - защото, казват, в Индия има някакви насекоми, с които се приготвят тези тъкани. Купи си, ако искаш, облекло, което е изтъкано от небесни предмети - чудна и светла дреха, наистина златна дреха. Само че това злато не е от металите, които се изкопават от ръцете на престъпниците, а се ражда от добродетелта. Нека облечем това облекло, което не е създадено от бедняци и роби, а от самия Господ. Но вие ще кажете, че тези дрехи са изпъстрени със злато. Какво общо има това с теб? В края на краищата всеки се учудва на този, който го е подредил, а не на този, който го слага - защото всъщност първият е достоен за изненада. Така че, в края на краищата, по отношение на обикновените дрехи, ние се учудваме не на дървото, на което са окачени дрехите в пълнителя, а на този, който работи близо до тях, въпреки факта, че дървото ги носи и те са окачени на дървото. Както онзи се окачва не за нужда, а за полза на самата дреха, за да се изтръска, както се казва, прахта от нея и да не я ядат молци, така е и тази. И така, няма ли да е изключителна лудост да се грижиш толкова много за нещо, което няма смисъл - да измисляш какви ли не средства за това, да унищожаваш собственото си спасение, да пренебрегваш геената, да дразниш Бог, да презираш гладния Христос? Какво друго ще каже някой за скъпоценните аромати - индийски, арабски, персийски, сухи и мокри, за мехлеми и тамян, (придобиването) на които е свързано с големи и безполезни разходи? Защо, жено, помазваш тялото си, което е пълно с нечистота отвътре? Защо се съсипвате за нещо, което мирише и се държите така, сякаш някой хвърля благовонно миро в калта или излива балсам върху тухли? Има, ако искате, благоухания, има благоуханно миро, с което можете да помажете душата си и което е донесено не от Арабия, не от Етиопия и не от Персия, а от самото небе - което не се купува за злато, но с добро разположение на волята и нелицемерна вяра. Купете си този тамян, чиято миризма може да изпълни цялата вселена. Разпространява се от апостолите: „Защото ние сме благоухание на Христос, казва той, „за едни благоухание на смърт за смърт, а за други благоухание на живот за живот“ (2 Кор. 2:15, 16). какво значи това Казват, че прасе се дави от тамяна. II не само телата на апостолите, но и самите им дрехи излъчваха вонята на духовно благоухание; Такъв тамян течеше от дрехите на Павлов, че прогонваха демоните. Наистина ли този тамян не беше по-приятен и по-здравословен от всякакви цветя, всякакви лютиви корени, всеки благоуханен мехлем? Ако прогонваше демони, какво друго не можеше да направи? Затова нека приготвим този благоуханен мехлем; и благодатта на Светия Дух го подготвя чрез милостиня. Ние ще излъчваме вонята на това благоухание, когато отидем там, и с него ще привличаме светиите към нас; и както тук помазаните с тамян привличат всички към себе си и когато някой, който излъчва благоухание, влезе в баня или в църква, или в някое друго многолюдно място, тогава всички се приближават към него, той привлича всички към себе си - така е точно в онзи свят, когато душите влязат там, от които ще струи миризмата на духовно благоухание, тогава всички ще бъдат обхванати от изненада, всички ще се отдръпнат. Дори тук (до тази душа) нито демони, нито който и да е порок не смеят да се приближат и да останат с нея, защото те задушават. Затова нека се обградим с този аромат. Едно ухание разпространява мнението за нас, че сме глезени; а другото е, че сме смели и наистина заслужаваме учудване и ни дава голяма смелост. Това благоухание не расте на земята, но се ражда от добродетелта; никога не увяхва, а винаги цъфти; прави онези, които го притежават, достойни за уважение. Ние сме помазани с него, когато се кръщаваме; тогава от нас струи приятно ухание; а за да го отделим после, зависи от нашите усилия. Ето защо в древността свещениците са били помазвани с миро, за да покажат това като знак на добродетел, защото свещеникът трябва да излъчва приятно благоухание. Междувременно няма нищо по-зловонно от греха. Вижте как пророкът описва природата му: „Раните ми смърдят и гноят“ (Пс. 37:6). И наистина, грехът е по-лош и по-вонящ от всяка гниеща язва. Всъщност, кажете ми, какво може да бъде по-зловонно от блудството? Ако не почувствате това в момента, в който е извършен грехът, тогава помислете за него, след като го извършите, и тогава ще видите неговата воня, отвратителна нечистота, мръсотия и мерзост. Това по принцип е грях. Преди да бъде направено, то все още носи някаква приятност, но след като е завършено, приятното преминава и изчезва, а скръбта и тъгата заемат негово място. Праведността е точно обратното: отначало тя носи работа, а накрая носи удоволствие и мир. Там удоволствието не е удоволствие, защото предстоят срам и наказание; и тук пак трудът не е труд, защото има надежда за награда. Кажете ми какво е пиянство? Не ви ли харесва само докато пиете? Или по-скоро дори по време на самото пиене (не носи удоволствие). Когато (човек) изпадне в безчувственост и не вижда никого, но стане по-лош от разярен човек, тогава какво удоволствие има? Освен това в самото блудство няма удоволствие. Когато една душа, обладана от страст, изгуби съзнание, какво удоволствие е това? Ако това е удоволствие, тогава крастата ще бъде удоволствие.