Беседа 2
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
١ تيموثاوس ١: ٥-٧. غاية الوعظ هي المحبة من قلب طاهر وضمير صالح وإيمان خالي من الرياء، الذي تراجع عنه البعض إلى الكلام الباطل، يريدون أن يكونوا معلمي الشريعة، ولكنهم لا يفهمون لا ما يتحدثون عنه ولا ما يؤكدونه:
من أين جاءت البدع؟ - كيفية استخدام القانون. - المجد الحقيقي. - المتعة الحقيقية .
1. لا شيء يضر الجنس البشري مثل إهمال علاقات الصداقة وقلة الاهتمام بالحفاظ عليها؛ بالتساوي والعكس - لا شيء يمكن أن يعطي توجيهًا جيدًا مثل محاولة دعمهم بكل قوتك. وفي إشارة إلى هذا الأمر بالذات، قال المسيح: "إن اتفق اثنان منكم على الأرض في أي شيء يطلبانه يكون لهما" (متى 18: 19)؛ ومرة أخرى: "ولكثرة الإثم تبرد محبة الكثيرين" (متى 24: 12). وكان هذا مصدر كل البدع. في الحقيقة، لأن الناس لا يحبون إخوانهم، فإنهم يحسدون من يحترمهم، ومن الحسد يأتي حب السلطة، ومن حب السلطة تأتي البدع. لهذا السبب، عندما قال بولس: «انذروا قومًا حتى لا يعلموا خلاف ذلك»، يوضح الطريقة التي يمكن بها تحقيق ذلك. ما هو هذا الطريق؟ حب. وكما أنه عندما يقول: "غاية الناموس هو المسيح" (رومية 10: 4)، أي إتمامه، يتحد الأول مع الأخير، هكذا تكون هذه الوصية مدعومة بالمحبة.
هدف الفن الطبي هو الصحة؛ لذلك، عندما تكون هناك صحة، فإن هناك حاجة إلى القليل من الرعاية؛ وعندما يكون هناك حب، تكون هناك حاجة إلى القليل من الوصايا. ولكن عن أي حب يتحدث؟ عن الصادق الذي لا يقتصر على الكلمات وحدها، بل ينبع من الأخلاق الروحية والأفكار الطيبة والرحمة. يقول: "من قلب نقي، أي من الاهتداء المباشر، أو الصداقة الصادقة. فالحياة النجسة تنتج انشقاقات: "لأن كل من يفعل الشر يبغض النور" (يوحنا 3: 20). والصداقة تحدث أيضًا بين الأشرار، على سبيل المثال، اللصوص يحبون اللصوص، والقتلة يحبون القتلة؛ لكن هذا لا يأتي من ضمير صالح، بل من شرير، لا من قلب نقي، بل من نجس، لا من عديم الكذب. الإيمان، ولكن من الإيمان المصطنع والمنافق يكشف لنا ما هو حق، ومن الإيمان الصادق يولد الحب، لأن من يؤمن حقًا بالله لن يوافق أبدًا على الابتعاد عن الحب.
يقول: "ومن ذلك، بعد تراجعهم، انحرف البعض إلى الكلام الفارغ". لقد قالها جيداً: «التراجع»، فالفن مطلوب لتوجيه الضربات مباشرة إلى الهدف، وليس تجاوزه. لذلك من الضروري أن يحكمهم الروح القدس؛ هناك العديد من الأسباب التي تؤدي إلى الانحراف عن الصراط المستقيم، ولكن يجب أن نضع في الاعتبار هدفًا واحدًا فقط. يقول: "رغبة في أن تكون معلمًا للناموس". كما ترى، هناك سبب آخر لذلك - شهوة السلطة. ولهذا يقول المسيح: "لستم تدعون معلمين" (متى 23: 8)، وأيضًا يقول الرسول: "إنهم لا يحفظون الناموس، بل يريدون أن تختتنوا لكي يفتخروا في جسدكم" (غل 6: 13). ويقول إنهم يبحثون عن الشرف، وبالتالي لا ينتبهون إلى الحقيقة. يقول: "لا أفهم لا ما يتحدثون عنه ولا ما يؤكدونه". وهنا يتهمهم بعدم معرفة غرض القانون أو المدة التي من المفترض أن يستمر فيها حكمه. ولكن لماذا إذا جاء عن جهل تسميه خطيئة؟
لأنهم فعلوا ذلك ليس فقط لأنهم أرادوا أن يكونوا معلمين للناموس، بل أيضًا لأنه لم يكن لديهم محبة؛ علاوة على ذلك، بدأ الجهل من هنا. في الواقع، عندما تنغمس النفس في الأشياء الجسدية، فإن بصيرتها تبلد؛ وعندما تنحرف عن الحب تسيطر عليها الرغبة في الجدال وتظلم نظرتها العقلية. الشخص الذي يتجذر فيه التعلق بهذه (الأشياء) التي تمر بسرعة، وهو مخمور بالعاطفة، لم يعد بإمكانه أن يكون قاضيًا محايدًا للحقيقة. ويقول: "إنهم لا يفهمون ما يؤكدونه". ربما تحدثوا عن الشريعة وتحدثوا كثيرًا عن التطهير والطقوس الخارجية الأخرى. ثم يترك التفنيد لأنه لا معنى له إلا إذا كان ظلا وصورة للأشياء الروحية، ويتجه إلى ما هو أكثر متعة. لماذا بالضبط؟ يمتدح القانون ويطلق عليه قانون الوصايا العشر.
وفي الوقت نفسه، فإنه يستبعد الأول (المراسيم الطقسية) من الأخير (القانون)، لأنه إذا كانت هذه (أوامر القانون) تعاقب المجرمين وتظل عديمة الفائدة بالنسبة لنا، فبالإضافة إلى الأول (المراسيم الطقسية). يقول: "ولكننا نعلم أن الناموس صالح إن استعمله أحد ناموسيًا، عالمًا أن الناموس لم يوضع للبار" (1 تيموثاوس 1: 8، 9). يقول أن (القانون) جيد وسيئ. كيف تقول أنه يصبح سيئًا لأن شخصًا ما لا يفي به كما ينبغي؟ وبعد ذلك يظل جيدًا؛ لكن ما قاله له هذا المعنى: إذا قام أحد بذلك عمليًا، - فإن عبارة: "إذا استعملها أحد بشكل قانوني" يجب أن تُفهم هنا على هذا النحو: عندما يشرحونها بالكلام، ولكنهم ينتهكونها عمليًا، فهذا يعني أنهم لا يقومون بها بشكل صحيح، ولكن ليس لمصلحتهم الخاصة. ومع ذلك، ماذا يمكن أن يقال عن هذا؟
في الواقع، بما أن غرض القانون هو تبرير الإنسان، وهو غير قادر، فإنه يؤدي إلى القادر. ومع ذلك، يمكنك تنفيذ القانون بطريقة أخرى كما ينبغي، أي عندما تحافظ عليه بعيدًا عن الإفراط (التصرف الجيد). ماذا تعني عبارة "من الزائدة"؟ وكما يقولون إن الحصان يستخدم اللقمة بشكل صحيح عندما لا يقفز أو يعض، بل يلبسها كزينة، كذلك يتم تنفيذ القانون بشكل صحيح من الذي يعيش على عفة، وليس عن ضرورة من الحرف (القانون). إذن من سينفذها بشكل صحيح؟ ومن يعلم أنه ليس له حاجة إليه. ومن وصل إلى هذا الكمال الأخلاقي بحيث يتمم الشريعة لا من أجل الخوف منها، بل من أجل الفضيلة وحدها، يتممها بشكل صحيح وغير متعثر، أي عندما يتممها شخص ما كشخص لا يخاف منها، بل يدير نظره باستهجان إلى العقوبات المنصوص عليها فيها.
ومن ناحية أخرى، فهو يدعو هنا شخصًا صالحًا قد أكمل نفسه بالفعل في الفضيلة. ولذلك فإن من لا يحتاج إلى توجيهاتها يتمم الشريعة جيدًا.
2. كما يتم تعليم المبادئ الأولى لمحو الأمية للأطفال، في حين أن الشخص الذي يكملها ليس منهم، ولكن من (مصادر) أخرى، يكتسب خبرة أكبر في التعلم ويستخدم المعرفة بشكل أفضل بكثير، كذلك الشخص الذي هو فوق القانون لم يعد يسترشد بالقانون، لأن من يحققه ليس بسبب الخوف، ولكن بسبب حب الفضيلة، يتم تحقيقه على أكمل وجه. وبالتالي فإن من يخاف العقاب ومن يطلب الكرامة يتمم بالقانون بشكل مختلف؛ ويختلف أيضًا بين من تحت القانون ومن هو فوق القانون. إن الوفاء (بالقانون) بشكل صحيح يعني العيش بشكل أفضل مما يفرضه القانون، لأنه يفي بالقانون ويلتزم به جيدًا، ومن يفعل أكثر مما يأمر به القانون - ومن لا يحتاج إلى توجيهاته. القانون في معظمه يحرم الشر. وفي الوقت نفسه، ليس من خلال هذا، ولكن من خلال الأعمال الصالحة، يصبح الإنسان صالحا. لذلك فإن الذين يمتنعون عن الأفعال الشريرة، مثل العبيد، لم يحققوا بعد غرض الناموس؛ لذلك تم تعيينه لمعاقبة الجريمة.
وهكذا فإنهم ينفذون القانون أيضًا، ولكن فقط لأنهم خائفون من العقاب. "هل تريد ألا تخاف من السلطة؟ افعل ما هو جيد ". (١ تيموثاوس ١: ٩) وهو يدعو اليهود خارجين عن القانون ومتمردين. يقول: "الناموس ينشئ غضبًا" (رومية 4: 15): هذا يشير إلى الذين يفعلون الشر. فماذا إذن لمن يستحق الإكرام؟ يقول: "بالناموس معرفة الخطية" (رومية 3: 20). فكيف ينطبق هذا على الصالحين؟ ويقول: "إن الناموس لم يُصنع للبار" (1 تيموثاوس 1: 9). لماذا؟ لأنه لا يخضع للعقاب، لأنه لا ينتظر أن يعلمه (الناموس) ما يجب أن يفعل، وله في نفسه نعمة الروح القدس التي تعلمه.
أُعطي القانون لردع الخوف والتهديد (عن الجريمة). وفي الوقت نفسه، فإن الحصان المروض لا يحتاج إلى لجام، ومن لا يفتقر إلى مرشد لا يحتاج إلى تعليمات. يقول: "أما للأشرار والعصاة والفجار والخطاة، للمستهينين بأبيهم وأمهم" (1 تيموثاوس 1: 9). ولم يتوقف عند هذا الحد، ولم يكتف بمجرد الإشارة العامة للخطايا، بل ذكر الخطايا بشكل خاص ليشعر الإنسان بالخجل من الالتزام بالشريعة حصريًا. ثم بعد أن حصر أنواع الذنوب المخصوصة، تكلم عنها على العموم، وإن كان ما قيل كافيا للرفع. من الذي يتحدث عنه؟ أما اليهود، فلأنهم كانوا قتلة الأب والأم، كانوا أشرارًا وقذرين؛ فيلمح إليهم بقوله: الفاسق والفاجر. فإذا كانوا كذلك فقد صدر القانون للضرورة. في الواقع، أخبرني، ألم يعبدوا الأصنام في كثير من الأحيان؟ ألم يحاولوا رجم موسى؟ ألم تمتلئ أيديهم بقتل أقربائهم؟ ألا يتهمهم الأنبياء بهذا باستمرار؟
وفي الوقت نفسه، بالنسبة لأولئك الذين يتفلسفون في السماويات، تصبح كل هذه (الاتهامات) غير ضرورية. يقول: "للمذنبين، للآباء والأمهات، للقتلة، للزناة، للواطيين، المفترسين للبشر، (القاذفين، البهائم،) الكاذبين، الحنثين، ولكل ما يخالف التعليم الصحيح" (1 تيموثاوس 1: 10). لقد قال حسناً: "العقيدة السليمة"، لأن (كل هذه الجرائم) هي مرض للنفس الفاسدة. يقول: "بحسب إنجيل مجد الله المبارك الذي استودعني" (1 تيموثاوس 1: 11). لذلك، حتى الآن هناك حاجة إلى قانون لتأسيس الإنجيل؛ وفي الوقت نفسه، بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون به، ليس هناك حاجة إليه. وهو يسميه إنجيل المجد لا لسبب إلا من أجل الذين يخجلون من اضطهاد المسيح وآلامه. ومع ذلك، ولأسباب أخرى جزئيًا، وجزئيًا لهذا الغرض، يسمي (الإنجيل) إنجيل المجد، موضحًا أن معاناة المسيح تشكل مجدًا (له)، أو حتى (ربما) يلمح إلى (وعود) المستقبل.
ومع أن الحاضر (حالتنا) مليء بالعار والعار، إلا أن المستقبل لن يكون كذلك على الإطلاق: وفي الوقت نفسه، يشير الإنجيل إلى المستقبل، وليس إلى الوقت الحاضر. لماذا قال الملاك: "إنه قد ولد لكم اليوم في مدينة داود مخلص هو المسيح الرب"؟ (لوقا 2:11)؟ لأن المولود كان عليه أن يصبح المخلص في المستقبل، لأنه لم يبدأ فجأة بعد ولادته في صنع المعجزات. يقول: "بحسب إنجيل مجد الله المبارك". المجد: يتحدث هنا إما عن تقديس الله، أو (يعبر عن الفكر) أنه إذا كان كل شيء في الحاضر مملوءًا بمجده، فأكثر بكثير في المستقبل، عندما يقول: سيوضع أعداؤه تحت قدميه، عندما لا يقاومه شيء، عندما يرى الأبرار كل هذه البركات التي لم ترها عين، ولم تسمع بها أذن، ولم تخطر على بال إنسان. "أريد،" يقول (المسيح)، "حتى حيث أكون أنا يكونون هم أيضًا معي، حتى يروا مجدي الذي أعطيتني" (يوحنا 17: 24).
لذلك دعونا نتعلم كيف نعرف كيف يكون هؤلاء الناس، ودعونا نرضيهم، ونفكر في البركات التي سيتمتعون بها، وأي مجد، وأي نور سوف يصبحون مشاركين فيه. "هذا المجد زائل وغير دائم، وحتى لو بقي معنا، فإنه يبقى فقط حتى الموت، ثم يختفي تمامًا، لأن "مجده لا يتبعه" كما يقولون" (مز 49: 18)، وبالنسبة للكثيرين لم يدوم حتى الموت، وفي الوقت نفسه، لا يمكن للمرء أن يفكر في شيء من هذا القبيل عن هذا المجد، بل على العكس تمامًا، فهو يبقى إلى الأبد ولن يكون له نهاية أبدًا. هذه هي خاصية الأشياء الإلهية، فهي ثابتة، لا تخضع لأي تغيير أو تدمير. المجد إذن (سيعتمد) ليس على (الأشياء) الخارجية، بل على (الأشياء) الداخلية؛ وهذا المجد لن يتكون من ثياب ثمينة، ولا من كثرة الخدم، ولا من المركبات، ولكن بدون كل هذا، سوف يلبس الإنسان نفسه المجد. الآن، إذا لم يكن الأمر كذلك، فليس هناك مجد، وليس الأمر كذلك.
في الحمامات نرى النبلاء والجهلاء وحتى المجرمين عراة. وفي الأسواق، كثيرًا ما تعرض كثيرون للخطر عندما تركهم خدمهم لسبب ما. وهناك (الشخص) سيكون مجده معه دائمًا. وكما أن الملائكة أينما ظهروا لهم المجد في أنفسهم، كذلك القديسون. أو أفضل، كما أن الشمس لا تحتاج إلى ملابس، ولا حاجة إلى أي شيء آخر، ولكن بمجرد ظهورها يظهر معها بهاء مجدها، هكذا يكون حينئذ.
3. فلنجتهد إذن في هذا المجد الذي ليس شيء أكرم منه. فلنتركها، التي ليس هناك أحقر منها. "يقولون: "لا تفتخر ببهاء ثيابك" (سير 11: 4) - هذه غُرست في الأطفال منذ القدم. إن الراقص والزانية والممثل يلبسون ثياباً أبهى وأثمن منك. علاوة على ذلك، فإنك مغرور بمثل هذا الأمر، الذي إذا هاجمه الفراش، حرمك من اللذة التي يمنحك إياها. هل ترى مدى تقلب الشهرة في الحياة الحقيقية؟ أنت تتباهى بشيء تنتجه وتدمره الديدان - لأنه كما يقولون يوجد في الهند بعض الحشرات التي يتم تحضير هذه الأقمشة بها. اشترِ، إذا أردت، ملابس منسوجة من الأشياء السماوية - رداء رائع ومشرق، رداء ذهبي حقًا. وحده هذا الذهب ليس من المعادن التي تستخرجها أيدي المجرمين، بل يولد من الفضيلة. فلنلبس هذا الثوب الذي لم يصممه الفقراء والعبيد، بل صممه الرب نفسه. لكنك ستقول أن هذه الملابس مرقطة بالذهب. ما علاقة هذا بك؟
بعد كل شيء، يتفاجأ الجميع بمن رتبها، وليس بمن يرتديها - لأنه في الواقع، الأول يستحق المفاجأة. فبعد كل شيء، فيما يتعلق بالملابس العادية، فإننا لا نتفاجأ من الشجرة التي تعلق عليها الملابس في حشوها، ولكن من الذي يعمل بالقرب منها، على الرغم من أن الشجرة ترتديها وهي معلقة على الشجرة. فكما أن هذا لم يُعلق من أجل الحاجة، بل من أجل فائدة الثوب نفسه، كما يقولون، لنفض الغبار عنه حتى لا يأكله العث، كذلك هذا. لذلك، أليس من الجنون الشديد أن نهتم كثيرًا بشيء لا معنى له - أن نبتكر كل أنواع الوسائل لتحقيق ذلك، لتدمير خلاصنا، وإهمال جهنم، وإزعاج الله، واحتقار المسيح الجائع؟ ماذا سيقول أي شخص أيضًا عن الروائح الثمينة - الهندية والعربية والفارسية والجافة والرطبة، وعن المراهم والبخور التي يرتبط (اقتناؤها) بتكاليف كبيرة وغير مجدية؟ لماذا أنت أيتها الزوجة تدهنين جسدك المملوء بالنجاسة من الداخل؟
لماذا تفسد نفسك على شيء ذو رائحة، وتتصرف كما لو كان شخص ما يرمي مرهما طيبا في الوحل، أو يسكب البلسم على الطوب؟ هناك، إذا كنت تريد، روائح، هناك مرهم عطري يمكنك دهن روحك به والذي لا يتم إحضاره من الجزيرة العربية، وليس من إثيوبيا، وليس من بلاد فارس، ولكن من السماء نفسها - والتي لا يتم شراؤها بالذهب، ولكن بتصرف جيد من الإرادة والإيمان غير المزيف. اشتري لنفسك هذا البخور الذي يمكن أن تملأ رائحته الكون كله. وانتشرت من الرسل: "لأننا رائحة المسيح"، يقول: "للقوم رائحة موت لموت، ولآخرين رائحة حياة لحياة" (2كو2: 15، 16). ماذا يعني هذا؟ يقولون أن الخنزير يختنق بالبخور. لم تكن أجساد الرسل فقط، بل أيضًا ثيابهم، تفوح منها رائحة روحية. كان هذا البخور يتدفق من ملابس بافلوف مما أدى إلى طرد الشياطين. ألم يكن هذا البخور حقًا أكثر متعة وصحة من أي زهور، أو أي جذور حارة، أو أي مرهم عطري؟ إذا طردت الشياطين، فماذا لا يمكنها أن تفعل أيضًا؟
فلنعد إذن هذا الدهن الطيب. ونعمة الروح القدس تعده بالصدقات. سوف نستنشق رائحة هذا العطر عندما نذهب إلى هناك، وبه نجذب إلينا القديسين. وكما هو الحال هنا، فإن الممسوحين بالبخور يجذبون الجميع إلى أنفسهم، وعندما يدخل شخص ما ينضح العطر إلى الحمام أو الكنيسة، أو أي مكان آخر مزدحم، يقترب منه الجميع، فهو يجذب الجميع إلى نفسه - هكذا بالضبط في هذا العالم، عندما تدخل النفوس إلى هناك، والتي تتدفق منها رائحة العطر الروحي، فسوف يغمر الجميع بالمفاجأة، ويتنحى الجميع جانبًا. وحتى هنا (إلى هذه النفس) لا يجرؤ الشياطين ولا أي رذيلة على الاقتراب منها والبقاء معها، لأنها مختنقة. لذلك دعونا نحيط أنفسنا بهذا العطر. عطر واحد ينشر الرأي عنا بأننا مدللون؛ والآخر هو أننا شجعان ومستحقون للعجب حقًا، ويمنحنا جرأة عظيمة.
هذا العطر لا ينمو على الأرض، بل يولد من الفضيلة؛ لا تذبل أبدًا، بل تزهر دائمًا؛ يجعل من يمتلكها يستحق الاحترام. لقد مُسحنا بها عندما اعتمدنا؛ فينبثق منا رائحة طيبة. ولكي نتمكن من استخلاصها لاحقًا، فهذا يعتمد على جهودنا. لذلك كان الكهنة قديمًا يُمسحون بالمر، ليظهروا ذلك علامة الفضيلة، لأن الكاهن ينبغي أن يفوح رائحة طيبة. وفي الوقت نفسه، لا يوجد شيء أكثر نتنة من الخطيئة. أنظر كيف يصف النبي طبيعتها: "لقد أنتنت جروحي وتقيأت" (مز 37: 6). والواقع أن الخطيئة أسوأ وأشد نتنًا من أي قرحة متعفنة. في الواقع، أخبرني، ما الذي يمكن أن يكون أكثر رائحة من الزنا؟ فإذا لم تشعر بذلك وقت ارتكاب الذنب، ففكر فيه بعد ارتكابه، وحينئذ ترى نتنه وقذارته وقذارته وقذارته.
هذه خطيئة بشكل عام. قبل أن يتم ذلك، فإنه لا يزال يجلب بعض السرور، ولكن بعد الانتهاء منه، يمر اللذة ويختفي، ويحل محلها الحزن والحزن. أما البر فهو على العكس تمامًا: فهو في البداية يجلب العمل، وفي النهاية يجلب المتعة والسلام. هناك، اللذة ليست لذة، لأن العار والعقاب ينتظراننا؛ وهنا أيضًا، العمل ليس عملًا، لأن هناك أملًا في المكافأة. قل لي ما هو السكر؟ ألا تستمتع به فقط أثناء الشرب؟ أو بالأحرى حتى أثناء الشرب نفسه (لا يجلب المتعة). عندما يقع في حالة من عدم الإحساس ولا يرى أحدا، بل يصبح أسوأ من الشخص الهائج، فأي متعة هناك؟ علاوة على ذلك، ليس هناك متعة في الزنا نفسه. عندما تفقد الروح التي يسيطر عليها العاطفة وعيها، أي متعة تلك؟ إذا كان هذا من دواعي سروري، فإن الجرب سيكون من دواعي سروري.
إنني أسمي المتعة الحقيقية عندما لا تكون النفس في حالة عاطفية يستعبدها فيها الجسد ويسليها. ما هو نوع المتعة التي تشعر بها عند طحن أسنانك، وتدليك عينيك، والشعور بالدغدغة، والالتهاب أكثر من اللازم؟ هذه الحالة بعيدة كل البعد عن كونها متعة لدرجة أننا نسارع للتخلص منها في أسرع وقت ممكن، وبعد ذلك نحزن بعد أن تخلصنا منها. فإذا كانت لذة فلا تبتعد عنها، بل استمر في الاستمتاع باللذة. هل ترى أن هناك اسمًا واحدًا فقط للمتعة هنا؟ وفي الوقت نفسه، فإن الملذات التي نقدمها ليست كذلك - بل على العكس من ذلك، فهي ممتعة حقًا، فهي لا تمنح متعة مليئة بالحرارة، ولكنها تترك للنفس حرية وبهجة ومرحًا سخيًا. هذه اللذة تمتّع بها بولس إذ يقول: "أنا أيضًا أفرح بهذا وأفرح أيضًا" (فيلبي 1: 18)، وأيضًا: "افرحوا في الرب كل حين" (فيلبي 4: 4). تلك اللذة (الأولى) مقرونة بالعار والإدانة، تحدث في الخفاء، ومليئة بمتاعب لا تعد ولا تحصى، لكن الأخيرة خالية من كل هذا.
فلنجتهد إذًا لكي ننال الفوائد المستقبلية، بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي معه للآب مع الروح القدس المجد والقدرة والكرامة الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين.
هذه الأحاديث ألقاها القديس على الأرجح في أنطاكية حوالي عام 397.
قد تكون مهتمًا بـ: