Беседа 1

1Тим.1:1–2. Павло, Апостол Ісуса Христа за наказом Бога, Спасителя нашого, і Господа Ісуса Христа, надії нашої, Тимофію, істинному синові у вірі: благодать, милість, мир від Бога, Отця нашого, і Христа Ісуса, Господа нашого. Велич апостольського звання. – Де віра, там не потрібне дослідження. - Проти вірування в рок та долю. 1. Звання апостола було великим, високим і високоповажним; і ми бачимо, що Павло скрізь попередньо вказує на підстави цього свого звання, (бажаючи показати), що він не захоплює собі честі, але отримав її і має її за потребою. Коли він називає себе "званим" (Рим.1:1), і коли каже: «волею Божою» (1Кор.1:1), і знову в іншому місці: «це необхідний обов'язок мій» (1Кор.9:16), і коли говорить: «для якого я поставлений» (1Тим.2:7), – вся я – всім. Бо як той, хто домагається честі, яка не дана йому від Бога, підлягає найсуворішому засудженню, так і той, хто відсторонює від себе і відкидає її, підлягає іншого роду звинуваченням – у непослуху та непокірності. сказав тут: Павло покликаний, але: за наказом. Щоб Тимофій з людської немочі не подумав, що (апостол) говорить із ним так само, як і з іншими учнями, він таким чином і почав (своє послання). Де ж Бог дав йому цей наказ? У Діяннях Апостольських знаходимо, що Дух (Божий) говорив: «відділіть Мені Варнаву та Савла» (Дії 13:2). І скрізь у своїх посланнях Павло додає до свого імені ім'я апостола, навчаючи слухача не думати, що сказане їм є слово людське, тому що посланець нічого не говорить від свого обличчя; отже, назвавши себе посланцем, він одразу звертає думку слухача до Того, Хто його послав. Ось чому він у всіх посланнях ставить це ім'я попереду, роблячи через це достовірним своє слово, і (тут) говорить так: «Павло, Апостол Ісуса Христа за наказом Бога, Спасителя нашого, і Господа Ісуса Христа» . Тим часом ніде не видно, щоб наказував йому Отець, а всюди з ним говорить Христос. Що саме каже? «Іди; Я пошлю тебе далеко до язичників» (Діян.22:21), і ще: «ти маєш постати перед кесарем» (Діян.27:24). Але те, що заповідає йому Син, він називає разом і наказом Отця, як і наказ Духа називає наказом Сина. Так, наприклад, він був посланий від Духа і обраний був Духом, тим часом каже, що це був наказ Бога. Отже, що? Чи не принижується влада Сина тим, що Його апостол був посланий за наказом Батька? Ніщо: дивися, як він представляє цю владу, що однаково належить їм. Сказавши: за наказом Бога Спаса нашого, він додав: і Господа Ісуса Христа, надія нашого. Дивись, як правильно він дає їм ці назви. Так і Псалмоспівець вживає такий вислів, говорячи про Отця: «Надія всіх кінців землі» (Псал.64:6), і знову блаженний Павло, в іншому місці пише, говорить: «Бо ми для того і трудимося і терпіння терпимо, що покладаємося на Бога живого, який є Спаситель всіх. Необхідно, щоб вчитель наражався на небезпеки, і при тому набагато більше, ніж учні. «Вражу пастиря, – сказано, – і розсіються вівці стада» (Зах.13:7; Мф.26:31). Тому при такому порядку речей диявол з більшою люттю нападає на вчителів, бо якщо вони загинуть, то й уся череда розсіється. Коли він вбиває овець, він лише зменшує череду; а якщо вражає пастиря, то завдає шкоди всій пастві. Досягаючи таким чином з меншою працею більшого і в одній душі все гублячи, він найбільше нападає на них (вчителів). Ось чому (апостол) відразу на початку послання підбадьорює його дусі, говорячи: ми маємо Спасителя – Бога, і надію – Христа. Ми багато терпимо, зате маємо великі надії; ми наражаємося на небезпеку, нам будують підступи, але ми маємо рятівника, – не людину, а Бога. Отже, ні визволитель наш не знеможе, бо Він Бог, і, хоч би які загрожували нам небезпеки, вони не здолають нас, ні надія наша не посоромить нас, бо наша надія – Христос. Ми переносимо нещастя, (втішаючи себе) двома (думками), - або тим, що скоро позбудемося лих, або тим, що живимо себе благими надіями. Отже, хоч би що ми переносили, каже він, все справжнє нічого не означає. Але чому він ніде не називає себе апостолом Отця, а лише Христа? Він все представляє спільним (у них), і саме євангеліє називає Божим. «Тимофію, істинному синові у вірі» І це (сказано) для втіхи. Справді, якщо він показав таку віру, що став чадом Павла, і до того ж не просто, а "справжнім" чадом, то він збереже віру і щодо майбутніх (обітниць). Вірі не властиво впадати і збентежуватися навіть тоді, коли трапиться щось і незгодне з обітницею. Але він був сином (Павла), і сином "істинним", проте зовсім не був одного і того ж істоти. То що? Чи він був іншого роду? 3 Але він не від Павла походить, скажеш ти, отже це не вказує на те, від кого він походить. То що? Чи він був інший сутності? Не вказується це. Сказавши – чадо, (апостол) навмисне додав слово: у вірі, щоб показати, що він був його справжнім сином і від нього походить. Він нічим не відрізнявся від (Павла). У вірі між ними не було жодної різниці. І у людей за (законами) єства трапляється, що син буває схожий на батька, проте не такою мірою, як (тоді, коли ця подібність має свою основу) у Богові, – тому що тоді подібність буває досконалішою. Тут, хоча вони по суті одне й те саме, проте різняться між собою в багатьох інших відносинах, – кольором, виглядом, розумом, віком, характером, властивостями душевними та тілесними, зовнішніми та багатьма іншими, або відрізняються один від одного або бувають між собою подібні; а там (у Богу) жодна з цих відмінностей не має місця. (Вираз): «за вказівкою» сильніше, ніж – «званий», як це можна дізнатися і з інших місць. Подібне з виразом: «Тимофію істинному чаду», вжив (апостол) у посланні до коринтян, коли сказав: «я породив вас у Христі Ісусі» (1Кор.4:15), тобто (родив) по вірі. А слово - істинному він додав, бажаючи висловити цим те, що він досконале і більше, ніж інші, має подібність з ним; крім того (хотів висловити) і своє кохання і велике до нього прихильність. Ось знову в (έν) вживається при слові – віра: він каже: «справжньому чаду у вірі». Зауваж також, яка в цьому похвала (для Тимофія), якщо (апостол) називає його не тільки сином своїм, а й справжнім сином. «Благодать, милість, мир від Бога, Отця нашого, і Христа Ісуса, Господа нашого» 2. Чому на початку інших послань він ніде не ставить (слова) милість, а лише тут? І це від великої любові його (до Тимофія): про більше він молиться для свого сина, побоюючись і тремтячи за нього. Він до того турбувався про нього, що, - чого ніколи не робив, - писав до нього про предмети, що стосуються тілесних потреб, коли, наприклад, говорив: «вживай трохи вина, заради шлунка твого і частих твоїх недуг» (1Тим.5:23), - тому що наставники потребують більше. "Від Бога, – каже, – Отця нашого і Христа Ісуса Господа нашого» . Тут знову втіха. Справді, якщо Бог є Отець, то Він піклується (про людей), як про дітей. Македонію, я просив тебе перебувати в Ефесі» (1Тим.1:3). «Просив тебе» Втім, не з усіма учнями ми повинні так чинити, але тільки з лагідними та доброзичливими; а з іншими, зіпсованими і не цілком відданими - інакше, як і сам він, в іншому місці пише, говорить: «викривай їх з усякою владою» (Тит.2: 15), або дивись, що він і тут говорить: «умовляти деяких», не (каже): вмили їх, але – «щоб вони не». Що це означає? Хіба послання Павла, яке він написав до них (ефесянам), було недостатньо? Достатньо було, але люди швидше готові надавати неповагу до послань. Тому або таким чином треба пояснювати це, або, можливо, (треба думати), що трапилося це перш, ніж написано було послання (ефесянам). Тим часом і він сам довгий час трудився в цьому місті; тут був храм Артеміди, тут він зазнав тих лих. І після того, як припинилося це видовище, він, покликавши і втішивши учнів своїх, потім відплив і знову прибув до них. Втім, спитати: чи не тепер він поставив там Тимофія (єпископом)? Адже він каже: «умовляти деяких, щоб вони не вчили іншого». Він не перераховує їх за іменами, щоб гласністю викриття не зробити їх ще безсоромнішими. Тут були деякі лжеапостоли з Юдеїв, які хотіли знову залучити вірних до закону (Мойсеєва), – у чому всюди у своїх посланнях звинувачує їх (апостол). Тим часом вони робили це не стільки за навіюванням сумління, як за марнославством, і з бажання мати учнів, бо вони змагалися з блаженним Павлом і плекали до нього заздрість. Такий сенс мають (слова): «навчали іншому». «І не займалися, – каже, – байками та нескінченними родословами» (1Тим1: 4). Байками він називає не закон, - ні, - а хибне переказ, збочені і неправильні вірування. Ймовірно, ці (вихідці) з іудеїв взагалі говорили про марні предмети, перераховуючи дідів і прадідів, щоб користуватися славою великої досвідченості та знання. "Умовляти, – каже, – деяких, щоб вони не вчили іншому і не займалися байками і родоводу нескінченними». Що означає (вираз) нескінченними? Або те, що вони не призначаються для жодної мети, або те, що (не приносять) ні найменшої користі і незручні для нас. Чи бачиш, як він ганьбить дослідження. Дійсно, де є віра, там не потрібне дослідження; де нічого не потрібно досліджувати, навіщо займатися дослідженням? Дослідження руйнує віру: хто досліджує щось, той ще не знайшов; хто досліджує, той не може вірити. Тому він і каже: не будемо займатися дослідженням, тому що якщо ми досліджуємо, то це вже не віра; віра діє заспокійливо на розум. Як же Христос сказав: шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам» (Мф.7:7), і: «Дослідіть Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя» (Ін.5:39)? У першому місці - "шукайте" означає прохання, сильне бажання; а в іншому – «досліджуйте писання» не тільки не накладає жодного обов'язку дослідження, але навіть усуває його, тому що Він сказав: «Досліджуйте Писання» , тобто вивчайте і дізнавайтеся про їх справжній зміст не для того, щоб вічно займатися дослідженням, а щоб припинити будь-яке дослідження. І добре сказав: «Умовляти деяких, щоб вони не навчали іншого і не займалися байками і нескінченними родоводів, які справляють більше суперечки, ніж Боже настанова у вірі» ( 1Тим1:3–4 ). Добре сказав: «Учення Боже» , – тому що Бог хотів дарувати нам багато, але наш розум не обіймає велич Його домобудівництва. Отже, те, що становить найбільші ліки для наших душ, повинно здійснюватися за допомогою віри. Наші дослідження тому не відповідають домобудівництву Божому. А що влаштовується за допомогою віри? Те, що ми приймаємо благодіяння Божого, стаємо найкращими, ні в чому не сумніваємося, ні про що не дивуємось і зовсім заспокоюємося. Тим часом те, що здійснює і влаштовує віра, руйнує нашу допитливість, порушуючи безліч питань і скидаючи віру. «Не займалися байками, – каже, – і родословами нескінченними». І яку шкоду, скажеш ти, завдають ці родоводи? Христос сказав, що через віру слід спастися; а вони займалися дослідженням та казали, що це неможливо. Оскільки проповідування (вчення) відбувалося у часі, а виконання те, що проповідувалося належало майбутньому, те й потрібна була віра; але вони, будучи зайняті точним дотриманням обрядового закону, протидіяли вірі. Я думаю також, що Він, коли каже: «байками і родословами» , натякає тут і на еллінів, бо вони також перераховували своїх богів. 3. Отже, не займатимемося дослідженнями. Адже для того ми і називаємося вірними, щоби безперечно вірили тому, що нам сказано, щоб ми ні в чому не сумнівалися. Якби сказане нам походило від людей, тоді слід займатися дослідженням його; але оскільки воно походить від Бога, то треба лише благоговіти перед цим і вірити. Якщо ж не будемо вірити цьому, то не будемо переконані й у тому, що існує Бог. Справді, як ти можеш знати про те, що існує Бог, коли ти досліджуєш Його (слова)? Перша ознака того, що ти знаєш Бога, полягає в тому, щоб ти вірив сказаному ним, не вимагаючи жодних пояснень, не доказів. Про це знали навіть елліни: вони вірили, кажуть, богам, хоч ці останні говорили, не наводячи жодних доказів. Чому? Тому що вони були нащадками богів. Чи бачиш, що й елліни знали про це? Але навіщо я говорю про богів? Вони точно так чинили з людиною, чарівником і волхвом, саме з Піфагором; (У них було вираз): він сказав (αύτός έφη). І в них вгорі храмів зображено мовчання, яке, пальцем стримуючи вуста і притискаючи їм губи, вказувало всім, хто проходить, що вони повинні мовчати. Невже їх вірування настільки гідні поваги, а наші не стільки, чи навіть заслуговують на те, щоб з них сміялися? Але хіба (така думка) була б ознакою крайнього божевілля? Навчання еллінів справедливо навіть було б піддавати дослідженню, тому що в ньому – протиріччя, і здивування, і спірні питання; а наше вчення непричетне нічому цьому. Їхнє вчення винайдено людською мудрістю, а наше відкрило нам благодать Св. Духа; перше – безумство і божевільність, а останнє – у власному значенні вчення мудрості. Там немає ні учня, ні вчителя, а нарівні займаються дослідженням; тут, чи це буде вчитель чи учень, кожен має вчитися в того, хто має вчитися, переконуватися, а чи не сумніватися, вірити, а чи не розумувати. Вірою прославились і давні, і без неї все розбестилося. Але навіщо я говорю про предмети небесні? Якщо ми звернемо увагу і на те, що знаходиться на землі, то знайдемо, що й тут усе ґрунтується на вірі, бо ні торгівля, ні ремесла, ні будь-що інше в цьому роді не може без неї існувати. Якщо ж тут, де все виконано брехні та обману, вона необхідна, то тим більше стосовно предметів небесних. Тому триматимемося її, постараємося придбати її; через це ми звільнимо нашу душу від усіх згубних думок, яке, наприклад, вчення про випадок і долю. Якщо ти віритимеш, що є воскресіння і суд, то матимеш змогу захистити свою душу від усіх цих (помилок). Віруй, що Бог правосудний, – і ти не віритимеш у долю, яка не керується справедливістю, віруй, що є Бог, Який промишляє про все, – і ти не віритимеш у долю, яка ніби над усім панує; віруй, що є покарання і царство, – і не віритимеш у долю, яка забирає в нас усе, що належить нам, і підкоряє нас потребі та насильству. Тобі не треба ні сіяти, ні садити, ні боротися, ні взагалі робити що-небудь: волею чи неволею, виповниться, що тобі визначено долею. Яка, нарешті, потреба нам і молитви? Навіщо ти хочеш бути християнином, якщо існує доля? Адже ти не підлягатимеш звинуваченню. Звідки мистецтва? Невже теж від долі? Так, кажуть; і такій людині долею визначено, працюючи, зробитися мудрим. Однак вкажи мені таку людину, яка б досягла знання без праць. Але ти не можеш зазначити. Отже, знання залежить немає від долі, як від праць. Але чому, кажуть, така людина, будучи злочинною і злою, багата, хоча від батька й не отримала спадщини, а інша, нескінченно працюючи, залишається бідною? Втім, такими питаннями займаються ті, які всі ґрунтують лише на багатстві та бідності, а не на пороку та чесноті. Але тут ти не те говори, а скажи: чи став хтось злим, незважаючи на те, що старанно намагався (бути добрим), чи добрим – живучи в досконалій безтурботності? Якщо доля має таку силу, то нехай вона покаже цю владу над тим, що найважливіше – над чеснотою та пороком, а не над багатством та злиднями. Знову – чому, кажуть, один страждає на хворобу, а інший насолоджується здоров'ям, один перебуває у славі, а інший у зневагі? Чому в одного все йде згідно з його бажанням, а в іншого незліченні перешкоди? Відмовся від віри в долю, і ти дізнаєшся – чому. Твердо віруй, що є Бог Промислитель, і ти розумітимеш це ясно. Але не можу, кажеш, тому що безлад у стані справ (на землі) не дає можливості припускати існування Промислу. Якщо все це залежить від Бога, то як я можу вірити, що Бог, будучи благим, дає багатство розпуснику, злочинцеві і користолюбцеві, а людині доброї – ні? Як мені вірити? Вірити треба, міркуючи про те, що буває насправді. Добре; тож це залежить від долі. Чи керується вона справедливістю, чи ні? Ти скажеш: вона несправедлива. Хто ж її створив? Вже Бог? Ні, скажеш, вона ні від кого не сталася. Але як же вона, не відбувшись ні від кого, робить усе це? Адже це суперечить одне одному. Отже, взагалі це – не Божа справа. Займемося тому вивченням питання: хто створив небо? Ти скажеш – доля. Хто землю, хто море, хто пори року? Отже, якщо вона в речах бездушних започаткувала такий прекрасний порядок, таку стрункість, то яким чином у нас, для яких і існує все це, допустила таке небудування? Це було б схоже на те, якби хтось дбав про будинок, бажаючи зробити його напрочуд добрим, а про домочадців своїх не мав би ні найменшого піклування. Хто зберігає наступництво пір року? Хто визначив такі стрункі закони природи? Хто дав порядок перебігу дня та ночі? Це вище за ту долю. Ні, кажуть, це сталося. Але як такий порядок міг з'явитися сам собою? Звідки ж, скажеш, ці багатії, які насолоджуються здоров'ям і користуються славою, (які отримали багатство) – одні за допомогою користолюбства, інші – шляхом спадщини, треті – за допомогою насильства. Чому ж Бог допускає злим благоденствувати? Тому що відплата за заслуги не тут, а в майбутньому столітті. Тому ти мені там вкажи щось подібне до цього. Насамперед дай мені, поки я ще тут, кажеш ти; а там я нічого не шукатиму. Але ти не отримуєш тому, що шукаєш. Якщо ти, не відчувши ще задоволень, так сильно домагаєшся їх, що віддаєш перевагу їхнім майбутнім благам, то тим більше (ти став би шукати цих останніх), якби ти скуштував найчистіших задоволень. Тому (Бог) показує тобі, що (земні блага) нікчемні, що вони становлять щось байдуже; якби вони не були чимось байдужим, Він не дав би їх і тим. Скажи мені: хіба не однаково – бути чорним, чи високим, чи невеликого зросту? Так і багатство. Скажи мені: хіба не однаково дано всім те, що нам необхідно, саме здатність до чесноти, поділ духовних обдарувань? Якби ти знав, які Божі благодіяння, то, користуючись ними нарівні з іншими, ти не засмучувався б нерівномірним розподілом земних благ і, знаючи рівномірний поділ перших, не домагався б достатку останніх. Подібно до того, як слуга, який, отримуючи від пана їжу, одяг і притулок і користуючись усім іншим нарівні з іншими, тому тільки, що мав би волосся на голові довше і нігті більше, став би думати, ніби він має більше, ніж інші, - таким самим чином і той (хто наділений земними благами) даремно став би. Для того (Бог) і позбавляє нас (благ земних), щоб охолодити в нас пристрасть до них і всі наші бажання відвернути від них, направити до благ небесних. А ми й цим не розуміємо. Як батько, коли його дитина має якусь іграшку, яку ставить вище предметів необхідних, забирає в дитини іграшку, щоб змусити її хоча б мимоволі звернутися до найважливішого, так і Бог вживає всіх заходів, щоб привести нас на небо. Але ти скажеш: чому Він дозволяє багатіти злим? Тому що Він не дуже піклується про них. А чому добрим? Цього Він не робить, а лише допускає. Втім, тепер говорю про це лише трохи, маючи на увазі таких людей, які не знають Писань. Якби ви хотіли вірити і слухати слово Боже, то мені не треба було б говорити того, що сказав я тепер, тому що з Божого слова ми всі б дізналися. Але щоб ти цілком переконався, що нічого не означають ні багатство, ні здоров'я, ні слава, - вкажу тобі на тих численних людей, які й могли б розбагатіти, але не набувають нічого, і могли б насолоджуватися здоров'ям, але виснажують своє тіло, і могли б користуватися славою, але вживають усіх заходів, щоб бути в зневагі. Тим часом, хто добрий, той ніколи не прагне стати злим. Тому перестанемо шукати тутешніх благ і прагнутимемо до небесних. Таким чином ми можемо і отримати їх і будемо в змозі насолодитися вічною їжею, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ці бесіди виголошені святителем, ймовірно, в Антіохії близько 397 року. У тексті читається άλογος – тварина. Але ймовірніше – άλλογενής – чи ά λλον γένους – іншого роду. Вам може бути цікаво: