Беседа 1

1. Тимотеју 1:1–2. Павле, апостол Исуса Христа по заповести Бога Спаситеља нашега, и Господ Исус Христос нада наша, Тимотеју, истинитом сину у вери: благодат, милост, мир од Бога Оца нашега и Христа Исуса Господа нашега. Величина апостолске титуле. – Где има вере, нема потребе за истраживањем. – Против вере у стену и судбину. 1. Титула апостола била је велика, висока и часна; и видимо да Павле свуда унапред истиче разлоге за ову своју титулу, (желећи да покаже) да се не диви части за себе, већ да ју је примио и поседује из нужде. Када себе назива „позваним“ (Рим. 1, 1), и када каже: „по вољи Божијој“ (1. Кор. 1, 1), и опет на другом месту: „ово је моја неопходна дужност“ (1. Кор. 9, 16), и када каже: „за кога сам одређен“ (1. Тим. 2, 7), – са свим овим помишљањем и гордошћу елиминише (сваку гордост) Бог, подлеже најстрожој осуди, а онај ко се удаљава од себе и то одбацује подлеже другој врсти оптужбе – за непослушност и непослушност. Дакле, Павле и сада, на почетку свог писма Тимотеју, говори о истој ствари овим речима: „Павле, апостол Исуса Христа по заповести Божијој. Овде није рекао: Павле је позвао, него: по заповести, да Тимотеј, по слабости људској, не би помислио да му (апостол) говори исто као и осталим ученицима, и тако је почео (своју поруку). Где му је Бог дао ову заповест? У Делима апостолским налазимо да је Дух (Божји) рекао: „Одвојите ми Варнаву и Савла“ (Дела 13:2). И свуда у својим посланицама Павле додаје (свом имену) име апостола, учећи слушаоца да не мисли да је оно што он говори реч људска, јер гласник не говори ништа у своје име; стога, називајући себе гласником, он одмах обраћа мисли слушаоца на Онога који га је послао. Зато у свим својим посланицама ставља ово име испред, чинећи тиме своју реч поузданом, и (овде) каже ово: „Павле, апостол Исуса Христа по заповести Бога Спаситеља нашега и Господа Исуса Христа“. Међутим, нигде се не види да му Отац даје заповест, али Христос му свуда говори. Шта тачно каже? „Иди, послаћу те далеко међу незнабошце“ (Дела 22:21), и опет: „треба да се појавиш пред ћесаром“ (Дела 27:24). Али оно што му Син заповеда, он назива и заповест Оца, као што заповест Духа назива заповешћу Сина. На пример, он је послан од Духа и изабран од Духа, али он каже да је то била заповест Божија. Па шта? Није ли ауторитет Сина умањен чињеницом да је Његов апостол послат по заповести Оца? Никако: видите како он ту моћ представља као једнако Њима. Рекавши: по заповести Бога Спаситеља нашег, додаде: и Господ Исус Христос, нада наша. Погледајте како им тачно даје ова имена. Дакле, псалмиста користи исти израз када говори о Оцу: „нада свих крајева земље“ (Псалам 64,6), а опет блажени Павле, пишући на другом месту, каже: „Јер се зато трудимо и трпимо срамоту, јер се уздамо у Бога живога, који је Спаситељ свих људи“ (1 Тим. 4,10). Неопходно је да наставник буде изложен опасностима, и то много више од ученика. „Ударићу пастира“, каже се, „и овце из стада ће се расејати“ (Зах. 13:7; Мат. 26:31). Стога, у оваквом поретку ствари, ђаво напада учитеље са већом јарошћу, јер ако погину, онда ће се цело стадо расети. Кад убија овце, само смањује стадо; а ако удари пастира, штети целом стаду. Постижући тако са мање муке више и уништавајући све у једној души, он највише напада њих (учитеље). Зато га (апостол) одмах на почетку писма храбри духом, говорећи: имамо Спаситеља – Бога, и наду – Христа. Много патимо, али имамо велике наде; изложени смо опасностима, сплетке се спремају против нас, али имамо избавитеља – не човека, већ Бога. Стога, наш избавитељ неће клонути, јер је Бог, и какве год опасности да нам прете, неће нас савладати, нити ће нас наша нада посрамити, јер је наша нада Христос. Несреће подносимо, (тешећи се) са две (мисли), или тиме што ћемо се ускоро избавити од непогода, или тако што се хранимо добрим надама. Зато, шта год да издржимо, каже, све присутно ништа не значи. Али зашто он себе нигде не назива апостолом Очевом, него само Христовим? Он све представља као заједничко (са Њима), а само Јеванђеље назива Божијим. „Тимотеју, правом сину у вери“ И ово (речено) за утеху. У ствари, ако је показао такву веру да је постао Павлово дете, и то не само дете, већ „право“ дете, онда ће задржати веру у будућност (обећања). Вера нема тенденцију да падне и постане збуњена чак ни када се деси нешто што није у складу са обећањем. Али он је био син (Павлов), и то „прави“ син, али уопште није био једно те исто биће. Па шта? Да ли је он заиста био другачије врсте? 3 Али он није дошао од Павла, кажете, и стога ово не показује од кога је дошао. Па шта? Да ли је он заиста био другачије природе? Ни ово није назначено. Рекавши дете, (апостол) намерно дода реч: у вери, да покаже да је његов прави син и да је од њега произашао. Није се разликовао од (Павла). Међу њима није било разлике у вери. А међу људима се, по законима природе, дешава да је син сличан свом оцу, али не у истој мери као (када ова сличност има своју основу) у Богу, јер је тада сличност савршенија. Овде, иако су у суштини иста ствар, ипак се разликују једни од других по много чему другом – боји, изгледу, интелигенцији, годинама, карактеру, душевним и физичким својствима, спољашњим и многим другим, или се међусобно разликују или су међусобно слични; и ту (у Богу) се не дешава ниједна од ових разлика. (Израз): „по команди“ је јаче од „позваног“, као што се може научити са других места. Слично изразу: „Тимотеју, детету истинитом“, апостол га је употребио у свом писму Коринћанима када је рекао: „Ја вас родих у Христу Исусу“ (1. Кор. 4:15), тј. (рођених) вером. И додао је реч „истинито“, желећи тиме да изрази да има савршену и већу сличност са њим од других; поред тога (желео сам да искажем) своју љубав и велику наклоност према њему. Овде се опет у (εν) користи са речју – вера: каже: „правом детету у вери“. Запазите и каква је ово похвала (за Тимотеја), ако га (апостол) назива не само својим сином, већ и правим сином. „Милост, милост, мир од Бога Оца нашег и Христа Исуса Господа нашега“ 2. Зашто не ставља милост нигде на почетак других посланица, него само овде? И то због његове велике љубави (према Тимотеју): више се моли за свог сина, бојећи се и дрхтећи за њега. Био је толико забринут за њега да му је – што никада није чинио – писао о темама у вези са телесним потребама, када је, на пример, рекао: „попи мало вина ради стомака и честих болести својих“ (1. Тим. 5:23), – јер менторима је потребно више попустљивости. „Од Бога“, каже он, „Оца нашег и Христа Исуса Господа нашег“. Ево опет утехе. У ствари, ако је Бог Отац, онда Он брине (за људе) као за децу. Послушајте шта каже Христос: „Има ли међу вама таквог који би му, кад га син замоли за хлеб, дао камен“ (Матеј 7,9)? „Кад сам отишао у Македонију, замолио сам те да останеш у Ефесу“ (1. Тимотеју 1:3) Слушајте како му кротко говори, не гласом учитеља, већ слуге. Није рекао: наредио сам, или наредио, или чак убедио, али шта? „Замолио сам те” Међутим, то не треба да чинимо са свим ученицима, већ само са кротким и добро васпитаним; а код других, покварених и не сасвим оданих – иначе, као и он сам, пишући на другом месту, каже: „укорите их са свом влашћу“ (Тит. 2, 15), или погледајте шта он каже и овде: „поучите неке“, не (каже): молите их, него – „да не поуче другачије“. шта то значи? Зар њима (Ефешанима) није било довољно Павлово писмо? Било је довољно, али је већа вероватноћа да ће људи непоштовати поруке. Дакле, или ово мора бити објашњено на овај начин, или можда (морамо претпоставити) да се то догодило пре него што је писмо (Ефесцима) написано. У међувремену, и сам се дуго трудио у овом граду; овде је био Артемидин храм, овде је доживео те непогоде. А пошто је ово призоре престало, он, позвавши и утешивши своје ученике, отплови и поново дође к њима. Пристојно је, међутим, запитати се: зар он сада није тамо поставио Тимотеја (епископа)? На крају крајева, он каже: „да опомену неке да не поучавају другачије“. Не наводи их поименично, да их публицитет денунцијације не учини још бестиднијим. Ево неколико лажних апостола од Јевреја који су хтели да привуку верне назад закону (Мојсијевом), за шта их апостол оптужује у својим посланицама. Међутим, они су то чинили не толико из савести, колико из сујете, и из жеље да имају ученике, јер су се такмичили са блаженим Павлом и завидели су му. Ово је значење речи: „научен другачије“. „И нису били заокупљени“, каже он, „баснама и бесконачним родословима“ (1 Тим 1:4). Басне не назива законом, не, већ лажном традицијом, изопаченим и погрешним веровањима. Вероватно су ови (досељеници) из Јевреја углавном почели да причају о бескорисним темама, набрајајући своје дедове и прадеде да би уживали у слави великог искуства и знања. „Да охрабрим,“ каже он, „неке, да не уче другачије и да се не баве баснама и бесконачним родословима“. Шта значи (израз) бескрајан? Или да нису ни за какве сврхе, или да не доносе ни најмању корист и да су нам неразумљиви. Видите како он осуђује истраживање. Заиста, где има вере, нема потребе за истраживањем; где нема шта да се истражи, зашто тамо истражује? Истраживање руши веру: ко нешто истражује, још није нашао; ко истражује не може да верује. Зато каже: немојмо се бавити истраживањем, јер ако истражујемо, онда ово више није вера; вера делује смирујуће на ум. Као што је Христос рекао: „Тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се“ (Матеј 7,7) и: „Истражите Писмо, јер кроз њих мислите да имате живот вечни“ (Јован 5,39)? На првом месту - "тражити" значи захтев, снажну жељу; а у другом – „претражи Свето писмо” не само да не намеће никакву обавезу истраживања, већ га чак и елиминише, јер је рекао: „истражујте Свето писмо”, односно проучавајте и сазнајте њихово право значење, не да бисте се заувек бавили истраживањем, већ да бисте зауставили свако истраживање. И добро је рекао: „Упозори неке да не поучавају другачије и да се не заокупљају бајкама и бесконачним родословима, који стварају више контроверзи од Божје изградње вере“ (1 Тим 1:3-4). Добро је рекао: „изградња Божија“, јер је Бог хтео да нам да много ствари, али наш ум не схвата величину Његове икономије. Дакле, оно што представља највећи лек за наше душе мора бити остварено кроз веру. Наше истраживање стога није у складу са Божијом економијом. А шта се постиже уз помоћ вере? То што прихватамо благослове Божије, постајемо бољи, не сумњамо ни у шта, не збуњујемо се око ничега и потпуно се смиримо. У међувремену, оно што вера остварује и уређује уништава нашу радозналост, поставља многа питања и руши веру. „Нису се замарали баснама“, каже он, „и бескрајним генеалогијама. А какву штету, кажете, доносе ови родослови? Христос је рекао да се кроз веру морамо спасти; и они су истраживали и рекли да је то немогуће. Пошто се проповед (поучавање) вршила у садашњем времену, а испуњење проповеданог припадало је будућности, онда је била потребна вера; али су се они, заузети строгим поштовањем обредног закона, противили вери. Такође мислим да када каже: „по баснама и родословима“, Он овде наговештава и Хелене, јер су и они наводили своје богове. 3. Дакле, хајде да не истражујемо. Уосталом, зато се и називамо вернима, да несумњиво верујемо у оно што нам се каже, да не сумњамо ни у шта. Ако је оно што нам је речено дошло од људи, онда то треба да проучимо; али пошто долази од Бога, потребно је само да га поштујете и верујете. Ако у ово не верујемо, онда нећемо бити уверени да Бог постоји. Заиста, како можете знати да Бог постоји када испитујете Његове (речи)? Први знак да познајете Бога је да верујете у оно што он каже, без потребе за објашњењем или доказом. Чак су и Хелени знали за ово: веровали су, кажу, у богове, иако су ови говорили без икаквих доказа. Зашто? Зато што су били потомци богова. Видите ли да су и Грци знали за ово? Али зашто говорим о боговима? Они су урадили потпуно исту ствар са човеком, врачаром и врачаром, наиме са Питагором; (имали су израз): рекао је (αυτος εφη). А на врху њихових слепоочница била је слика тишине, која је, задржавајући усне прстом и притискајући усне, свима који пролазе наговестила да треба да ћуте. Да ли су њихова уверења заиста толико вредна поштовања, а наша не толико, па чак ни да им се смеју? Али зар (таква мисао) не би била знак крајњег лудила? Чак би било поштено да се учење Хелена подвргне истраживању, јер оно садржи контрадикторности, недоумице и контроверзна питања; а наше учење нема везе са овим. Њихово учење је измишљено људском мудрошћу, а наше нам је откривено благодаћу Духа Светога; прво је лудило и екстраваганција, а последње је, у правом смислу, учење мудрости. Нема ни ученика ни наставника, али се сви подједнако баве истраживањем; овде, било да је учитељ или ученик, свако мора да учи од онога од кога треба да учи, да се убеђује, а не да сумња, верује, а не спекулише. Стари су били познати по својој вери, а без ње се све покварило. Али зашто говорим о небеским стварима? Ако обратимо пажњу на оно што је на земљи, видећемо да је овде све засновано на вери, јер ни трговина, ни занат, ни било шта друго од ове врсте не може постојати без тога. Ако је овде, где је све пуно лажи и обмане, потребно, онда још више у односу на небеске објекте. Зато, држимо се тога, трудимо се да га стекнемо; кроз ово ћемо ослободити своју душу од свих погубних мишљења, као што је, на пример, учење о случају и судбини. Ако верујете да постоји васкрсење и суд, тада ћете моћи да заштитите своју душу од свих ових (обмана). Верујте да је Бог праведан, и нећете веровати у судбину, која се не руководи правдом; верујте да постоји Бог који брине о свему, а ви нећете веровати у судбину, која наводно свиме господари; верујте да постоји казна и царство, а нећете веровати у судбину, која нам одузима све што нам припада и подвргава нас нужности и насиљу. Не треба ни да сејете, ни да садите, ни да се борите, ни да радите било шта: хтели или не хтели, испуниће се оно што вам је судбина одредила. Шта нам је, коначно, потребна молитва? Зашто желиш да будеш хришћанин ако постоји судбина? На крају крајева, нећете бити предмет оптужби. Одакле уметност? Да ли је то заиста и од судбине? Да, кажу; а таквом и таквом судбина је одређена да радом постане мудар. Ипак, покажи ми особу која би без тешкоћа дошла до знања. Али не можете одредити. Дакле, знање не зависи од судбине, већ од рада. Али зашто је, кажу, тај и такав, злочинац и зао, богат, иако није добио наследство од оца, а други, радећи бескрајно, остаје сиромашан? Међутим, таквим питањима се баве они који све заснивају само на богатству и сиромаштву, а не на пороку и врлини. Али овде не кажете то, већ кажете: да ли је неко постао зао, упркос томе што се ревносно трудио (да буде добар), или добар - живећи у потпуној немарности? Ако судбина има такву моћ, онда нека покаже ту моћ над оним што је најважније – над врлином и пороком, а не над богатством и сиромаштвом. Опет, зашто се каже да један пати од болести, а други да ужива у здрављу, један је у слави, а други у презиру? Зашто једном све иде по његовој жељи, а другом свуда безброј препрека? Одустаните од вере у судбину и сазнаћете зашто. Чврсто верујте да постоји Бог Провајдер, и то ћете јасно разумети. Али не могу, кажете, јер неред у стању ствари (на земљи) не омогућава да се претпостави постојање Провиђења. Ако све ово зависи од Бога, како онда да верујем да Бог, будући да је добар, даје богатство распусницима, злочинцима и похлепницима, али не и добром човеку? Како да верујем? Треба веровати, узимајући у обзир шта се дешава у стварности. Фине; па зависи од судбине. Да ли се она руководи правдом или не? Рећи ћете: она је неправедна. Ко га је створио? Да ли је то заиста Бог? Не, рећи ћете, није ни од кога. Али како она, пошто не потиче ни од кога, све ово ради? На крају крајева, ово је у супротности једно са другим. Дакле, генерално, ово није Божије дело. Проучимо стога питање: ко је створио небо? Кажете – судбина. Ко је копно, ко је море, ко су годишња доба? Следствено, ако је успоставила тако леп поредак, такав склад у бездушним стварима, како је онда дозволила такав неред у нама, за које све ово постоји? То би било као да је неко водио рачуна о кући, желећи да је учини задивљујуће добром, а није имао ни најмање бриге о свом домаћинству. Ко одржава континуитет годишњих доба? Ко је одредио тако складне законе природе? Ко је дао ред току дана и ноћи? Ово је изнад те судбине. Не, кажу да се то догодило природно. Али како би се такав поредак могао појавити сам од себе? Откуд, кажете, ови богаташи, уживајући у здрављу и уживајући у слави, (који су добили богатство) – једни похлепом, други наследством, трећи насиљем. Зашто Бог дозвољава да зло напредује? Јер награда по пустињама није овде, већ у наредном веку. Зато ми покажи нешто слично овоме. Прво, дај ми га док сам још овде, кажеш; и ту нећу ништа тражити. Али не схватате јер тражите. Ако ти, пошто још ниси доживео задовољства, толико жудиш за њима да их више волиш од будућих користи, онда би утолико више (тражио би ове последње) да си окусио најчистија задовољства. Зато вам (Бог) показује да су (земаљска добра) безначајна, да сачињавају нешто равнодушно; да нису били нешто равнодушни, онда их ни Он не би дао њима. Реци ми: зар није свеједно бити црнац, или висок, или низак? Као и богатство. Реци ми: није ли свима подједнако дато оно што нам је потребно, а то је способност за врлину, дељење духовних дарова? Када бисте знали шта су Божији благослови, онда, користећи их једнако са другима, не бисте се узнемирили због неједнаке расподеле земаљских добара и, знајући једнаку поделу првих, не бисте чезнули за изобиљем других. Као што би слуга, који би, примајући храну, одећу и склониште од свог господара, а све остало користио равноправно са другима, само зато што је имао дужу косу на глави и веће нокте, почео да мисли да има више од других, тако би и он (који је обдарен овоземаљским добрима) напрасно почео много да размишља о томе шта само користи. Зато нас (Бог) лишава (земаљских благослова) да би охладио нашу страст према њима и одвратио све наше жеље од њих и упутио их на небеске благослове. А ни ми ово не разумемо. Као што отац, када његово дете има неку врсту играчке, коју ставља изнад потребних ствари, одузима играчку детету да би га, макар и нехотице, натерао да се окрене најважнијем предмету, тако и Бог све мере да нас уведе у рај. Али ћеш рећи: зашто Он дозвољава злима да се обогате? Јер Он не мари много за њих. Зашто добро? Он то не чини, већ само дозвољава. Међутим, сада о томе говорим само олако, имајући у виду такве људе који не познају Писмо. Да сте хтели да верујете и да слушате реч Божију, онда не бих имао потребу да говорим ово што сам рекао, јер бисмо из речи Божије све знали. Али да бисте се потпуно уверили да ни богатство, ни здравље, ни слава ништа не значе, указаћу вам на оне бројне људе који су могли да се обогате, а ништа не стекну, и могли су да уживају у здрављу, али да исцрпе своје тело, и да уживају у слави, али да се служе свим мерама да буду презрени. У међувремену, онај ко је добар никада не тежи да постане зао. Зато, престанимо да тражимо локалне благослове и тежимо небеским. Тако их можемо и примићемо и моћи ћемо да се наслађујемо вечном храном, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио, вероватно у Антиохији око 397. године. Текст гласи αλογος – животиња. Али вероватније – αλλογενης – или α λλον γενους – друге врсте. Можда ће вас занимати: