Беседа 17

1Тим.6:3–7. Хто навчає іншого і не дотримується здорових слів Господа нашого Ісуса Христа і вчення про благочестя, той гордий, нічого не знає, але заражений пристрастю до змагань і словоспівів, від яких походять заздрість, чвари, зломовства, лукаві підозри. Порожні суперечки між людьми ушкодженого розуму, чужими істини, які думають, ніби благочестя служить для прибутку. Віддаляйся від таких. Велике придбання – бути благочестивим та задоволеним. Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Обов'язки вчителя. – Гордість породжується невіглаством. – Сріблолюбство – корінь зла. 1. Вчителю потрібно використовувати як влада, а й велику лагідність, і з іншого боку як лагідність, а й влада. І все це навчає блаженний Павло, іноді кажучи: «Проповідуй це і вчи» (1Тим.4:11), а іноді: цьому вчи і моли. Якщо лікарі роблять умовляння хворим не з тією метою, щоб їм самим стати здоровими, але щоб цих останніх позбавити недуги і лежачих підняти, то тим більше ми, при умовлянні учнів, повинні дотримуватися такого звичаю. Блаженний Павло не заперечує навіть того, що він їхній раб, кажучи: «Не проповідуємо себе, але Христа Ісуса, Господа; а ми – раби ваші для Ісуса» (2Кор.4: 5); і знову: «Чи Павло, чи Аполлос, все ваше» (1Кор.3:22). І він охоче приймає на себе це рабство, тому що це не рабство, а краще свободи. Той є, каже (Господь), «що робить гріх, є раб» (Ів.8:34). «Хто навчає іншого і не дотримується здорових слів Господа нашого Ісуса Христа і вчення про благочестя, той гордий, нічого не знає» . Отже, нам буває запалюватися гордістю не від знання, а від незнання. Той, хто знає вчення, згідне з благочестям, найбільше вміє упокорюватися; той, хто наставлений у здоровому навчанні, не буває одержимий хворобою. Справді, гордість у душах є те саме, що запалення в тілах. Як там місце, схильне до запалення, ми не називаємо здоровим, так і тут - гордих. Отже, можна знати щось не знати нічого, тому що не знає того, що має знати, нічого не знає. А що від незнання народжується надмірна гордість, видно з такого: Христос виснажив Себе; тому той, хто знає це, ніколи не багато думатиме про себе; людина не має нічого, чого не отримала б від Бога, і тому не буде багато про себе думати. «Що ти маєш, чого б не отримав»? (1Кор.4:7) Він умив ноги учням. Хто знає це, як звеличуватиметься? З цією метою (Господь) сказав: «Коли виконайте все наказане вам, кажіть: ми раби нічого не варті» (Лк.17: 10). Митар одним смиренномудрістю набув благовоління; фарисей від гордості загинув. Отже, хто пишається той нічого цього не знає. Знову сам Христос каже: «якщо Я сказав погано, покажи, що погано; а якщо добре, що ти б'єш Мене»? (Ін.18:23)? " Заражений пристрастю , – каже, – до змагань» . Отже, змагання є недуга. «І словопренням» . І справедливо. Коли душа розпалюється помислами, коли вони обурюють її, тоді вона займається дослідженням, а коли вона перебуває в здоровому стані, тоді не досліджує дослідження, але приймає на віру. того, що звіщається однією вірою, тоді воно й не розплющує цього і не дає його збагнути, бо, якби хтось, зміживши очі, хотів знайти щось таке, чого б він шукав, то не міг би (встигнути в цьому); Так без віри нічого не можна відшукати, а тільки неминуче повинні народжуватися суперечки. «Порожні суперечки» - тобто пусті заняття або порожні міркування. Або наступним чином він розуміє «порожні суперечки»: подібно до того, як вівці, будучи заражені коростою, коли приходять у дотик зі здоровими, і їм повідомляють свою недугу, так і ці злі люди. "І чужими, - каже, - істини, які думають, ніби благочестя служить для прибутку» . Чи бачиш, що, за його словами, народжують суперечки? відвертайся. "Єретика, - каже, - після першого і другого напоумлення, відвертайся" (Тит.3: 10). Показує, що вони такі не так від невігластва, як від лінощів, що призводить їх до невігластва. Справді, яким чином ти можеш переконати людей, які сперечаються через гроші? Інакше таких ти не переконаєш, як не даси знову; але й цим не наситиш їхню спрагу придбання. «Очі люб'язного, – говориться, – не насичуються якоюсь частиною» (Сир.14: 9). Тому від них, як від невиправних, треба відвертатися. Якщо ж він тому, хто мав крайню необхідність вступати в боротьбу, заповідає не приходити туди і не зв'язуватися з ними, то тим більше (він заповідає це) нам, які вчимося і знаходимося у ряді учнів. Втім, сказавши, що вони вважають, що благочестя є придбанням, він додав: «Велике придбання – бути благочестивим і задоволеним» , – не тоді, коли має гроші, а коли не має їх, щоб (Тимофій) внаслідок бідності не зневірився, він підбадьорює і втішає його. Думають, каже він, що благочестя є здобуття; звичайно – є, але не такою мірою (як думають), а набагато більшою. Тобто, відкинувши спочатку першу думку, потім потім підносить останню. А що першого роду придбання нічого не означає, видно з того, що воно залишається тут і не переселяється разом з нами (в інший світ) і не супроводжує нас. Звідки це видно? З того, що ми прийшли в цей світ, нічого не маючи; отже, і залишимо його, теж нічого не маючи; нагим народжується творіння, нагим і відходить. Отже, нам не потрібно нічого зайвого, якщо ми нічого не принесли з собою і відійдемо, нічого не маючи. «Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим.6: 8). Треба харчуватися тим і такою мірою, скільки потрібно для насичення; Треба надягати він те, що може лише захистити нас від негоди і прикрити наготу, зайвого нічого не повинно бути. Це може виконати і простий одяг. Потім він спонукає вказівкою на те, що буває тут – на землі: «А бажаючі, – каже, – збагачуватися» (1Тим.6: 9). 2. Не сказав просто: багаті, а «бажаючі», бо й маючи гроші можна добре розпоряджатися ними, якщо людина зневажатиме їх і роздаватиме бідним. Отже, не викриває він, а спраглих придбання. «А бажаючі збагачуватися, – каже, – впадають у спокусу і в мережу і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей» (1Тим.6: 9). Добре сказав: «занурюють» так що й піднятися нагору стає неможливим. «У біду та згубу; бо коріння всіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, дехто ухилився від віри і сам себе зазнав багатьох скорбот» (1Тим.6:9, 10). Ось він згадує про два шкідливі наслідки, але те, що здавалося для них тяжчим, він ставить тут на останньому місці; тобто – «багатьом скорботам». І цього не можна дізнатися інакше, як тільки живучи біля багатих, скільки вони плачуть, скільки плачуть. «Ти ж, Божий чоловік» (1Тим.6:11). Велика перевага! Щоправда, всі люди Божі, але переважно праведні, – не з тієї причини лише, що вони творення Божі, а й через свою близькість до Бога. Якщо ти – людина Божа, каже він, то не шукай зайвого і не ведучого до Бога, а навпаки – «утікай ​​цього, а процвітай у правді» . При тому і те, й інше (виконуй) з старанністю. Не сказав: відступи і приступи, але: «утікай ​​цього, а процвітай у правді», щоб не стати корисливим. «Благочестя» – щодо догматів; "вірі", яка протиставляється дослідженню; «кохання, терпіння, лагідність» . «Підвикайся добрим подвигом віри, тримайся вічного життя, – от і нагорода – до якої ти і покликаний, і сповідав добре сповідання перед багатьма свідками» (1Тим.6: 11, 12). Тобто, не осоромлюй тієї відваги: ​​чому без успіху працюєш? В яку ж спокусу і мережу, каже він, впадають ті, хто бажає збагатитися? Це, видаляючи їх від віри, приводить на шлях помилки, оточує небезпеками та позбавляє сміливості. «І в похоті», – каже, – «безрозсудні». Справді, як (не назвати) безглуздою пристрастю, коли люди тримати у себе дурнів і карликів не з людинолюбства, а для задоволення, коли у своїх палацах замикають риб, коли вигодовують диких звірів, коли займаються собаками, коли прикрашають коней і піклуються про них не менше, ніж про дітей? Все це безглуздо та зайве, зовсім непотрібно та марно. Які (пристрасті) бувають шкідливі? Коли люди розпалюються безпутною любов'ю, коли шукають майна своїх ближніх, коли прагнуть розкоші, коли вдаються до пияцтва, коли прагнуть вбивства і загибелі інших. Воістину такий отче трудиться або навіть на шкоду. І добре він сказав: «ухилилися від віри», - тому що сріблолюбство, привертаючи до себе їхні очі і потроху закриваючи їх, не дозволяє їм бачити (справжнього) шляху. Як людина, яка йде прямою дорогою, спрямувавши думку на щось інше, хоч і рухається вперед, проте, не помічаючи цього, проходить повз те місто, в яке поспішав, бо непомітно й несвідомого захоплюють ноги, – так щось подібне до цього представляє і сріблолюбство. «І самі себе зазнали багатьох скорбот» . Чи бачиш, на що він натякає (говорячи): «піддали»? Те, що хоче він висловити цим мовним зворотом, має такий сенс. Пристрасті – це терня, і подібно до того, як про терня, з якого б боку не доторкнутися, кожен кров'янить собі руки і завдає на них рани, так і від пристрастей терпітиме те саме всякий, хто підкориться їхній владі, і душу свою зазнає страждання. Скажи мені, скільки мають турбот, скільки прикрощів ті, які бувають ними вражені? Того навіть сказати не можна. Тому каже: «втікай ​​цього, а процвітай у правді, благочесті, вірі, любові, терпінні, лагідності» , – тому що лагідність походить від любові. Подвизайся добрим подвигом. Тут він хвалить його сміливість і мужність: ти, каже він, з відвагою на все погодився. Наводить йому на пам'ять і настанову у вірі: "тримайся, – каже, – вічного життя». Отже, потрібно, не тільки сповідання, але й терпіння, щоб таким чином постійно перебувати у сповіданні, так само як по всій справедливості великі подвиги і нескінченні праці, щоб таким чином уникнути багато спокус, тому що багато чекає на те, що багато чекає. Тому треба звідусіль огородити себе, треба з усіх боків належним чином озброїти себе. залучити до себе тих, які підкоряються їхньому впливу і не дуже люблять істину, тому що вона жорстка і не містить у собі нічого приємного. Тому що вона всі задоволення обіцяє тільки в майбутньому, тим часом як ці предмети вже тепер обіцяють почесті, задоволення, заспокоєння, звичайно, не істинне, але має його зовнішній вигляд. Тому всякий сластолюбний і зніжений і слабодушний стане до них приліплюватися, звільнивши себе від праць, пов'язаних із чеснотою. Так і на язичницьких іграх той, хто не дуже бажає придбати вінці, дозволяє собі з початку вдаватися до бенкетів і пияцтва; так саме і чинять боязкі і слабодушні борці; навпроти ті, які мають на увазі здобути вінець, приймають незліченні удари, тому що живлять і надихають себе надією на майбутні (нагороди). 3. Отже, уникатимемо кореня зла, - і уникнемо всього цього. Сказано: корінь є сріблолюбство; Павло сказав це, чи краще – Христос через Павла. Побачимо, втім, як це відбувається. Найбільший досвід підтверджує це. Справді, яке зло не походить від грошей, чи, точніше кажучи, не від грошей, а від злого наміру тих, які не вміють користуватися ними? Адже грошима можна було б користуватися як слід, можна було б за їх сприяння успадкувати царство. Тим часом те, що дано нам для допомоги жебракам, для загладжування гріхів наших, для прославлення Бога і благоугодження йому, ми звертаємо проти нещасних жебраків, або вірніше проти нашої душі, і через це ображаємо Бога. Хто в іншого забирає гроші і вкидає його в злидні, той себе зраджує; іншого в цьому світі виснажує злиднями, а собі готує вічне покарання. Невже одне може порівнювати з іншим? Отже, яке зло не походить від них? Чи не звідси розваги, розкрадання, крики, ворожнечі, лайки і суперечки? Одержимі цією пристрастю хіба не простягають своїх рук навіть на померлих, навіть на батьків та братів? Хіба не порушують законів природи, Божих заповідей і взагалі всього? Чи не заради них встановлені судилища? Отже, винищи в собі любов до грошей, - і припиниться війна, припиняться лайки, припиниться ворожнеча, припиняться розбрати і любов до суперечок. Користолюбців належало б вигнати з всесвіту, як згубників та вовків. Подібно до того, як неприємні і сильні вітри, подувши на тихе море, вражають його вщент, так що пісок, що знаходиться в глибині, поєднується з верхніми хвилями, - так і люди, жадібні до грошей, все приводять у досконалий розлад. Людина, жадібна до грошей, не знає жодного друга. Що я говорю – друга? Він не знає навіть самого Бога, тому що, будучи одержимий цією пристрастю, він приходить в шаленство. Чи не бачите ви озброєних титанів, що проходять? Вони являють собою вигадливий образ шаленства. Тим часом сріблолюбці не такі, - вони, справді, шаленіють і виходять із себе. І якщо розкриєш їхню душу, то знайдеш її таким чином улаштованою: вона озброєна не одним мечем і не двома, а незліченними; вона нікого не визнає, але біситься на всіх, на всіх нападає і на всіх гавкає; вона вбиває не собак, а людські душі, і голосно вивергає хули на саме небо. Ними повалено все, від шаленої любові до грошей все загинуло. Кого, кого мені звинувачувати, – не знаю: настільки це зло оволоділо всіма, – правда, одними більшою, іншими меншою мірою, проте – всіма. І подібно до того, як сильний вогонь, будучи кинутий у ліс, все скидає і спустошує, так і ця пристрасть губить всесвіт: царі, правителі, приватні люди, жебраки, жінки, чоловіки, діти – всі однаково поневолилися цьому злу. Ніби якась темрява охопила всесвіт, – ніхто не виходить із сп'яніння. Щоправда, проти залюбки чуються незлічені звинувачення, і в приватній розмові, і серед народу; але виправлення ніде не бачимо. Як же бути? Як погасимо полум'я? Можна (погасити його), хоч би навіть він піднявся до самого неба. Нам варто лише захотіти, – і ми, без сумніву, здолаємо це полум'я. Як посилився він унаслідок нашого бажання, так від бажання й знищиться. Хіба не вільна наша воля запалила його? Отже, вільна воля може і погасити. Тільки побажаємо. Але як може з'явитися в нас таке бажання? Якщо звернемо увагу на суєтність і марність багатства, на те, що воно не може нам туди супроводжувати, що і тут воно залишає нас, що хоча воно перебуває тут, проте виразки від нього йдуть туди; якщо подивимося, наскільки великі там уготовані багатства, і що якщо порівняємо з ними земне багатство, то воно здасться нікчемнішим від бруду; якщо зауважимо, що воно наражається на незліченну небезпеку, що воно приносить тимчасове задоволення і притому задоволення, змішане з жалем; якщо добре розглянемо інше багатство, тобто те, яке приготоване у вічному житті, - тоді матимемо можливість знехтувати багатство земне; якщо вникнемо в те, що останнє анітрохи не примножує нам ні слави, ні здоров'я, ні чогось іншого, а, навпаки, занурює нас у безодню смерті; якщо дізнаєшся, що незважаючи на те, що ти тут багатий і маєш багато підлеглих, відходячи туди, ти відійдеш самотнім і голим. Якщо ми часто повторюватимемо і чутимемо це від інших, то, можливо, повернеться до нас здоров'я, і ​​ми позбудемося цього тяжкого покарання. Перлина – щось чудове? Але подумай, що це морська вода, що спочатку потрапила в надро раковини. Золото та срібло – щось прекрасне? Але подумай, що воно і було, і є земля та попіл. Чудові шовкові сукні? Але це тканина, виготовлена ​​хробаками. Прекрасними їх роблять людське припущення і думка, а від природи краси в собі не мають. Що від природи чудово, то немає потреби в учителях. Якби ти побачив мідну монету, цілком забарвлену золотом, то спочатку ти дивувався б їй, вважаючи її за золоту, а потім, коли б люди, в цьому обізнані, відкрили тобі обман, здивування зникло б разом з обманом. Чи бачиш, що золото не від природи має в собі красу? Але й срібло теж її не має, бо якби ти побачив олово, то ти став би дивуватися йому, думаючи, що це срібло, подібно до того, як ти дивувався міді, вважаючи її золотом, і потрібні вчителі, які б показали, чого треба дивуватися. Таким чином, очі не є для нас цілком надійним керівництвом при розпізнанні речей. Тим часом квіти не такі, але набагато кращі за золото і срібло. Якщо бачиш троянду, то не маєш потреби в учителях, але вмієш сам собою відрізнити її від анемона і від фіалки, так само і лілію, і всяку квітку. Отже, це не інше, як попередня думка. А щоб ти переконався, що ця згубна пристрасть є наслідком попередньої думки, то скажи мені: якби цареві завгодно було визначити законом, щоб срібло цінувалося вище золота, то хіба не змінилося б наше здивування і любов? Так-то ми завжди живемо люб'язністю і зайнятою думкою. А що це так і що речі цінуються за своєю рідкістю, а не за природою (видно з наступного): є плоди, які у нас дешеві, а в країні каппадокійської дороги; з тих же, які дорогі у нас, інші набагато дешевші у Китаї, звідки привозяться ці одяги. І в багатій ароматами Аравії та Індії, де знаходяться дорогоцінні камені, можна знайти багато таких речей. Так усе це є упередження і зайнята людська думка, і ми нічого не робимо за міркуванням, але без уваги і як станеться. Отже, піднесемося від цього сп'яніння; будемо дивитись на істинно прекрасне, на те, що прекрасно від природи, – на благочестя і справедливість, – щоб ми спромоглися отримати обітовані блага, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, держава, честь, нині та повсякчас. Амінь. Ці бесіди виголошені святителем, ймовірно, в Антіохії близько 397 року. Вам може бути цікаво: