Беседа 17

1. Тимотеју 6:3–7. Ко другачије учи и не следи здраве речи Господа нашег Исуса Христа и учење о побожности, горди се, не зна ништа, него је заражен страшћу за надметање и вербалне расправе, из којих произилазе завист, свађе, клевете и лукава подозрења. Празни спорови између људи оштећених умова, страних истини, који мисле да је побожност за профит. Држите се даље од таквих људи. Велики је добитак бити побожан и задовољан. Јер ништа нисмо донели на свет; Очигледно је да од тога не можемо ништа да узмемо. Одговорности наставника. – Понос се рађа из незнања. – Љубав према новцу је корен зла. 1. Учитељ треба да користи не само моћ, него и велику кротост, а на другој страни не само кротост, већ и моћ. А свему томе поучава блажени Павле, понекад говорећи: „Ово проповедајте и поучавајте“ (1. Тим. 4, 11), а понекад: поучавајте и молите се за ово. Ако лекари опомињу болесне не да би их сами учинили здравим, већ да би их спасли од болести и подигли оне који леже, онда се ми, опомињући ученике, утолико више морамо придржавати овог обичаја. Блажени Павле чак и не пориче да је њихов роб, говорећи: „Не проповедамо себе, него Христа Исуса Господа, и ми смо слуге ваше Исусу“ (2. Кор. 4, 5); и опет: „било Павле или Аполос, сви су ваши” (1. Кор. 3:22). И он спремно прихвата ово ропство, јер оно није ропство, већ боље од слободе. Он је, каже (Господ), „ко чини грех је роб“ (Јован 8:34). „Ко другачије учи и не следи здраве речи Господа нашег Исуса Христа и учење побожности, горди је и не зна ништа. Услед тога се дешава да се гордошћу распаљујемо не од знања, већ од незнања. Онај ко познаје учење сагласно са побожношћу, зна да се понизи више од било кога другог; ко је поучен у здраву науку, болест не побеђује. Заиста, гордост у душама је исто што и запаљење у телима. Као што тамо место подложно запаљењу не називамо здравим, тако овде не називамо охолим. Стога је могуће да неко ко нешто зна не зна ништа, јер ко не зна оно што треба да зна, не зна ништа. А да се претерана гордост рађа из незнања, види се из следећег: Христос се исцрпио; стога онај ко то зна никада неће много мислити о себи; човек нема ништа што није добио од Бога, а услед тога неће много размишљати о себи. „Шта имаш, шта год да добијеш?“ ( 1. Кор. 4:7 ) Он је опрао ноге ученицима. Ко зна ово, како ће се узвисити? У ту сврху (Господ) је рекао: „Када извршите све што вам је заповеђено, реците: ми смо безвредне слуге“ (Лк. 17,10). Цариник је стекао наклоност само понизношћу; Фарисеј је умро од поноса. Дакле, онај ко је горд не зна ништа од овога. Опет сам Христос каже: „Ако сам рекао нешто лоше, покажи шта је лоше; и ако је добро што си Ме победио“? (Јован 18:23)? „Заражени страшћу“, каже он, „за такмичењем“. Сходно томе, конкуренција је болест. „И спорови око речи.” И с правом. Када се душа распламса мислима, када је обузимају, онда се бави истраживањем, а када је у здравом стању, онда не истражује, већ узима на веру. Кроз истраживање и дебату ништа се не може наћи. Када истраживање почне да објашњава оно што се само вером објављује, онда то не открива и не дозвољава му да разуме, јер ако би неко, затворивши очи, хтео да пронађе нешто што је тражио, не би могао (имао времена да то учини); као да је он, отворивши очи, али, заривши се у земљу и окренувши се од сунчевих зрака, почео да гледа на том месту, онда опет ништа није могао да нађе, већ само спорови морају да настану неминовно. клевете, лукаве сумње” – односно из истраживања се рађају штетна мишљења и учења.Почињемо да размишљамо о Богу оно о чему не би требало да мислимо када почињемо истраживање. „Празни спорови“ - то јест, беспослене потраге или празно расуђивање. Или на следећи начин разуме „празне спорове”: као што су овце заражене шугом, када дођу у контакт са здравим, па им се каже за њихову болест, тако су и ови зли људи. „И странци“, каже он, „истини, који мисле да побожност служи за профит“. Видите ли шта, по њему, изазивају спорови? Сраман сопствени интерес, незнање, понос; да и гордост се рађа из незнања. „Склони се“, каже он, „од таквих“. Није рекао: дођи тамо, него: повуци се, односно одврати се. „Јеретици“, каже, „после прве и друге опомене, одвратите се“ (Титу 3:10). Показује да су такви не толико од незнања колико од лењости, која их води у незнање. Заиста, како можете убедити људе који се свађају око новца? Иначе их нећете убедити осим ако им поново не дате; али ни то неће задовољити њихову жеђ за стицањем. „Очи похлепних“, каже се, „никаквим делом нису задовољне“ (Сир.14:9). Стога се од њих треба окренути, као непоправљивих. Ако онима који су били суочени са крајњом неопходношћу уласка у борбу заповеда да не долазе тамо и да се не друже са њима, онда много више (ово заповеда) нама који учимо и који смо међу ученицима. Међутим, рекавши да они верују да је побожност стечено, он је додао: „Велико је стечено бити побожан и задовољан“, не када има новца, него када га нема, да (Тимотеј) не падне у малодушје због сиромаштва, храбри га и теши. Мисле, каже, да је побожност стицање; Наравно да има, али не у толикој мери (како они мисле), већ у много већој мери. Односно, прво одбацивши прву мисао, онда велича последњу. А да прва врста стицања ништа не значи јасно је из чињенице да она остаје овде и не сели се са нама (у други свет) и не прати нас. Где можете ово да видите? Од тога што смо дошли на овај свет немајући ништа; стога ћемо га оставити, такође немајући ништа; творевина се рађа гола, а гола одлази. Дакле, не треба нам ништа додатно ако ништа не понесемо са собом и одемо без ичега. „Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим“ (1. Тим. 6:8). Треба јести онолико и колико треба да будеш задовољан; треба да обучемо нешто што може само да нас заштити од лошег времена и да покрије нашу голотињу; не би требало да буде ништа сувишно. Једноставна одећа то може учинити. Затим охрабрује указујући на оно што се дешава овде на земљи: „А они који желе“, каже он, „обогатиће се“ (1. Тим. 6:9). 2. Није рекао само: богати, већ „они који хоће“, јер и ако имаш новца, можеш добро да управљаш њиме ако га човек презире и даје сиромашнима. Дакле, он не кори такве људе, него оне који су жедни добити. „Али они који желе да се обогате“, каже он, „падају у искушење и замку и у многе луде и штетне пожуде које урањају људе“ (1. Тим. 6:9). Добро речено: „они су уроњени“ тако да је немогуће попети се. „У пропаст и пропаст, јер је среброљубље корен свакога зла, које, предавши се, неки одлуташе од вере и прободоше се многим тугама“ (1. Тим. 6:9, 10). Овде он помиње две штетне последице, али ону која им се учинила озбиљнијом, овде ставља на последње место; односно „многе туге“. А то се не може знати осим живећи у близини богатих, колико плачу, колико плачу. „А ти си човек Божији“ (1. Тим. 6:11). Велико достојанство! Истина, сви су људи Божији, али углавном праведни, не само зато што су Божје творевине, већ и због своје блискости са Богом. Ако си човек Божији, каже, онда не тражи оно што је непотребно и не води ка Богу, већ напротив – „бежи од овога, него напредуј у праведности“. Штавише, радите оба са марљивошћу. Није рекао: повуци се и приближи се, већ: „бежи од овога, али напредуј у праведности“, да не би постао себичан. "Побожност" - у вези са догмама; „вера“, која је супротстављена истраживању; "љубав, стрпљење, кротост." „Буди добром борбом вере, ухвати се за живот вечни — ово је награда — на коју си позван, и добро се исповедаш пред многим сведоцима“ (1. Тим. 6:11, 12). То јест, не срамотите ту смелост: зашто радите без успеха? У какво искушење и замку, каже, упадају они који желе да се обогате? То их, удаљавајући их од вере, води на пут заблуде, окружује их опасностима и лишава смелости. „И у пожуди“, каже он, „непромишљено“. Заиста, како се може назвати бесмисленом страшћу када људи држе будале и патуљке не из љубави према човечанству, већ из задовољства, када затварају рибе у своје палате, када хране дивље животиње, када се брину о псима, када украшавају коње и брину о њима ништа мање него о деци? Све је то бесмислено и непотребно, потпуно непотребно и бескорисно. „У пожуди“, каже он, „непромишљено и штетно“. Шта су (страсти) штетне? Када се људи распаљују раскалашном љубављу, када траже имање својих ближњих, када теже раскоши, када се одају пијанству, када су жедни за убиством и уништењем других. Многи су такође, због везаности за такве ствари, тражили илегалну власт и страдали. Заиста, таква особа се узалуд труди или чак на штету. И добро је рекао: „Они су се удаљили од вере“. , - јер среброљубље, привлачећи њихове очи к себи и постепено их затварајући, не дозвољава им да виде (прави) пут. Као што човек који иде правим путем, са мислима усмереним на нешто друго, иако иде напред, међутим, не примећујући то, пролази поред града у који је журио, јер га ноге неприметно и несвесно носе, тако и среброљубље представља нешто слично овоме. „И они су себе подвргли многим тугама. Видите ли на шта он наговештава (рекавши): „подвргнут“? Оно што он жели да изрази овим изразом има такво значење. Страсти су трње, и као што трње, ма са које стране да се дотакнеш, крвари твоје руке и наноси им ране, тако ће од страсти свако ко се потчини њиховој власти то исто страдати и душу своју подвргнути страдању. Реци ми, колико брига, колико јада имају они који су њима рањени? Не можете ни то рећи. Зато каже: „бежите од овога, него напредујте у праведности, побожности, вери, љубави, трпљењу, кротости“, јер кротост долази од љубави. Водите добру борбу. Овде хвали његову смелост и храброст: ти си, каже, на све смело пристао. Он подсећа и поучава у вери: „држи се“, каже, „живота вечног“. Следствено томе, потребна је не само исповест, већ и стрпљење да би се стално остајало у исповести, као и, по свој прилици, велика дела и бескрајни трудови, да би се тако избегло завођење, јер предстоје многа искушења, многе препреке. Зато је овај пут узак и за жаљење. Дакле, потребно је да се заштитите од свуда, потребно је са свих страна да се правилно опремимо. Одасвуд се јављају безбројне насладе које привлаче погледе душе, а то су задовољства која нам пружају наше тело, новац, ситост, лењост, слава, гордост, моћ, пожуда – и појављују се са ведрим и пријатним лицем, способним да привуку оне који се покоравају њиховом утицају и не воле истину, јер је сурова и не садржи ништа пријатно. Зашто тачно? Јер оно обећава сва задовољства само у будућности, док ови предмети већ сада обећавају почасти, задовољства, мир, што, наравно, није тачно, већ има само свој изглед. Стога ће сваки сладострасни и размажен и малодушан почети да се прилепљује за њих, ослобађајући се трудова повезаних са врлином. Тако на паганским играма они који баш и не желе да стекну круне дозвољавају себи да се од почетка препусте гозби и пијанству; Управо то раде плахи и слабодушни борци; напротив, они који имају на уму да освоје круну примају безброј удараца, јер се хране и инспиришу надом у будућност (наградама). 3. Дакле, избегавајмо корен зла, и бежимо од свега овога. Каже се: корен је среброљубље; Павле је ово говорио, или још боље, Христос преко Павла. Да видимо, међутим, како се то дешава. Само искуство то потврђује. Заиста, које зло не долази од новца, или, тачније речено, не од новца, него од зле намере оних који не умеју да га користе? На крају крајева, новац се могао користити како треба, а уз њихову помоћ неко би могао да наследи краљевство. Међутим, сада оно што нам је дато да помогнемо сиромасима, да искупимо своје грехе, да прославимо Бога и да му угодимо, ми се окрећемо против несрећних просјака, тачније против своје душе, и тиме вређамо Бога. Ко од другог узима новац и гурне га у сиромаштво, обвезује се на смрт; друге на овом свету исцрпљује сиромаштвом, а себи припрема вечну казну. Да ли се једно заиста може поредити са другим? Па какво зло не долази од њих? Није ли одатле похлепа, крађа, вриштање, непријатељство, злостављање и свађе? Не пружају ли опседнути овом страшћу руке своје и на мртве, чак и на оца и браћу? Зар не руше законе природе, заповести Божије, и све уопште? Зар нису због њих основани судови? Дакле, уништи љубав према новцу у себи, и рат ће престати, борбе ће престати, непријатељство ће престати, неслога и љубав према свађи. Себичне људе треба избацити из свемира, као рушитеље и вукове. Као што га гадни и јаки ветрови, дувајући по мирном мору, потресају до темеља, да се песак у дубини помеша са горњим таласима, тако људи похлепни за новцем све доводе у потпуни неред. Особа похлепна за новцем не познаје ни једног пријатеља. Шта говорим - пријатељу? Он не познаје ни самог Бога, пошто, обузет овом страшћу, избезумљује. Видите ли наоружане титане како пролазе? Они представљају фиктивну слику беса. У међувремену, љубитељи новца нису такви - они, у ствари, полуде и изгубе живце. И ако им отвориш душу, наћи ћеш је овако уређену: наоружана је не једним мачем и не два, него безбројним; не препознаје никога, али се на свакога љути, на свакога насрће и на свакога лаје; она не убија псе, него људске душе, и громко бљује хулу до самог неба. Све су срушили; све је изгинуло од махнитог среброљубља. Не знам коме да кривим: у толикој мери је ово зло заузело свакога, истина, неке у већој мери, друге у мањој мери, међутим, све. И као што јака ватра, бачена у шуму, све руши и пустоши, тако и ова страст уништава васељену: краљеве, владаре, приватне људе, просјаке, жене, мушкарце, децу – сви су подједнако робовали овом злу. Као да је нека тама обавила свемир - нико не излази из опијености. Истина, чују се безбројне оптужбе против грамзивости, како у приватном разговору, тако и у народу; али нигде не видимо никакве исправке. Како ово може бити? Како да угасимо пламен? Могуће је (угасити га), чак и ако се уздигне до самог неба. Само то треба да желимо, и ми ћемо, без сумње, савладати овај пламен. Као што је ојачано услед наше жеље, тако ће бити уништено жељом. Зар га није наша слободна воља запалила? Сходно томе, слободна воља ће моћи да се угаси. Само то желимо. Али како се таква жеља може појавити у нама? Ако обратимо пажњу на сујету и бескорисност богатства, на то да нас тамо не може пратити, да нас и овде оставља, да иако остаје овде, чиреви од њега одлазе са нама тамо; ако видимо колика су тамо припремљена богатства, и да ако упоредимо земаљско богатство са њима, онда ће нам изгледати безначајније од прљавштине; ако приметимо да је изложена безбројним опасностима, да даје пролазно задовољство и, штавише, задовољство помешано са тугом; ако пажљиво размотримо друго богатство, односно оно што је припремљено за вечни живот, тада ћемо моћи да презремо земаљско богатство; ако схватимо да ово последње ни најмање не увећава нашу славу, здравље или било шта друго, већ нас, напротив, гура у понор уништења; ако сазнате да ћете, упркос чињеници да сте овде богати и да имате много подређених, када одете тамо, отићи сами и голи. Ако то често понављамо и чујемо од других, онда ће нам се можда вратити здравље и ослободити се ове тешке казне. Да ли је бисер нешто лепо? Али помислите да је ово морска вода која је првобитно пала у дубину шкољке. Да ли су злато и сребро нешто лепо? Али помисли да је било, а има земље и пепела. Да ли су свилене хаљине лепе? Али ово је тканина коју припремају црви. Оно што их чини лепима је људска претпоставка и унапред створено мишљење, али они по природи немају лепоту у себи. Оно што је природно лепо нема потребе за учитељима. Ако бисте видели бакарни новчић, потпуно обојен златом, тада бисте се прво зачудили, сматрајући га златним, а затим, када би вам људи који су у то упућени открили превару, и изненађење би нестало заједно са преваром. Видите ли да злато нема природно лепоту у себи? Али нема га ни сребра, јер да видиш калај, чудио би се њему, мислећи да је сребро, као што си се чудио бакру, мислећи да је злато, а потребни су учитељи да покажу чему да се чуде. Дакле, очи нам не служе као сасвим поуздан водич у препознавању ствари. У међувремену, цвеће није такво, али је много боље од злата и сребра. Ако видите ружу, онда вам нису потребни учитељи, али знате да је разликујете од анемоне и од љубичице, баш као и љиљан, и било који цвет. Дакле, ово није ништа друго до унапред замишљено мишљење. А да бисте се уверили да је ова погубна страст последица унапред створеног мишљења, онда ми реците: да је краљ био задовољан да законом одреди да се сребро цени изнад злата, зар се онда наше изненађење и љубав не би променили? Тако нас увек воде похлепа и преокупирана мишљења. И да је то тако, и да се ствари вреднују по својој реткости, а не по природи (види се из следећег): има воћа које је јефтино овде, али у земљи кападокијског пута; Од оних које су овде скупе, друге су много јефтиније у Кини, одакле се ова одећа доноси. А у Арабији и Индији, богатим аромама, где се налази драго камење, може се наћи много таквих ствари. Дакле, све су то предрасуде и преокупирано људско мишљење, а ми ништа не радимо по расуђивању, али не обазирући се на то како ће се то догодити. Дакле, уздигнимо се из ове опијености; погледајмо на оно што је заиста лепо, на оно што је лепо по природи – на побожност и правду – да бисмо се удостојили да примимо обећане благослове, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Духом Светим слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио, вероватно у Антиохији око 397. године. Можда ће вас занимати: