Беседа 17

1 Тимотеј 6:3–7. Кој поинаку поучува и не ги следи здравите зборови на нашиот Господ Исус Христос и учењето за побожност, се гордее, ништо не знае, туку е заразен со страст за натпревари и вербални расправии, од кои произлегуваат завист, расправии, клевети и лукави сомнежи. Празни расправии меѓу луѓе со оштетен ум, туѓи на вистината, кои мислат дека побожноста е за профит. Држете се настрана од такви луѓе. Голема добивка е да се биде побожен и задоволен. Зашто ништо не сме донеле на светот; Очигледно е дека не можеме да извадиме ништо од тоа. Одговорности на наставникот. – Гордоста се раѓа од незнаењето. – Љубовта кон парите е коренот на злото. 1. Наставникот треба да користи не само моќ, туку и голема кроткост, а од друга страна не само кроткост, туку и моќ. И блажениот Павле го поучува сето тоа, понекогаш велејќи: „Проповедај го ова и учиј“ (1. Тим. 4, 11), а понекогаш: учи и молете се за тоа. Ако лекарите ги опоменуваат болните не со цел да ги направат самите здрави, туку за да ги спасат од болест и да ги подигнат оние што лежат, тогаш дотолку повеќе ние, кога ги опоменуваме студентите, мора да го следиме овој обичај. Блажениот Павле дури и не негира дека е нивен роб, велејќи: „Ние не се проповедаме себеси, туку Христос Исус Господ, а ние сме ваши слуги за Исуса“ (2. Кор. 4,5); и повторно: „Без разлика дали Павле или Аполос, сите се ваши“ (1. Кор. 3:22). И тој спремно го прифаќа ова ропство, бидејќи тоа не е ропство, туку подобро од слобода. Тој е, вели (Господ), „кој прави грев е роб“ (Јован 8:34). „Оној што поучува поинаку и не ги следи здравите зборови на нашиот Господ Исус Христос и учењето за побожност, се гордее и не знае ништо“. Следствено, се случува да бидеме разгорени од гордост не од знаење, туку од незнаење. Оној што го знае учењето доследно на побожност, знае да се понизи повеќе од кој било друг; тој што е поучен за здрава доктрина не е совладан од болест. Навистина, гордоста во душите е исто што и воспалението во телата. Како што таму не го нарекуваме здраво место кое е предмет на воспаление, така и овде не ги нарекуваме гордите. Затоа, можно е некој што знае нешто да не знае ништо, бидејќи некој што не знае што треба да знае, не знае ништо. А дека прекумерната гордост се раѓа од незнаење се гледа од следново: Христос се исцрпи Себеси; затоа тој што го знае ова никогаш нема да мисли многу за себе; човек нема ништо што не го добил од Бога и како резултат на тоа нема многу да размислува за себе. „Што имаш, што и да добиеш? (1. Кор. 4:7). Тој им ги изми нозете на учениците. Кој го знае ова, како ќе се воздигне? За таа цел (Господ) рекол: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: Ние сме безвредни слуги“ (Лука 17:10). Митарникот стекнал наклоност само преку понизност; Фарисејот умре од гордост. Затоа, тој што се гордее не знае ништо од ова. Повторно самиот Христос вели: „Ако сум кажал нешто лошо, покажи што е лошо, а ако е добро што Ме тепаше“? (Јован 18:23)? „Заразен со страст“, ​​вели тој, „за конкуренција“. Следствено, конкуренцијата е болест. „И спорови за зборовите“. И со право. Кога душата се разгорува од мислите, кога тие ја обземаат, тогаш се занимава со истражување, а кога е во здрава состојба, тогаш не истражува, туку ја зема на вера. Низ истражување и дебата ништо не може да се најде. Кога истражувањето почнува да го објаснува она што само со вера се објавува, тогаш тоа не го открива и не му дозволува да разбере, бидејќи ако некој, затворајќи ги очите, сакал да најде нешто што го барал, не можел (има време да го направи тоа); исто како тој, откако ги отвори очите, но, откако се закопа во земјата и се оттргна од сончевите зраци, почна да гледа на тоа место, тогаш повторно не можеше да најде ништо, но неизбежно треба да се појават само спорови. клевети, лукави сомнежи“ - односно штетните мислења и учења се раѓаат од истражување.Почнуваме да размислуваме за Бога за што не треба да размислуваме кога започнуваме со истражување. „Празни спорови“ - тоа е, неактивен стремеж или празно расудување. Или на следниов начин тој ги разбира „празни расправии“: како што овците се заразени со шуга, кога ќе дојдат во контакт со здрави и им се кажува за нивната болест, така се и овие зли луѓе. „И странци“, вели тој, „на вистината, кои мислат дека побожноста служи за профит“. Дали гледате што, според него, раѓаат споровите? Срамен личен интерес, незнаење, гордост; да, и гордоста се раѓа од незнаење. „Бегајте“, вели тој, „од таквите“. Не рече: дојди таму, туку: повлечи се, односно сврти се. „Еретиците“, вели, „По првата и втората опомена, одвратете се“ (Тит 3:10). Покажува дека се такви не толку од незнаење колку од мрзеливост, што ги води до незнаење. Навистина, како можете да ги убедите луѓето кои се расправаат за пари? Во спротивно нема да ги убедиш освен ако не им дадеш повторно; но и тоа нема да ја задоволи нивната жед за стекнување. „Очите на лакомите“, се вели, „не се заситуваат со ниту еден дел“ (Сир.14:9). Затоа, мора да се оттргне од нив, како непоправливи. Ако им заповеда на оние кои беа соочени со крајна неопходност да влезат во борба да не доаѓаат таму и да не се дружат со нив, тогаш многу повеќе (тоа им заповеда) на нас кои учиме и сме меѓу учениците. Меѓутоа, откако кажа дека веруваат дека побожноста е придобивка, додаде: „Голема придобивка е да се биде побожен и задоволен“, не кога има пари, туку кога ги нема, за (Тимотеј) да не падне во очај поради сиромаштија, го охрабрува и теши. Тие мислат, вели, дека побожноста е стекнување; Секако дека има, но не во толкава мера (како што мислат), туку во многу поголема мера. Односно, откако прво ја отфрли првата мисла, потоа ја велича последната. А дека првиот вид на стекнување не значи ништо, јасно е од фактот дека останува тука и не се движи со нас (во друг свет) и не придружува. Каде можете да го видите ова? Од фактот дека дојдовме на овој свет немајќи ништо; затоа, ќе го оставиме, немајќи исто така ништо; создавањето се раѓа голо, а голо заминува. Значи, не ни треба ништо дополнително ако не понесеме ништо со нас и си заминеме без да имаме ништо. „Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6:8). Треба да јадете онолку и колку што треба за да бидете задоволни; треба да облечеме нешто што може само да не заштити од лошите временски услови и да ја покрие нашата голотија; не треба да има ништо излишно. Едноставната облека може да го направи тоа. Потоа охрабрува со тоа што укажува на она што се случува овде на земјата: „А оние што сакаат“, вели тој, „ќе се збогатат“ (1. Тим. 6:9). 2. Не рече само: богати, туку „оние што сакаат“, затоа што и да имаш пари, можеш добро да управуваш со нив, ако човек ги презира и ги даде на сиромашните. Следствено, тој не ги укорува таквите луѓе, туку оние кои се жедни за добивка. „Но, оние што сакаат да се збогатат“, вели тој, „паѓаат во искушение и замка и во многу глупави и штетни похоти што ги потопуваат луѓето“ (1. Тим. 6:9). Добро кажано: „потопени се“ така што станува невозможно да се искачите. „Во неволја и пропаст, зашто среброљубието е коренот на секое зла, кое, откако се препуштиле, некои залутале од верата и се проболе со многу неволји“ (1. Тим. 6:9, 10). Овде спомнува две штетни последици, но онаа што им изгледала посериозна, овде ја става на последно место; односно „многу таги“. И тоа не може да се знае освен со живеење во близина на богатите, колку плачат, колку плачат. „Но ти си Божји човек“ (1. Тим. 6:11). Големо достоинство! Навистина, сите се Божји луѓе, но главно праведни, не само затоа што се Божји созданија, туку и поради нивната блискост со Бога. Ако си Божји човек, вели тој, тогаш не барај го она што е непотребно и не води кон Бога, туку напротив - „бегај од ова, но напредувај во праведноста“. Згора на тоа, направете ги и двете со трудољубивост. Тој не рече: повлечете се и пристапете, туку: „бегајте од ова, но напредувајте во праведноста“, за да не станете себични. „Побожност“ - во однос на догмите; „вера“, која е спротивна на истражувањето; „Љубов, трпение, кротост“. „Водете ја добрата борба на верата, фатете се за вечниот живот - ова е наградата - на која сте повикани и добро исповедавте пред многу сведоци“ (1. Тим. 6:11, 12). Односно, не ја обесхрабрувајте таа смелост: зошто работите безуспешно? Во кое искушение и замка, вели, запаѓаат оние што сакаат да се збогатат? Тоа, отстранувајќи ги од верата, ги води на патот на заблудата, ги опкружува со опасности и ги лишува од смелост. „И во страста“, вели тој, „непромислено“. Навистина, како може да се нарече бесмислена страст кога луѓето чуваат будали и џуџиња не од љубов кон човештвото, туку од задоволство, кога затвораат риби во нивните палати, кога хранат диви животни, кога се грижат за кучињата, кога украсуваат коњи и се грижат за нив ни помалку ни повеќе туку деца? Сето ова е бесмислено и непотребно, сосема непотребно и бескорисно. „Во страста“, вели тој, „непромислено и штетно“. Што (страстите) се штетни? Кога луѓето ги разгорува распуштената љубов, кога го бараат имотот на своите ближни, кога се стремат кон луксуз, кога се оддаваат на пијанство, кога се жедни за убиства и уништување на другите. Многумина, исто така, поради приврзаност кон такви работи, бараа незаконска власт и загинаа. Навистина, таквиот човек залудно се труди, па дури и да наштети. И добро рече: „Тие се оддалечија од верата“. , - затоа што љубовта кон парите, привлекувајќи им ги погледите кон себе и постепено затворајќи ги, не им дозволува да го видат (вистинскиот) пат. Како што човек кој оди по прав пат, со мислите вперени во нешто друго, иако оди напред, сепак, без да го забележи тоа, поминува покрај градот во кој брзал, бидејќи неговите стапала незабележливо и несвесно го носат, така и љубовта кон парите претставува нешто слично на ова. „И тие се подложија на многу таги“. Гледате ли што навестува (со кажување): „покорен“? Она што сака да го изрази со овој пресврт на фразата има такво значење. Страстите се трње, и како што трњето, од која страна и да се допре, ти ги раскрварува рацете и предизвикува рани на нив, така од страстите секој што ќе се потчини на нивната моќ ќе го трпи истото и ќе ја подложи својата душа на страдање. Кажи ми, колку грижи, колку таги имаат тие што се ранети од нив? Не можете ни да го кажете тоа. Затоа, тој вели: „Бегајте од ова, но напредувајте во праведност, побожност, вера, љубов, трпение, кротост“, зашто кроткоста доаѓа од љубовта. Борете се со добрата борба. Овде тој ја фали неговата смелост и храброст: вие, вели, смело се согласивте на сè. Тој потсетува на ум и поука за верата: „држете се“, вели тој, „за вечен живот“. Следствено, не е потребна само исповед, туку и трпение за постојано да се остане во исповедта, како и, искрено, големи дела и бескрајни трудови, за на тој начин да се избегне заведувањето, бидејќи претстојат многу искушенија, многу пречки. Затоа овој пат е тесен и за жалење. Затоа, потребно е да се заштитите од секаде, потребно е од сите страни правилно да се опремиме. Од секаде се појавуваат безброј задоволства што ги привлекуваат погледите на душата, имено, задоволствата што ни ги даваат нашите тела, пари, ситост, мрзеливост, слава, гордост, моќ, страст - и тие се појавуваат со светло и пријатно лице, способно да ги привлече оние што се потчинуваат на нивното влијание и навистина не ја сакаат вистината, бидејќи таа е сурова и не содржи ништо пријатно. Зошто точно? Затоа што ги ветува сите задоволства само во иднината, додека овие предмети веќе сега ветуваат почести, задоволства, мир, што, се разбира, не е точно, туку има само надворешен изглед. Затоа, секој што е сладострасен и разгален и слабо срце ќе почне да се прилепува кон нив, ослободувајќи се од трудот поврзан со доблеста. Така, на паганските игри, оние кои навистина не сакаат да се здобијат со круни си дозволуваат уште од почетокот да се препуштат на гозбите и пијанствата; Токму тоа го прават плашливите и слабо срце борци; напротив, оние кои имаат на ум да ја освојат круната добиваат безброј удари, бидејќи се хранат и инспирираат со надеж за иднината (награди). 3. Значи, да го избегнеме коренот на злото и да избегаме од сето тоа. Се вели: коренот е љубовта кон парите; Павле го кажа ова, или уште подобро, Христос преку Павле. Ајде да видиме, сепак, како се случува ова. Самото искуство го потврдува тоа. Навистина, кое зло не доаѓа од парите, или, поточно, не од парите, туку од злата намера на оние што не знаат да ги користат? На крајот на краиштата, парите можеа да се користат како што треба, а со нивна помош некој да го наследи кралството. Во меѓувреме, сега она што ни е дадено да им помогнеме на сиромашните, да ги искупиме нашите гревови, да го прославиме Бога и да му угодиме, ние се вртиме против несреќните просјаци, поточно, против нашата душа и преку тоа го навредуваме Бога. Кој зема пари од друг и го втурнува во сиромаштија, се обврзува на смрт; ги исцрпува другите на овој свет со сиромаштија, но си подготвува вечна казна. Дали навистина може да се спореди еден со друг? Па, какво зло не доаѓа од нив? Зар не е од тука лакомоста, кражбата, врескањето, непријателството, злоупотребата и расправиите? Зарем оние кои се опседнати со оваа страст не ги подаваат рацете дури и кон мртвите, дури и кон татковците и браќата? Зар не ги рушат законите на природата, Божјите заповеди и сè воопшто? Зар не е заради нив основани судови? Затоа, уништи ја љубовта кон парите во себе, и војната ќе престане, борбите ќе престанат, непријателството ќе престане, раздорот и љубовта за расправија ќе престанат. Себичните луѓе треба да бидат протерани од универзумот, како уништувачи и волци. Како што гнасните и силни ветрови, кои дуваат на мирно море, го тресеат до темел, така што песокот во длабочините се меша со горните бранови, така и луѓето алчни по пари водат сè во целосен неред. Човек кој е алчен за пари не познава ниту еден пријател. Што велам - пријателе? Тој дури ни самиот Бог не го познава, бидејќи, опседнат од оваа страст, влегува во бес. Дали гледате вооружени титани да минуваат? Тие претставуваат фиктивна слика на бес. Во меѓувреме, љубителите на пари не се такви - тие, всушност, полудуваат и губат нерви. И ако им ја отвориш душата, ќе ја најдеш вака средена: таа е вооружена не со еден меч и не со два, туку со безброј; таа не препознава никого, но се лути на сите, напаѓа секого и лае на сите; таа не убива кучиња, туку човечки души и гласно исфрла богохулење до самото небо. Тие соборија сè; сè загина од избезумената љубов кон парите. Не знам кого да обвинам: до толку ова зло ги зафати сите, вистина, некои во поголема мера, други во помала мера, сепак, сите. И како што силен оган, фрлен во шума, соборува и опустошува сè, така и оваа страст ја уништува вселената: кралеви, владетели, приватни луѓе, просјаци, жени, мажи, деца - сите подеднакво му робуваат на ова зло. Како некој вид темнина да го обви вселената - никој не излегува од опиеност. Вистина, се слушаат безброј обвинувања против лакомоста, како во приватен разговор, така и меѓу народот; но никаде не гледаме корекции. Како може ова да биде? Како да го изгасиме пламенот? Можно е (да се изгасне), дури и да се издигне до самото небо. Треба само да го сакаме тоа, и без сомнение ќе го надминеме овој пламен. Како што стана посилна како резултат на нашата желба, така ќе биде уништена од желбата. Зарем не беше нашата слободна волја што го запали? Следствено, слободната волја ќе може да згасне. Ние само го посакуваме тоа. Но, како може да се појави таква желба кај нас? Ако внимаваме на суетата и бескорисноста на богатството, на фактот дека тоа не може да нè придружува таму, дека и овде не остава, дека иако останува овде, чиревите од него одат со нас таму; ако видиме колку е големо богатството подготвено таму, и дека ако го споредиме земното богатство со нив, тогаш тоа ќе изгледа побезначајно од нечистотијата; ако забележиме дека е изложен на безброј опасности, дека дава привремено задоволство и уште повеќе, задоволство измешано со тага; ако внимателно го разгледаме другото богатство, односно она што е подготвено за вечен живот, тогаш ќе можеме да го презираме земното богатство; ако сфатиме дека ова последново ни најмалку не ни ја зголемува славата, здравјето или што било друго, туку, напротив, нè втурнува во бездната на уништувањето; ако дознаеш дека, и покрај тоа што си овде богат и имаш многу подредени, кога ќе отидеш таму, ќе си заминеш сам и гол. Ако често го повторуваме и слушаме ова од другите, тогаш можеби ќе ни се врати здравјето и ќе се ослободиме од оваа тешка казна. Дали бисерот е нешто убаво? Но, помислете дека ова е морска вода која првично паднала во длабочините на школката. Дали златото и среброто се нешто убаво? Но, помислете дека беше, а има земја и пепел. Дали свилените фустани се убави? Но, ова е ткаенина подготвена од црви. Она што ги прави убави е човечката претпоставка и однапред смислено мислење, но по природа немаат убавина во себе. Она што е природно убаво нема потреба од учители. Кога би виделе бакарна монета, целосно обоена со злато, тогаш прво ќе се зачудите од неа, сметајќи дека е златна, а потоа, кога луѓето кои се упатени во тоа ќе ви ја откријат измамата, изненадувањето ќе исчезне заедно со измамата. Дали гледате дека златото природно нема убавина во него? Но, и среброто го нема, затоа што ако видете калај, ќе се восхитевте на него, мислејќи дека е сребро, исто како што се чудевте на бакар, мислејќи дека е злато, а потребни се учители да покажат на што да се чудиме. Така, очите не ни служат како целосно сигурен водич во препознавањето на нештата. Во меѓувреме, цвеќињата не се такви, туку се многу подобри од златото и среброто. Ако видите роза, тогаш немате потреба од учители, но знаете како да ја разликувате од анемона и од виолетова, исто како крин и кој било цвет. Затоа, ова не е ништо повеќе од однапред смислено мислење. И за да можеш да се увериш дека оваа погубна страст е последица на однапред смислено мислење, тогаш кажи ми: ако кралот бил задоволен со закон да одреди дека среброто треба да се цени над златото, тогаш зарем нашето изненадување и љубов не би се смениле? Така секогаш нè води лакомоста и однапред окупираните мислења. И дека е тоа така, и дека работите се вреднуваат по својата реткост, а не по природа (се гледа од следново): има плодови што се евтини овде, но во земјата на кападокискиот пат; Од оние што се скапи овде, другите се многу поевтини во Кина, од каде се носи оваа облека. А во Арабија и Индија, богати со ароми, каде што се наоѓаат скапоцени камења, може да се најдат многу такви работи. Значи, сето тоа е предрасуда и однапред окупирано човечко мислење и ништо не правиме според расудување, туку без да внимаваме како ќе се случи. Значи, да станеме од оваа опиеност; да погледнеме во она што е навистина убаво, во она што е убаво по природа - во побожноста и правдата - за да се удостоиме да ги примиме ветените благослови, по благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, на Кого на Отецот со Светиот Дух слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите. Амин. Овие разговори светителот ги кажал веројатно во Антиохија околу 397 година. Можеби ќе ве интересира: