Беседа 17

1 ტიმოთე 6:3–7. ვინც სხვაგვარად ასწავლის და არ მიჰყვება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯანსაღ სიტყვებს და ღვთისმოსაობის სწავლებას, ამაყობს, არაფერი იცის, მაგრამ ინფიცირებულია შეჯიბრებებისა და სიტყვიერი კამათის ვნებით, საიდანაც წარმოიშობა შური, კამათი, ცილისწამება და მზაკვრული ეჭვები. ცარიელი კამათი დაზიანებული გონების, ჭეშმარიტებისთვის უცხო ადამიანებს შორის, რომლებიც ფიქრობენ, რომ ღვთისმოსაობა არის მოგება. მოერიდეთ ასეთ ადამიანებს. ღვთისმოსავი და კმაყოფილი იყო დიდი მოგება. რამეთუ არაფერი შემოგვიტანია ქვეყნად; აშკარაა, რომ ჩვენ ვერაფერს გამოვიღებთ. მასწავლებლის მოვალეობები. - სიამაყე იბადება უმეცრებით. - ფულის სიყვარული ბოროტების საფუძველია. 1. მასწავლებელს სჭირდება არა მარტო ძალაუფლება, არამედ დიდი თვინიერება და მეორე მხრივ, არა მარტო თვინიერება, არამედ ძალაუფლებაც. და ნეტარი პავლე გვასწავლის ამ ყველაფერს, ხან ამბობს: „იქადაგე ეს და ასწავლე“ (1 ტიმ. 4,11), ხან: ასწავლე და ილოცე ამისათვის. თუ ექიმები ავადმყოფებს აფრთხილებენ არა იმისთვის, რომ თავად გაჯანსაღდნენ, არამედ იმისთვის, რომ იხსნან ისინი ავადმყოფობისგან და აღზარდონ მწოლიარეები, მით უფრო, ჩვენ, როდესაც ვაფრთხილებთ სტუდენტებს, უნდა მივყვეთ ამ ჩვეულებას. ნეტარი პავლე არც კი უარყოფს, რომ მათი მონაა და ამბობს: „ჩვენს თავს კი არ ვქადაგებთ, არამედ ქრისტე იესო უფალს და თქვენი მონები ვართ იესოსთვის“ (2 კორ. 4,5); და კიდევ: „პავლე თუ აპოლოსი, ყველა შენია“ (1 კორ. 3:22). და ის ადვილად იღებს ამ მონობას, რადგან ეს არ არის მონობა, არამედ თავისუფლებაზე უკეთესი. ის არის, ამბობს (უფალი), „ვინც ცოდვას სჩადის, მონაა“ (იოანე 8:34). „ვინც სხვაგვარად ასწავლის და არ მიჰყვება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯანსაღ სიტყვებს და ღვთისმოსაობის სწავლებას, ამაყია და არაფერი იცის“. შესაბამისად, სიამაყით აღვივსებით არა ცოდნისგან, არამედ უცოდინრობისგან. ვინც იცის ღვთისმოსაობის შესაბამისი სწავლება, იცის როგორ დაიმდაბლოს თავი სხვაზე მეტად; ის, ვინც დასწავლულია ჯანსაღ დოქტრინაში, არ სძლევს სნეულებას. მართლაც, სულით სიამაყე იგივეა, რაც სხეულებში ანთება. როგორც იქ არ ვუწოდებთ ანთებით დაქვემდებარებულ ადგილს ჯანსაღს, ასევე აქ არ ვუწოდებთ ამაყებს. მაშასადამე, შესაძლებელია, ვინც რაღაც იცის, არაფერი იცოდეს, რადგან ვინც არ იცის ის, რაც უნდა იცოდეს, არაფერი იცის. და რომ ზედმეტი ამპარტავნება იბადება უმეცრებისგან, ცხადია შემდეგიდან: ქრისტემ ამოწურა თავი; ამიტომ ვინც ეს იცის, საკუთარ თავზე ბევრს არასოდეს იფიქრებს; ადამიანს არაფერი აქვს, რაც არ მიუღია ღმერთისგან და შედეგად, საკუთარ თავზე ბევრს არ იფიქრებს. "რა გაქვს, რასაც მიიღებ?" (1 კორ. 4:7). მან მოწაფეებს ფეხები დაბანა. ვინ იცის ეს, როგორ ამაღლდება? ამ მიზნით (უფალმა) თქვა: „როცა ყველაფერს შეასრულებ, რაც გიბრძანეს, უთხარი: უსარგებლო მონები ვართ“ (ლუკა 17:10). მებაჟემ მხოლოდ თავმდაბლობის წყალობით მოიპოვა კეთილგანწყობა; ფარისეველი სიამაყით გარდაიცვალა. ამიტომ, ვინც ამაყობს, ეს არაფერი იცის. ისევ თავად ქრისტე ამბობს: „თუ რამე ცუდი ვთქვი, მაჩვენე, რა არის ცუდი, და თუ კარგია, რომ მცემო“? (იოანე 18:23)? ”დაინფიცირებული ვნებით,” ამბობს ის, ”კონკურენციისთვის”. შესაბამისად, კონკურენცია დაავადებაა. "და სიტყვის კამათი." და მართალია. როცა სული ზიანდება აზრებით, როცა ისინი ავსებენ მას, მაშინ ეწევა კვლევას, ხოლო როცა ჯანსაღ მდგომარეობაშია, მაშინ არ იკვლევს, არამედ რწმენაზე იღებს. კვლევისა და დებატების საშუალებით ვერაფერი მოიძებნა. როდესაც კვლევა იწყება მხოლოდ რწმენით გამოცხადებულის ახსნაზე, მაშინ ის არ ამჟღავნებს მას და არ აძლევს მას ამის გაგების საშუალებას, რადგან თუ ვინმეს, თვალების დახუჭვით, სურდა ეპოვა ის, რასაც ეძებდა, მას არ შეეძლო (დრო ჰქონდა ამის გაკეთება); თითქოს მან თვალები გაახილა, მაგრამ მიწაში ჩამარხული და მზის სხივებს მოშორდა, დაიწყო იმ ადგილას ყურება, შემდეგ ისევ ვერაფერი იპოვა, მაგრამ მხოლოდ კამათი უნდა წარმოიშვას აუცილებლად. ცილისწამება, მზაკვრული ეჭვები” – ანუ გამოკვლევიდან იბადება მავნე აზრები და სწავლებები, ვიწყებთ ღმერთზე ფიქრს იმაზე, რაზეც არ უნდა ვიფიქროთ, როცა ვიწყებთ კვლევას. "ცარიელი დავა" - ეს არის უსაქმური დევნა ან ცარიელი მსჯელობა. ან ასე ესმის „ცარიელ კამათს“: როგორც ცხვრებს, სკაბით ინფიცირებულნი, როცა კონტაქტში შედიან ჯანმრთელებთან და ეუბნებიან მათ ავადმყოფობას, ასევეა ეს ბოროტები. „და უცნობები, – ამბობს ის, – სიმართლეს, რომლებიც ფიქრობენ, რომ ღვთისმოსაობა მოგებას ემსახურება“. ხედავთ, რას იწვევს, მისი თქმით, დავები? სამარცხვინო პირადი ინტერესი, უმეცრება, სიამაყე; დიახ, და სიამაყე იბადება უმეცრებისგან. "მოშორდით, - ამბობს ის, - ასეთისგან". არ უთქვამს: მოდი იქ, მაგრამ: უკან დაიხიე, ანუ მოშორდიო. „ერეტიკოსები“ - ამბობს, „პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ მოერიდეთ“ (ტიტე 3:10). აჩვენებს, რომ ისინი იმდენად არ არიან უცოდინრობისგან, რამდენადაც სიზარმაცისგან, რაც მათ უცოდინრობამდე მიჰყავს. მართლაც, როგორ შეგიძლიათ დაარწმუნოთ ადამიანები, რომლებიც ფულზე კამათობენ? თორემ ვერ დაარწმუნებთ, თუ ისევ არ მისცემთ მათ; მაგრამ ესეც არ დააკმაყოფილებს მათ შეძენის წყურვილს. ნათქვამია, რომ „სამსურველთა თვალები არც ერთი ნაწილით არ იკვრება“ (სირ.14:9). მაშასადამე, მათ უნდა მოერიდო, როგორც გამოუსწორებელს. თუ ის უბრძანებს მათ, ვინც ბრძოლაში შესვლის უკიდურესი აუცილებლობის წინაშე აღმოჩნდა, არ მივიდნენ იქ და არ დაუკავშირდნენ მათ, მაშინ ბევრად უფრო (ამას ბრძანებს) ჩვენ, ვინც სწავლობს და მოწაფეებს შორის ვართ. თუმცა, როცა თქვა, რომ მათ სჯერათ, რომ ღვთისმოსაობა შენაძენია, მან დაამატა: „დიდი შენაძენია იყო ღვთისმოსავი და კმაყოფილი“, არა მაშინ, როცა ფული აქვს, არამედ როცა არ აქვს, რათა (ტიმოთე) სიღარიბის გამო სასოწარკვეთილებაში არ ჩავარდეს, ამხნევებს და ანუგეშებს მას. ფიქრობენ, ამბობს ის, რომ ღვთისმოსაობა შენაძენია; რა თქმა უნდა, არის, მაგრამ არა იმდენად (როგორც ჰგონიათ), არამედ ბევრად უფრო დიდი ზომით. ანუ, მან ჯერ უარყო პირველი აზრი, შემდეგ კი განადიდებს უკანასკნელს. და ის, რომ პირველი სახის შენაძენი არაფერს ნიშნავს, ცხადია, რომ ის აქ რჩება და ჩვენთან (სხვა სამყაროში) არ გადადის და არ გვიყვება. სად შეიძლება ამის ნახვა? იქიდან, რომ ამ სამყაროში არაფრის გარეშე მოვედით; ამიტომ, ჩვენ მას მივატოვებთ, ასევე არაფერი გვაქვს; ქმნილება შიშველი იბადება და შიშველი მიდის. ასე რომ, ზედმეტი არაფერი გვჭირდება, თუ არაფერი მოგვიტანეს და წავედით ისე, რომ არაფერი გვქონდეს. „საჭმელი და ტანსაცმელი რომ გვქონდეს, ამით დავკმაყოფილდებით“ (1 ტიმ. 6:8). უნდა ჭამო იმდენი და რამდენიც უნდა დაკმაყოფილდე; ჩვენ უნდა ჩავიცვათ ის, რაც მხოლოდ ცუდი ამინდისგან დაგვიფარავს და სიშიშვლეს დაფარავს; არაფერი ზედმეტი არ უნდა იყოს. უბრალო ტანსაცმელს შეუძლია ამის გაკეთება. შემდეგ ის ამხნევებს და მიუთითებს იმაზე, თუ რა ხდება აქ დედამიწაზე: „მსურველები კი, - ამბობს ის, - „მდიდრდებიან“ (1 ტიმ. 6:9). 2. უბრალოდ არ თქვა: მდიდრები, არამედ „მსურველები“, რადგან ფული რომც გქონდეს, კარგად მართავ, თუკი ადამიანი აბუჩად აგდებს და ღარიბებს მისცემს. შესაბამისად, ის ამხელს არა ასეთ ადამიანებს, არამედ მათ, ვისაც მოგება სწყურია. „ხოლო გამდიდრების მსურველნი ვარდებიან განსაცდელში, მახეში და მრავალ უგუნურ და მავნე ვნებებში, რომლებიც ჩაძირავს ადამიანებს“ (1 ტიმ. 6:9). კარგად ნათქვამი: "ისინი ჩაძირულნი არიან" ისე, რომ შეუძლებელი ხდება ასვლა. „უბედურებაში და განადგურებაში, რადგან ფულის სიყვარული არის ყოველგვარი ბოროტების სათავე, რომელნიც გადაეცათ საკუთარ თავს, ზოგი სარწმუნოებას განშორდა და მრავალი მწუხარება განიცადა“ (1 ტიმ. 6:9, 10). აქ ის ახსენებს ორ მავნე შედეგს, მაგრამ ის, რაც მათთვის უფრო სერიოზული ჩანდა, აქ ბოლო ადგილზე აყენებს; ანუ „ბევრი მწუხარება“. და ამის გაგება არ შეიძლება, თუ არა მდიდრებთან ცხოვრებით, რამდენს ტირიან, რამდენს ტირიან. „შენ კი ღვთის კაცი ხარ“ (1 ტიმ. 6:11). დიდი ღირსება! მართალია, ყველა ღვთის ხალხია, მაგრამ ძირითადად მართალი, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ღვთის ქმნილებები არიან, არამედ ღმერთთან სიახლოვის გამო. თუ ღმერთის კაცი ხარ, ამბობს ის, მაშინ ნუ ეძებ იმას, რაც არასაჭიროა და არ მივყავართ ღმერთთან, არამედ პირიქით - „გაექცე ამას, მაგრამ აყვავდი სიმართლეში“. უფრო მეტიც, გააკეთეთ ორივე გულმოდგინებით. მას არ უთქვამს: უკან დაიხიეთ და მიუახლოვდით, არამედ: „გაექეცით ამას, მაგრამ აყვავდით სიმართლეში“, რათა არ გახდეთ ეგოისტი. „ღვთისმოსაობა“ - დოგმებთან დაკავშირებით; „რწმენა“, რომელიც ეწინააღმდეგება კვლევას; "სიყვარული, მოთმინება, თვინიერება." „იბრძოლე რწმენის კეთილ ბრძოლას, ჩაეჭიდე საუკუნო სიცოცხლეს - ეს არის ჯილდო, რომელზედაც მოგიწოდეს და კეთილად აღიარე მრავალი მოწმის წინაშე“ (1 ტიმ. 6:11, 12). ანუ ნუ შეარცხვენთ იმ სითამამეს: რატომ მუშაობთ უშედეგოდ? რომელ ცდუნებასა და მახეში ვარდება, ამბობს ის, გამდიდრების მსურველი? ეს, მათ რწმენისგან აშორებს, ცდომილების გზაზე მიჰყავს, საფრთხეებით აკრავს მათ და ართმევს სითამამეს. "და ვნებაში", ამბობს ის, "უგუნური". მართლაც, როგორ შეიძლება ეწოდოს უაზრო ვნება, როცა სულელებს და ჯუჯებს ინახავენ არა კაცობრიობის სიყვარულით, არამედ სიამოვნებისთვის, როცა თევზებს სასახლეებში კეტავენ, გარეულ ცხოველებს კვებავენ, ძაღლებს უვლიან, ცხენებს ამშვენებენ და ბავშვებს არანაკლებ უვლიან? ეს ყველაფერი უაზრო და არასაჭირო, სრულიად არასაჭირო და უსარგებლოა. „ვნებაში“, ამბობს ის, „უგუნური და მავნე“. რა (ვნებები) საზიანოა? როცა ადამიანები ენთებიან დაშლილი სიყვარულით, როცა ეძებენ მეზობლების საკუთრებას, როცა ფუფუნებისკენ ისწრაფვიან, როცა სიმთვრალეს სჩადიან, როცა სწყურიათ სხვისი მკვლელობა და განადგურება. ბევრმა ასევე, ასეთი რაღაცებისადმი მიჯაჭვულობის გამო, უკანონო ძალაუფლებას ეძებდა და დაიღუპა. მართლაც, ასეთი ადამიანი ამაოდ შრომობს ან თუნდაც ზიანს აყენებს. და მან კარგად თქვა: "ისინი გადაუხვიეს რწმენას". , - იმიტომ, რომ ფულის სიყვარული, მათი თვალების თავისკენ მიზიდვა და თანდათან დახურვა, არ აძლევს მათ საშუალებას დაინახონ (ჭეშმარიტი) გზა. როგორც ადამიანი, რომელიც სწორ გზაზე მიდის, ფიქრებით სხვა რამეზე მიდის, თუმცა წინ მიიწევს, მაგრამ, შეუმჩნევლად, გადის იმ ქალაქს, სადაც ჩქარობდა, რადგან ფეხები შეუმჩნევლად და გაუცნობიერებლად მიჰყავს, ასევე ფულის სიყვარული ამის მსგავსია. "და მათ დაემორჩილნენ მრავალი მწუხარება." ხედავ, რაზე მიანიშნებს (თქმით): „დაქვემდებარებული“? ის, რისი გამოხატვაც მას სურს ამ ფრაზით, ასეთი მნიშვნელობა აქვს. ვნებები ეკლებია და როგორც ეკლები, რომელი მხრიდანაც არ უნდა შეეხოთ, ხელებს სისხლს უსვამს და ჭრილობებს, ასევე ვნებებიდან, ვინც მათ ძალას ემორჩილება, იგივეს განიცდის და თავის სულს ტანჯვას დაუმორჩილებს. მითხარი, რამდენი საზრუნავი, რამდენი დარდი აქვს მათგან დაჭრილებს? ამას ვერც იტყვი. ამიტომ ამბობს: „გაექეცით ამას, მაგრამ აყვავდით სიმართლით, ღვთისმოსაობით, რწმენით, სიყვარულით, მოთმინებით, თვინიერებით“, რადგან თვინიერება სიყვარულიდან მოდის. შეებრძოლე კარგ ბრძოლას. აქ ის აქებს მის სითამამესა და გამბედაობას: შენ, ამბობს, თამამად დათანხმდი ყველაფერს. ის გვახსენებს და რწმენის სწავლებას: „გაჩერდით“, ამბობს ის, „საუკუნო სიცოცხლეს“. შესაბამისად, საჭიროა არა მხოლოდ აღსარება, არამედ მოთმინება, რათა მუდმივად დარჩეთ აღსარებაში, ასევე, სამართლიანად, დიდი საქმეები და გაუთავებელი შრომა, რათა ამგვარად ავარიდოთ თავი ცდუნებას, რადგან წინ ბევრი ცდუნებაა, ბევრი დაბრკოლება. ამიტომ არის ეს გზა ვიწრო და სამწუხარო. ამიტომ აუცილებელია ყველგან დავიცვათ თავი, აუცილებელია ყველა მხრიდან სათანადოდ აღჭურვა. უთვალავი სიამოვნება ჩნდება ყველგან, რომელიც იზიდავს სულის თვალებს, კერძოდ, სიამოვნება, რომელსაც გვაძლევს ჩვენი სხეული, ფული, გაჯერება, სიზარმაცე, დიდება, სიამაყე, ძალაუფლება, ვნება - და ისინი ჩნდებიან ნათელი და სასიამოვნო სახით, შეუძლიათ მიიზიდონ ისინი, ვინც ემორჩილება მათ გავლენას და ნამდვილად არ მოსწონს სიმართლე, რადგან ის მკაცრია და არ შეიცავს რაიმე სასიამოვნოს. რატომ ზუსტად? რადგან ის ყველა სიამოვნებას გვპირდება მხოლოდ მომავალში, მაშინ როცა ეს საგნები უკვე ახლა გვპირდებიან პატივს, სიამოვნებას, სიმშვიდეს, რაც, რა თქმა უნდა, სიმართლეს არ შეესაბამება, მაგრამ მხოლოდ გარეგნული სახე აქვს. მაშასადამე, ყოველი, ვინც არის ვნებათაღელვა, განებივრებული და გულგატეხილი, დაიწყებს მათთან მიჯაჭვულობას, თავისუფლდება სათნოებასთან დაკავშირებული შრომისგან. ასე რომ, წარმართულ თამაშებზე, ვისაც ნამდვილად არ სურს გვირგვინების მოპოვება, თავიდანვე ნებას რთავს ქეიფს და ლოთობას; ეს არის ზუსტად ის, რასაც მორცხვი და სუსტი გულის მებრძოლები აკეთებენ; პირიქით, ვინც გვირგვინის მოპოვებას აპირებს, უამრავ დარტყმას იღებს, რადგან კვებავს და შთააგონებს საკუთარ თავს მომავლის (ჯილდოების) იმედს. 3. მაშ, მოვერიდოთ ბოროტების ფესვს და გავექცეთ ამ ყველაფერს. ნათქვამია: ძირი ფულის სიყვარულია; პავლემ ეს თქვა, ან კიდევ უკეთესი, ქრისტე პავლეს მეშვეობით. თუმცა, ვნახოთ, როგორ ხდება ეს. ამას თავად გამოცდილება ადასტურებს. მართლაც, რა ბოროტება არ მოდის ფულისგან, უფრო სწორად, არა ფულისგან, არამედ იმ ბოროტი განზრახვისგან, ვინც არ იცის მისი გამოყენება? ბოლოს და ბოლოს, ფულის გამოყენება შეიძლებოდა ისე, როგორც უნდა ყოფილიყო და მათი დახმარებით შეიძლება სამეფოს მემკვიდრეობა. ამასობაში, ახლა რაც მოგვცეს ღარიბების დასახმარებლად, ცოდვების გამოსყიდვისთვის, ღმერთის სადიდებლად და მას სიამოვნებისთვის, ჩვენ ვეწინააღმდეგებით უბედურ მათხოვრებს, უფრო სწორად, ჩვენს სულს და ამით ვლანძღავთ ღმერთს. ვინც სხვისგან ფულს იღებს და სიღარიბეში ჩააგდებს, საკუთარ თავს სიკვდილს სწირავს; ის ამქვეყნად სხვებს სიღარიბით ამოწურავს, მაგრამ მარადიულ სასჯელს უმზადებს თავის თავს. მართლა შეიძლება ერთი მეორესთან შედარება? მაშ, რა ბოროტება არ მოდის მათგან? განა აქედან არ მოდის სიხარბე, ქურდობა, ყვირილი, მტრობა, შეურაცხყოფა და კამათი? განა ამ ვნებით შეპყრობილნი არ უწვდიან ხელებს მკვდრებისკენ, მამებისა და ძმებისკენ? ბუნების კანონებს, ღვთის მცნებებს და საერთოდ ყველაფერს ხომ არ არღვევენ? მათი გულისთვის ხომ არ შეიქმნა სასამართლოები? ასე რომ, გაანადგურე შენს თავში ფულის სიყვარული და ომი შეწყდება, ჩხუბი შეწყდება, მტრობა შეწყვეტს, უთანხმოება და კამათის სიყვარული. ეგოისტები უნდა განდევნონ სამყაროდან, როგორც გამანადგურებლები და მგლები. როგორც საზიზღარი და ძლიერი ქარები, რომლებიც მშვიდ ზღვაზე უბერავს, ძირს უთხრის მას, ისე, რომ სიღრმეში ქვიშა ზედა ტალღებს ერევა, ასევე ფულის მაძღარი ადამიანები ყველაფერს სრულ არეულობაში მიჰყავთ. ფულის გაუმაძღარი ადამიანი არცერთ მეგობარს არ იცნობს. რას ვამბობ მეგობარო? ის თვითონ ღმერთსაც კი არ იცნობს, რადგან ამ ვნებათა შეპყრობილი, გაგიჟებაში გადადის. ხედავთ შეიარაღებულ ტიტანებს, რომლებიც გადიან? ისინი წარმოადგენენ მრისხანების ფიქტიურ გამოსახულებას. იმავდროულად, ფულის მოყვარულები ასე არ არიან - ისინი, ფაქტობრივად, ბრაზდებიან და ნერვებს კარგავენ. და თუ მათ სულს გახსნი, იპოვი მას ასე მოწყობილი: შეიარაღებულია არა ერთი ხმლით და არა ორით, არამედ უთვალავი ხმლით; ის არავის ცნობს, მაგრამ ყველაზე ბრაზდება, ყველას თავს ესხმის და ყველას ყეფს; ის კლავს არა ძაღლებს, არამედ ადამიანთა სულებს და ხმამაღლა აფრქვევს მკრეხელობას ცაში. დაამხეს ყველაფერი; ყველაფერი გაქრა ფულის გააფთრებული სიყვარულისგან. არ ვიცი, ვის დავაბრალო: ამ ბოროტებამ ასე დაიპყრო ყველა, მართალია, ზოგს უფრო მეტად, ზოგს ნაკლებად, თუმცა ყველა. და როგორც ტყეში ჩავარდნილი ძლიერი ცეცხლი ანგრევს და ანადგურებს ყველაფერს, ასევე ეს ვნება ანგრევს სამყაროს: მეფეებს, მმართველებს, კერძო ადამიანებს, მათხოვრებს, ქალებს, კაცებს, ბავშვებს - ყველა თანაბრად ემორჩილება ამ ბოროტებას. თითქოს რაღაც სიბნელემ მოიცვა სამყარო - არავინ გამოდის სიმთვრალეში. მართალია, უთვალავი ბრალდება ისმის სიხარბეს, როგორც პირად საუბარში, ისე ხალხში; მაგრამ ჩვენ ვერსად ვერ ვხედავთ შესწორებებს. როგორ შეიძლება ეს? როგორ ჩავაქროთ ცეცხლი? შესაძლებელია (ჩაქრობა), თუნდაც ის ცას აწიოს. ჩვენ უბრალოდ უნდა გვინდოდეს ეს და ჩვენ, უეჭველად, დავძლევთ ამ ცეცხლს. როგორც ჩვენი სურვილის შედეგად გაძლიერდა, ისე განადგურდება სურვილით. განა ეს ჩვენი თავისუფალი ნება არ იყო, რომ ანათებდა? შესაბამისად, თავისუფალი ნება შეძლებს ჩაქრობას. ჩვენ უბრალოდ ვუსურვებთ ამას. მაგრამ როგორ შეიძლება გაჩნდეს ჩვენში ასეთი სურვილი? თუ მივაქცევთ ყურადღებას სიმდიდრის ამაოებასა და უსარგებლობას, იმას, რომ ის იქ ვერ გაგვყვება, რომ აქაც კი გვტოვებს, რომ თუმცა აქ რჩება, მაგრამ მისგან წყლულები იქ მიდის; თუ დავინახავთ, რამდენად დიდია იქ მომზადებული სიმდიდრე და რომ თუ მათ შევადარებთ მიწიერ სიმდიდრეს, მაშინ ის უფრო უმნიშვნელო მოგეჩვენებათ, ვიდრე სიბინძურე; თუ შევნიშნავთ, რომ ის უთვალავი საფრთხის წინაშეა, რომ ის დროებით სიამოვნებას ანიჭებს და მით უმეტეს, მწუხარებით შერეულ სიამოვნებას; თუ გულდასმით განვიხილავთ სხვა სიმდიდრეს, ანუ მარადიული სიცოცხლისთვის მომზადებულს, მაშინ შევძლებთ მიწიერი სიმდიდრის ზიზღს; თუ გავიგებთ, რომ ეს უკანასკნელი ოდნავადაც არ მატებს ჩვენს დიდებას, ჯანმრთელობას ან სხვა რამეს, არამედ, პირიქით, ჩაგვძირავს განადგურების უფსკრულში; თუ გაიგებ, მიუხედავად იმისა, რომ აქ მდიდარი ხარ და ბევრი ხელქვეითი გყავს, როცა წახვალ, მარტო და შიშველი წახვალ. თუ ამას ხშირად გავიმეორებთ და გავიგებთ სხვებისგან, მაშინ ალბათ ჯანმრთელობა დაგვიბრუნდება და ამ მძიმე სასჯელისგან თავი დავაღწიოთ. მარგალიტი რაღაც ლამაზია? მაგრამ იფიქრეთ, რომ ეს არის ზღვის წყალი, რომელიც თავდაპირველად ჭურვის სიღრმეში ჩავარდა. არის ოქრო და ვერცხლი რაღაც ლამაზი? მაგრამ იფიქრეთ, რომ ეს იყო და არის მიწა და ფერფლი. აბრეშუმის კაბები ლამაზია? მაგრამ ეს არის ჭიების მიერ მომზადებული ქსოვილი. რაც მათ ალამაზებს არის ადამიანის ვარაუდი და წინასწარ გააზრებული აზრი, მაგრამ ბუნებით მათ არ აქვთ სილამაზე. რაც ბუნებრივად ლამაზია, არ სჭირდება მასწავლებლები. სპილენძის მონეტა რომ დაინახე, მთლიანად ოქროთი შეღებილი, თავიდან გაოგნებული დარჩები, ოქროდ ჩათვალე, მერე კი, როცა ამაში მცოდნე ადამიანებმა გამოავლინეს მოტყუება, სიურპრიზიც გაქრება მოტყუებასთან ერთად. ხედავთ, რომ ოქროს ბუნებრივად არ არის სილამაზე? ოღონდ ვერცხლს არც აქვს, რადგან თუ კალის ნანახი გაგიკვირდებათ, ვერცხლი რომ გეგონებოდათ, როგორც სპილენძს უკვირდით, ოქრო გეგონებოდათ და მასწავლებლებია საჭირო, რომ აჩვენონ, რა უნდა გაგიკვირდეთ. ამდენად, თვალები არ გვემსახურება როგორც სრულიად სანდო მეგზურს ნივთების ამოცნობაში. იმავდროულად, ყვავილები არ არის ასეთი, მაგრამ ბევრად უკეთესია, ვიდრე ოქრო და ვერცხლი. თუ ვარდს ხედავ, მაშინ მასწავლებლები არ გჭირდება, მაგრამ იცი, როგორ გაარჩიო ის ანემონისგან და იისფერისგან, ისევე როგორც შროშანას და ნებისმიერი ყვავილს. ამიტომ, ეს სხვა არაფერია, თუ არა წინასწარ შემუშავებული აზრი. და რათა დარწმუნდეთ, რომ ეს დამღუპველი ვნება წინასწარ შემუშავებული აზრის შედეგია, მაშინ მითხარით: თუ მეფეს სიამოვნებით დაედგინა კანონით, რომ ვერცხლი ოქროზე მაღალი უნდა იყოს, მაშინ ჩვენი გაოცება და სიყვარული არ შეიცვლება? ასე მიგვიყვანს ყოველთვის სიხარბე და წინასწარ დაკავებული მოსაზრებები. და რომ ეს ასეა და რამ ფასდება თავისი იშვიათობით და არა ბუნებით (შეიძლება შემდეგიდან ჩანს): აქ არის ხილი იაფი, მაგრამ კაბადოკიის გზის ქვეყანაში; მათგან, რაც აქ ძვირია, სხვები გაცილებით იაფია ჩინეთში, საიდანაც ეს ტანსაცმელი ჩამოტანილია. არომატებით მდიდარ არაბეთსა და ინდოეთში, სადაც ძვირფასი ქვებია, ბევრი ასეთი რამ შეიძლება მოიძებნოს. ასე რომ, ეს ყველაფერი არის ცრურწმენა და წინასწარ დაკავებული ადამიანის აზრი და ჩვენ არაფერს ვაკეთებთ მსჯელობის მიხედვით, მაგრამ ყურადღების გარეშე, თუ როგორ მოხდება ეს. მაშ, ავდგეთ ამ სიმთვრალისგან; შევხედოთ რა არის ჭეშმარიტად მშვენიერი, ბუნებით მშვენიერი - ღვთისმოსაობა და სამართლიანობა, რათა დავიმსახუროთ აღთქმული კურთხევა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც მამას სულიწმიდით დიდება, ძალაუფლება, პატივი ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ეს საუბრები წმინდანმა წარმოთქვა, სავარაუდოდ ანტიოქიაში 397 წელს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: