Беседа 17

1 Τιμόθεο 6:3–7. Όποιος διδάσκει διαφορετικά και δεν ακολουθεί τα υγιή λόγια του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και τη διδασκαλία της ευσέβειας είναι περήφανος, δεν γνωρίζει τίποτα, αλλά έχει μολυνθεί από πάθος για αγώνες και λεκτικές διαμάχες, από τις οποίες προκύπτουν φθόνοι, διαμάχες, συκοφαντίες και πονηρές υποψίες. Κενές διαμάχες μεταξύ ανθρώπων με κατεστραμμένο μυαλό, ξένοι στην αλήθεια, που νομίζουν ότι η ευσέβεια είναι για το κέρδος. Μείνετε μακριά από τέτοιους ανθρώπους. Είναι μεγάλο κέρδος να είσαι ευσεβής και ικανοποιημένος. Γιατί δεν έχουμε φέρει τίποτα στον κόσμο. Είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτό. Ευθύνες του δασκάλου. – Η υπερηφάνεια γεννιέται από την άγνοια. – Η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα του κακού. 1. Ο δάσκαλος χρειάζεται να χρησιμοποιεί όχι μόνο δύναμη, αλλά και μεγάλη πραότητα, και από την άλλη, όχι μόνο πραότητα, αλλά και δύναμη. Και ο μακαριστός Παύλος τα διδάσκει όλα αυτά, λέγοντας άλλοτε: «Αυτό κήρυξε και δίδαξε» (Α' Τιμ. 4:11), και άλλοτε: δίδαξε και προσευχήσου γι' αυτό. Αν οι γιατροί νουθετούν τους άρρωστους όχι με σκοπό να γίνουν οι ίδιοι υγιείς, αλλά για να τους σώσουν από την αρρώστια και να αναθρέψουν αυτούς που είναι ξαπλωμένοι, τόσο περισσότερο εμείς, όταν νουθετείς τους μαθητές, πρέπει να ακολουθούμε αυτό το έθιμο. Ο μακαριστός Παύλος δεν αρνείται καν ότι είναι δούλος τους, λέγοντας: «Δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας, αλλά τον Χριστό Ιησού τον Κύριο· και είμαστε δούλοι σας για τον Ιησού» (Β΄ Κορ. 4:5). και πάλι: «Είτε Παύλος είτε Απόλλωνας, όλα δικά σας είναι» (Α' Κορ. 3:22). Και αποδέχεται πρόθυμα αυτή τη σκλαβιά, γιατί δεν είναι σκλαβιά, αλλά καλύτερη από την ελευθερία. Είναι, λέει (ο Κύριος), «όποιος διαπράττει αμαρτία είναι δούλος» (Ιωάννης 8:34). «Όποιος διδάσκει διαφορετικά και δεν ακολουθεί τα υγιή λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τη διδασκαλία της ευσέβειας είναι περήφανος και δεν γνωρίζει τίποτα». Κατά συνέπεια, τυγχάνει να φλεγόμαστε από υπερηφάνεια όχι από γνώση, αλλά από άγνοια. Αυτός που γνωρίζει τη διδασκαλία που συνάδει με την ευσέβεια, ξέρει πώς να ταπεινώνεται περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. αυτός που διδάσκεται σε υγιές δόγμα δεν νικιέται από αρρώστια. Πράγματι, η υπερηφάνεια για τις ψυχές είναι το ίδιο με τη φλεγμονή στα σώματα. Όπως εκεί δεν λέμε υγιές ένα μέρος που υπόκειται σε φλεγμονή, έτσι και εδώ δεν λέμε τους υπερήφανους. Επομένως, είναι δυνατόν κάποιος που γνωρίζει κάτι να μην ξέρει τίποτα, γιατί κάποιος που δεν ξέρει τι πρέπει να ξέρει δεν ξέρει τίποτα. Και ότι η υπερβολική υπερηφάνεια γεννιέται από την άγνοια φαίνεται από τα εξής: Ο Χριστός εξαντλήθηκε. Επομένως, αυτός που το ξέρει αυτό δεν θα σκεφτεί ποτέ πολύ τον εαυτό του. ένα άτομο δεν έχει τίποτα που να μην έχει λάβει από τον Θεό, και ως αποτέλεσμα δεν θα σκεφτεί πολύ τον εαυτό του. «Τι έχεις, ό,τι πάρεις;» ( 1 Κορ. 4:7 ) Έπλυνε τα πόδια των μαθητών. Ποιος το ξέρει αυτό, πώς θα εξυψωθεί; Για το σκοπό αυτό (ο Κύριος) είπε: «Όταν κάνετε όλα όσα σας έχουν διαταχθεί, πείτε: Είμαστε άχρηστοι δούλοι» (Λουκάς 17:10). Ο τελώνης κέρδισε εύνοια μόνο μέσω της ταπεινοφροσύνης. Ο Φαρισαίος πέθανε από υπερηφάνεια. Επομένως, αυτός που είναι περήφανος δεν ξέρει τίποτα από αυτά. Και πάλι ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Αν είπα κάτι κακό, δείξε τι είναι κακό· και αν είναι καλό που με κέρδισες»; (Ιωάννης 18:23); «Μολυσμένος από πάθος», λέει, «για τον ανταγωνισμό». Κατά συνέπεια, ο ανταγωνισμός είναι ασθένεια. «Και διαφωνίες λέξεων». Και δικαίως. Όταν η ψυχή φλέγεται από σκέψεις, όταν την κατακλύζουν, τότε ασχολείται με την έρευνα, και όταν είναι σε υγιή κατάσταση, τότε δεν εξερευνά, αλλά την παίρνει με πίστη. Μέσα από την έρευνα και τη συζήτηση δεν μπορεί να βρεθεί τίποτα. Όταν η έρευνα αρχίζει να εξηγεί τι διακηρύσσεται μόνο με την πίστη, τότε δεν το αποκαλύπτει και δεν του επιτρέπει να καταλάβει, γιατί αν κάποιος, έχοντας κλείσει τα μάτια του, ήθελε να βρει κάτι που έψαχνε, δεν μπορούσε (έχει χρόνο να το κάνει). σαν να, αφού άνοιξε τα μάτια του, αλλά, έχοντας θαφτεί στο έδαφος και απομακρύνθηκε από τις ακτίνες του ήλιου, άρχισε να ψάχνει σε εκείνο το μέρος, και πάλι δεν μπορούσε να βρει τίποτα, αλλά μόνο διαφωνίες πρέπει αναπόφευκτα να προκύψουν. συκοφαντίες, πονηρές υποψίες» - δηλαδή, επιβλαβείς απόψεις και διδασκαλίες γεννιούνται από την έρευνα Αρχίζουμε να σκεφτόμαστε για τον Θεό αυτό που δεν πρέπει να σκεφτόμαστε όταν ξεκινάμε την έρευνα. "Κενές διαφωνίες" - δηλαδή, άσκοπες επιδιώξεις ή κενός συλλογισμός. Ή με τον εξής τρόπο κατανοεί τις «άδειες διαφωνίες»: όπως τα πρόβατα που μολύνονται από ψώρα, όταν έρχονται σε επαφή με υγιείς και τους λένε για την ασθένειά τους, έτσι είναι και αυτοί οι κακοί άνθρωποι. «Και ξένοι», λέει, «στην αλήθεια, που νομίζουν ότι η ευσέβεια εξυπηρετεί το κέρδος». Βλέπετε τι γεννούν, σύμφωνα με τον ίδιο, οι διαφωνίες; Ντροπιαστικό προσωπικό συμφέρον, άγνοια, υπερηφάνεια. ναι, και η υπερηφάνεια γεννιέται από την άγνοια. «Φύγε», λέει, «από τέτοια». Δεν είπε: έλα εκεί, αλλά: οπισθοχώρηση, δηλαδή στροφή. «Αιρετικοί», λέει, «Μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, απομακρυνθείτε» (Τίτος 3:10). Δείχνει ότι δεν είναι τόσο από άγνοια όσο από τεμπελιά, που τους οδηγεί στην άγνοια. Πράγματι, πώς μπορείτε να πείσετε τους ανθρώπους που μαλώνουν για τα χρήματα; Αλλιώς δεν θα τους πείσεις αν δεν τους ξαναδώσεις? αλλά και αυτό δεν θα ικανοποιήσει τη δίψα τους για απόκτηση. «Τα μάτια των φιλήσυχων», λέγεται, «δεν χορταίνουν με κανένα μέρος» (Κύριος 14:9). Επομένως, πρέπει κανείς να απομακρυνθεί από αυτά, ως αδιόρθωτα. Αν διατάζει όσους βρέθηκαν αντιμέτωποι με την ακραία ανάγκη να μπουν σε αγώνα να μην έρθουν εκεί και να μην συναναστραφούν μαζί τους, τότε πολύ περισσότερο (αυτό διατάζει) σε εμάς που μελετάμε και είμαστε μεταξύ των μαθητών. Ωστόσο, λέγοντας ότι πιστεύουν ότι η ευσέβεια είναι απόκτημα, πρόσθεσε: «Είναι μεγάλο απόκτημα να είσαι ευσεβής και ικανοποιημένος», όχι όταν έχει χρήματα, αλλά όταν δεν έχει, για να μην πέσει (ο Τιμόθεος) σε απόγνωση λόγω φτώχειας, τον ενθαρρύνει και τον παρηγορεί. Νομίζουν, λέει, ότι η ευσέβεια είναι απόκτημα. Φυσικά και υπάρχει, αλλά όχι σε τέτοιο βαθμό (όπως νομίζουν), αλλά σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό. Δηλαδή, έχοντας πρώτα απορρίψει την πρώτη σκέψη, μετά εξυμνεί την τελευταία. Και ότι το πρώτο είδος απόκτησης δεν σημαίνει τίποτα είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι παραμένει εδώ και δεν μετακομίζει μαζί μας (σε άλλο κόσμο) και δεν μας συνοδεύει. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από το γεγονός ότι ήρθαμε σε αυτόν τον κόσμο χωρίς τίποτα. Επομένως, θα τον αφήσουμε, μην έχοντας επίσης τίποτα. Η δημιουργία γεννιέται γυμνή και γυμνή φεύγει. Έτσι, δεν χρειαζόμαστε τίποτα επιπλέον αν δεν φέραμε τίποτα μαζί μας και φύγουμε χωρίς να έχουμε τίποτα. «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό» (Α' Τιμ. 6:8). Πρέπει να τρώτε τόσο πολύ και όσο χρειάζεται για να χορτάσετε. Πρέπει να φορέσουμε κάτι που μπορεί μόνο να μας προστατεύσει από τις κακές καιρικές συνθήκες και να καλύψει τη γύμνια μας. δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα περιττό. Τα απλά ρούχα μπορούν να το κάνουν αυτό. Στη συνέχεια ενθαρρύνει επισημαίνοντας τι συμβαίνει εδώ στη γη: «Αλλά όσοι επιθυμούν», λέει, «θα γίνουν πλούσιοι» (Α' Τιμ. 6:9). 2. Δεν είπε απλώς: πλούσιοι, αλλά «όσοι θέλουν», γιατί ακόμα κι αν έχεις λεφτά, μπορείς να τα διαχειριστείς καλά αν κάποιος τα περιφρονήσει και τα δώσει στους φτωχούς. Κατά συνέπεια, δεν επιπλήττει τέτοιους ανθρώπους, αλλά αυτούς που διψούν για κέρδος. «Όσοι όμως θέλουν να πλουτίσουν», λέει, «πέφτουν σε πειρασμό και παγίδα και σε πολλές ανόητες και βλαβερές επιθυμίες που βυθίζουν τους ανθρώπους» (Α' Τιμ. 6:9). Καλά είπαν: «είναι βυθισμένοι» ώστε να είναι αδύνατο να ανέβεις. «Στην καταστροφή και την καταστροφή· γιατί η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού, το οποίο, αφού παραδόθηκε, μερικοί περιπλανήθηκαν μακριά από την πίστη και διαπέρασαν τον εαυτό τους με πολλές θλίψεις» (Α' Τιμ. 6:9, 10). Εδώ αναφέρει δύο βλαβερές συνέπειες, αλλά αυτή που τους φάνηκε πιο σοβαρή, την βάζει εδώ στην τελευταία θέση. δηλαδή «πολλές θλίψεις». Και αυτό δεν μπορεί να γίνει γνωστό παρά μόνο μένοντας κοντά στους πλούσιους, πόσο κλαίνε, πόσο κλαίνε. «Εσύ όμως είσαι άνθρωπος του Θεού» (Α' Τιμ. 6:11). Μεγάλη αξιοπρέπεια! Είναι αλήθεια ότι όλοι είναι άνθρωποι του Θεού, αλλά κυρίως δίκαιοι, όχι μόνο επειδή είναι δημιουργήματα του Θεού, αλλά και λόγω της εγγύτητάς τους με τον Θεό. Εάν είσαι άνθρωπος του Θεού, λέει, τότε μην επιδιώκεις ό,τι είναι περιττό και δεν οδηγεί στον Θεό, αλλά αντίθετα - «Φύγε από αυτό, αλλά ευδοκιμήσου στη δικαιοσύνη». Επιπλέον, κάντε και τα δύο με επιμέλεια. Δεν είπε: υποχωρήστε και πλησιάστε, αλλά: «φύγετε από αυτό, αλλά ευδοκιμείτε στη δικαιοσύνη», για να μην γίνετε εγωιστές. «Ευσέβεια» - σχετικά με τα δόγματα. "πίστη", που αντιτίθεται στην έρευνα. «αγάπη, υπομονή, πραότητα». «Πολεμήστε τον καλό αγώνα της πίστεως, κρατήστε την αιώνια ζωή—αυτή είναι η ανταμοιβή—στην οποία κληθήκατε, και κάνατε καλή ομολογία ενώπιον πολλών μαρτύρων» (Α’ Τιμ. 6:11, 12). Δηλαδή, μην ντροπιάζεις αυτή την τόλμη: γιατί εργάζεσαι χωρίς επιτυχία; Σε ποιον πειρασμό και παγίδα, λέει, πέφτουν όσοι θέλουν να πλουτίσουν; Αυτό, απομακρύνοντάς τους από την πίστη, τους οδηγεί στον δρόμο της πλάνης, τους περιβάλλει με κινδύνους και τους στερεί την τόλμη. «Και στον πόθο», λέει, «απερίσκεπτος». Πράγματι, πώς μπορεί να ονομαστεί ανούσιο πάθος όταν οι άνθρωποι κρατούν ανόητους και νάνους όχι από αγάπη για την ανθρωπότητα, αλλά από ευχαρίστηση, όταν κλειδώνουν ψάρια στα παλάτια τους, όταν ταΐζουν άγρια ​​ζώα, όταν φροντίζουν σκυλιά, όταν στολίζουν άλογα και τα φροντίζουν όχι λιγότερο από παιδιά; Όλα αυτά είναι ανούσια και περιττά, εντελώς περιττά και άχρηστα. «Στη λαγνεία», λέει, «απερίσκεπτη και επιβλαβής». Τι (τα πάθη) είναι βλαβερά; Όταν οι άνθρωποι φλέγονται από τη διαλυμένη αγάπη, όταν αναζητούν την περιουσία των γειτόνων τους, όταν επιδιώκουν την πολυτέλεια, όταν επιδίδονται στο μεθύσι, όταν διψούν για τον φόνο και την καταστροφή των άλλων. Πολλοί επίσης, λόγω προσκόλλησης σε τέτοια πράγματα, αναζήτησαν παράνομη εξουσία και χάθηκαν. Πραγματικά, ένα τέτοιο άτομο εργάζεται μάταια ή ακόμα και για να βλάψει. Και καλά είπε: «Έφυγαν από την πίστη». , - γιατί η αγάπη για το χρήμα, τραβώντας τα μάτια τους στον εαυτό τους και σταδιακά κλείνοντάς τα, δεν τους επιτρέπει να δουν τον (αληθινό) δρόμο. Όπως ένας άνθρωπος που βαδίζει σε ίσιο δρόμο, με τις σκέψεις του καρφωμένες σε κάτι άλλο, αν και προχωρά, χωρίς όμως να το προσέχει, περνά από την πόλη στην οποία βιαζόταν, γιατί τα πόδια του τον παρασύρουν ανεπαίσθητα και ασυνείδητα, έτσι και η αγάπη για το χρήμα αντιπροσωπεύει κάτι παρόμοιο. «Και υπέβαλαν τον εαυτό τους σε πολλές θλίψεις». Βλέπετε τι υπαινίσσεται (λέγοντας): «υποκείμενος»; Αυτό που θέλει να εκφράσει με αυτή τη στροφή της φράσης έχει τέτοιο νόημα. Τα πάθη είναι αγκάθια, και όπως τα αγκάθια, από όποια πλευρά κι αν αγγίξεις, αιμορραγούν τα χέρια σου και προκαλούν πληγές πάνω τους, έτσι από τα πάθη όποιος υποτάσσεται στη δύναμή τους θα υποφέρει το ίδιο και θα υποβάλει την ψυχή του σε βάσανα. Πες μου, πόσες έγνοιες, πόσες στεναχώριες έχουν αυτοί που πληγώνονται από αυτές; Ούτε αυτό μπορείς να το πεις. Γι' αυτό λέει: «Φύγε από αυτό, αλλά ευδοκιμεί με δικαιοσύνη, ευσέβεια, πίστη, αγάπη, υπομονή, πραότητα», γιατί η πραότητα προέρχεται από την αγάπη. Πολεμήστε τον καλό αγώνα. Εδώ επαινεί την τόλμη και το θάρρος του: εσύ, λέει, συμφώνησες με τόλμη σε όλα. Φέρνει στο νου και την οδηγία για την πίστη: «κρατηθείτε», λέει, «στην αιώνια ζωή». Απαιτείται, λοιπόν, όχι μόνο εξομολόγηση, αλλά και υπομονή για να παραμείνουμε συνεχώς στην εξομολόγηση, καθώς και, δίκαια, μεγάλες πράξεις και ατελείωτοι κόποι, για να αποφύγουμε έτσι την αποπλάνηση, γιατί υπάρχουν πολλοί πειρασμοί μπροστά, πολλά εμπόδια. Γι' αυτό το μονοπάτι αυτό είναι στενό και λυπηρό. Επομένως, είναι απαραίτητο να προστατεύσετε τον εαυτό σας από παντού, είναι απαραίτητο από όλες τις πλευρές να εξοπλιστούμε σωστά. Αμέτρητες απολαύσεις εμφανίζονται από παντού που ελκύουν τα βλέμματα της ψυχής, δηλαδή οι απολαύσεις που μας δίνουν το σώμα, το χρήμα, ο κορεσμός, η τεμπελιά, η φήμη, η υπερηφάνεια, η δύναμη, ο πόθος - και εμφανίζονται με ένα λαμπερό και ευχάριστο πρόσωπο, ικανό να προσελκύσει όσους υποτάσσονται στην επιρροή τους και δεν τους αρέσει πραγματικά η αλήθεια, αφού είναι σκληρή και δεν περιέχει τίποτα ευχάριστο. Γιατί ακριβώς; Γιατί υπόσχεται όλες τις απολαύσεις μόνο στο μέλλον, ενώ αυτά τα αντικείμενα υπόσχονται ήδη τώρα τιμές, απολαύσεις, ειρήνη, κάτι που φυσικά δεν είναι αλήθεια, αλλά έχει μόνο την εξωτερική του εμφάνιση. Επομένως, καθένας που είναι ηδονικός και χαϊδεμένος και λιποψυχία θα αρχίσει να προσκολλάται σε αυτά, απελευθερώνοντας τον εαυτό του από τους κόπους που συνδέονται με την αρετή. Έτσι, στους παγανιστικούς αγώνες, όσοι δεν θέλουν πραγματικά να αποκτήσουν στέμματα, επιτρέπουν στον εαυτό τους να επιδοθεί σε γλέντι και μέθη από την αρχή. Αυτό ακριβώς κάνουν οι δειλοί και αδύναμοι μαχητές. Αντιθέτως, όσοι έχουν στο μυαλό τους να κερδίσουν το στέμμα δέχονται αμέτρητα χτυπήματα, γιατί τρέφονται και εμπνέουν ελπίδα για το μέλλον (ανταμοιβές). 3. Λοιπόν, ας αποφύγουμε τη ρίζα του κακού, και ας ξεφύγουμε από όλα αυτά. Λέγεται: η ρίζα είναι η αγάπη για τα χρήματα. Ο Παύλος μίλησε αυτό, ή καλύτερα, ο Χριστός μέσω του Παύλου. Ας δούμε, όμως, πώς γίνεται αυτό. Η ίδια η εμπειρία το επιβεβαιώνει. Πράγματι, ποιο κακό δεν προέρχεται από τα χρήματα, ή, πιο σωστά, όχι από τα χρήματα, αλλά από την κακή πρόθεση όσων δεν ξέρουν να το χρησιμοποιούν; Άλλωστε, τα χρήματα θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν όπως έπρεπε και με τη βοήθειά τους θα μπορούσε κανείς να κληρονομήσει το βασίλειο. Εν τω μεταξύ, τώρα ό,τι μας δόθηκε για να βοηθήσουμε τους φτωχούς, να εξιλεώσουμε τις αμαρτίες μας, να δοξάσουμε τον Θεό και να τον ευχαριστήσουμε, στρεφόμαστε εναντίον των δυστυχών ζητιάνων ή μάλλον κατά της ψυχής μας και μέσω αυτού προσβάλουμε τον Θεό. Αυτός που παίρνει χρήματα από άλλον και τον βυθίζει στη φτώχεια, αυτοδεσμεύεται σε θάνατο. εξουθενώνει τους άλλους σε αυτόν τον κόσμο με τη φτώχεια, αλλά ετοιμάζει αιώνια τιμωρία για τον εαυτό του. Μπορεί πραγματικά να συγκριθεί το ένα με το άλλο; Τι κακό λοιπόν δεν προέρχεται από αυτούς; Δεν είναι από εδώ η απληστία, η κλοπή, η κραυγή, η εχθρότητα, η κακοποίηση και οι διαφωνίες; Οι κυριευμένοι από αυτό το πάθος δεν απλώνουν τα χέρια τους ακόμη και στους νεκρούς, ακόμη και σε πατέρες και αδελφούς; Δεν καταρρίπτουν τους νόμους της φύσης, τις εντολές του Θεού και γενικά τα πάντα; Δεν είναι για χάρη τους που ιδρύθηκαν δικαστήρια; Έτσι, καταστρέψτε την αγάπη για τα χρήματα στον εαυτό σας, και ο πόλεμος θα σταματήσει, οι μάχες θα σταματήσουν, η εχθρότητα θα σταματήσει, η διχόνοια και η αγάπη για λογομαχία θα σταματήσουν. Οι εγωιστές πρέπει να διωχθούν από το σύμπαν, όπως οι καταστροφείς και οι λύκοι. Όπως οι άσχημοι και δυνατοί άνεμοι, που πνέουν σε μια ήρεμη θάλασσα, την ταρακουνούν ως τα θεμέλια, ώστε η άμμος στα βάθη να ανακατεύεται με τα πάνω κύματα, έτσι και οι λαίμαργοι για χρήματα οδηγούν τα πάντα σε πλήρη αταξία. Ένας άπληστος για χρήματα δεν γνωρίζει ούτε έναν φίλο. Τι λέω ρε φίλε; Δεν γνωρίζει ούτε τον ίδιο τον Θεό, αφού κυριευμένος από αυτό το πάθος μπαίνει σε φρενίτιδα. Βλέπεις να περνάει κανένας ένοπλος τιτάνος; Αντιπροσωπεύουν μια πλασματική εικόνα οργής. Εν τω μεταξύ, οι λάτρεις του χρήματος δεν είναι έτσι - στην πραγματικότητα τρελαίνονται και χάνουν την ψυχραιμία τους. Και αν ανοίξεις την ψυχή τους, θα τη βρεις τακτοποιημένη με αυτόν τον τρόπο: δεν είναι οπλισμένη με ένα σπαθί και όχι με δύο, αλλά με αμέτρητα. δεν αναγνωρίζει κανέναν, αλλά θυμώνει με όλους, επιτίθεται σε όλους και γαβγίζει σε όλους. δεν σκοτώνει σκυλιά, αλλά ανθρώπινες ψυχές και εκτοξεύει δυνατά βλασφημία στον ίδιο τον ουρανό. Τα ανέτρεψαν όλα. όλα χάθηκαν από την ξέφρενη αγάπη για το χρήμα. Δεν ξέρω ποιον να κατηγορήσω: σε τέτοιο βαθμό αυτό το κακό έχει κυριεύσει όλους, αλήθεια, άλλους σε μεγαλύτερο βαθμό, άλλους σε μικρότερο βαθμό, ωστόσο, όλους. Και όπως μια δυνατή φωτιά, που ρίχνεται σε ένα δάσος, ανατρέπει και καταστρέφει τα πάντα, έτσι αυτό το πάθος καταστρέφει το σύμπαν: βασιλιάδες, ηγεμόνες, ιδιώτες, ζητιάνοι, γυναίκες, άνδρες, παιδιά - όλοι είναι εξίσου σκλάβοι σε αυτό το κακό. Είναι σαν κάποιο είδος σκοταδιού να έχει τυλίξει το σύμπαν - κανείς δεν βγαίνει από τη μέθη. Είναι αλήθεια ότι ακούγονται αμέτρητες κατηγορίες κατά της απληστίας, τόσο σε ιδιωτικές συνομιλίες όσο και μεταξύ των ανθρώπων. αλλά δεν βλέπουμε πουθενά διορθώσεις. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Πώς σβήνουμε τη φλόγα; Είναι δυνατό (να το σβήσει), ακόμα κι αν ανέβει στον ίδιο τον ουρανό. Απλώς πρέπει να το θέλουμε, και, χωρίς αμφιβολία, θα ξεπεράσουμε αυτή τη φλόγα. Όπως ενισχύθηκε ως αποτέλεσμα της επιθυμίας μας, έτσι θα καταστραφεί από την επιθυμία. Δεν ήταν η ελεύθερη βούλησή μας που το άναψε; Κατά συνέπεια, η ελεύθερη βούληση θα μπορεί να σβήσει. Εμείς απλά το ευχόμαστε. Πώς όμως μπορεί να εμφανιστεί μέσα μας μια τέτοια επιθυμία; Αν προσέξουμε τη ματαιοδοξία και την αχρηστία του πλούτου, στο ότι δεν μπορεί να μας συνοδεύσει εκεί, που ακόμα κι εδώ μας αφήνει, που αν και παραμένει εδώ, τα έλκη από αυτόν πάνε μαζί μας εκεί. Αν δούμε πόσο μεγάλος είναι ο πλούτος που παρασκευάζεται εκεί και ότι αν συγκρίνουμε τον επίγειο πλούτο με αυτούς, τότε θα φανεί πιο ασήμαντος από τη βρωμιά. αν παρατηρήσουμε ότι είναι εκτεθειμένο σε αμέτρητους κινδύνους, ότι δίνει πρόσκαιρη ευχαρίστηση και, επιπλέον, ευχαρίστηση ανάμεικτη με θλίψη. Αν εξετάσουμε προσεκτικά τον άλλο πλούτο, δηλαδή αυτόν που είναι προετοιμασμένος για την αιώνια ζωή, τότε θα μπορέσουμε να περιφρονήσουμε τον επίγειο πλούτο. αν καταλάβουμε ότι το τελευταίο δεν αυξάνει στο ελάχιστο τη φήμη, την υγεία ή οτιδήποτε άλλο, αλλά, αντίθετα, μας βυθίζει στην άβυσσο της καταστροφής. αν ανακαλύψεις ότι, παρά το γεγονός ότι είσαι πλούσιος εδώ και έχεις πολλούς υφισταμένους, όταν πας εκεί, θα φύγεις μόνος και γυμνός. Αν το επαναλαμβάνουμε και το ακούμε συχνά αυτό από άλλους, τότε ίσως επιστρέψει η υγεία μας και απαλλαγούμε από αυτή τη βαριά τιμωρία. Είναι ένα μαργαριτάρι κάτι όμορφο; Αλλά σκεφτείτε ότι αυτό είναι θαλασσινό νερό που αρχικά έπεσε στα βάθη του κελύφους. Είναι ο χρυσός και το ασήμι κάτι όμορφο; Αλλά σκεφτείτε ότι ήταν, και υπάρχει γη και στάχτη. Είναι όμορφα τα μεταξωτά φορέματα; Αλλά αυτό είναι ύφασμα που παρασκευάζεται από σκουλήκια. Αυτό που τα κάνει όμορφα είναι η ανθρώπινη υπόθεση και η προκατειλημμένη γνώμη, αλλά από τη φύση τους δεν έχουν ομορφιά από μόνα τους. Ό,τι είναι φυσικά όμορφο δεν έχει ανάγκη από δασκάλους. Αν έβλεπες ένα χάλκινο νόμισμα, βαμμένο εξ ολοκλήρου με χρυσό, τότε στην αρχή θα εκπλαγείς, θεωρώντας το χρυσό, και μετά, όταν οι γνώστες αυτού σου αποκάλυπταν την απάτη, η έκπληξη θα εξαφανιζόταν μαζί με την απάτη. Βλέπετε ότι ο χρυσός δεν έχει φυσικά ομορφιά μέσα του; Αλλά και το ασήμι δεν το έχει, γιατί αν έβλεπες κασσίτερο, θα τον θαύμαζες, νομίζοντας ότι ήταν ασήμι, όπως θαύμασες τον χαλκό, νομίζοντας ότι είναι χρυσός, και χρειάζονται δάσκαλοι για να δείξουν τι να θαυμάσεις. Έτσι, τα μάτια δεν μας χρησιμεύουν ως απόλυτα αξιόπιστος οδηγός στην αναγνώριση των πραγμάτων. Εν τω μεταξύ, τα λουλούδια δεν είναι έτσι, αλλά είναι πολύ καλύτερα από το χρυσό και το ασήμι. Αν δεις τριαντάφυλλο, τότε δεν έχεις ανάγκη από δασκάλους, αλλά ξέρεις να το ξεχωρίζεις από ανεμώνη και από βιολέτα, όπως το κρίνο, και κάθε λουλούδι. Επομένως, αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από μια προκατασκευασμένη γνώμη. Και για να μπορέσετε να πειστείτε ότι αυτό το καταστροφικό πάθος είναι συνέπεια μιας προκατειλημμένης γνώμης, τότε πείτε μου: αν ο βασιλιάς είχε την ευχαρίστηση να καθορίσει με νόμο ότι το ασήμι θα έπρεπε να εκτιμάται πάνω από το χρυσό, τότε δεν θα άλλαζαν η έκπληξη και η αγάπη μας; Έτσι μας οδηγούν πάντα η απληστία και οι προκατειλημμένες απόψεις. Και ότι έτσι είναι, και ότι τα πράγματα εκτιμώνται από τη σπανιότητά τους, και όχι από τη φύση τους (φαίνεται από τα παρακάτω): υπάρχουν φρούτα φτηνά εδώ, αλλά στη χώρα του Καππαδοκικού δρόμου. Από αυτά που είναι ακριβά εδώ, άλλα είναι πολύ φθηνότερα στην Κίνα, από όπου προέρχονται αυτά τα ρούχα. Και στην Αραβία και την Ινδία, πλούσια σε αρώματα, όπου βρίσκονται πολύτιμοι λίθοι, μπορούν να βρεθούν πολλά τέτοια. Άρα, όλα αυτά είναι προκατάληψη και προκατειλημμένη ανθρώπινη γνώμη, και δεν κάνουμε τίποτα σύμφωνα με το σκεπτικό, αλλά χωρίς να προσέχουμε πώς θα συμβεί. Λοιπόν, ας σηκωθούμε από αυτή τη μέθη. ας κοιτάξουμε τι είναι αληθινά όμορφο, τι είναι ωραίο από τη φύση μας -την ευσέβεια και τη δικαιοσύνη- για να είμαστε άξιοι να λάβουμε τις υποσχεμένες ευλογίες, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και αιώνων και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Οι συνομιλίες αυτές έγιναν από τον άγιο, πιθανότατα στην Αντιόχεια γύρω στο 397. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: