Беседа 17
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
١ تيموثاوس ٦: ٣-٧. ومن يعلم غير ذلك، ولا يتبع كلام ربنا يسوع المسيح الصحيح وتعليم التقوى، فهو متكبر، ولا يعرف شيئًا، بل هو مصاب بشغف المنافسات والمجادلات اللفظية، التي منها ينشأ الحسد والخصام والافتراء والشكوك الماكرة. خلافات فارغة بين أصحاب العقول التالفة، الغرباء عن الحقيقة، الذين يعتقدون أن التقوى من أجل الربح. الابتعاد عن مثل هؤلاء الناس. إن التقوى والقناعة مكسب عظيم. لأننا لم ندخل العالم بشيء. ومن الواضح أننا لا نستطيع أن نأخذ أي شيء منه.
مسؤوليات المعلم. - الكبرياء يولد من الجهل. - محبة المال أصل الشرور.
1. لا يحتاج المعلم إلى استخدام القوة فحسب، بل يحتاج أيضًا إلى استخدام الوداعة الكبيرة، ومن ناحية أخرى، ليس فقط الوداعة، بل القوة أيضًا. وهذا كله يعلمه الطوباوي بولس، فيقول أحيانًا: "اكرزوا بهذا وعلموا" (1 تيموثاوس 4: 11)، وأحيانًا: علموا وصلوا من أجل هذا. إذا كان الأطباء يحذرون المرضى ليس بهدف جعلهم أصحاء، ولكن من أجل إنقاذهم من المرض ورفع المستلقين، فيجب علينا، عند نصح الطلاب، اتباع هذه العادة. ولا ينكر الطوباوي بولس حتى أنه عبد لهم، قائلاً: "نحن لا نكرز بأنفسنا، بل بالمسيح يسوع الرب، ونحن عبيدكم ليسوع" (2كو4: 5)؛ ومرة أخرى: "سواء كان بولس أم أبلوس فالجميع لكم" (1كو3: 22). وهو يقبل هذه العبودية بسهولة، لأنها ليست عبودية، بل أفضل من الحرية. فهو يقول (الرب) "من يعمل الخطية فهو عبد" (يوحنا 8: 34). "ومن علم غير ذلك ولم يتبع كلام ربنا يسوع المسيح الصحيح وتعليم التقوى فهو يفتخر ولا يعرف شيئا." ونتيجة لذلك، فإننا نشتعل بالفخر ليس من المعرفة، بل من الجهل.
من يعرف التعليم المتوافق مع التقوى يعرف كيف يتواضع أكثر من أي شخص آخر؛ من يتعلم التعليم الصحيح لا يغلبه المرض. إن الكبر في النفوس كالالتهاب في الأجساد. فكما أننا لا نسمي المكان المعرض للالتهاب صحيًا، كذلك هنا لا نسميه فخورًا. ولذلك فمن الممكن لمن يعرف شيئا أن لا يعرف شيئا، لأن من لا يعرف ما يجب أن يعرفه لا يعرف شيئا. وأن الكبرياء المفرطة تتولد من الجهل ويظهر ذلك مما يلي: لقد أتعب المسيح نفسه؛ ولذلك فإن من يعرف هذا لن يفكر كثيرًا في نفسه أبدًا؛ ليس لدى الإنسان ما لم يناله من الله، ونتيجة لذلك لن يفكر كثيرًا في نفسه. "ماذا لديك، كل ما تحصل عليه؟" (١ كورنثوس ٤: ٧) وغسل أرجل التلاميذ. ومن يعرف هذا كيف يتعالى؟ ولهذا السبب قال (الرب): "متى فعلتم كل ما أمرتم به فقولوا: نحن عبيد بطالون" (لوقا 17: 10). نال العشار استحسانه من خلال التواضع وحده؛ مات الفريسي من الكبرياء. ولذلك فإن المتكبر لا يعرف شيئاً من هذا.
مرة أخرى يقول المسيح نفسه: "إن قلت شيئًا رديئًا فأظهر الرديء، وإن كان حسنًا فاضربوني"؟ (يوحنا 18:23)؟
يقول: "مُصاب بالعاطفة للمنافسة". وبالتالي فإن المنافسة مرض. "والخلافات اللفظية." وهي محقة في ذلك. عندما تلتهب النفس بالأفكار، وعندما تطغى عليها، تقوم بالبحث، وعندما تكون في حالة صحية، لا تستكشف، بل تأخذها على الإيمان. من خلال البحث والنقاش لا يمكن العثور على شيء. عندما يبدأ البحث في شرح ما يعلنه الإيمان وحده، فإنه لا يكشف عنه ولا يسمح له بالفهم، لأنه إذا أراد شخص ما، بعد أن أغمض عينيه، أن يجد شيئًا كان يبحث عنه، فلن يستطيع (لديه الوقت للقيام بذلك)؛ تمامًا كما لو أنه فتح عينيه، ولكن بعد أن دفن نفسه في الأرض وابتعد عن أشعة الشمس، بدأ ينظر في ذلك المكان، ثم مرة أخرى لم يتمكن من العثور على أي شيء، ولكن فقط الخلافات يجب أن تنشأ حتمًا. "افتراء وشكوك ماكرة" - أي أن الآراء والتعاليم الضارة تولد من البحث. نبدأ في التفكير في الله بما لا ينبغي لنا أن نفكر فيه عندما نبدأ البحث.
"النزاعات الفارغة" - أي الملاحقات الفارغة أو الاستدلال الفارغ. أو على النحو التالي يفهم "المجادلات الفارغة": تمامًا كما تصاب الأغنام بالجرب، عندما تتواصل مع الأصحاء، ويتم إخبارهم عن مرضهم، كذلك هؤلاء الأشرار. يقول: "والغرباء عن الحق الذين يظنون أن التقوى للربح". فهل ترى ما الذي تؤدي إليه الخلافات برأيه؟ المصلحة الذاتية المخزية، والجهل، والكبرياء؛ نعم، والكبرياء يولد من الجهل. فيقول: «ابتعد عن هؤلاء». ولم يقل: ائتوا، بل: تراجعوا، أي انصرفوا. يقول: "الهراطقة، بعد الإنذار الأول والثاني، ارجعوا" (تيطس 3: 10). يظهر أنهم ليسوا من الجهل بقدر ما هم من الكسل الذي يقودهم إلى الجهل. في الواقع، كيف يمكنك إقناع الناس الذين يتجادلون حول المال؟ وإلا فلن تقنعهم إلا إذا أعطيتهم مرة أخرى؛ ولكن حتى هذا لن يشبع تعطشهم للاكتساب. وقيل: "إن عيون الجشع لا تشبع من جزء" (سير 14: 9).
لذلك، يجب على المرء أن يبتعد عنهم، باعتبارهم غير قابلين للإصلاح. إذا أوصى أولئك الذين واجهوا الضرورة القصوى للدخول في صراع ألا يأتوا إلى هناك ولا يختلطوا بهم، فبالأولى كثيرًا (يوصي بهذا) لنا نحن الذين ندرس ونحن بين التلاميذ. لكن إذ قال إنهم يعتقدون أن التقوى اكتساب، أضاف: “إنها اكتساب عظيم أن تكون تقيًا وقانعًا”، ليس عندما يكون لديه مال، بل عندما لا يملكه، حتى لا يقع (تيموثاوس) في اليأس بسبب الفقر، فهو يشجعه ويعزيه. ويقول إنهم يعتقدون أن التقوى اكتساب. بالطبع، هناك، ولكن ليس إلى هذا الحد (كما يعتقدون)، ولكن إلى حد أكبر بكثير. أي أنه بعد أن رفض الفكرة الأولى أولاً، فإنه يمجّد الفكرة الأخيرة بعد ذلك. وأن النوع الأول من الاكتساب لا يعني شيئًا واضحًا من أنه يبقى هنا ولا ينتقل معنا (إلى عالم آخر) ولا يرافقنا. أين يمكنك رؤية هذا؟ من أننا أتينا إلى هذا العالم ونحن ليس لنا شيء. لذلك نتركه وليس لنا شيء. يولد الخلق عارياً، ويخرج عارياً.
لذلك، لا نحتاج إلى أي شيء إضافي إذا لم نحضر أي شيء معنا ونغادر دون أن نحمل أي شيء. "فإذا كان لنا قوت وكسوة نكتفي بهذا" (1 تيموثاوس 6: 8). أنت بحاجة إلى أن تأكل بقدر ما تحتاج إلى أن تشعر بالشبع؛ نحن بحاجة إلى ارتداء شيء لا يمكن إلا أن يحمينا من سوء الأحوال الجوية ويغطي عرينا؛ لا ينبغي أن يكون هناك شيء غير ضروري. الملابس البسيطة يمكن أن تفعل هذا. ثم يشجع من خلال الإشارة إلى ما يحدث هنا على الأرض: "وَأَمَّا الَّذِينَ يُرِيدُونَ فَيَسْتَغْنُونَ" (1 تيموثاوس 6: 9).
2. لم يقل فقط: أغنياء، بل "الذين يريدون"، لأنه حتى لو كان لديك مال، يمكنك إدارته بشكل جيد إذا احتقره الإنسان وأعطاه للفقراء. وبالتالي فهو لا يوبخ مثل هؤلاء، بل أولئك الذين يعطشون للربح. يقول: "وأما الذين يريدون أن يكونوا أغنياء، فيسقطون في تجربة وفخ وشهوات كثيرة غبية ومضرة تغمر الناس" (1 تيموثاوس 6: 9). وحسن القول: "يغوصون" حتى يصبح من المستحيل الصعود. "إلى الهلاك والهلاك، لأن محبة المال أصل لكل الشرور، الذي إذ استسلم قوم زاغوا عن الإيمان وطعنوا أنفسهم بأوجاع كثيرة" (1 تي 6: 9، 10). ويذكر هنا نتيجتين مؤذيتين، لكن التي بدت لهما أكثر خطورة، يضعها هنا في المركز الأخير؛ أي "أحزانًا كثيرة". وهذا لا يمكن معرفته إلا بالسكن بالقرب من الأغنياء، فكم يبكون، وكم يبكون. "وأما أنت رجل الله" (1 تي 6: 11). كرامة عظيمة! صحيح أن الجميع شعب الله، ولكن في الغالب أبرار، ليس فقط لأنهم خليقة الله، ولكن أيضًا بسبب قربهم من الله.
يقول: إذا كنت رجل الله، فلا تسعى إلى ما هو غير ضروري ولا يؤدي إلى الله، بل على العكس من ذلك - "اهرب من هذا، ولكن ازدهر في البر". علاوة على ذلك، قم بالأمرين معًا باجتهاد. لم يقل: تراجع واقترب، بل: "اهرب من هذا، بل ازدهر في البر"، حتى لا تصبح أنانيًا. "التقوى" - فيما يتعلق بالعقائد؛ "الإيمان" الذي يتعارض مع البحث؛ "المحبة والصبر والوداعة." "جاهد جهاد الإيمان الحسن، وأمسك بالحياة الأبدية، هذه هي المكافأة التي إليها دعيتم، واعترفتم حسنًا أمام شهود كثيرين" (1 تي 6: 11، 12). أي لا تستهينوا بهذه الجرأة: لماذا تعملون بلا نجاح؟ ويقول: ما هي التجربة والفخ الذي يقع فيه أولئك الذين يريدون أن يصبحوا أغنياء؟ وهذا بإبعادهم عن الإيمان يقودهم إلى طريق الضلال، ويحيطهم بالمخاطر، ويحرمهم من الجرأة. ويقول: "وفي الشهوة طيش".
في الواقع، كيف يمكن أن نطلق عليه شغفًا لا معنى له عندما يحتفظ الناس بالحمقى والأقزام ليس من منطلق حب الإنسانية، بل من أجل المتعة، عندما يحبسون الأسماك في قصورهم، عندما يطعمون الحيوانات البرية، عندما يعتنون بالكلاب، عندما يزينون الخيول ويعتنون بها بما لا يقل عن الأطفال؟ كل هذا لا معنى له وغير ضروري، وغير ضروري على الإطلاق وعديم الفائدة. ويقول: "في الشهوة طيش ومضر". ما (المشاعر) الضارة؟ عندما يلتهب الناس بالحب الفاسد، عندما يطلبون ملكية جيرانهم، عندما يسعون إلى الترف، عندما ينغمسون في السكر، عندما يتعطشون لقتل الآخرين وتدميرهم. وكثيرون أيضًا، بسبب تعلقهم بمثل هذه الأشياء، طلبوا السلطة غير الشرعية وهلكوا. حقًا، مثل هذا الشخص يعمل عبثًا أو حتى للأذى. وقال حسناً: "لقد ضلوا عن الإيمان". - لأن حب المال يجذب أعينهم إلى نفسه ويغمضها تدريجياً، ولا يسمح لهم برؤية الطريق (الحقيقي).
فكما أن الإنسان الذي يمشي في طريق مستقيم، وأفكاره مثبتة على شيء آخر، وإن كان يتقدم إلى الأمام، إلا أنه يمر دون أن يلاحظ ذلك، بالمدينة التي كان في عجلة من أمرها، لأن قدميه تحمله بعيدًا دون أن يشعر بها ولا شعوريًا، كذلك فإن حب المال يمثل شيئًا مشابهًا لذلك. "وأخضعوا أنفسهم لأوجاع كثيرة". فهل ترى ما الذي يلمح إليه (بقوله): «خضع»؟ ما يريد التعبير عنه بهذه العبارة له مثل هذا المعنى. الأهواء هي أشواك، وكما أن الأشواك، بغض النظر عن الجانب الذي تلمسه، تنزف يديك وتسبب لها جروحًا، كذلك من الأهواء أي شخص يخضع لسلطتها سيعاني نفس الشيء ويخضع نفسه للألم. أخبرني، كم من الهموم، وكم من الأحزان يحملها من جرح بها؟ لا يمكنك حتى أن تقول ذلك. لذلك يقول: "اهرب من هذا، بل ازدهر في البر والتقوى والإيمان والمحبة والصبر والوداعة"، لأن الوداعة تأتي من المحبة. خوض القتال الجيد.
وهنا يمتدح جرأته وشجاعته: يقول إنك وافقت بجرأة على كل شيء. إنه يذكرنا ويرشدنا في الإيمان: "يقول: "تمسك بالحياة الأبدية". وبالتالي، ليس الاعتراف فقط مطلوبا، ولكن أيضا الصبر من أجل البقاء باستمرار في الاعتراف، وكذلك، بكل إنصاف، أعمال عظيمة وأعمال لا نهاية لها، من أجل تجنب الإغراء، لأن هناك العديد من الإغراءات المقبلة، العديد من العقبات. ولهذا السبب فإن هذا الطريق ضيق ومؤسف. لذلك، من الضروري حماية نفسك من كل مكان، ومن الضروري من جميع الجهات أن نجهز أنفسنا بشكل صحيح. تظهر من كل مكان ملذات تجذب عيون النفس، وهي الملذات التي تمنحها لنا أجسادنا، والمال، والشبع، والكسل، والشهرة، والكبرياء، والقوة، والشهوة - وتظهر بوجه مشرق ولطيف، قادرة على جذب من يخضع لتأثيرها ولا يحب الحقيقة حقًا، لأنها قاسية ولا تحتوي على أي شيء ممتع. لماذا بالضبط؟
لأنه يعد بجميع الملذات فقط في المستقبل، في حين أن هذه الأشياء تعد الآن بالفعل بالشرف والملذات والسلام، وهو أمر غير صحيح بالطبع، ولكن له مظهره الخارجي فقط. لذلك فإن كل من هو شهواني ومدلل وضعيف القلب سيبدأ في الالتصاق بهم، متحررًا من الأعمال المرتبطة بالفضيلة. لذلك، في الألعاب الوثنية، أولئك الذين لا يريدون حقًا الحصول على التيجان، يسمحون لأنفسهم بالانغماس في الولائم والسكر منذ البداية؛ وهذا بالضبط ما يفعله المقاتلون الخجولون وضعاف القلوب؛ على العكس من ذلك، فإن أولئك الذين يعتزمون الفوز بالتاج يتلقون ضربات لا تعد ولا تحصى، لأنهم يغذون أنفسهم ويلهمون أنفسهم بالأمل في المستقبل (المكافآت).
3. فلنتجنب إذن أصل الشر، ولنهرب من هذا كله. ويقال: الأصل حب المال؛ لقد تكلم بولس بهذا، أو بالأحرى، المسيح من خلال بولس. ومع ذلك، دعونا نرى كيف يحدث هذا. والتجربة نفسها تؤكد ذلك. في الواقع، ما هو الشر الذي لا يأتي من المال، أو بالأحرى، ليس من المال، ولكن من النية الشريرة لأولئك الذين لا يعرفون كيفية استخدامه؟ بعد كل شيء، يمكن استخدام المال كما ينبغي، وبمساعدتهم يمكن للمرء أن يرث المملكة. وفي الوقت نفسه، الآن ما تم تقديمه لنا لمساعدة الفقراء، للتكفير عن خطايانا، لتمجيد الله وإرضائه، ننتقل ضد المتسولين المؤسفين، أو بالأحرى، ضد أرواحنا، ومن خلال هذا نهين الله. ومن أخذ مالاً من غيره وأغرقه في الفقر فهو يعرض نفسه للموت؛ إنه يرهق الآخرين في هذا العالم بالفقر، لكنه يعد لنفسه العقاب الأبدي. هل يمكن حقًا مقارنة أحدهما بآخر؟ فأي شر لا يأتي منهم؟ أليس من هنا يأتي الطمع والسرقة والصراخ والعداوة والشتائم والخلافات؟
أما الممسوسون بهذا الشغف، ألا يمدون أيديهم حتى إلى الأموات، حتى إلى الآباء والإخوة؟ ألا يقلبون قوانين الطبيعة ووصايا الله وكل شيء بشكل عام؟ أليس من أجلهم أنشئت المحاكم؟ فحطم حب المال في نفسك، فتتوقف الحرب، ويتوقف القتال، ويتوقف العداوة، ويتوقف الخلاف، ويتوقف حب الجدال. يجب طرد الأنانيين من الكون مثل المدمرين والذئاب. كما أن الرياح العاتية والقوية، التي تهب على بحر هادئ، تهزه حتى أساساته، فيختلط الرمال الموجودة في الأعماق بالأمواج العليا، كذلك الناس الجشعون للمال يقودون كل شيء إلى الفوضى الكاملة. الشخص الجشع للمال لا يعرف صديقًا واحدًا. ماذا أقول - صديقي؟ إنه لا يعرف حتى الله نفسه، لأنه، بعد أن استحوذ عليه هذا الشغف، دخل في حالة من الجنون. هل ترى أي عمالقة مسلحين يمرون؟ إنها تمثل صورة وهمية للغضب. وفي الوقت نفسه، فإن عشاق المال ليسوا كذلك - فهم في الواقع يصبحون هائجين ويفقدون أعصابهم.
وإذا فتحت روحهم، فستجدها مرتبة بهذه الطريقة: إنها مسلحة ليس بسيف واحد ولا بسيفين، بل بعدد لا يحصى من الأسلحة؛ لا تتعرف على أحد، لكنها تغضب من الجميع، وتهاجم الجميع وتنبح على الجميع؛ إنها لا تقتل الكلاب، بل النفوس البشرية، وتطلق التجديف بصوت عالٍ إلى السماء. لقد أطاحوا بكل شيء؛ كل شيء مات من حب المال المحموم. لا أعرف من يجب أن ألوم: إلى حد ما، استحوذ هذا الشر على الجميع، صحيح، البعض بدرجة أكبر، والبعض الآخر بدرجة أقل، ولكن الجميع. وكما أن حريقًا قويًا يتم إلقاؤه في الغابة يطيح ويدمر كل شيء، فإن هذا الشغف يدمر الكون: الملوك والحكام والأفراد والمتسولون والنساء والرجال والأطفال - جميعهم مستعبدون على قدم المساواة لهذا الشر. يبدو الأمر كما لو أن الكون قد غطى نوعًا من الظلام - لا أحد يخرج من التسمم. صحيح أن اتهامات لا حصر لها تُسمع ضد الطمع، سواء في المحادثات الخاصة أو بين الناس؛ لكننا لا نرى أي تصحيحات في أي مكان. كيف يمكن أن يكون هذا؟ كيف نطفئ الشعلة؟ (ممكن) أن يطفئها، ولو ارتفع إلى السماء ذاتها.
علينا فقط أن نريد ذلك، وسوف نتغلب بلا شك على هذه الشعلة. فكما أصبحت أقوى نتيجة لرغبتنا، كذلك ستدمرها الرغبة. أليست إرادتنا الحرة هي التي أشعلتها؟ وبالتالي، سوف تكون الإرادة الحرة قادرة على الإطفاء. نحن فقط نتمنى ذلك. ولكن كيف يمكن أن تظهر فينا مثل هذه الرغبة؟
إذا انتبهنا إلى غرور الثروة وعدم جدواها، وإلى حقيقة أنها لا تستطيع مرافقتنا إلى هناك، وأنها حتى هنا تتركنا، وعلى الرغم من بقائها هنا، إلا أن قرحاتها تذهب معنا إلى هناك؛ إذا رأينا مدى ضخامة الثروات المجهزة هناك، وإذا قارنا الثروة الأرضية بها، فإنها تبدو أقل أهمية من التراب؛ فإذا لاحظنا أنه يتعرض لمخاطر لا تعد ولا تحصى، فإنه يمنح متعة مؤقتة، بل وأكثر من ذلك، متعة ممزوجة بالحزن؛ إذا نظرنا بعناية إلى الثروة الأخرى، أي تلك المعدة للحياة الأبدية، فسنكون قادرين على احتقار الثروة الأرضية؛ إذا فهمنا أن هذا الأخير لا يزيد على الأقل من شهرتنا أو صحتنا أو أي شيء آخر، بل على العكس من ذلك، يغرقنا في هاوية الدمار؛ إذا اكتشفت ذلك، على الرغم من حقيقة أنك غني هنا ولديك العديد من المرؤوسين، عندما تذهب إلى هناك، سوف تترك وحيدا وعاريا. فإذا كررنا ذلك كثيرًا وسمعناه من الآخرين فربما تعود صحتنا ونتخلص من هذه العقوبة القاسية.
هل اللؤلؤة شيء جميل؟ لكن أعتقد أن هذه مياه البحر التي سقطت في الأصل في أعماق الصدفة. هل الذهب والفضة شيء جميل؟ لكن أعتقد أنه كان كذلك، وهناك تراب ورماد. هل الفساتين الحريرية جميلة؟ ولكن هذا هو النسيج الذي أعدته الديدان. ما يجعلهم جميلين هو الافتراض البشري والرأي المسبق، لكنهم بطبيعتهم لا يملكون الجمال في حد ذاتها. ما هو جميل بطبيعته لا يحتاج إلى معلمين. إذا رأيت عملة نحاسية مطلية بالكامل بالذهب، فسوف تتعجب منها في البداية، معتبرة أنها ذهبية، وبعد ذلك عندما يكشف لك أهل المعرفة بذلك الخداع، تختفي المفاجأة مع الخداع. هل ترى أن الذهب ليس فيه جمال طبيعي؟ ولكن الفضة لا يوجد فيها أيضاً، لأنك لو رأيت القصدير لتعجبت منه ظناً منه أنه فضة، كما تعجبت من النحاس وظننته ذهباً، ويحتاج المعلمون إلى إظهار ما يتعجب منه. وبالتالي، فإن العيون لا تخدمنا كدليل موثوق به تمامًا في التعرف على الأشياء.
وفي الوقت نفسه، الزهور ليست كذلك، لكنها أفضل بكثير من الذهب والفضة. إذا رأيت وردة، فليست هناك حاجة إلى معلمين، لكنك تعرف كيفية تمييزها عن شقائق النعمان وعن البنفسج، تمامًا مثل الزنبق وأي زهرة. لذلك، هذا ليس أكثر من رأي مسبق. ولكي تقتنع بأن هذه العاطفة الكارثية هي نتيجة لرأي مسبق، فقل لي: لو كان الملك مسرورًا بأن يحدد بموجب القانون أن الفضة يجب أن تكون قيمتها أعلى من الذهب، أفلا تتغير دهشتنا وحبنا؟ هكذا نحن دائما منقادون للأطماع والآراء المسبقة. وأن الأمر كذلك، وأن الأشياء تُقدر بندرتها، وليس بطبيعتها (يمكن رؤيتها مما يلي): هناك فواكه رخيصة الثمن هنا، ولكن في بلد طريق كابادوكيا؛ من تلك باهظة الثمن هنا، والبعض الآخر أرخص بكثير في الصين، حيث يتم جلب هذه الملابس من. وفي شبه الجزيرة العربية والهند، الغنيتين بالروائح، حيث توجد الأحجار الكريمة، يمكن العثور على الكثير من هذه الأشياء. فكل هذا إذن هو حكم مسبق ورأي إنساني مشغول، ولا نفعل شيئًا حسب العقل، ولكن دون الالتفات إلى كيفية حدوثه.
فلننهض إذن من هذا التسمم؛ فلننظر إلى ما هو جميل حقًا، إلى ما هو جميل بالطبيعة - إلى التقوى والعدل - حتى نستحق أن ننال البركات الموعودة، بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي معه للآب مع الروح القدس المجد والقدرة والكرامة الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين.
هذه الأحاديث ألقاها القديس على الأرجح في أنطاكية حوالي عام 397.
قد تكون مهتمًا بـ: