Беседа 15

1 Τιμόθεο 5:11–15. Μην δέχεστε νέες χήρες, γιατί αυτές, πέφτοντας στην χλιδή και αντίθετα με τον Χριστό, θέλουν να παντρευτούν. Υπόκεινται σε καταδίκη επειδή απέρριψαν την προηγούμενη πίστη τους. Επιπλέον, όντας σε αδράνεια, μαθαίνουν να περπατούν από σπίτι σε σπίτι και δεν είναι μόνο αδρανείς, αλλά και ομιλητικοί, περίεργοι και λένε πράγματα που δεν πρέπει. Εύχομαι λοιπόν οι νεαρές χήρες να παντρεύονται, να κάνουν παιδιά, να διαχειρίζονται το σπίτι και να μην δίνουν στον εχθρό λόγο συκοφαντίας. γιατί κάποιοι έχουν ήδη παραμερίσει μετά τον Σατανά. Η αδράνεια διδάσκει κάθε κακό. – Μεταβλητότητα και παροδικότητα της επίγειας ζωής. 1. Ο Παύλος, έχοντας πει πολλά για τις χήρες, ορίζοντας την ηλικία τους με τα εξής λόγια: «Η χήρα δεν πρέπει να είναι μικρότερη από εξήντα χρονών» και δείχνοντας τις ιδιότητες της χήρας, λέγοντας: «αν έχει μεγαλώσει παιδιά, έχει λάβει ξένους, έχει πλύνει τα πόδια των αγίων» (Α’ Τιμ. 5:10), και εδώ λέει: «Μη δέχεστε χήρες». Εν τω μεταξύ, όσον αφορά τις παρθένες, παρά το γεγονός ότι αυτή η ερώτηση ήταν πολύ πιο σημαντική, δεν προστάζει κάτι τέτοιο. Και αρκετά δίκαιο. Γιατί; Επειδή οι παρθένες ήταν υποχρεωμένες σε μια ανώτερη (υπηρεσία), και για χάρη πιο υψηλών στόχων καθιερώθηκε αυτός ο τίτλος. Επομένως (όπως εντολές όπως) «δέχτηκε ξένους, έπλυνε τα πόδια των αγίων» και όλα τα παρόμοια παρέλειψε λόγω του ζήλου (των παρθένων), καθώς και του λεγόμενου: «οι άγαμοι φροντίζουν για τον Κύριο» (Α' Κορ. 7:34). Αν δεν προσδιορίσει με ακρίβεια τον χρόνο, τότε μην εκπλαγείτε: από τα παραπάνω αποκαλύπτεται και αυτό πολύ καθαρά. Ωστόσο, έχω ήδη πει ότι ο τελευταίος επέλεξε την παρθενία για πιο υψηλούς σκοπούς. Επιπλέον, εδώ, οι πρώτοι, είχαν ήδη πέσει, και οι ίδιοι έδωσαν αφορμή για τη θέσπιση ενός τέτοιου νόμου, ενώ δεν υπήρχε τίποτα τέτοιο εκεί. Το ότι μερικοί έχουν ήδη πέσει φαίνεται ξεκάθαρα από τα ακόλουθα λόγια: «γιατί αυτοί, πέφτοντας στην πολυτέλεια σε αντίθεση με τον Χριστό, επιθυμούν να παντρευτούν». και πάλι: «γιατί μερικοί έχουν ήδη απομακρυνθεί μετά τον Σατανά». «Μην δέχεστε νεαρές χήρες». Γιατί; «Γιατί αυτοί, πέφτοντας στην πολυτέλεια σε αντίθεση με τον Χριστό, επιθυμούν να παντρευτούν». Τι σημαίνει: «πέφτω στην πολυτέλεια»; Όταν γίνονται διαλυμένα, χαϊδεμένα. σαν να είπε κάποιος σε έναν τίμιο σύζυγο: άσε την να φύγει, γιατί ανήκε σε άλλον. Έτσι (ο απόστολος) δείχνει ότι επέλεξαν ελαφρά τη χηρεία, χωρίς να το σκεφτούν καλά. Κατά συνέπεια, η χήρα, με τη χηρεία της, είναι αρραβωνιασμένη με τον Χριστό: Εγώ, λέει, είμαι προστάτης των χηρών και πατέρας ορφανών. (Ο Απόστολος) δείχνει ότι κακώς επιλέγουν τη χηρεία, αλλά είναι διεφθαρμένοι, και όμως τους ανέχεται, αν και σε άλλο σημείο λέει: «Σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β' Κορ. 11:2). Παρά το γεγονός ότι έχουν αφιερωθεί σε αυτόν (τον Χριστό), λέει, «επιθυμούν να παντρευτούν. Είναι υπόκεινται σε καταδίκη επειδή απέρριψαν την προηγούμενη πίστη τους». Η πίστη καλεί όρκο, αλήθεια. σαν να έλεγε αυτό: τον ξεγέλασαν, αθέτησαν τον όρκο τους. «Επιπλέον, όντας αδρανείς, συνηθίζουν». Κατά συνέπεια, όχι μόνο οι άνδρες έχουν εντολή να εργάζονται, αλλά και οι γυναίκες, γιατί η αδράνεια διδάσκει κάθε είδους κακία. Λέει ότι υπόκεινται όχι μόνο σε αυτή την ενοχή, αλλά και σε άλλες αμαρτίες. Αν είναι απρεπές για μια γυναίκα να πηγαίνει από σπίτι σε σπίτι, τότε ακόμα περισσότερο για μια παρθένα. «Δεν είναι μόνο αδρανείς», λέει, «αλλά και ομιλητές, περίεργες και λένε πράγματα που δεν πρέπει. Εύχομαι λοιπόν οι νεαρές χήρες να παντρευτούν, να κάνουν παιδιά και να κυβερνήσουν το σπίτι». Λοιπόν, τι θα γίνει όταν αρνούνται να φροντίσουν τους συζύγους τους και δεν κάνουν προσπάθειες για τον Θεό; Τότε, αναμφίβολα, θα γίνουν αδρανείς, φλύαροι, άσκοπα περίεργοι. Πράγματι, αυτός που δεν νοιάζεται για τα δικά του, σίγουρα θα νοιάζεται για τα δικά του, όπως αυτός που νοιάζεται για τα δικά του δεν θα μιλήσει για τα δικά του και δεν θα ενδιαφέρεται γι' αυτό. «Και λένε αυτό που δεν πρέπει». Δεν υπάρχει τίποτα τόσο απρεπές για μια γυναίκα ώστε να ερευνά τις υποθέσεις των άλλων με κάθε δυνατό τρόπο. όμως όχι μόνο για μια γυναίκα, αλλά και για έναν άντρα, γιατί αυτό είναι το μεγαλύτερο σημάδι αναίσχυνσης και αλαζονείας. «Εύχομαι λοιπόν». Εφόσον οι ίδιοι θέλουν, θέλω και οι νεαρές χήρες να παντρεύονται, να κάνουν παιδιά, να κάνουν δουλειές του σπιτιού, να μένουν σπίτι, γιατί αυτό είναι πολύ καλύτερο από οτιδήποτε άλλο. Είναι αλήθεια ότι θα έπρεπε να νοιάζονται για την υπηρεσία του Θεού, θα έπρεπε να έχουν διατηρήσει την πίστη. αλλά αν δεν είναι έτσι, τότε καλύτερα να είναι το δεύτερο παρά το πρώτο, γιατί σε αυτήν την περίπτωση ο Θεός δεν απορρίπτεται και δεν το μαθαίνουν οι ίδιοι. Δεν θα υπάρξει κανένα όφελος από αυτή τη χηρεία. και από αυτό το γάμο (ίσως) υπάρχουν πολλά οφέλη: ως αποτέλεσμα αυτού, το απρόσεκτο και τεμπέλικο μυαλό τους μπορεί να στραφεί (στο καλό). Αλλά γιατί, ρωτάτε, δεν είπε (ο απόστολος) ότι αφού οι χήρες έπεσαν, πρέπει να επιδεικνύουν ιδιαίτερη επιμέλεια για να μην βιώσουν αυτό για το οποίο μίλησα, αλλά τις διατάζει να παντρευτούν; Επειδή (ο γάμος) δεν απαγορεύεται, γιατί φέρνει κάποιον σε ασφαλή θέση. Γι' αυτό προσθέτει: «και δεν έδωσαν στον εχθρό λόγο συκοφαντίας, γιατί κάποιοι έχουν ήδη παραμερίσει μετά τον Σατανά». Έτσι, απορρίπτει τέτοιες χήρες, μη θέλοντας να μην είναι νέες, αλλά μη θέλοντας να διαπράξουν μοιχεία, μη θέλοντας να μείνουν αδρανείς, περιττές διερευνητικές, μη θέλοντας να πουν αυτό που δεν πρέπει, μη θέλοντας ο διάβολος να βρει λόγο σε αυτές (για καταδίκη). ώστε αν δεν είχε συμβεί αυτό, δεν θα τους είχε απορρίψει. «Αν κάποιος πιστός έχει χήρες, να τις φροντίζει και να μην επιβαρύνει την Εκκλησία, ώστε να μπορεί να φροντίζει για τις αληθινές χήρες» (Α’ Τιμόθεο 5:16). Βλέπεις πώς αποκαλεί πάλι αυτούς που είναι εντελώς μόνοι, που δεν έχουν παρηγοριά από πουθενά, αληθινές χήρες; Πραγματικά ήταν καλύτερα έτσι. Από εδώ έρρεαν δύο μεγαλύτερα (αγαθά): άλλοι βρήκαν λόγο να κάνουν το καλό, άλλοι τρέφονταν καλά και η Εκκλησία δεν επιβαρύνθηκε. Παρεμπιπτόντως, πρόσθεσε: «αν κάποιος είναι πιστός», γιατί οι πιστοί δεν έπρεπε να λάβουν τροφή από τους άπιστους, για να μην φαίνεται ότι τους χρειάζονταν. Και κοίτα πόσο παρήγορος είναι (ο λόγος του). Δεν είπε: ας τους παρέχεται πολυτελής συντήρηση, αλλά: «πρέπει να είναι ικανοποιημένοι», η Εκκλησία, «για να μπορεί να ικανοποιεί τις αληθινές χήρες». Κατά συνέπεια, για μια τέτοια βοήθεια λαμβάνει μια ανταμοιβή. Βοηθώντας την Εκκλησία, δεν βοηθά μόνο αυτήν, αλλά και εκείνες (χήρες) όταν τους παρέχει άφθονη υποστήριξη. «Εύχομαι για τους νέους» - τι; Να χορταίνεις; Ή να επιδοθείτε στην ευδαιμονία; Τίποτα τέτοιο, αλλά «παντρευτείτε, γεννήστε παιδιά, διαχειριστείτε το σπίτι». Και για να μην νομίζετε ότι τους προτρέπει να περνούν τη ζωή τους με ευχαρίστηση, πρόσθεσε: «και δεν έδωσε στον εχθρό λόγο για συκοφαντία». Έπρεπε να είναι πάνω από τις ανάγκες της ζωής, αλλά από τότε που έγιναν κάτω από αυτές, τουλάχιστον έπρεπε να σταθούν σε αυτό το επίπεδο. «Η ύψιστη τιμή πρέπει να αποδίδεται στους άξιους πρεσβυτέρους που κυβερνούν, ιδιαίτερα σε εκείνους που εργάζονται στον λόγο και στη διδασκαλία. Γιατί η Γραφή λέει: Μη φιμώνετε το βόδι που αλωνίζει· και: ο εργάτης είναι άξιος της ανταμοιβής του» (Α' Τιμ. 5:17–18). 2. Εδώ τιμή λέγεται φροντίδα, η παράδοση όλων των αναγκαίων. Αυτό φαίνεται από τα λόγια: «Μη φιμώνετε το βόδι που αλωνίζει· και ο εργάτης είναι άξιος της ανταμοιβής του». Κατά συνέπεια, στην περίπτωση που λέει: «Τίμα τις χήρες» (Α' Τιμ. 5:3), μιλάει για την τροφή που τους χρειάζεται. «για να μπορεί να ικανοποιήσει τις αληθινές χήρες», λέει. και πάλι: «τίμα τις αληθινές χήρες», δηλαδή τις φτωχές, γιατί όσο πιο φτωχή είναι μια από αυτές, τόσο πιο χήρα είναι. Εδώ παραθέτει και το διάταγμα του νόμου και την εντολή του Χριστού - και τα δύο συμφωνούν μεταξύ τους. Ο νόμος λέει συγκεκριμένα: «Δεν πρέπει να φιμώνεις βόδι που αλωνίζει». Βλέπεις τι δουλειά απαιτεί από τον δάσκαλο; Όχι, αλήθεια δεν υπάρχει άλλο έργο αντίστοιχο με το έργο του. Αλλά αυτό είναι ένα διάταγμα του νόμου. Ποια εντολή δίνει για τον Χριστό; «Ο εργάτης», λέει, «είναι άξιος της ανταμοιβής του». Επομένως, δεν πρέπει να δίνουμε σημασία μόνο στην ανταμοιβή, αλλά και σε αυτό που διατάσσεται. και λέει: «Ο εργάτης είναι άξιος της τροφής του». Επομένως, αυτός που επιδίδεται σε απολαύσεις και ηρεμία δεν είναι άξιος αυτού. Αυτός που δεν είναι αλωνιστικό βόδι, που δεν σηκώνει υπομονετικά το ζυγό, δεν προσέχει τη ζέστη και τα αγκάθια, και δεν το αφήνει πριν μαζέψει τον καρπό στον αχυρώνα, δεν είναι άξιος γι' αυτό. Επομένως, είναι απαραίτητο να παρέχονται στους δασκάλους ό,τι χρειάζονται σε αφθονία, ώστε να μην εργάζονται (για αυτό οι ίδιοι), να μην εξαντλούνται και κάνοντας ασήμαντα πράγματα να μην στερούνται μεγάλα πράγματα, ώστε να ασκούν πνευματικά επιτεύγματα χωρίς να ανησυχούν καθόλου για τις καθημερινές υποθέσεις. Τέτοιοι ήταν οι Λευίτες: δεν ασχολούνταν με τα πράγματα αυτής της ζωής, γιατί τους φρόντιζαν οι λαϊκοί και το εισόδημά τους καθοριζόταν από το νόμο, όπως: δέκατα, ορισμένη ποσότητα χρυσών νομισμάτων, πρώτοι καρποί, προσευχές και πολλά άλλα. Αλλά αυτό τους ανατέθηκε φυσικά από το νόμο, αφού έψαχναν το πραγματικό. αλλά λέω ότι τα πρωτεύοντα δεν πρέπει να έχουν τίποτα περισσότερο από τροφή και ρούχα, για να μην διασκεδάζουν με αυτό. Τι σημαίνει: «αγνή τιμή»; Αγνός σε σχέση με χήρες, ή σε σχέση με διακόνους, ή απλά – ιδιαίτερη τιμή, δηλαδή μεγάλη. Επομένως, πρέπει να δώσουμε προσοχή όχι μόνο στο γεγονός ότι (ο απόστολος) τους τιμά με εξαιρετική τιμή, αλλά και σε αυτό που λέει στη συνέχεια: «Αξίζει τους εξουσιαστές». Τι σημαίνει: «Άξιος των υπευθύνων»; Ας ακούσουμε τι λέει ο Χριστός: «Ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11). Επομένως, η καλή ηγεσία συνίσταται στο να μην φείδεται τίποτα για χάρη της φροντίδας τους. «Ειδικά εκείνοι», λέει, «που εργάζονται στον λόγο και στη διδασκαλία». Πού είναι τώρα αυτοί που ισχυρίζονται ότι τα λόγια και η διδασκαλία είναι περιττά; Εν τω μεταξύ, δίνει τόσες νουθεσίες στον Τιμόθεο, λέγοντας: «Φρόντισε αυτό, μείνε σε αυτό» (Α' Τιμ. 4:15). και πάλι: «Ασχολήσου με το διάβασμα, τη διδασκαλία· κάνοντας αυτό, θα σώσεις τον εαυτό σου και αυτούς που σε ακούν» (Α' Τιμ. 4:13, 16). Ομοίως, θέλει τέτοιους ανθρώπους να τους σέβονται περισσότερο από όλους τους άλλους. Και δίνει το λόγο: αυτοί, λέει, αναλαμβάνουν σπουδαία δουλειά. Και αρκετά δίκαιο. Ενώ ο άλλος δεν παρακολουθεί ούτε νοιάζεται, αλλά μένει χωρίς φροντίδα και λύπη, εργάζεται, νοιάζεται και μαθαίνει, ειδικά όταν είναι άπειρος στις εξωτερικές επιστήμες. Πώς να μην απολαμβάνει μεγαλύτερη τιμή από όλους όταν αφοσιώνεται σε τόσο μεγάλους κόπους; Επιπλέον, είναι αντικείμενο αμέτρητων συζητήσεων. Άλλος τον κατηγορεί, άλλος τον επαινεί, άλλος τον κοροϊδεύει, προσβάλλει τη μνήμη και τις προθέσεις του - και χρειάζεται μεγάλη δύναμη πνεύματος για να το αντέξει. Αυτό είναι σημαντικό και συμβάλλει πολύ στην ευημερία της Εκκλησίας και φέρνει μεγάλα οφέλη όταν οι ηγέτες της είναι λόγιοι άνθρωποι. Και όταν δεν είναι έτσι, τότε πολλά χάνονται στις Εκκλησίες. Γι' αυτό (ο απόστολος) το συγκαταλέγει μεταξύ των άλλων (ιδιοτήτων πρωτεύοντος), την αγάπη για τα χόμπι, την πραότητα και την αγνότητα, λέγοντας: «διδάσκεται». Εξάλλου γιατί τον λένε δάσκαλο; Φυσικά, γιατί θα πεις ότι με τη ζωή του πρέπει να διδάσκει στους άλλους σοφία. Ως εκ τούτου, καθίσταται περιττό και δεν χρειάζεται προφορική οδηγία για να πετύχει. Αλλά πώς λέει ο Παύλος: «ιδιαίτερα σε εκείνους που εργάζονται σε λόγο και διδασκαλία»! Τελικά, όταν πρόκειται για δόγματα, τότε τι δύναμη έχει η ζωή; Ωστόσο, για ποια λέξη μιλάει; Όχι για τον καυχησιάρη, όχι για αυτόν που διακρίνεται από εξωτερική επιτήδευση, αλλά για αυτόν που είναι εμποτισμένος με μεγάλη δύναμη πνεύματος, γεμάτο λογική και σοφία. Επομένως, δεν χρειάζεται τέχνη και κομψές εκφράσεις, αλλά σκέψεις - όχι έκθεση, αλλά νόημα. «Μη δέχεστε κατηγορία εναντίον πρεσβυτέρου παρά μόνο με την παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων» (Α' Τιμ. 5:19). Επομένως, είναι πραγματικά απαραίτητο να αποδεχθούμε την κατηγορία (που επιβλήθηκε) σε βάρος του νεαρού χωρίς μάρτυρες; Ή απλά οποιοσδήποτε; Και είναι πραγματικά απαραίτητο να εκφέρουμε κρίσεις χωρίς έρευνα; Τι σημαίνει αυτό που είπε; Λέει - όχι κατά των άλλων, αλλά κυρίως κατά του πρεσβύτερου, γιατί με το όνομα πρεσβύτερος, εννοεί εδώ όχι βαθμό, αλλά ηλικία, αφού οι νέοι αμαρτάνουν πιο εύκολα από τους πρεσβύτερους. Από αυτό γίνεται σαφές ότι η Εκκλησία, ή ολόκληρος ο λαός της Ασίας, είχε ήδη ανατεθεί στον Τιμόθεο. Γι' αυτό (ο απόστολος) μιλά μαζί του για τους πρεσβυτέρους. «Να επιπλήττετε εκείνους που αμαρτάνουν μπροστά σε όλους, για να φοβούνται και οι άλλοι» (Α' Τιμ. 5:20). Δηλαδή, μην κόβετε αμέσως, αλλά εξετάζετε τα πάντα με μεγάλη ακρίβεια. Όταν ξέρετε ξεκάθαρα, απαιτήστε αυστηρά να νουθετούν και οι άλλοι. Όπως είναι επιβλαβές να κρίνεις αλόγιστα, έτσι και το να μην τιμωρείς εκείνους που αμάρτησαν ξεκάθαρα σημαίνει ότι ανοίγεις το δρόμο για να κάνουν και άλλοι το ίδιο και να επιχειρήσουν το ίδιο. Επίπληξε, λέει, δείχνοντας (ότι πρέπει να δράσεις) όχι με κάποιο τρόπο, αλλά με αυστηρότητα, γιατί έτσι θα φοβηθούν οι άλλοι. Πώς λέει ο Χριστός: «Πήγαινε και πες του το λάθος του ανάμεσα σε σένα και μόνο σε αυτόν» (Ματθαίος 18:15), αν έχει αμαρτήσει εναντίον σου; Ωστόσο, (ο Χριστός) του επιτρέπει να εκτεθεί στην εκκλησία. 3. Τι τότε; Δεν θα υπάρξει περισσότερος πειρασμός όταν αρχίσετε να τους καταγγέλλετε μπροστά σε όλους; Πως; Όταν η αμαρτία αναγνωρίζεται, αλλά η τιμωρία δεν φαίνεται, θα μπουν στον πειρασμό περισσότερο. Και επειδή αυτοί που αμάρτησαν μένουν ατιμώρητοι, πολλοί αμαρτάνουν, και επειδή τιμωρούνται, πολλοί διορθώνονται. Ο Θεός έκανε το ίδιο. Έφερε τον Φαραώ στη μέση (της θάλασσας) και τον τιμώρησε. Βλέπουμε επίσης ότι ο Ναβουχοδονόσορ και πολλοί άλλοι άνθρωποι και πόλεις τιμωρήθηκαν. Κατά συνέπεια, θέλει να φοβούνται όλοι τον επίσκοπο και τον βάζει πάνω από όλους. Επειδή όμως πολλοί καταδικάστηκαν για υποψίες, λέει ότι είναι απαραίτητο να υπάρχουν μάρτυρες που θα τον εξέθεταν, σύμφωνα με την επιταγή του αρχαίου νόμου: «με λόγια δύο μαρτύρων ή με λόγια τριών μαρτύρων θα γίνει το θέμα» (Δευτ. 19:15). «Εναντίον του πρεσβύτερου», λέει, «δεν αποδέχεστε την κατηγορία διαφορετικά». Δεν είπε: μην καταδικάζετε, αλλά: μην αποδεχτείτε καν την κατηγορία και μην τον καλέσετε καθόλου σε δίκη. Τι γίνεται όμως αν δύο μάρτυρες λένε ψέματα; Αυτό συμβαίνει σπάνια, αλλά μετά από έρευνα στο δικαστήριο, μπορεί επίσης να αποκαλυφθεί. Για να (αποκαλυφθούν) αμαρτίες αρκούν δύο μάρτυρες, αφού διαπράττονται κρυφά και κρυφά, άρα αυτό χρησιμεύει ως ένδειξη αυστηρής έρευνας. Τι γίνεται όμως αν οι αμαρτίες είναι προφανείς, και δεν υπάρχουν μάρτυρες, παρά μόνο υποψία κακού; Είπα παραπάνω, λέει: «Πρέπει να έχει και καλή μαρτυρία από ξένους» (Α' Τιμ. 3:7). Ας αγαπάμε τον Θεό με φόβο, γιατί, αν και «ο νόμος δεν έγινε για τους δίκαιους» (Α' Τιμ. 1:9), πολλοί, ασκώντας την αρετή από ανάγκη και όχι από την ελεύθερη διάθεση της θέλησης, ωφελούνται πολύ από τον φόβο, συχνά κόβοντας τις επιθυμίες τους. Ας ακούσουμε για τη Γέεννα, ώστε αυτή η απειλή και αυτός ο φόβος να μας φέρει κάτι σημαντικό. Αν Εκείνος που σκοπεύει να βυθίσει τους αμαρτωλούς δεν είχε εκφράσει αυτή την απειλή εκ των προτέρων, τότε πολλοί θα είχαν πέσει σε αυτήν. Πράγματι, αν ακόμη και τώρα, που ο φόβος τραντάζει την ψυχή μας, υπάρχουν άνθρωποι που αμαρτάνουν τόσο εύκολα, σαν να μην υπάρχει, τότε τι κακό δεν θα κάναμε αν δεν μας έλεγαν κάτι τέτοιο και δεν μας απειλούσαν με κάτι τέτοιο; Επομένως, όπως λέω πάντα, η Γέεννα, όχι λιγότερο από το βασίλειο, δείχνει τη φροντίδα του Θεού για εμάς. Η Γέεννα προωθεί τη βασιλεία (του Θεού) μετακινώντας τους ανθρώπους προς αυτήν μέσω του φόβου. Ας μην το θεωρούμε, λοιπόν, ένδειξη υπερβολικής αυστηρότητας και σκληρότητας, αλλά ελέους, μεγάλης φιλανθρωπίας, φροντίδας και αγάπης για εμάς. Αν δεν είχε απειληθεί η καταστροφή κατά την εποχή του Ιωνά, η καταστροφή δεν θα είχε αποτραπεί. Αν ο Θεός δεν είχε πει ότι «η Νινευή θα καταστραφεί» (Ιωάννης 3:4), τότε η Νινευή δεν θα είχε σταθεί. Αν δεν μας είχε απειλήσει με Γέεννα, θα είχαμε καταλήξει όλοι στη Γέεννα. Αν δεν μας απειλούσε η φωτιά, κανείς δεν θα είχε γλιτώσει από τη φωτιά. Λέει ότι θα κάνει αυτό που είναι αντίθετο με την επιθυμία Του για να κάνει αυτό που επιθυμεί. Δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά μιλάει για τον θάνατο του αμαρτωλού για να μην τον θανατώσει. Αυτό δεν το εκφράζει μόνο με λόγια, αλλά το δείχνει και με πράξεις, για να το αποφύγουμε. Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι αυτό ήταν απλώς μια απειλή και όχι κάτι πραγματικό, το κατέστησε σαφές μέσω των γεγονότων που είχαν συμβεί προηγουμένως εδώ. Δεν νομίζετε ότι η πλημμύρα είναι εικόνα της Γέεννας, και η καταστροφή μέσω της βροχής είναι μια εικόνα της ίδιας καταστροφής μέσω της φωτιάς; «Όπως ήταν», λέει, «στις ημέρες του Νώε, παντρεύτηκαν και παντρεύτηκαν» (Ματθαίος 24:37, 38), έτσι είναι και τώρα. Προέβλεψε πολύ καιρό τότε, προβλέπει τετρακόσια χρόνια και παραπάνω, αλλά κανείς δεν ακούει. Όλοι πιστεύουν ότι αυτά είναι μύθοι, όλοι γελούν, κανείς δεν νιώθει φόβο, κανείς δεν κλαίει, κανείς δεν χτυπάει στο στήθος του. Το ποτάμι της φωτιάς βράζει, η φλόγα φουντώνει, κι εμείς γελάμε, επιδιδόμαστε σε ηδονές και αμαρτάμε άφοβα. Κανείς δεν θυμάται ποτέ αυτή τη μέρα. κανείς δεν πιστεύει ότι το παρόν είναι προσωρινό, παρά το γεγονός ότι τα γεγονότα μιλούν καθημερινά γι' αυτό. Δεν μας διαφωτίζουν ο πρόωρος θάνατος, οι αλλαγές των συνθηκών που συμβαίνουν όσο είμαστε ακόμα ζωντανοί, καθώς και ασθένειες και άλλες αναπηρίες. Καθημερινά μας οδηγεί να σκεφτόμαστε τον θάνατο. και παντού αποτυπώνεται η παροδικότητα των πραγμάτων. Ούτε ο χειμώνας, ούτε το καλοκαίρι, ούτε η άνοιξη, ούτε το φθινόπωρο δεν συνεχίζουν ποτέ αναλλοίωτα, αλλά όλα τρέχουν, πετούν και ρέουν. Αλλά για τι θα θέλατε να σας μιλήσω: για λουλούδια, ή για αρετές, ή για βασιλιάδες που ζουν σήμερα, αλλά αύριο θα πάψουν να υπάρχουν; Ή για τους πλούσιους; Ή για λαμπερά κτίρια; Ή για τη νύχτα και τη μέρα; Ή για τον ήλιο και το φεγγάρι; Δεν μειώνεται και αυτό το τελευταίο; Δεν είναι ο ίδιος ο ήλιος συχνά επισκιασμένος και σκεπασμένος με σκοτάδι; Δεν το σκεπάζει σύννεφο; Παραμένει κάτι ορατό αμετάβλητο; Τίποτα από όλα όσα είναι μέσα μας εκτός από την ψυχή. κι όμως δεν τη νοιαζόμαστε. Ανησυχούμε πολύ για αυτό που είναι μεταβλητό, θεωρώντας ότι είναι μόνιμο. αλλά δεν δίνουμε καμία σημασία σε αυτό που μένει συνεχώς, στην ψυχή, σαν να είναι κάτι φευγαλέο. Ας υποθέσουμε ότι ένας άλλος έχει μεγάλη δύναμη. Αλλά μόνο μέχρι αύριο, και μετά θα πεθάνει. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι υπήρχαν άνθρωποι προικισμένοι με μεγάλη δύναμη και τώρα δεν φαίνονται πουθενά. Η ζωή είναι σαν μια σκηνή και ένα όνειρο. Όπως στη σκηνή, αφού αφαιρεθούν τα εξώφυλλα, η ποικιλία των εικόνων εξαφανίζεται, και όπως όλα τα όνειρα πετούν μακριά με την εμφάνιση μιας ακτίνας, έτσι και τώρα, αφού ακολουθεί ο θάνατος του συνόλου και του κάθε ατόμου, όλα καταρρέουν και εξαφανίζονται. Και το δέντρο που φύτεψες μένει. και μένει και το σπίτι που έχτισες. Στο μεταξύ, ο καλλιτέχνης και ο αγρότης αποσύρονται και χάνονται. Κι όταν συμβαίνουν όλα αυτά, εμείς, παρόλα αυτά, δεν συνέλθουμε και σαν αθάνατοι τα κανονίζουμε όλα αυτά, επιδοόμενοι σε απολαύσεις και απολαύσεις. 4. Ακούστε τι λέει ο Σολομών, ο οποίος πραγματικά βίωσε το νόημα των πραγματικών πραγμάτων. «Έχτισα σπίτια», λέει, «φύτεψα για τον εαυτό μου αμπέλια, έφτιαξα κήπους και άλση, έφτιαξα λιμνούλες, μάζευα ασήμι και χρυσάφι για τον εαυτό μου, έφερνα τραγουδίστριες και τραγουδίστριες και είχα επίσης περισσότερα μεγάλα και μικρά ζώα από όλους» (Εκκλ. 2:4-8). Κανείς δεν ήταν τόσο αφοσιωμένος στην ευχαρίστηση, κανείς δεν ήταν τόσο διάσημος, κανείς δεν ήταν τόσο σοφός, κανείς δεν ήταν τόσο δυνατός, κανείς δεν είδε τα πάντα να πηγαίνουν σύμφωνα με την επιθυμία του. Τι τότε; Τίποτα από αυτά δεν τον ωφέλησε: αλλά τι λέει μετά από όλα αυτά; «Η ματαιότητα των ματαιοτήτων», λέει, «όλα είναι ματαιοδοξία». όλα είναι γεμάτα δύναμη, όπου τίποτα δεν φθείρεται, ούτε γερνάει ούτε πλησιάζει την καταστροφή. Ας αγαπήσουμε, σας ικετεύω, ειλικρινά, τον Θεό - όχι από φόβο για τη Γέεννα, αλλά από την επιθυμία να αποκτήσουμε τη βασιλεία. Πράγματι, πες μου, τι μπορεί να είναι ίσο με την ενατένιση του Χριστού; Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο. Τι μπορεί να ισοδυναμεί με την απόλαυση αυτών των πλεονεκτημάτων; Δεν υπάρχει και κάτι τέτοιο. Και δικαίως, επειδή «οφθαλμός δεν είδε», λένε, «δεν άκουσε αυτί, και όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν δεν μπήκαν στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9). Ας προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε αυτές τις ευλογίες και ας περιφρονήσουμε τις γήινες. Δεν τα υποβιβάζουμε ατελείωτα αυτά τα τελευταία, (λέγοντας): η ανθρώπινη ζωή δεν είναι τίποτα; Γιατί σε νοιάζει τίποτα; Γιατί μπαίνεις σε τέτοιο μπελά για το τίποτα; Αλλά κοιτάς τα γυαλιστερά κτίρια και η περισυλλογή τους σε σαγηνεύει; Τότε κοιτάξτε αμέσως στον ουρανό, στρέψτε το βλέμμα σας από τις πέτρες και τις κολώνες σε αυτή την ομορφιά και θα δείτε ότι όλα αυτά είναι έργο μυρμηγκιών και κουνουπιών. Αντλήστε σοφία από αυτό το θέαμα, ανεβείτε στα ουράνια. Από εκεί, κοιτάξτε τα γυαλιστερά κτίρια - και θα δείτε ότι δεν είναι τίποτα άλλο από τα παιχνίδια των μικρών παιδιών. Δεν βλέπετε πόσο πιο αραιός, πόσο πιο ελαφρύς, πόσο πιο καθαρός, πόσο πιο φωτεινός γίνεται ο αέρας καθώς ανεβαίνετε στα ύψη; Εκείνοι που δίνουν ελεημοσύνη έχουν σπίτια και κατοικία. Και αυτά (τα επίγεια σπίτια) θα καταστραφούν κατά την ανάσταση, ή, πιο σωστά, πριν την ανάσταση, ο ίδιος ο χρόνος θα τα καταστρέψει, θα καταστρέψει και θα τα καταστρέψει. ακόμη και πριν από την ώρα τους, συχνά σε πλήρη δύναμη και ομορφιά, είτε ανατρέπονται από σεισμό, είτε καταστρέφονται ολοσχερώς από φωτιά. Όχι μόνο σε σχέση με την ανθρώπινη ηλικία, αλλά και σε σχέση με τα κτίρια, επέρχεται πρόωρος θάνατος. Συχνά εκείνα τα κτίρια που είχαν γίνει ερειπωμένα με την πάροδο του χρόνου παρέμεναν αλώβητα όταν η γη σείστηκε. Εν τω μεταξύ, λαμπερά, δυνατά και πρόσφατα χτισμένα με έναν κεραυνό, τινάχτηκαν και καταστράφηκαν. Και αυτό συμβαίνει, νομίζω, σύμφωνα με την επιβολή του Θεού, ώστε να μην είμαστε περήφανοι για τα κτίριά μας. Θέλετε να διατηρήσετε τη διάθεση σας με άλλο τρόπο; Πηγαίνετε σε δημόσια κτίρια, τα οποία κατέχετε εξίσου με άλλους. Άλλωστε, όχι, πραγματικά δεν υπάρχει σπίτι που, όσο λαμπρό και αν είναι, θα ξεπερνούσε τη λαμπρότητα των δημόσιων κτιρίων. Μείνε εκεί όσο θέλεις. Αυτά τα κτίρια είναι δικά σας, είναι δικά σας όσο και όλων των άλλων. είναι γενικά, όχι ιδιωτικά. Θα πεις όμως ότι δεν σου αρέσουν. Δεν τους αρέσει, πρώτον, λόγω συνήθειας, και δεύτερον, λόγω απληστίας. Επομένως, αυτό που ευχαριστεί είναι η απληστία, όχι η ομορφιά. Κατά συνέπεια, η ευχαρίστηση συνίσταται στην απληστία και στην επιθυμία να οικειοποιηθείς τα πάντα στον εαυτό σου. Μέχρι πότε θα κολλάμε σε αυτό; Ως πότε θα είμαστε αλυσοδεμένοι στη γη και σαν σκουλήκια θα σέρνουμε στη λάσπη; Ο Θεός μας έδωσε ένα σώμα από τη γη για να το υψώσουμε στον ουρανό και όχι για να κατέβει μέσω αυτού η ψυχή στη γη. Είναι γήινο. αλλά αν το θέλω, θα είναι παραδεισένιο. Δείτε με τι τιμή μας τίμησε δίνοντάς μας ένα τέτοιο έργο. Δημιούργησα, λέει, τη γη και τους ουρανούς. Σου δίνω και δημιουργική δύναμη - κάνε τη γη παράδεισο, μπορείς να το κάνεις. Λέγεται για τον Θεό: «Αυτός που δημιούργησε [τα πάντα] και τα δημιουργεί» (Αμώς.5:8). Αλλά έδωσε την ίδια δύναμη στους ανθρώπους, ακριβώς όπως ένας φιλόπαιδος πατέρας, που ασχολείται με τη ζωγραφική, όχι μόνο ο ίδιος (ασκείται σε αυτό), αλλά και ο γιος του θέλει να τον φέρει στην ίδια τελειότητα. Δημιούργησα, λέει, ένα όμορφο σώμα. Σου δίνω τη δύναμη να δημιουργήσεις κάτι καλύτερο - κάνε την ψυχή σου όμορφη. Είπα: «Ας παράγει η γη πρασινάδα, χόρτο που δίνει σπόρο, καρποφόρα δέντρα» (Γέν. 1:11). Πείτε επίσης: αφήστε την ίδια γη να βγάλει τον καρπό της και αφήστε να συμβεί αυτό που επιθυμείτε. Δημιουργώ καλοκαίρι και σκοτάδι, εγκαθιδρύω βροντή και δημιουργώ το πνεύμα. Έπλασα το φίδι για να τον κοροϊδεύω, δηλαδή τον διάβολο. Δεν ζήλεψα εσένα και αυτή τη δύναμη. Μάλωσε κι αυτόν, αν θέλεις? μπορείς να τον δέσεις σαν πουλί. Κάνω τον ήλιο να λάμπει στους κακούς και στους καλούς. Θα πρέπει και εσείς να το μιμηθείτε—διανείμετε τα κέρδη σας τόσο στο καλό όσο και στο κακό. Εγώ, όντας προσβεβλημένος, υπομένω και κάνω καλό σε αυτούς που Με προσβάλλουν. να σε μιμηθεί κι εσύ - μπορείς να το κάνεις. Κάνω καλό όχι για χάρη της ανταπόδοσης. μιμηθείτε και κάντε το καλό όχι για ανταπόδοση και όχι για ανταμοιβή. Άναψα φώτα στον ουρανό. ανάβει και λάμπεις πιο λαμπερά από αυτά, μπορείς να το κάνεις αυτό - φώτισε τους χαμένους. Το να με γνωρίσει κάποιος είναι μεγαλύτερη ευλογία από το να του δώσεις την ευκαιρία να δει τον ήλιο. Δεν μπορείτε να δημιουργήσετε τον άνθρωπο, αλλά μπορείτε να τον κάνετε δίκαιο και ευάρεστο στον Θεό. Δημιούργησα ένα ον. στολίζεις την πρόθεση. Δες πόσο σε αγαπώ και ότι σου έχω δώσει δύναμη ακόμα και σε πιο σημαντικά θέματα. Βλέπεις, αγαπητέ, πόσο μας τιμούν, κι όμως κάποιοι ανόητοι και αχάριστοι λένε: γιατί είμαστε προικισμένοι με ελεύθερη βούληση; Αν δεν είχαμε ελεύθερη βούληση, τότε όλα όσα μιλήσαμε και στα οποία μπορούμε να μιμηθούμε τον Θεό δεν θα μπορούσαν να είναι αντικείμενο μίμησης για εμάς. Διοικώ, λέει, τους αγγέλους. και εσείς μέσω των Firstfruits. Κάθομαι στον βασιλικό θρόνο. και κάθεσαι μαζί Μου - μέσω των Πρώτων Φρούτων. «Και ανέστησε μαζί Του», λέει (ο απόστολος), «και τον κάθισε στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού» (Εφεσ. 2:6). Τα χερουβίμ και τα σεραφείμ και όλες οι αγγελικές δυνάμεις, αρχές, εξουσίες, θρόνοι, κυριαρχίες σε λατρεύουν - μέσω των Πρώτων καρπών. Μην κατηγορείς το σώμα, που του απονεμήθηκε τέτοια τιμή, μπροστά στο οποίο τρέμουν και οι αιθέριες δυνάμεις. Αλλά τι άλλο να πω; Όχι μόνο εκφράζω την αγάπη μου με αυτό, αλλά και με τα βάσανά μου. Για σένα, με έφτυσαν, με στραγγάλισαν, με στραγγίξανε από δόξα, εγκατέλειψα τον Πατέρα και ήρθα σε σένα, που με μισείς, με απομακρύνεις και δεν θέλεις να ακούσεις ούτε το όνομά Μου. Σε ακολούθησα και σε πρόλαβα για να σε κρατήσω. Σε ένωσα και σε ένωσα μαζί Μου. «Φάε με», είπα, «και πιες με». Και σε κρατώ με θλίψη, και ενώνομαι μαζί σου. Δεν σου φτάνει που κρατάω τους πρώτους σου καρπούς με θλίψη; Αυτό δεν ικανοποιεί την αγάπη σας; Και πάλι κατέβηκα στη γη - δεν ανακατεύομαι μόνο μαζί σου, αλλά ενώνομαι, καταναλώνομαι, συνθλίβομαι σε μικρά κομμάτια ώστε να συμβεί μεγάλη διάλυση και ανάμειξη και σύνδεση - γιατί ό,τι είναι ενωμένο παραμένει στα όριά του, και συγχωνεύτηκα μαζί σου. Δεν θέλω να υπάρχει τίποτα στο ενδιάμεσο πια. Θέλω να είμαστε και οι δύο ένα. Γνωρίζοντας, λοιπόν, αυτό και τη μεγάλη Του φροντίδα για εμάς, ας κάνουμε τα πάντα για να μη φανούμε ανάξιοι των μεγάλων χαρισμάτων Του, που όλοι μας αξίζουμε να λάβουμε με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Οι συνομιλίες αυτές έγιναν από τον άγιο, πιθανότατα στην Αντιόχεια γύρω στο 397. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: