Беседа 13

1 Τιμόθεο 4:11–14. Κήρυξε και διδάξε αυτό. Υπομονή. αλλά γίνε παράδειγμα για τους πιστούς στο λόγο, στη ζωή, στην αγάπη, στο πνεύμα, στην πίστη, στην αγνότητα. Μέχρι να έρθω, μείνετε απασχολημένοι με το διάβασμα, τις οδηγίες και τη διδασκαλία. Μην παραμελείς το δώρο που είναι μέσα σου, το οποίο σου δόθηκε με την προφητεία με την τοποθέτηση των χεριών της ιεροσύνης. Καθήκοντα επισκόπου. - Ενάντια στην επιθυμία για ηδονή. 1. Κατά τη διευθέτηση των ανθρώπινων υποθέσεων άλλοτε απαιτούνται οδηγίες και άλλοτε εντολές. Αν, λοιπόν, αρχίζατε να διατάζετε πού έπρεπε να διδάξετε, τότε θα ήσασταν άξιοι γελοιοποίησης. Και το αντίστροφο, αν ξεκινούσατε να διδάσκετε όπου πρέπει να κουμαντάρετε, τότε το ίδιο θα συνέβαινε και σε εσάς. Για παράδειγμα: αυτό που δεν πρέπει να είναι κακό δεν πρέπει να διδάσκεται, αλλά να διατάσσεται και να απαγορεύεται με ειδική δύναμη. όπως ακριβώς θα έπρεπε να διαταχθεί ότι δεν πρέπει κανείς να τηρεί τα εβραϊκά λάθη. Αν σκοπεύετε να μιλήσετε για το πώς πρέπει να διανέμει κανείς την περιουσία, πώς πρέπει να διατηρεί την παρθενία ή εάν σκέφτεται να μιλήσει για την πίστη, τότε η διδασκαλία καθίσταται απαραίτητη. Γι' αυτό ο Παύλος χρησιμοποιεί και τις δύο αυτές εκφράσεις: «κήρυξε και δίδαξε». Για παράδειγμα, εάν κάποιος φοράει μενταγιόν ή κάτι παρόμοιο και το κάνει, γνωρίζοντας ότι είναι κακό, τότε σε αυτήν την περίπτωση χρειάζεται μόνο μία παραγγελία. και όταν, χωρίς να το γνωρίζω, είναι οδηγία. «Κανείς να μην περιφρονεί τη νιότη σου», λέει. Βλέπεις ότι ένας ιερέας πρέπει και να διατάζει και να μιλά με εξουσία, και να μην τα διδάσκει όλα; Εφόσον η νεότητα, ως αποτέλεσμα της γενικής προκατάληψης, έχει γίνει κατά κάποιο τρόπο κάτι που είναι εύκολα περιφρονημένο, τότε (ο απόστολος) λέει: «Κανείς να μην περιφρονεί τη νιότη σου». Ο δάσκαλος δεν πρέπει να παραμελείται. Πού (θα ανακαλύψει) σεμνότητα, λέτε, πού είναι η πραότητα, αν ποτέ δεν βιώνει την περιφρόνηση; Σε εκείνα τα πράγματα που τον αφορούν προσωπικά, ας είναι παραμελημένος και ας το αντέξει - έτσι η μακροθυμία συμβάλλει στην επιτυχία της διδασκαλίας. αλλά όσον αφορά τους άλλους, όχι, γιατί δεν θα είναι πια πραότητα, αλλά αδιαφορία. Όταν εκδικείται για ύβρεις που του έγιναν, ή για συκοφαντίες, ή για συκοφαντίες, τότε σωστά τον κατηγορείς. Όταν πρόκειται για τη σωτηρία των άλλων, τότε διατάξτε και απορρίψτε με πλήρη εξουσία. Αυτό που χρειάζεται εδώ δεν είναι η πραότητα, αλλά η δύναμη, ώστε να μην συμβεί κακό στην κοινωνία. Είτε αυτό θέλει να πει (ο απόστολος), είτε το εξής: μην σε περιφρονεί κανείς λόγω της νιότης σου, δηλαδή όσο κάνεις μια ζωή αξιοπρεπή (στο βαθμό σου), κανείς δεν θα σε περιφρονεί λόγω της ηλικίας σου, αλλά όλοι θα εκπλήσσονται ακόμη περισσότερο μαζί σου. Ως εκ τούτου, προσθέτει τα ακόλουθα λόγια: «αλλά γίνε παράδειγμα για τους πιστούς στον λόγο, στη ζωή, στην αγάπη, στο πνεύμα, στην πίστη, στην αγνότητα». Δώστε παράδειγμα καλών πράξεων σε όλα. Να είσαι δηλαδή το πρωτότυπο στη ζωή, να εμφανίζεσαι μπροστά στους άλλους ως εικόνα, ως κινούμενος νόμος, κατά κανόνα, και ως χάρτης μιας καλής ζωής. Έτσι πρέπει να είναι ένας δάσκαλος. Με μια λέξη, να μπω σε συνέντευξη χωρίς δυσκολία. «Στη ζωή, στην αγάπη, στο πνεύμα, στην πίστη, στην αγνότητα» - αγνότητα. «Μέχρι να έρθω, μείνετε απασχολημένοι με το διάβασμα, τις οδηγίες, τη διδασκαλία». Ο Τιμόθεος τον διατάζει να διαβάσει. Ας το ακούσουμε όλοι αυτό και ας μάθουμε να μην παραμελούμε τη μελέτη των Θείων Γραφών. Εδώ λέει ξανά: «μέχρι να έρθω». Βλέπεις πώς τον παρηγορεί; Μάλλον ο ίδιος (Ο Τιμοφέι), ως ορφανός, το έψαχνε αυτό. «Μέχρι να έρθω», λέει, «συνεχίστε να διαβάζετε» τις Θείες Γραφές, «διδάσκοντας» ο ένας τον άλλον, «διδάσκοντας» (απευθυνόμενοι) σε όλους. «Μην παραμελείς το δώρο που είναι μέσα σου, το οποίο σου δόθηκε με την προφητεία». Εδώ ο τίτλος του δασκάλου ονομάζεται προφητεία. «Με την τοποθέτηση των χειρών του ιερατείου». Εδώ δεν μιλάει για πρεσβύτερους, αλλά για επισκόπους, γιατί δεν ήταν πρεσβύτεροι που χειροτονούσαν επισκόπους. «Φροντίστε γι’ αυτό, μείνετε σε αυτό» (Α’ Τιμ. 4:15). Κοιτάξτε πόσο συχνά του δίνει οδηγίες για το ίδιο πράγμα, θέλοντας να δείξει ότι ο δάσκαλος πρέπει να προσπαθήσει περισσότερο από όλα για αυτό. «Δώσε προσοχή στον εαυτό σου», λέει, «και στη διδασκαλία σου· αυτό να κάνεις συνεχώς» (Α' Τιμ. 4:16). Δηλαδή, να είστε προσεκτικοί στον εαυτό σας και να διδάξετε τους άλλους. «Κάνοντας αυτό, θα σώσεις τον εαυτό σου και αυτούς που σε ακούν». Καλά είπα: «και ο εαυτός μου». Αυτός που τρέφεται με τον λόγο της διδασκαλίας ωφελείται πρώτα από αυτόν, γιατί διδάσκοντας τους άλλους φέρνει τον εαυτό του σε τρυφερότητα. Αυτό όμως ειπώθηκε όχι μόνο στον Τιμόθεο, αλλά σε όλους. Και αν (ο απόστολος) δώσει τέτοιες οδηγίες σε αυτόν που ανέστησε τους νεκρούς, τότε τι λέμε; Αλλά ο Χριστός επισημαίνει επίσης τους δασκάλους όταν λέει ότι η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με έναν άνθρωπο «κύριο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά» (Ματθαίος 13:52). Και πάλι ο μακάριος Παύλος, διατάζοντας το ίδιο, είπε: «για να έχουμε ελπίδα με υπομονή και παρηγοριά από τις Γραφές» (Ρωμ. 15:4). Και περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, ο ίδιος το εκπλήρωσε αυτό, έχοντας διδαχτεί τον πατρικό νόμο, στα πόδια του Γαμαλιήλ, οπότε είναι πολύ πιθανό ότι και μετά από αυτό ασχολήθηκε με το διάβασμα και αυτός που έδωσε τέτοιες οδηγίες στους άλλους πρώτα ενθάρρυνε τον εαυτό του να το κάνει. Δεν βλέπετε πώς συχνά φέρνει στοιχεία από τους προφήτες και τους εξετάζει; Επομένως, εάν ο Παύλος ασχολείται με το διάβασμα -και κανένα μικρό όφελος δεν προέρχεται από τις Γραφές- τότε θα είμαστε πραγματικά τεμπέληδες και θα τον ακούμε με απροθυμία; Και τι τιμωρία δεν θα μας αξίζει; «Ώστε η επιτυχία σας», λέει, «να είναι φανερή σε όλους» (1 Τιμ. 4:15). 2. Βλέπετε ότι (ο απόστολος) ήθελε αυτόν (τον Τιμόθεο) να είναι μεγάλος και άξιος θαυμασμού και σε αυτό; Ως εκ τούτου, μιλάει με αυτόν τον τρόπο, δείχνοντας ότι το είχε ακόμα ανάγκη. Τι σημαίνει: «Ώστε η επιτυχία σας να είναι εμφανής σε όλους»; Όχι μόνο στη ζωή, λέει, αλλά και στον λόγο της οικοδομής. «Μη κατακρίνετε τον ηλικιωμένον (πρεσβυτέρω)» (Α’ Τιμ. 5:1). Εδώ μιλάει για το βαθμό (πρεσβυτέριο); Δεν το νομίζω, αλλά για κανέναν ηλικιωμένο. Γιατί να μην του το κάνετε αν χρειάζεται διόρθωση; «Μην κατακρίνετε», λέει, «αλλά να του μιλάτε όπως θα συμπεριφέρεστε σε έναν πατέρα που αμαρτάνει· οι νεότεροι ως αδέρφια, οι μεγαλύτεροι ως μητέρες, οι νέοι ως αδελφές, με κάθε αγνότητα» (Α' Τιμ. 5:2). Επί της ουσίας, αυτό, δηλαδή το να ακούς σχόλια, είναι επώδυνο, και ειδικά όταν αυτό συμβαίνει σε έναν ηλικιωμένο. και αν (γίνονται σχόλια) επιπλέον ως νέος, τότε αυτό γίνεται τρεις φορές πιο απερίσκεπτο. Επομένως, είναι απαραίτητο να απαλύνουμε (επίπληξη) με πραότητα και φιλικότητα. Μπορείτε να επιπλήξετε χωρίς σκληρότητα, εάν κάποιος θέλει να το ασκήσει αυτό: μόνο αυτό απαιτεί μεγάλη σύνεση, αλλά αυτό είναι δυνατό. «Οι νεότεροι», λέει, «σαν αδέρφια». Γιατί το διατάζει αυτό εδώ; Και πάλι, για να θυμηθούμε την αυθάδεια που χαρακτηρίζει αυτή την εποχή. Έτσι, σε αυτή την περίπτωση, η επίπληξη πρέπει να αμβλύνεται από το πνεύμα της πραότητας. «Στα νέα», λέει, «αρέσουν οι αδερφές και προσθέτει: με κάθε αγνότητα». Όχι μόνο, λέει, πρέπει να το αναγνωρίσεις ως αμαρτία, αλλά ακόμη, λέει, δεν πρέπει να δίνεις αφορμή για υποψίες. Δεδομένου ότι οι συνομιλίες με νεαρές γυναίκες δύσκολα αποφεύγουν την υποψία, και όμως ο επίσκοπος πρέπει να το κάνει και αυτό, προσθέτει: «με κάθε αγνότητα», δείχνοντας ότι πρέπει κανείς να μιλά μαζί τους με κάθε αγνότητα. Τι λες, πες μου; Αλήθεια το παραγγέλνεις αυτό στον Τιμόθεο; Ναι, απαντά, γιατί μέσω αυτού μιλάω σε όλο τον κόσμο. Αν το διατάζει αυτό ο Τιμόθεος, τότε ας σκεφτούν όλοι οι άλλοι τι είδους άνθρωπος (επίσκοπος) πρέπει να είναι, για να μην γεννηθούν υποψίες, ούτε καν σκιά δικαίωσης για όσους θα ήθελαν να συκοφαντούν. «Τίμα τις χήρες, τις αληθινές χήρες» (1 Τιμ. 5:3). Γιατί δεν λέει τίποτα για την παρθενία, γιατί δεν λέει: τιμάτε τις παρθένες; Γι' αυτό μου φαίνεται ότι δεν υπήρχαν τότε ή υπήρξαν κάποιοι που έπεσαν. «Για μερικούς», λέει, «έχουν ήδη απομακρυνθεί μετά τον Σατανά» (1 Τιμ. 5:15). «Τίμα τις χήρες, αληθινές χήρες», λέει. Επομένως, δεν μπορείς να έχεις σύζυγο και να μην είσαι χήρα. Όπως μια παρθένα δεν γίνεται παρθένα επειδή δεν παντρεύτηκε, αλλά απαιτούνται πολλά άλλα πράγματα - αγνότητα, εργατικότητα, έτσι δεν είναι μόνο ο θάνατος του συζύγου της που την κάνει χήρα, αλλά η υπομονή με την αγνότητα και την πλήρη μοναξιά. Διατάζει τέτοιες χήρες να τιμούνται, και σωστά, γιατί είναι άξιες μεγάλου σεβασμού, ζώντας μόνες και χωρίς συζύγους να μεσολαβούν γι' αυτές. Αυτή η συνθήκη φαίνεται σε πολλούς ντροπιαστική και κατακριτέα. Θέλει λοιπόν να χαίρει μεγάλου σεβασμού από τον ιερέα και όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και επειδή είναι άξια (σεβασμού). «Αν κάποια χήρα έχει παιδιά ή εγγόνια, ας μάθει πρώτα να τιμά την οικογένειά της και να αποτίει φόρο τιμής στους γονείς της» (Α' Τιμ. 5:4). Προσέξτε τη σύνεση του Παύλου, πόσο συχνά προτρέπει, κάνοντας έκκληση σε ανθρώπινες σκέψεις. Εδώ δεν ανέφερε τίποτε σπουδαίο και μεγαλειώδες, αλλά κάτι που είναι κατανοητό σε όλους. «Και αποτίστε φόρο τιμής», λέει, «στους γονείς». Για τι; Για εκπαίδευση, για επιστροφή. Για παράδειγμα, σας άρεσε πολύ. πέθαναν, και δεν μπορούσες να τους πληρώσεις το χρέος - στην πραγματικότητα, δεν ήσουν εσύ που τους γέννησες, δεν ήσουν εσύ που τους μεγάλωσες. Λοιπόν, ξεπληρώστε τα μέσω των εγγονιών σας, εξοφλήστε το χρέος μέσω των γιων σας. «Ας μάθουν», λέει, «να τιμούν την οικογένειά τους». Για να το πω απλά, εδώ μιλάει για καλές πράξεις. Στη συνέχεια, για να το ενθαρρύνει περαιτέρω, προσθέτει: «γιατί αυτό ευαρεστεί τον Θεό». Αφού (ο απόστολος) είπε: «αληθινές χήρες», τώρα δείχνει ποια είναι η αληθινή χήρα. «Η αληθινή χήρα και μοναχικός εμπιστεύεται στον Θεό και μένει σε ικεσίες και προσευχές μέρα και νύχτα· αλλά ο λάτρης της ηδονής πέθανε ζωντανός» (Α' Τιμ. 5:5, 6). Αν κάποιος, λέει, όντας χήρα, δεν έχει στραφεί στην κοσμική ζωή, τότε είναι αληθινή χήρα. που εμπιστεύεται σωστά στον Θεό, κάνει την προσευχή, περνά μέρα και νύχτα σε αυτήν, εκείνη η χήρα. Δεν λέει ότι αυτός που έχει παιδιά δεν είναι χήρα -την επαινεί και αν μεγαλώσει σωστά τα παιδιά- αλλά (λέει): αν δεν κάνει παιδιά, είναι δηλαδή μόνη. Επιπλέον, την παρηγορεί ότι δεν έχει παιδιά, λέγοντας ότι αυτό είναι ιδιαίτερα το πλεονέκτημα μιας χήρας, ότι στερείται όχι μόνο την παρηγοριά από τον άντρα της, αλλά και την ευτυχία που φέρνουν τα παιδιά: σε αντάλλαγμα για όλα όσα έχει τον Θεό. Αυτή που δεν έχει παιδιά δεν είναι χειρότερη από τις άλλες. αλλά με αυτή την παρηγοριά αναπληρώνει ό,τι της λείπει λόγω του ότι δεν έχει παιδιά. Επομένως, αυτό που ειπώθηκε έχει το εξής νόημα: μην λυπάστε όταν ακούτε ότι πρέπει να μεγαλώσετε παιδιά, και όμως δεν τα έχετε, και μην νομίζετε ότι αυτό εξευτελίζει την αξιοπρέπειά σας. Είσαι αληθινή χήρα. Η χήρα, «η ηδονική, πέθανε ζωντανή». 3. Επειδή πολλές γυναίκες με παιδιά επιλέγουν τη χηρεία όχι για να στερηθούν τις απολαύσεις της ζωής, αλλά για να δεθούν περισσότερο μαζί τους, για να κάνουν τα πάντα με μεγαλύτερη ανεξαρτησία και να αφιερωθούν περισσότερο στους κοσμικούς πόθους, λέει: «ο ηδονικός πέθανε ζωντανός». τι λες; Μια γυναίκα χήρα δεν πρέπει να αναζητά την ηδονή; Όχι, λέει. Αν, λοιπόν, αυτή, που από τη φύση της και από την ηλικία της είναι πιο αδύναμη, όχι μόνο δεν έχει ανάγκη από ευχαρίστηση, αλλά και εμπλακεί στον θάνατο, και σε αυτόν τον αιώνιο θάνατο, τότε τι θα πουν σε αυτό οι άνθρωποι που επιδίδονται στην ηδονή; Πολύ σωστά λέει: «ο ηδονικός πέθανε ζωντανός». Αλλά για να ξέρετε, ας δούμε προσεκτικά ποιες ενέργειες είναι χαρακτηριστικές των ζωντανών και ποιες των νεκρών και πού πρέπει να τις κατατάξουμε. Οι ζωντανοί κάνουν ό,τι έχει να κάνει με τη ζωή, το μέλλον, την αληθινή ζωή. Και ό,τι έχει να κάνει με τη μελλοντική ζωή, για την οποία πρέπει συνεχώς να νοιαζόμαστε, ακούστε τον Χριστό που λέει: «Ελάτε, κληρονομήστε τη βασιλεία που σας ετοιμάστηκε από την ίδρυση του κόσμου· επειδή, πείνασα, και μου δώσατε τροφή, δίψασα και μου δώσατε να πιω» (Ματθαίος 25:34, 35). Οι ζωντανοί διαφέρουν από τους νεκρούς όχι μόνο στο ότι κοιτάζουν τον ήλιο και αναπνέουν αέρα - όχι αυτό, λέμε, αλλά στο ότι κάνουν κάτι καλό. Αν δεν το κάνουν αυτό, δεν γίνονται καλύτεροι από τους νεκρούς. Και για να το ξέρετε αυτό, ακούστε πώς μπορούν να ζήσουν οι νεκροί. «Ο Θεός», λένε, «δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών» (Ματθαίος 22:32). Αλλά αυτό, λέτε, είναι πάλι ένας γρίφος. Επομένως, ας λύσουμε και τα δύο. Ο καθένας, όντας ζωντανός, γίνεται νεκρός όταν περνά τη ζωή του στην ηδονή. Γιατί; Γιατί ζει για μια κοιλιά και για άλλα συναισθήματα - καθόλου. για παράδειγμα, - δεν βλέπει αυτό που πρέπει να δει, δεν ακούει αυτό που πρέπει να ακούσει, δεν λέει αυτό που πρέπει να πει, δεν κάνει καθόλου αυτό που κάνουν οι ζωντανοί. αλλά όπως ο άνθρωπος απλωμένος στο κρεβάτι του, με τα μάτια κλειστά και τα βλέφαρά του κλειστά, δεν αισθάνεται καθόλου αυτό που υπάρχει γύρω του, έτσι και αυτός, ή μάλλον, όχι τόσο, αλλά πολύ χειρότερος, γιατί ο πρώτος είναι εξίσου αναίσθητος στο καλό και στο κακό, και ο τελευταίος αισθάνεται μόνο ένα πράγμα, δηλαδή το κακό, και για το καλό, σαν ψεύτης (νεκρός), είναι ακίνητος. Επομένως, με αυτόν τον τρόπο γίνεται νεκρός. Δεν τον αγγίζει καμία ευλογία της μελλοντικής ζωής: εν τω μεταξύ, η μέθη, έχοντας τον εγκλωβίσει στα βάθη της, σαν σε κάποιο σκοτεινό και ζοφερό καταφύγιο και σπήλαιο γεμάτη από κάθε ακαθαρσία, τον κάνει συνεχώς να περιστρέφεται στο σκοτάδι, σαν νεκρός. Στην πραγματικότητα, όταν ξοδεύει όλο τον χρόνο του είτε τρώγοντας είτε πίνοντας, δεν είναι πραγματικά στο σκοτάδι; Δεν είναι νεκρός; Και ακόμη και το πρωί, όταν είναι φαινομενικά νηφάλιος, δεν είναι τελείως νηφάλιος, εν μέρει επειδή το βραδινό κρασί δεν έχει ακόμη εξαντληθεί και εξατμιστεί μέσα του, εν μέρει επειδή τον κυριεύει μια έντονη επιθυμία για το μέλλον (απολαύσεις) και ότι περνάει πάντα το πρωί και το απόγευμα σε ένα γλέντι και όλη τη νύχτα, ακόμη και το μεγαλύτερο μέρος του πρωινού σε βαθύ ύπνο. Πες μου: μπορούμε πραγματικά να συνυπολογίσουμε έναν τέτοιο άνθρωπο στους ζωντανούς; Ποιος είναι σε θέση να περιγράψει εκείνη τη σκληρή καταιγίδα που αναδύεται ως αποτέλεσμα του κορεσμού και ορμά εξίσου στην ψυχή και στο σώμα; Όπως ένα συνεχές πυκνό σύννεφο δεν αφήνει τις ακτίνες του ήλιου να λάμψουν, έτσι και οι ατμοί που αποπνέουν κρασί και κορεσμό, σαν κάποιο είδος βράχου, χτυπώντας τον εγκέφαλο και σχηματίζοντας μια πυκνή ομίχλη εκεί, δεν αφήνουν το μυαλό να κερδίσει περισσότερο χώρο και να βυθίσει τον μεθυσμένο στο μεγάλο σκοτάδι. Σκεφτείτε τι καταιγίδα σηκώνεται στην ψυχή αυτού που το βιώνει! Τι σύγχυση! Ακριβώς όπως κατά τη διάρκεια μιας πλημμύρας, όταν το νερό αρχίζει να ανεβαίνει πάνω από το κατώφλι των εργαστηρίων, βλέπουμε ότι όσοι μένουν μέσα στο σπίτι μπερδεύονται και (χρησιμοποιούν) σέσουλες, αμφορείς, σφουγγάρια και πολλά άλλα μέσα για να μαζέψουν (το νερό) ώστε να μην καταστρέψει τα θεμέλια (του σπιτιού) και να αχρηστεύσει όλα τα δοχεία όταν είναι άχρηστη. μπερδεμένοι, και όταν δεν μπορούμε να αφαιρέσουμε ό,τι έχει συσσωρευτεί, λόγω του γεγονότος ότι κάτι νέο έρχεται ξανά, εμφανίζεται μια σκληρή καταιγίδα. Μην κοιτάτε, σας ικετεύω, το φωτεινό, χαρούμενο πρόσωπο, αλλά εξετάστε τι συμβαίνει μέσα στην ψυχή - και θα δείτε με τι μεγάλη θλίψη είναι γεμάτη. Αν ήταν δυνατόν, μετακινώντας την ψυχή προς τα έξω, να την κοιτάξεις με σωματικά μάτια, τότε θα έβλεπες την ψυχή του αισθησιαλιστή να ταπεινώνεται, να θρηνεί, να λυπάται και να εξαντλείται. Μάλιστα, όσο τρέφεται και παχαίνει το σώμα, τόσο η ψυχή εξουθενώνεται και αδυνατίζει. Όσο περισσότερο χαϊδεύεται το πρώτο, τόσο πιο βαθιά τρυπώνει το δεύτερο στο έδαφος. Και όπως στην κόρη του ματιού, όταν τα εξωτερικά καλύμματα που την περιβάλλουν είναι παχιά, το αντικείμενο που φαίνεται δεν αντανακλάται και δεν φαίνεται, γιατί η ακτίνα αντανακλάται από το πάχος του καλύμματος και, ως αποτέλεσμα, εμφανίζεται συχνά σκοτάδι, έτσι και το σώμα, όταν τρέφεται συνεχώς, καλύπτεται προφανώς με υπερβολικό λίπος. Μπορεί να πείτε ότι το νεκρό σαπίζει, φθείρεται και πύον ρέει από αυτά άφθονα. Αλλά το ίδιο πράγμα φαίνεται και στους αισθησιαλιστές: συσσώρευση κακού φλέγματος, φλέγματος, καταρροής, δύσπνοιας, εμετού, ρεψίματος - τα υπόλοιπα, για τα οποία είναι ντροπιαστικό να μιλήσω, ήδη τα αγνοώ. Τέτοια είναι η δύναμη της ηδονίας - μας αναγκάζει να κάνουμε ακόμη και αυτό για το οποίο δεν τολμάμε να μιλήσουμε. 4. Θα ρωτήσετε πραγματικά πώς το σώμα απλώνεται προς όλες τις κατευθύνσεις; Δεν είναι επειδή τρώει και πίνει; Αλλά αυτό δεν αποτελεί ακόμη σημάδι ανθρώπινης ζωής, γιατί τρώνε και πίνουν και οι χαζοί. Όταν η ψυχή κείτεται σαν νεκρή, τι όφελος της φέρνει το φαγητό και το ποτό; Όπως το σώμα, όταν βρίσκεται νεκρό, δεν ωφελείται στο ελάχιστο από τα χρωματιστά ρούχα που το καλύπτουν, έτσι και η νεκρή ψυχή δεν λαμβάνει το παραμικρό όφελος από το να περιβάλλεται από ένα ανθισμένο σώμα. Πράγματι, όταν μιλά συνεχώς για μάγειρες, για τραπεζοκόμους, για αρτοποιούς, και ποτέ δεν μιλάει για ευσέβεια, τότε όντως δεν έχει πεθάνει; Ας δούμε, όμως, τι είναι άνθρωπος. Οι ξένοι λένε: ο άνθρωπος είναι λογικό ζώο, θνητό, προικισμένο με εξυπνάδα και γνώση. Αλλά δεν θα δανειστούμε τον ορισμό από αυτούς, αλλά από πού; Από τη Θεία Γραφή. Πού ορίζει λοιπόν η Γραφή τον άνθρωπο; Ακούστε τι λέει. «Αυτός ο άνθρωπος ήταν άμεμπτος, δίκαιος και φοβούμενος τον Θεό, και απέφευγε το κακό» (Ιώβ 1:1). Αυτός είναι ο άνθρωπος. Και πάλι ένας άλλος λέει: «Ο άνθρωπος είναι μεγάλος, και ο ελεήμων είναι πολύτιμος, αλλά ο αληθινός είναι δύσκολο να βρεθεί» (Παρ. 20:6). Εν τω μεταξύ, εκείνους που δεν είναι τέτοιοι, αν και είναι προικισμένοι με λογική και έχουν άπειρη γνώση, η Γραφή δεν καλεί ανθρώπους, αλλά σκύλους, άλογα, οχιές, φίδια, αλεπούδες, λύκους και ό,τι είναι το πιο ποταπό ανάμεσα στα ζώα. Αν λοιπόν πρέπει να είναι τέτοιο άτομο, τότε, προφανώς, ο αισθησιολόγος δεν είναι πρόσωπο. Αλήθεια, πώς μπορεί να είναι άνθρωπος που δεν νοιάζεται για κάτι τέτοιο; Είναι αδύνατο να συνδυάσουμε την ηδονία και τη νηφαλιότητα μαζί - η μία από αυτές τις ιδιότητες καταστρέφεται από την άλλη. Και οι έξω λένε το ίδιο πράγμα - ότι η χοντρή κοιλιά δεν γεννά λεπτό μυαλό. Επιπλέον, η Γραφή μερικές φορές αποκαλεί (τους τέτοιους) ανθρώπους άψυχους: «Το Πνεύμα μου δεν θα περιφρονηθεί για πάντα από τους ανθρώπους· επειδή είναι σάρκα» (Γέν.6:3). Φυσικά έχουν ψυχή. αλλά αφού το έχουν νεκρό, λέγονται σάρκα. Όπως λέμε για τους ενάρετους: όλα είναι ψυχή, όλα είναι πνεύμα, αν και έχουν σώμα, έτσι πρέπει να πούμε το αντίθετο για το μοχθηρό. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Εσείς όμως δεν ζείτε κατά τη σάρκα» (Ρωμ. 8,9), αφού αυτοί δεν έκαναν τα έργα της σάρκας. Κατά συνέπεια, οι αισθησιακοί δεν έχουν ούτε ψυχή ούτε πνεύμα. «Ο ηδονικός πέθανε ζωντανός», λέει. Ακούστε εσείς που ξοδεύετε όλο το χρόνο σας σε γλέντια και πίνοντας και που περιφρονείτε τους φτωχούς, αυτούς που μαραζώνουν και πεθαίνουν από την πείνα, ενώ εσείς πεθαίνεις συνεχώς από ηδονή. Γίνεσαι αιτία δύο θανάτων - ο ένας που πλήττει αυτούς τους δυστυχείς και ο άλλος που σε σκοτώνει μόνος σου, και οι δύο είναι συνέπεια της υπερβολής. Αντίθετα, αν γέμιζες τη φτώχεια τους με την αφθονία σου, θα έσωζες δύο ζωές. Γιατί διευρύνετε την κοιλιά σας με τον κορεσμό; Γιατί εξουθενώνετε τους φτωχούς με τη φτώχεια; Παχαίνεις ένα πράγμα απεριόριστα, και εξαντλείς ένα άλλο απεριόριστα; Σκεφτείτε τι βγαίνει από τα πιάτα, σε τι μετατρέπονται και τι γίνονται. Αλλά ακόμα και στο άκουσμα αυτό, αγανακτείτε; Γιατί λοιπόν σας ενδιαφέρει να συγκεντρώσετε περισσότερο από αυτό; Εξάλλου, ο υπερβολικός κορεσμός δεν είναι τίποτα άλλο από τον πολλαπλασιασμό των απορριμμάτων. Η φύση γνωρίζει τα όριά της και αυτό που την ξεπερνά δεν είναι πια τροφή, αλλά μάλλον ακαθαρσία και περιττώματα. Θρέψτε το σώμα, μην το σκοτώσετε. Γι’ αυτό λέγεται τροφή, για να θρέφουμε το σώμα και να μην το καταστρέφουμε. Για αυτόν τον λόγο νομίζω ότι το φαγητό υφίσταται μια τέτοια μεταμόρφωση, ώστε να μην αγαπάμε τον κορεσμό. Και αν δεν ήταν έτσι, αν δεν οδηγούσε σε κάτι που δεν φέρνει κανένα όφελος και δεν θα γινόταν βλαβερό για τον οργανισμό, τότε δεν θα σταματούσαμε να καταβροχθίζουμε ο ένας τον άλλον. Αν η μήτρα, παίρνοντας όσο θέλαμε, χωνέψει τα πάντα και τα μετέφερε στο σώμα, τότε θα έβλεπες αμέτρητους πολέμους και διαμάχες. Μάλιστα, αν ακόμη και τώρα, όταν το ένα μέρος του φαγητού μετατρέπεται σε περιττώματα και το άλλο σε άχρηστο και βλαβερό αίμα και υγρασία, επιδιδόμαστε στην ηδονία και συχνά ξοδεύουμε όλη μας την περιουσία στο τραπέζι μόνοι μας, τότε τι δεν θα κάναμε αν η ηδονία δεν μας οδηγούσε σε αυτό; Όσο πιο πολύ επιδιδόμαστε στην ηδονία, τόσο πιο πολύ μας γεμίζει δυσωδία, όταν το σώμα, σαν φυσούνα, φουσκώνει από όλες τις πλευρές, όταν το ρέψιμο που βιώνουμε αναστατώνει τους εγκεφάλους των κοντινών, όταν βρωμάνες ατμοί ρέουν έξω από το σώμα από όλες τις πλευρές, σαν από φούρνο, λόγω της έντονης δυσοσμίας στο εσωτερικό. Εάν τα εξωτερικά μέλη διαταράσσονται τόσο πολύ, τότε τι πιστεύετε ότι πρέπει να βιώσει ο εγκέφαλος μέσα του, όταν σκοτίζεται συνεχώς από αναθυμιάσεις; Ποια είναι η θέση των ρευμάτων βραστό αίμα όταν εμποδίζεται η ελεύθερη κυκλοφορία; Σε τι εκτίθενται τα άλλα σπλάχνα - το συκώτι και ο σπλήνας; Τι εμπειρία παρουσιάζουν τα δοχεία απορριμμάτων; Και το χειρότερο είναι ότι φροντίζουμε τα (πραγματικά) δοχεία περιττωμάτων ώστε να μην βουλώσουν και να εκτοξεύσουν περιττώματα προς τα πάνω, γι' αυτό χρησιμοποιούμε κάθε είδους μέτρα και σπρώχνουμε με κοντάρια και σκάβουμε με φτυάρια. Εν τω μεταξύ, όχι μόνο δεν καθαρίζουμε τα δοχεία της μήτρας μας, αλλά και τα σκουπίδια και τα σωριάζουμε, και δεν δίνουμε σημασία στο γεγονός ότι τα περιττώματα ανεβαίνουν προς τα πάνω, εκεί που κατοικεί ο ίδιος ο βασιλιάς, δηλαδή ο εγκέφαλος. Όλα αυτά τα κάνουμε γιατί τον βλέπουμε όχι ως σεβάσμιο βασιλιά, αλλά ως κάποιο ακάθαρτο σκυλί. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Θεός απομάκρυνε αυτά τα μέλη για να μην υποστεί τίποτα κακό από αυτά. Αλλά αντιστεκόμαστε σε αυτό και διαφθείρουμε τα πάντα με αμετροέπεια. Και ποιος μπορεί να μετρήσει τις άλλες καταστροφές που προκύπτουν από αυτό; Κλείστε τις αποχετεύσεις των δοχείων (λύματα) και θα δείτε ότι θα εμφανιστεί αμέσως μόλυνση. Συνεπώς, αν μια δυσωδία που συναντάται από έξω προκαλεί μόλυνση, τότε αυτό που βρίσκεται μέσα και περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από τα στενά όρια του σώματος και δεν έχει διέξοδο πουθενά, δεν προκαλεί αμέτρητες ασθένειες και στην ψυχή και στο σώμα; Και το πιο τρομερό είναι ότι πολλοί αγανακτούν με τον Θεό, λέγοντας: τι είναι αυτό; Ο ίδιος αποφάσισε ότι κουβαλάμε σκουπίδια μέσα μας. Εν τω μεταξύ, οι ίδιοι πολλαπλασιάζουν τα σκουπίδια. Αλλά ο Θεός το διευθέτησε έτσι, για να μας απομακρύνει τουλάχιστον από την ηδονία, ώστε, τουλάχιστον μέσω αυτού, να μας πείσει ότι δεν πρέπει να προσκολληθούμε στα εγκόσμια αγαθά. Κι εσύ, παρόλα αυτά, όχι μόνο δεν σταματάς να επιδίδεσαι στην ηδονία, αλλά ακόμη και μέχρι το λαιμό, ακόμα και μέχρι την επόμενη ώρα του δείπνου, ακόμη περισσότερο από όσο συνεχίζει η ίδια η απόλαυση, συνεχίζεις να χορταίνεις. Δεν παύει η ηδονή τώρα, μόλις (το φαγητό) περάσει από τη γλώσσα και το λάρυγγα; Η αίσθηση συνίσταται στη γεύση, και μετά σταματάει, και εμφανίζεται μια κατάσταση μεγάλης δυσαρέσκειας, λόγω του γεγονότος ότι το στομάχι είτε δεν αφομοιώνει καθόλου την τροφή που προσλαμβάνεται, είτε το κάνει με μεγάλη δυσκολία. Επομένως, ο απόστολος σωστά είπε: «Ο ηδονικός πέθανε ζωντανός». Πράγματι, μια ψυχή αφοσιωμένη στην ηδονία δεν μπορεί ούτε να ακούσει ούτε να μιλήσει τίποτα. Γίνεται θηλυκή, νωχελική, συνεσταλμένη, ανελεύθερη, φοβισμένη, γεμάτη σκληρότητα, άγνοια, κολακεία, οργή, τεμπελιά - γεμάτη από όλες τις κακίες, και ξένη προς τις αντίθετες αρετές τους. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο απόστολος λέει: «Και δίδαξέ τους αυτά, για να είναι άμεμπτοι» (Α' Τιμ. 5:7). Βλέπετε ότι αυτή η οδηγία έχει τη μορφή νόμου; Αυτό δεν το παρουσιάζει στην ελευθερία του καθενός, αλλά λέει: πρόσταξε να μην χορταίνονται, γιατί αυτό είναι προφανές αμάρτημα, άρα είναι αδύνατο και εντελώς ακατάλληλο κάποιος που κάνει πολυτελή ζωή να είναι κοινωνός των μυστηρίων. «Και δώσε τους αυτό», λέει, «για να είναι άμεμπτοι». Βλέπετε ότι αυτό χαρακτηρίζεται ως αμαρτία; Εν τω μεταξύ, ό,τι δίνεται στην ελευθερία του καθενός, ακόμα κι αν δεν τηρείται, δεν εμποδίζει καθόλου να είναι άψογος. Επομένως, υπακούοντας στον Παύλο, θα διατάξουμε κι εμείς να αποκλείονται από τον αριθμό των χήρων οι χήρες που παραδίδονται στην ηδονία. Πράγματι, αν ένας πολεμιστής που ασχολείται με τα λουτρά, τα θέατρα και το εμπόριο καταδικάζεται με την ίδια βάση με έναν φυγόδικο, τότε πολύ περισσότερο αυτό πρέπει να λέγεται για τις χήρες. Ας μην αναζητήσουμε την ειρήνη εδώ για να τη βρούμε εκεί. Ας μην επιδοθούμε εδώ στην ευχαρίστηση, για να γευτούμε εκεί αληθινή απόλαυση, αληθινή ηδονή, που δεν βλάπτει και περιέχει αμέτρητες ευλογίες, που ας κριθούμε όλοι άξιοι να λάβουμε εν Χριστώ Ιησού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Οι συνομιλίες αυτές έγιναν από τον άγιο, πιθανότατα στην Αντιόχεια γύρω στο 397. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: