Беседа 12

1. Як тримаються віри стверджуються, хіба що на деякому безпечному якорі, так навпаки ті, які відпали від віри, що неспроможні ні на чому зупинитися, але, постійно блукаючи туди й сюди впадають у прірву смерті. І це (апостол) вже показав, сказавши, що дехто вже зазнав аварії в вірі. І тепер говорить те саме: «Дух же ясно говорить, що в останні часи відступлять деякі від віри, слухаючи духів спокусників і вчень бісівських» . Про маніхеїв, енкратитів, маркіонітів і про всі зборища говорить він це, – що останнім часом деякі відступлять від віри. Чи бачиш, що вина всіх наступних лих є відступництвом від віри? Але що означає: "ясно"? Очевидно, ясно, беззаперечно, тож зовсім не залишається місця сумніву. Не дивуйся, каже він, якщо тепер ті, хто відступив від віри, дотримуються іудейських помилок. Буде час, коли навіть ті, хто став причасниками віри, творитимуть (справи) більш гідні засудження, подаючи згубні поради не лише щодо їжі, а й щодо шлюбів, і всіх подібних (предметів). Не про юдеїв він говорить, – яке відношення до них можуть мати вирази: «в останні часи» і: «відступлять деякі від віри»? – але про маніхеїв та їхніх головних вождів. Він назвав їх духами улесливими, - і справедливо, тому що, спонукані цими останніми, вони проповідували (таке вчення). Що означає: «через лицемірство лжесловесників»? Те, що вони брехливо проповідують не через незнання, і не тому, що не знають, навпроти вони знають істину, а вдають брехунів, «спалених у совісті своїй», тобто, будучи порочним життям. Чому ж саме про ці тільки єретики говорить він? Христос передбачив і про інших, коли говорив: «бо треба прийти до спокус» (Мф. 18:7). Іншим разом Він сповістив про них у притчі про сіяння пшениці і проростання кукіль. Але подивись і Павлову пророцтва. Тому що і хліб створений, тим часом заборонено непомірність; і вино створено, тим часом заборонено непомірність. У цьому випадку він наказує відмовлятися від насолоди не тому, що вона нечиста, а тому, що вона при непомірності розслаблює душу. «Бо всяке творіння Боже добре, – каже, – і ніщо не погане, якщо приймається з подякою». Якщо творіння Боже, то й добро: «все, що Він створив, і ось добре вельми» (Бут.1:31). Виразом: «творіння Боже» він позначає взагалі все, що може бути вжито в їжу, і таким чином вже спростує оману тих, які вводять нестворену матерію і кажуть, що з неї сталося все інше. Отже, якщо (все) добро, то що означають слова: освячується словом і молитвою? Адже очевидно, що, будучи нечистим, освячується. Не треба розуміти ці слова. Тут він говорить проти тих, які вважали деякі пологи їжі чимось поганим. Тому він і висловлює дві головні думки: по-перше, що немає жодного створення, яке було б погано; і, по-друге, що якби щось і було погано, то ти маєш проти цього брехня: осені знаменням (хреста), подякуй, віддай славу Богу, і всяка нечистота зникне. Невже й ідоложертвене, скажеш ти, може бути в такий спосіб очищено? Так, коли ти не знаєш, що це ідоложертвенне; а якщо знаєш і, незважаючи на те, що скуштуєш, то станеш нечистим, не тому, що це ідоложертвенне, а тому, що отримавши заповідь не долучатися до демонів, ти через це увійшов з ними в спілкування. Отже, воно не за своєю природою нечисте, але стає таким внаслідок твоєї волі і переслуховування. Що ж? Вже й свиняче м'ясо не їсти нечисто? Ніколи, коли куштуєш його з подякою, з хресним знаменням; і все інше не буває нечистим. Нечисте волю, яка не дякує Богові. «Навівши це братам, будеш добрий служитель Ісуса Христа, який годується словами віри і добрим вченням, яке ти пішов» (1Тим.4:6). "Це": що ж саме? Те, про що (раніше) говорив, - що таємниця велика, що віддалятися від страв - справа бісівська, що їжа очищується словом Божим і молитвою. «Негідних же і бабиних байок відвертайся, а вправляй себе в благочестя» (1Тим.4:7). «Це це вселяє», – каже. Чи бачиш, що тут анітрохи він не виявляє влади, а лише поблажливість? "Вносячи", - каже він. Не сказав: наказуючи, не сказав: заповідуючи, але: "навіяючи", тобто, як би радячи, пропонуй це і заводь мову про віру. "Живлений", каже, - вказуючи на постійну увагу до таких предметів. «Вправляй себе в благочестя», тобто в вірі чистій і праведній життя, тому що в цьому полягає благочестя. Отже, нам потрібно вправлятися в ньому. «Бо тілесне, – каже, – вправа мало корисна» (1Тим.4: 8). Дехто вважає, що це сказано про пост. Але з цим не можна погодитися: (пост) становить не тілесну, а духовну вправу. Якби він був тілесною вправою, то мав би тіло. Якщо ж він виснажує, витончує та висушує тіло, то, значить, не складає тілесної (вправи). Отже, не про тілесну вправу говорить він. Отже, нам потрібна духовна вправа. Першого роду вправа не приносить вигоди і лише кілька користі приносить тілу, а вправа в благочестя приносить плід і в майбутньому житті: і тут і там приносить втіху. Правильне слово. Тобто істинно, що як тут, так і там. Дивись, що він скрізь вводить це (вираз): не потребує особливого приготування, а виражається прямо, - тому що він звертає свою промову до Тимофія. Отже, і тут ми перебуваємо в доброму надії. Справді, той, хто не знає за собою жодного злочину і творить незліченні добрі справи, радіє й у житті. Навпаки, людина порочна не тільки там, але й тут несе покарання, постійно живучи в страху, ні на кого не сміючи поглянути з відвагою, тремтячи, бліднучи, нудьгуючи. Хіба не такі корисливці, злодії, які не впевнені в тому, чим володіють? Хіба перелюбники та людиногубці не ведуть найтяжчого життя, з недовірливістю дивлячись на саме сонце? Невже це життя? Ні, це скоріше тяжка смерть. «Бо ми для того, – каже, – і трудимося і ганьби терпимо, що надіяємося на Бога живого, Який є Спаситель усіх людей, а найбільш вірних» (1Тим.4: 10). Як би так каже: заради чого ми виснажуємо себе, якщо не очікуємо майбутніх благ? Заради чого всі ганьблять нас? Хіба не такі лиха, каже, ми перенесли? Хіба не образи, не наклеп і не інші незліченні нещастя? Невже все це даремно переносили? Якби ми не сподівалися на живого Бога, то навіщо б нам і піддаватися цьому? Якщо тут Він рятує невірних, то там більше спасе вірних. Про який порятунок говорить він? Про небесне. "Який, – каже, – є Спаситель всіх людей, а найбільше вірних» Тобто, виявляє велику турботливість про вірних. До цих пір він говорить про земне. Але яким чином, запитаєш ти, Він є Спаситель вірних? Тимофія до перенесення небезпеки, щоб він не падав духом, маючи в Богу такого сильного помічника, і не потребував сприяння інших, але охоче все переносив з мужністю. звабникам і вченням бісівським, через лицемірство лжесловесників, спалених у совісті своїй, що забороняють одружуватися» . Кожному відомо, що риба нечистіша, ніж свиняче м'ясо, – і, незважаючи на те, їм не було заборонено її вживання. А наскільки згубним був для них пересичення, послухай, що каже Мойсей: «І зміцнів Ізраїль, і став упертим; утучнішав, отолстел і розжирів; і залишив він Бога» (Втор.32: 15). Є втім і інша причина. Саме, щоб вони, будучи приведені в сором'язливе становище, нарешті, звернулися до волів і стали заколювати овець, він не безпідставно, заради Апіса і тільця, заборонив вживання всього іншого: цей останній нечистий, неприємний, огидний і поганий. «Бо тілесна вправа мало корисна, а благочестя на все корисне, маючи обітницю життя сьогодення та майбутнього» . І навіщо, спитаєш ти, згадує він тут про тілесну вправу? Для того щоб через порівняння показати перевагу духовних подвигів, - тому що перша (тілесна вправа), будучи пов'язана з великими працями, не приносить ні користі і нічого такого, про що варто було б говорити, а останнє (духовні подвиги) приносять незмінну і багату (користу): подібним чином і (жінок) золотом, не перлами, не багатоцінним одягом, але добрими справами, як пристойно для жінок, які присвячують себе благочестю.» (1Тим.2: 9, 10). «Слово це вірне і всякого прийняття гідне. Бо ми для того й трудимося і терпимо терпіння» . Павло переносив образи, а ти обурюєшся, приймаючи образи? Павло працював, а ти хочеш пересиджуватися? Але й він, якби пересичувався, не отримав би таких великих благ. Якщо мирських набутків – і тимчасових, і тлінних – ніколи не набувають люди без праці та поту, то тим більше духовних. Безперечно, скажеш ти; але часто багато хто отримував їх у спадок. Але якщо і отримують їх таким чином, то заощадження та збереження їх не обходиться без праць, навпаки, (і при цьому) потрібно трудитися і виснажуватися не менше, ніж ті, які набувають їх за допомогою праці. Тим часом, я не кажу вже про те, що багато хто, після праць і різних невдач, був обдурений у своїх очікуваннях, при самому вході в пристань, тому що налітав звідкись вітер і аварії, коли близько було здійснення надії (на отримання) благ. А в нас нічого такого не буває, - сам Бог дає обітниці і "надія не осоромлює" (Рим.5: 5). Хіба ви самі, які займаєтеся житейськими справами, не знаєте того, наскільки багато хто після незліченних праць не користувався їх плодами або тому, що часто смерть передчасно викрадала їх, або внаслідок зміни обставин, або через хворобу, що сталася з ними, або з научення наклепників, або з іншої якої-небудь причини. залишала їх із порожніми руками? Як, спитає хтось? Хіба не бачиш тих, які мали успіх, і без великих праць здобули великі блага? Які блага? Гроші, будинки, стільки десятин землі, натовп рабів і купи срібла та золота? Чи це називаєш благами? І не совістишся, не соромишся ти – людина, якій дана заповідь любомудрувати про небо, а тим часом ти прагнеш земних набутків і називаєш благами те, про що не варто навіть говорити жодного слова? Якщо це – блага, то, звісно, ​​і тих, які здобули їх, слід називати благими. Та й яким чином не благий той, хто має щось добре? Що ж, скажи мені? Якщо ті, хто їх придбав, бувають жадібними до придбання, викрадають, то вже назвемо їх благими? Якщо багатство є благо і тим часом воно накопичується внаслідок користолюбства, то чим більше воно зростатиме, тим більше спричинить те, що того, хто володіє ним, вважатимуть благим. Вже після цього і користолюбець благий? Якщо ж багатство є благо і множиться внаслідок користолюбства, то той буде кращим, хто більше, таким чином, набуде. Чи помічаєш протиріччя? Але якщо він не буде користолюбний, скажеш ти? А яким чином це може статися? Пристрасть ця згубна і неможливо розбагатіти тому, хто не робить несправедливості. На це і Христос вказує, кажучи: «Придбайте собі друзів багатством неправедним» (Лк.16: 9). Але що, скажеш ти, якщо хтось від батька отримав спадщину? Він отримав зібране неправдою. Адже без сумніву не від Адама предок його був багатий, але, звичайно, багато інших раніше його з'являлися на світ, і між багатьма міг знайтися такий, що незаконно викрав і скористався тим, що належало іншим. Отже, що? Невже Авраам, скажеш ти, мав несправедливо набуте багатство? І що (сказати) про Йова, який був непорочний, праведний, правдивий, богобоязливий, який віддалявся від усякої злої речі? Багатство їх полягало над золоті, над сріблі, над будівлях, а худобі; інакше кажучи, багатство це було від Бога. А що багатство його складалося з худоби, це видно з того, що письменник книги, перераховуючи те, що трапилося з тим блаженним, і говорячи, що в нього померли верблюди, і кобили, і осли, не сказав, що (вороги), прийшовши, розкрали золоті скарби. Крім того, і Авраам теж був багатим, але рабами. Що ж? Невже він не купив їх? Ні; тому й помічає Писання, що він мав триста вісімнадцять домочадців. Понад те, йому належали і вівці, і воли. Звідки він узяв золото, послане до Ревекки? Отримав дари з Єгипту, – не через насильство чи якусь несправедливість. 4. Тож скажи мені, звідки ти придбав багатство? Від кого ти його отримав? А другий, звідки взяв? Від діда, скажеш, від батька. Але чи можеш ти, сходячи через довгу низку поколінь, довести таким чином, що майно це законно придбано? Ніяк не можеш це зробити. Навпаки, початок і корінь його неодмінно повинні ховатися в якійсь несправедливості. Чому так? Тому що спочатку Бог не зробив одного багатим, а іншого бідним, і, привівши (людей), не показав одному багатьох золотих скарбів, а іншого позбавив цього придбання, але всім надав для вирощування одну й ту саму землю. Яким чином, коли вона становить загальне надбання, ти володієш стільки-то й стількими ділянками, а ближній не має ні клаптика землі? Скажеш: мені батько передав. А він від кого одержав? Теж від предків. Але, завжди висходячи вище, обов'язково необхідно визначити початок. Яків став багатим, але одержуючи нагороду за працю. Втім, не займатимуся докладними дослідженнями цього. Припустимо, що багатство законне, придбано без найменшої домішки грабіжництва. Ти не винен у тому, що твій батько награбував; правда, ти володієш тим, що придбано за допомогою грабіжництва, але сам ти не грабував. Згодимося, втім, навіть і на те, що і він не грабував, але володів золотом звідкись із землі здобутим. Що ж із цього? Чи багатство є благо? Анітрохи. Але воно й не зло, ти скажеш. Якщо воно не є плід любов'я, то не зло, і при тому, якщо роздають його нужденним; якщо ж не роздають його, то стає злом та підступністю. Але скажеш: доки людина не зробила зла, вона не зла, хоча б і не робила добра. Чудово. Але хіба це не зло, що один володіє тим, що належить Господу, і що один має спільне надбання? Чи не Божа земля і її виконання? Тому, якщо наші блага належати спільному Владиці, то вони однаково складають надбання і наших сорабів: що належить Владиці, то належить взагалі всім. Хіба ми не бачимо такого пристрою у великих будинках? Саме всім порівну видається певна кількість хліба, тому що він виходить із житниць домогосподаря: будинок панський відкритий для всіх. І все царське належить усім: міста, площі, вулиці належать усім; ми всі однаково користуємося ними. Подивися на будівництво Боже. Він створив деякі предмети спільними для всіх, щоб, хоч таким чином, присоромити людський рід, як-от: повітря, сонце, воду, землю, небо, море, світло, зірки, - розділив між усіма порівну, наче між братами. Він створив однакові очі, однакове тіло, однакову душу; всім дав однакову будову, всіх із землі (виробив), усіх від одного чоловіка, всіх поставив в тому самому будинку. Але все це не послужило до нашого звернення. І інше зробив Він спільним, якось: лазні, міста, площі, вулиці. І зауваж, що щодо того, що належить усім, не буває ні найменшої чвари, але все відбувається мирно. Якщо ж хтось замахується відібрати щось і звернути у свою власність, то відбувається чвара, ніби внаслідок того, що сама природа обурюється на те, що в той час, коли Бог звідусіль збирає нас, ми з особливою старанністю намагаємося роз'єднатися між собою, відокремитися один від одного, утворюючи приватне володіння, а це моє слово. Тоді виникають суперечки, тоді прикрощі. А де немає нічого подібного, там ні суперечки, ні чвари не виникають. Отже, для нас призначено скоріше загальне, ніж окреме володіння (речами), і воно більше відповідно до самої природи. Чому ніхто ніколи не заводить позовів про володіння площею? Чи не тому, що вона належить усім? Тим часом бачимо, що про будинки, про маєтки всі заводять позови. І незважаючи на те, що необхідне перебуває у спільному володінні всіх, ми не спостерігаємо спілкування у володінні навіть найменшими предметами. Тим часом для того Бог і дав нам перше у спільне вживання, щоб ми навчилися з того, що й останні повинні бути у нас спільними з усіма. Але ми й таким чином не розуміємо. Втім (повертаюся до того) про що я вже раніше казав: яким чином той, хто володіє багатством, буває благий? Звичайно, він не благий, але він стає благим, коли роздає іншим (своє багатство). Коли немає його, тоді він благ; і коли роздає іншим, тоді також благий; а доти, доки утримує його при собі, він не буває благим. Отже, чи добро, з придбанням чого люди стають злими, а з позбавленням – благими? Тому не в тому полягає добро, щоб мати гроші: навпаки відсутність грошей служить ознакою доброї людини. Отже, над багатством полягає добро. Якщо, маючи нагоду отримати його, не візьмеш, то знову ти станеш добрим. Тому, якщо, маючи багатство, роздаємо його іншим, або запропонованого нам не беремо, ми буємо добрі, навпаки, якщо беремо або купуємо його, стаємо недобрими, то яким чином багатство може бути визнане благом? Отже, не називай багатства благом. Ти тому не маєш багатства, що вважаєш його благом, що надто дивуєшся йому. Очисти твій помисел, придбай здорове судження про речі, - і тоді будеш, благий. Дізнайся, що становить справжні блага. Які ж це блага? Чеснота, людинолюбство. Благо ось це, а не багатство. Якщо, дотримуючись цього правила, будеш милостивий, то чим милостивіший, тим краще будеш і сам по собі, і на думці інших. Тим часом, будучи багатим, не придбаєш цього. Тому зробимося такою мірою благими, щоб ми насправді були благими і спромоглися отримати майбутні блага про Христа Ісуса, з яким Отцю зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ці бесіди виголошені святителем, ймовірно, в Антіохії близько 397 року. Вам може бути цікаво: