Беседа 12

1. Тимотеју 4:1–5. Дух јасно каже да ће у последња времена неки одступити од вере, слушајући духове заводнике и поуке демона, лицемерјем лажова, запечених у својој савести, забрањујући брак и једући оно што је Бог створио да са захвалношћу једу верни и познаваоци истине. Јер свака творевина Божија је добра, и ништа није за осуду ако се прима са захвалношћу, јер се освећује речју Божијом и молитвом. Јеретици, непрестано грешећи, падају у пропаст. - Манихејци, Енкратити, Маркионити. – Кад је нешто што је жртвовано идолима нечисто. - Против себичних људи. 1. Као што се утврђују они који се држе вере, као на неком сигурном сидру, тако напротив, они који су отпали од вере не могу да се зауставе ни пред чим, него, непрестано тумарајући ту и тамо, коначно падају у понор пропасти. И то (апостол) је већ показао, рекавши да су неки већ у вери претрпели бродолом. И сада каже исто: „Дух јасно каже да ће у последња времена неки одступити од вере, обраћајући пажњу на заводљиве духове и учења демона. Ово каже за манихејце, енкрате, маркионите и све саборе – да ће у последња времена неки одступити од вере. Видиш ли да је узрок свих каснијих зала отпадништво од вере? Али шта значи "јасно"? Очигледно, јасно, беспоговорно, тако да уопште нема места сумњи. Немојте се чудити, каже он, ако се они који су отпаднули од вере сада држе јеврејских грешака. Доћи ће време када ће и они који су постали причасници вере чинити (дела) достојнија осуде, дајући погубне савете не само у вези са храном, него и у вези са браковима и свим сличним (подацима). Он не говори о Јеврејима – какве везе са њима могу имати изрази: „у последња времена“ и: „неки ће одступити од вере“? – већ о манихејцима и њиховим главним вођама. Он их је назвао ласкавим духовима, и то с правом, јер су, подстакнути овим последњима, проповедали (такво учење). Шта то значи: „преко лицемерја лажних говорника“? Оно што они лажно проповедају није из незнања, и не зато што не знају, напротив, знају истину, већ се праве лажови, „сагорени у својој савести“, односно порочног живота. Зашто говори само о овим јеретицима? Христос је такође предвидео друге када је рекао: „Јер искушења морају доћи“ (Матеј 18:7). Други пут их је прорекао у параболи о сетви пшенице и расту кукоља. Али дивите се Павловом пророчанству. Пре времена у које је то требало да се деси, Он је указао на то време. Немојте се, дакле, чудити ако сада, када се поставља почетак вере, неки покушају да уведу таква погубна веровања, јер ће неки од вере одступити дуго након што се она успостави. „Забрањено је“, каже он, „удати се и јести“. Зашто није говорио о другим јересима? Он указује и на њих када каже: „на завођење духова и учења демона“. Он није желео да прерано посеје ове (заблуде) у душе људи, већ указује на оно што је већ почело, а то је (заблуде) у погледу хране. „Оно што је Бог створио“, каже он, „да верни и они који знају истину једу са захвалношћу. Зашто није рекао: а неверницима? Како онда (могао је рећи): а неверници, када се они, повинујући се својим законима, уздржавају од овога? Па шта? Није ли сладострасност забрањена? И веома много. Зашто је то тако, ако је нешто створено да служи као храна? Јер хлеб је створен, али је неумереност забрањена; и вино се ствара, док је неумереност забрањена. У овом случају, он заповеда да се одбије задовољство не зато што је нечисто, већ зато што ако је неумерено, оно слаби душу. „Јер је свако створење Божије добро“, каже он, „и ништа није за осуду ако се прима са захвалношћу“. Ако је створење од Бога, онда је добро: „све што створи, и гле, беше врло добро“ (Пост. 1,31). Под изразом: „Божја творевина“ он уопштено подразумева све што се може јести, и тиме већ руши заблуду оних који уводе нестворену материју и говоре да је све остало произашло из ње. Дакле, ако је (све) добро, шта онда значе речи: „освећен речју и молитвом“? Уосталом, очигледно је да је, будући да је нечист, освећен. Овако не треба разумети ове речи. Овде он говори против оних који су поједине врсте хране сматрали нечим лошим. Стога он износи две главне мисли: прво, да не постоји ниједно створење које је лоше; и, друго, да и ако је нешто лоше, онда имаш лек за то: падни знаком (крстом), захвали се, дај славу Богу, и свака нечистота ће нестати. Може ли заиста бити да се нешто жртвовано идолима, кажете, може очистити на овај начин? Да, кад не знате да се идолима приноси на жртву; and if you know and, despite this, you taste, then you will become unclean, not because it was sacrificed to idols, but because, having received the commandment not to associate with demons, through this you entered into communion with them. Дакле, оно није нечисто по природи, већ то постаје резултатом ваше воље и непослушности. Па шта? Да ли је заиста нечисто јести свињетину? Никако када га једете са захвалношћу, са крсним знамењем; исто тако ни све остало није нечисто. Нечиста је воља која не захваљује Богу. “By teaching these things to your brethren, you will be a good servant of Jesus Christ, nourished by the words of faith and the good teaching which you have followed” (1 Timothy 4:6). "Ово": шта тачно? What I spoke about (before) is that it is a great mystery, that moving away from food is a demonic work, that food is purified by the word of God and prayer. „Али одврати се од безвредних и старинских бајки, и обучи се у побожности“ (1. Тим. 4:7). „Инспирише ово“, каже он. Видите ли да он овде не открива никакву моћ, већ само снисходљивост? „Инспиративно“, каже он. Није рекао: заповедајући, није рекао: заповедајући, него: „сугеришући“, то јест, као саветујући, сугеришите и почните да причате о вери. „Ухрањени“, каже он, указујући на сталну пажњу на такве објекте. 2. Као што ову храну једемо сваки дан, тако, каже, увек прихватимо реч о вери и увек се хранимо њоме. Шта значи "нахрањен"? Жвакање, стално понављање истог, учење увек исто: уосталом, није обична храна која се нуди. „Избегавајте безвредне и женске бајке. О чему (басне) он овде говори? О јеврејским прорачунима и запажањима? И он их назива баснама? Да, или зато што су фиктивни, или зато што су неблаговремени. Оно што је прикладно, корисно је; Оно што је неблаговремено не само да није корисно, већ је и штетно. У ствари, замислите: када би се човек у двадесетој години живота хватао за груди своје дојиље, у којој мери би онда био смешан због неблаговремености (чина)? Видите ли како их он назива и безвредним и женским? (И он то тако назива) делом зато што су већ застарели, делом зато што представљају препреку вери. Заиста, подвргавати страху душу која је постала изнад свега, својствено је нечистим правилима. „Вежбај се у побожности“, односно у чистој вери и праведном животу, јер се у томе састоји побожност. Зато то треба да вежбамо. „Јер телесне вежбе“, каже он, „немају користи“ (1. Тим. 4:8). Неки верују да се то говори о посту. Али не можемо се сложити са овим: (пост) није физичка, већ духовна вежба. Да је то телесна вежба, хранила би тело. Ако исцрпљује, оплемењује и исушује тело, онда то не представља телесну вежбу. Сходно томе, он не говори о телесном вежбању. Дакле, потребна нам је духовна вежба. Прва врста вежбања не доноси користи и доноси само мало користи телу, али вежбање у побожности доноси плод у будућем животу: пружа утеху и овде и тамо. Реч је истинита. Односно, истина је да како овде, тако и тамо. Видите да он свуда уводи овај (израз): не треба му никаква посебна припрема, већ се директно изражава, јер свој говор упућује Тимотеју. Стога се и овде надамо. Заиста, радује се стварном животу онај ко иза себе не зна ниједан злочин и чини безброј добрих дела. Напротив, злобни човек, не само тамо, него и овде, трпи казну, стално живи у страху, не усуђујући се да смело ни на кога погледа, дрхтећи, бледећи, клонувши. Нису ли такви трагачи за похлепом, лопови који нису сигурни шта поседују? Не воде ли прељубници и убице најмучније животе, гледајући с неповерењем на само сунце? Да ли је ово стварно живот? Не, то је више тешка смрт. „За то“, каже он, „мучимо се и трпимо срамоту, јер се уздамо у Бога живога, који је Спаситељ свих људи, а посебно верних“ (1. Тим. 4:10). Такорећи каже: зашто се исцрпљујемо ако не очекујемо будуће користи? Зашто нас сви хуле? Није ли ово врста несреће за коју каже да смо претрпели? Није ли то увреде, клевете и друге безбројне недаће? Зар смо заиста џабе све ово трпели? Ако се нисмо уздали у Бога живога, зашто бисмо онда били подвргнути овоме? Ако Он спасава невернике овде, много више ће спасти и верне тамо. О каквом спасењу он говори? О небеском. „Ко је“, каже он, „Спаситељ свих људи, а посебно верних“. Односно, открива велику бригу за верне. До сада говори о земаљским стварима. Али како је, питате, Он Спаситељ верних? Да Он није Спаситељ, онда ништа не би спречило да одавно погину они против којих се сви боре. Овде (апостол) узбуђује Тимотеја да претрпи опасност да не падне духом, имајући тако силног помоћника у Богу, није му била потребна помоћ других, него је све вољно подносио храбро. Дакле, они који су гладни овоземаљских благослова, у нади да ће стећи добит, одлучују се на многе ствари. „У последња времена“, каже он, „неки ће одступити од вере, слушајући духове заводнике и поуке демона, лицемерјем лажова, који се сагоревају у својој савести, забрањујући им да уђу. брак.” Па, шта, питате се? Зар не забрањујемо брак? Не забрањујемо онима који то желе, али убеђујемо оне који не желе да се венчају да задрже невиност. Друго је забранити, а друго оставити сваког да господар својом вољом. Онај ко забрањује то чини без икаквог ограничења; а онај који саветује одржавање девствености као нешто узвишеније не забрањује брак, већ наговара људе да остану у девствености. „Они који забрањују брак и једење онога што је Бог створио да их једу са захвалношћу они који су верни и знају истину. Добро речено: „они који знају истину“. Следствено томе, претходне (забране) су имале другачије значење, пошто ништа није нечисто по природи, већ то постаје по уверењу примаоца. А у ствари, зашто су им многа јела била забрањена? Да се ​​у њима искорени прекомерна ситост. Али да је рекао: не једи да не будеш сит, они то не би прихватили; У међувремену, он им то сада претвара у закон нужде, да би због великог страха радије уздржали. Сви знају да је риба нечистија од свињетине, и упркос томе, није им било забрањено да је једу. А колико је погубна била ситост за њих, послушајте шта каже Мојсије: „И угоји се Израиљ и постаде тврдоглав, постаде дебео, пун и дебео, и остави Бога“ (5. Мојс. 32:15). Постоји, међутим, још један разлог. Наиме, да би се они, доведени у стидљив положај, коначно окренули воловима и почели да кољу овце, он је, не без разлога, ради Аписа и телета, забранио употребу свега другог: ово последње је нечисто, непријатно, одвратно и гадно. 3. Проповедајте ово, научите ово: израз „нахрањен речима вере“ има управо ово значење. Не само да поучавајте друге, каже он, већ и сами практикујте ово: „Нахрањени“, каже он, „речима вере и добрим учењем које сте следили. „Али окрените се од безвредних и старинских бајки. Зашто није рекао: уздржи се од таквих, него: „одврати се“? Овим он показује да их коначно морате избегавати. Његове речи имају ово значење: немојте их ни прихватати. Заиста је немогуће да онај ко се такмичи са поквареним икада има успеха, осим у случају када предвидимо неку штету јер ми, као из (свести) своје слабости, одбијамо да разговарамо са њима: „Вежбај се у побожности“, односно до чистог живота, најбољег понашања, чак и не у физичком вежбању. време такмичења, као ратник, све ради, уздржава се од свега, улази у бој, подноси тежак рад, тренира се побожности, каже. „Јер телесно вежбање је од мале користи, а побожност је од користи за све, јер има обећање садашњег и будућег живота. А зашто, питате, овде помиње телесне вежбе? Да би кроз поређење показао превагу духовних подвига, јер први (телесно вежбање), спојен са великим трудом, не доноси никакву корист нити било шта о чему вреди причати, а последњи (духовни подвизи) доносе сталну и обилату (корист): на исти начин заповеда (женама): „не ките се не плетеном косом, не као златом, не златом, не одећом одећеном, не косом одећеном, не окићеном одећом. приличи женама које се посвете побожности“. ( 1. Тимотеју 2:9, 10 ). „Ова реч је истинита и вредна сваког прихватања, јер зато радимо и трпимо прекоре. Павле је трпео увреде, а ви сте огорчени, прихватајући увреде? Павле је радио, али да ли желиш да будеш задовољан? Али ни он, да се наситио, не би добио тако велике користи. Ако људи никада без труда и зноја не стичу овоземаљске стечевине – и привремене и пропадљиве, онда још више духовне. Без сумње, рећи ћете; али су их често многи добијали у наслеђе. Али ако их на овај начин приме, онда њихово спасавање и очување није без посла; напротив, (и у исто време) треба радити и исцрпљивати се ништа мање од оних који их трудом стичу. Међутим, не говорим ни о томе да су се многи, после трудова и разних неуспеха, преварили у својим очекивањима на самом улазу у пристаниште, јер је ветар однекуд долетео и направио олупину када је испуњење наде (у добијање) користи било близу. Али код нас се ништа слично не дешава – сам Бог даје обећања и „нада не разочарава“ (Рим. 5:5). Не знате ли ви сами, који се бавите свакодневним пословима, колико их после безбројних трудова није уживало у њиховим плодовима, било зато што их је смрт често прерано отела, било због промене околности, или због болести која их је задесила, или на подстрек клеветника, или из неког другог разлога (много тога се дешавало у људским пословима) и остављало их празним? Како би се могло питати? Зар не видите оне који су били успешни и стекли велике користи без много труда? Које користи? Новац, куће, толико јутара земље, гомила робова и хрпе сребра и злата? Да ли ово називате бенефицијама? И не стидиш се, не стидиш се - особа којој је дата заповест да филозофира о небу, а ипак си гладан овоземаљских стицања и добрим називаш ствари о којима не би требало да кажеш ни једну једину реч? Ако су то благослови, онда, наравно, оне који су их стекли треба назвати добрим. И како то да неко ко има нешто добро није добар? Па реци ми шта? Ако су они који су их стекли похлепни за својим набавкама и краду их, да ли их онда заиста можемо назвати добрим? Ако је богатство добро и у међувремену се акумулира као резултат похлепе, онда што се више повећава, то ће више служити као разлог чињенице да ће се његов власник сматрати добрим. Да ли је заиста могуће да је после овога човек који тражи себи добар? Ако је богатство добро и увећава се због похлепе, онда ће онај који на овај начин више стекне бити бољи. Примећујете ли контрадикцију? Али ако није себичан, кажете? Како се ово може догодити? Ова страст је погубна, и немогуће је да се обогати неко ко не чини неправду. Христос на то указује када каже: „Спријатељите се неправедним богатством“ (Лука 16:9). Али шта, кажете, ако је неко добио наследство од оца? Добио је оно што је прикупио неистином. На крају крајева, без сумње, његов предак није био богат од Адама, али, наравно, многи други су рођени пре њега, а међу многима је могао бити и онај који је незаконито украо и искористио оно што је припадало другима. Па шта? Да ли је Абрахам, кажете, неправедно стекао богатство? А шта (рећи) о Јову, који је био непорочан, праведан, истинит, богобојажљив, који се клонио сваког зла? Њихово богатство се није састојало у злату, не у сребру, не у зградама, већ у стоци; другим речима, ово богатство је било од Бога. А да се његово богатство састојало од стоке јасно је из чињенице да писац књиге, набрајајући шта се десило са тим блаженим, и говорећи да су му умрле камиле, кобиле и магарци, није рекао да су (непријатељи) дошли и отели му златна блага. Поред тога, Абрахам је такође био богат, али са робовима. Па шта? Зар их није купио? Но; Зато Свето писмо бележи да је имао триста осамнаест укућана. Штавише, поседовао је и овце и волове. Одакле му злато послато Ребеки? Добили поклоне из Египта - не као резултат насиља или било какве неправде. 4. Реци ми, дакле, одакле си стекао богатство? Од кога си то добио? Где си набавио другу? Од деде, кажеш, од оца. Али можете ли, враћајући се кроз дуги низ генерација, на овај начин доказати да је ова имовина легално стечена? Нема шансе да ово урадите. Напротив, њен почетак и корен свакако морају бити скривени у некој врсти неправде. Зашто је то тако? Јер Бог испрва није учинио једног богатим а другог сиромашним, и, доневши (људе), није показао једном многа златна блага, а другоме лишио овог стицања, него је свима дао исту земљу за обрађивање. Како онда, када је то заједничка својина, да поседујете толико и толико парцела, а ваш комшија нема ни један комад земље? Рећи ћеш: дао ми је отац. Од кога га је добио? Такође од наших предака. Али, стално се уздижући све више, свакако морате пронаћи почетак. Јаков се обогатио, али је примио награду за свој труд. Међутим, нећу се бавити детаљним истраживањем овога. Претпоставимо да је богатство легално, стечено без и најмање примеса пљачке. Ниси ти крив што је твој отац украо; Истина, ви поседујете оно што је стечено пљачком, али сами нисте опљачкали. Сложимо се, међутим, да он није пљачкао, већ да је поседовао злато ископано однекуд са земље. Шта са овим? Да ли је богатство заиста добра ствар? Уопште не. Али то није зло, кажете. Ако није плод грамзивости, онда није зло, чак и ако се дели онима који су у невољи; ако га не раздају, постаје зло и превара. Али ћеш рећи: све док човек није учинио зло, није зао, чак и ако није учинио добро. Дивно. Али није ли зло што једна особа поседује оно што је Господње, а што једна особа ужива заједничко власништво? Није ли то Божја земља и њено испуњење? Дакле, ако наша добра припадају заједничком Господару, онда она подједнако чине власништво наших суробова: оно што припада Господару припада свима уопште. Зар не видимо такав уређај у великим кућама? Наиме, свима се подједнако даје одређена количина хлеба, јер долази из газдинских житница: господарева кућа је отворена за све. И све краљевско припада свима: градови, тргови, улице припадају свима; сви их подједнако користимо. Погледајте конструкцију Бога. Он је створио неке предмете заједничке свима, да би, додуше, на овај начин посрамио људски род, као што су: ваздух, сунце, вода, земља, небо, море, светлост, звезде – поделио је на све подједнако, као на браћу. За свакога је створио исте очи, исто тело, исту душу; Он је свима дао исту структуру, он је (произвео) све од земље, сваког од једног мужа, све је сместио у исту кућу. Али све то није нимало допринело нашем преобраћењу. И друге ствари је учинио заједничким, као што су купатила, градови, тргови, улице. И имајте на уму да око онога што припада свима нема ни најмањих свађа, већ се све ради мирно. Ако неко покуша нешто да одузме и претвори у своју својину, онда настаје свађа, као да је сама природа огорчена што у време када нас Бог одасвуд сабира, ми са посебним жаром покушавамо да се одвојимо једни од других, да се одвојимо једни од других, формирајући приватну својину, и да кажемо ове хладне речи: „Ово су ваше хладне речи. Онда настају спорови, па настаје туга. А тамо где нема ништа од тога, не настају ни спорови ни свађе. Сходно томе, предодређени смо за заједничко, а не засебно поседовање (ствари), и то је више у складу са самом природом. Зашто нико никада не покреће судски спор око власништва над простором? Да ли зато што припада свима? У међувремену, видимо да сви покрећу парнице око кућа и имања. И поред тога што су неопходне ствари у заједничком поседу свих, ми не посматрамо комуникацију у поседу чак ни најбезначајнијих предмета. Међутим, зато нам је Бог дао прво на заједничку употребу, да бисмо из овога научили да и овај други треба да нам буде заједнички са свима. Али ни на овај начин нисмо приведени памети. Међутим (враћам се на оно о чему сам већ говорио: како може бити добар онај ко има богатство? Наравно, он није добар, али постаје добар када (своје богатство) раздаје другима. Када га нема, онда је добар; а када га даје другима, онда је и то добро; и док га држи за себе, није добро то са људима. Дакле, то је добро. лишавање којих људи постаје добро: напротив, немање новца је знак доброг, ако га не узмеш, онда ћеш опет постати добар, ако га имамо, или га не узмемо нељубазно, како се онда богатство може препознати као добро. Очистите своје мисли, стекните здрав суд о стварима и тада ћете бити добри. Сазнајте шта се састоји од правих благослова. Каква је ово корист? Врлина, филантропија. Ово је благослов, а не богатство. Ако сте, следећи ово правило, милостиви, онда што сте милостивији, бићете бољи и у себи и по мишљењу других. У међувремену, ако сте богати, нећете ово добити. Постанимо дакле добри до те мере да заиста будемо добри и удостојимо се да примамо будућа добра у Христу Исусу, са којим Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио, вероватно у Антиохији око 397. године. Можда ће вас занимати: