Беседа 12

1 Тимотеј 4:1–5. Духот јасно кажува дека во последните времиња некои ќе отстапат од верата, слушајќи ги заведувачките духови и учењата на демоните, преку лицемерието на лажливците, запалени во нивната совест, забранувајќи го бракот и јадејќи го она што Бог го создал да го јадат со благодарност од верните и оние што ја знаат вистината. Зашто секое Божјо создание е добро, и ништо не е за осуда ако се прими со благодарност, бидејќи е осветено со словото Божјо и со молитвата. Еретиците, постојано грешни, паѓаат во уништување. - Манихејци, енкратити, маркионити. – Кога нешто што им се жртвува на идолите е нечисто. - Против личен интерес. 1. Како што се воспоставуваат оние кои се држат за верата, како на некоја сигурна сидро, така напротив, оние што се оддалечиле од верата не можат да застанат на ништо, туку, постојано талкајќи ваму-таму, конечно паѓаат во бездната на пропаст. А тоа (апостолот) веќе го покажа, велејќи дека некои веќе доживеале бродолом во вера. И сега го вели истото: „Духот јасно кажува дека во последните времиња некои ќе отстапат од верата, внимавајќи на заведувачките духови и учењата на демоните“. Ова го вели за Манихејците, Енкратите, Маркионите и сите собранија - дека во последните времиња некои ќе отпаднат од верата. Гледаш ли дека причината за сите наредни зла е отпадништвото од верата? Но, што значи „јасно“? Очигледно, јасно, несомнено, така што воопшто нема простор за сомнеж. Немојте да бидете изненадени, вели тој, ако оние што отпаднале од верата сега се придржуваат до еврејските грешки. Ќе дојде време кога и оние кои станале соучесници на верата ќе прават (дела) подостојни за осуда, давајќи погубни совети не само за храната, туку и за браковите и сите слични (теми). Не зборува за Евреите - каква врска имаат со нив изразите: „во последните времиња“ и: „некои ќе отстапат од верата“? - но за Манихејците и нивните главни водачи. Тој ги нарече ласкави духови, и со право, затоа што, поттикнати од овие вторите, тие проповедаа (такво учење). Што значи тоа: „преку лицемерието на лажните говорници“? Тоа што лажно го проповедаат не е од незнаење, а не затоа што не знаат, напротив, ја знаат вистината, туку се преправаат дека се лажговци, „изгорени во нивната совест“, односно дека се од порочен живот. Зошто зборува само за овие еретици? Христос предвидел и за другите кога рекол: „Зашто мора да дојдат искушенија“ (Матеј 18:7). Друг пат ги претскажа во параболата за сеење пченица и одгледување какол. Но, чудете се на пророштвото на Павле. Пред времето во кое тоа требаше да се случи, Тој го посочи точното време. Затоа, немојте да се чудите ако сега, кога ќе се постави почетокот на верата, некои се обидат да воведат такви погубни верувања, зашто некои ќе се отпаднат од верата долго откако ќе се утврди. „Забрането“, вели тој, „да се омажиш и да јадеш“. Зошто не зборуваше за други ереси? Тој укажува и на нив кога вели: „за заведување духови и учења на демоните“. Тој не сакаше предвреме да ги посее овие (заблуди) во душите на луѓето, туку укажува на она што е веќе започнато, имено (заблуди) во однос на храната. „Она што го создаде Бог“, вели тој, „за верните и оние што ја знаат вистината да јадат со благодарност“. Зошто не рече: а на неверниците? Како тогаш (може да рече): а неверниците, кога тие, почитувајќи ги нивните закони, се воздржуваат од тоа? Па што? Зарем сладострасноста не е забранета? И многу. Зошто е тоа така, ако нешто е создадено да служи како храна? Затоа што лебот е создаден, но неумереноста е забранета; и се создава вино, додека неумереноста е забранета. Во конкретниот случај, тој заповеда да се одбие задоволството не затоа што е нечисто, туку затоа што ако е неумерено, ја ослабува душата. „Зашто секое Божјо создание е добро“, вели тој, „и ништо не е за осуда ако се прими со благодарност“. Ако создавањето е од Бога, тогаш е добро: „сè што направи Тој, и ете, беше многу добро“ (1. Мој. 1:31). Со изразот: „Божја творба“, тој генерално подразбира сè што може да се јаде, и со тоа веќе ја соборува заблудата на оние кои воведуваат несоздадена материја и велат дека сè друго произлегло од неа. Значи, ако (сè) е добро, тогаш што значат зборовите: „осветено со збор и молитва“? На крајот на краиштата, очигледно е дека, бидејќи е нечист, тој е осветен. Вака не треба да се сфаќаат овие зборови. Овде тој зборува против оние кои сметале дека одредени видови храна се нешто лошо. Затоа, тој искажува две главни мисли: прво, дека нема ниту едно суштество што е лошо; и, второ, дека и да било нешто лошо, тогаш имаш лек за тоа: падни со знакот (на крстот), заблагодари се, слава Му на Бога и секоја нечистотија ќе исчезне. Дали навистина може нешто жртвувано на идолите, што велите, да се исчисти на овој начин? Да, кога не знаеш дека се жртвува на идолите; и ако знаеш и, и покрај тоа, вкусиш, тогаш ќе станеш нечист, не затоа што тоа е жртвувано на идолите, туку затоа што, откако ја прими заповедта да не се дружиш со демоните, преку тоа стапи во заедница со нив. Следствено, тоа не е нечисто по природа, туку станува како резултат на вашата волја и непослушност. Па што? Дали е навистина нечисто да се јаде свинско месо? Воопшто не кога го јадеш со благодарност, со знакот на крстот; на ист начин, сè друго не е нечисто. Волјата што не му благодари на Бога е нечиста. „Со тоа што ги поучувавте вашите браќа, ќе бидете добар слуга на Исус Христос, хранет со зборовите на верата и доброто учење што сте го следеле“ (1. Тимотеј 4:6). „Ова“: што точно? Она за што зборував (порано) е дека е голема мистерија, дека оддалечувањето од храната е демонско дело, дека храната се прочистува со словото Божјо и молитвата. „Но оддалечете се од безвредните и старите бајки и обучете се во побожност“ (1. Тим. 4:7). „Инспирирајќи го ова“, вели тој. Гледаш ли дека овде не открива никаква моќ, туку само снисходливост? „Инспиративно“, вели тој. Тој не рече: заповеда, не рече: заповеда, туку: „предлага“, односно како да советува, предложете го и почнете да зборувате за вера. „Нахранет“, вели тој, укажувајќи на постојано внимание на таквите предмети. 2. Како што ја јадеме оваа храна секој ден, така, вели, секогаш да го прифаќаме зборот за верата и секогаш да се храниме со него. Што значи „нахрането“? Џвакање, постојано повторување на истото, секогаш учење на истото: на крајот на краиштата, не се нуди обична храна. „Избегнувајте безвредни и женски басни“. За што (басни) зборува тој овде? За еврејските пресметки и набљудувања? И ги нарекува басни? Да, или затоа што се фиктивни, или затоа што се ненавремени. Она што е пригодно е корисно; Она што е ненавремено не само што не е корисно, туку и штетно. Всушност, замислете: ако маж во својата дваесетта година од животот се залепи за градите на својата медицинска сестра, тогаш до кој степен би бил смешен поради ненавременоста (на чинот)? Гледаш како ги нарекува и безвредни и женствени? (И тоа го нарекува) делумно затоа што се веќе застарени, делумно затоа што претставуваат пречка за верата. Навистина, да се потчини на страв душата која станала над сето ова е карактеристика на нечистите правила. „Вежбајте се во побожност“, односно во чиста вера и праведен живот, бидејќи во тоа се состои побожноста. Затоа треба да го практикуваме. „За телесното вежбање“, вели тој, „мала корист“ (1. Тим. 4:8). Некои веруваат дека тоа се вели за постот. Но, не можеме да се согласиме со ова: (постот) не е физичка, туку духовна вежба. Да беше физичка вежба, ќе го нахрани телото. Ако го исцрпува, рафинира и суши телото, тогаш тоа не претставува телесна вежба. Следствено, тој не зборува за телесни вежби. Значи, ни треба духовна вежба. Првиот вид на вежбање не носи корист и носи само неколку придобивки за телото, но вежбањето во побожност носи плод во идниот живот: дава утеха и овде и таму. Зборот е вистинит. Односно, точно е дека како овде, така и таму. Гледај дека тој ова (израз) го воведува насекаде: не му треба посебна подготовка, туку директно се изразува, бидејќи својот говор му го упатува на Тимотеј. Затоа и овде сме во добра надеж. Навистина, тој што не знае никакво злосторство зад себе и прави безброј добри дела, се радува на реалниот живот. Напротив, злобниот човек, не само таму, туку и овде, трпи казна, постојано живее во страв, не се осмелува да погледне никого со смелост, трепет, бледнее, венее. Зар не се вака трагачите по алчност, крадци кои не се сигурни што поседуваат? Зарем прељубниците и убијците не водат најболни животи, гледајќи со недоверба во самото сонце? Дали е ова навистина живот? Не, тоа е повеќе тешка смрт. „За тоа“, вели тој, „и се трудиме и трпиме срам, зашто се надеваме во живиот Бог, Кој е Спасител на сите луѓе, а особено на верните“ (1. Тим. 4:10). Како да се каже, тој вели: зошто се исцрпуваме ако не очекуваме идни придобивки? Зошто сите не хулат? Зарем ова не е вид на несреќа што тој вели дека сме издржале? Зарем тоа не се навреди, клевети и други безброј несреќи? Дали навистина залудно го издржавме сето ова? Ако не верувавме во живиот Бог, тогаш зошто би биле подложни на ова? Ако ги спаси неверниците овде, многу повеќе ќе ги спаси тамошните верници. За какво спасение зборува? За небесното. „Кој“, вели тој, „е Спасителот на сите луѓе, а особено на верните“. Односно, тој открива голема грижа за верниците. Досега зборува за земни работи. Но, како, прашувате, дали Тој е Спасителот на верните? Да не беше Спасителот, тогаш ништо немаше да ги спречи одамна да гинат оние против кои сите се борат. Овде (апостолот) го возбудува Тимотеј да трпи опасност за да не падне во духот, имајќи толку силен помошник во Бога, не му требаше туѓа помош, туку доброволно поднесуваше сè со храброст. Значи, оние кои се гладни за световни благослови, надевајќи се дека ќе добијат профит, одлучуваат за многу работи. „Во последните времиња“, вели тој, „некои ќе отстапат од верата, слушајќи ги заведувачките духови и учењата на демоните, преку лицемерието на лажговците, кои се изгорени во нивната совест, забранувајќи им да влезат“. брак“. Па, што, прашуваш? Зарем не забрануваме стапување во брак? Ние не им забрануваме на оние кои сакаат да го прават тоа, но ги убедуваме оние кои не сакаат да се омажат да ја задржат својата невиност. Друго е да се забранува, а друго е секој да се остави господар на својата волја. Оној што забранува го прави тоа без никакво ограничување; а оној што го советува одржувањето на невиноста како нешто повозвишено не го забранува бракот, туку ги убедува луѓето да останат во невиност. „Оние кои забрануваат брак и јадење од она што Бог го создал да се јаде со благодарност од оние кои се верни и ја знаат вистината“. Тој го кажа тоа совршено: „оние кои ја знаат вистината“. Следствено, претходните (забраните) имаа поинакво значење, бидејќи ништо не е нечисто по природа, туку така станува поради убедувањето на примачот. А всушност, зошто многу јадења им биле забранети? Да се ​​искорени прекумерната ситост кај нив. Но, да речеше: не јадете за да избегнете сити, немаше да го прифатат; Во меѓувреме, сега ова им го претвора во закон на нужност, па поради големиот страв попрво да се воздржат. Сите знаат дека рибата е понечиста од свинското, и покрај тоа, не им било забрането да ја јадат. И колку е катастрофална заситеноста за нив, слушајте што вели Мојсеј: „И Израел се здебели и се тврдоглав, стана дебел, дебели и дебел, и го остави Бога“ (5. Мој. 32:15). Меѓутоа, постои уште една причина. Имено, за тие, доведени во срамежлива положба, конечно да се претворат во волови и да почнат да колат овци, тој, не без причина, заради Апис и теле, забрани да се користи се друго: ова последното е нечисто, непријатно, одвратно и гадно. 3. Проповедајте го ова, учете го ова: изразот „нахранет со зборовите на верата“ го има токму ова значење. Не само поучувајте ги другите, вели тој, туку и практикувајте го тоа сами: „Нахранете се“, вели тој, „со зборовите на верата и доброто учење што го следевте“. „Но, оддалечете се од безвредните и старите басни на жените“. Зошто не рече: воздржи се од тоа, туку: „одврти се“? Преку ова тој покажува дека конечно мора да ги избегнете. Неговите зборови го имаат ова значење: не ги ни прифаќај. Навистина е невозможно тој што се натпреварува со расипаните да има успех, освен во случај кога предвидуваме некаква штета затоа што ние, како од (свеста за) нашата слабост, одбиваме да разговараме со нив: „Вежи се во побожност“, односно за чист живот, најдобро однесување, дури и не во физичка вежба. времето на натпреварување, како воин, прави сè, се воздржува од се, влегува во битка, трпи напорна работа, тренирај се на побожност, вели тој. „Зашто телесното вежбање е од мала корист, но побожноста е од корист за сè, имајќи го ветувањето за сегашниот и идниот живот“. А зошто, прашувате, тука спомнува телесни вежби? За да се покаже преку споредба супериорноста на духовните подвизи, бидејќи првото (телесно вежбање), комбинирано со голем труд, не носи никаква корист или нешто за што вреди да се зборува, а последното (духовните подвизи) носат постојана и изобилна (корист): на ист начин тој им заповеда на (жените): „тие се украсуваат не со плетена коса, со златна облека, со златна облека, со златна облека. како што доликува на сопругите кои се посветуваат на побожност“. ( 1. Тимотеј 2:9, 10 ). „Овој збор е вистинит и достоен за секакво прифаќање, затоа што работиме и трпиме прекор“. Павле трпеше навреди, а вие огорчете, прифаќате навреди? Пол работеше, но дали сакате да бидете задоволни? Но и тој, да беше ситен, немаше да добие толку големи придобивки. Ако луѓето никогаш не стекнуваат световни набавки - привремени и расипливи - без труд и пот, тогаш уште повеќе духовни. Без сомнение, ќе речете; но често многумина ги добивале во наследство. Но, ако ги примат на овој начин, тогаш нивното зачувување и зачувување не е без работа; напротив, (а во исто време) треба да работите и да се исцрпувате ни помалку ни повеќе од оние кои ги стекнуваат со труд. Во меѓувреме, не ни зборувам за тоа дека многумина, по трудови и разни неуспеси, беа измамени во нивните очекувања на самиот влез на пристаништето, затоа што ветерот влета од некаде и направи руина кога беше блиску исполнувањето на надежта (за примање) бенефиции. Но, кај нас ништо слично не се случува - самиот Бог дава ветувања и „надежта не разочарува“ (Рим. 5:5). Зарем вие самите, кои се занимавате со секојдневни работи, не знаете колку многумина, по безброј труд, не уживале во нивните плодови, или затоа што смртта честопати ги грабнувала предвреме, или поради промена на околностите, или поради болест што им се случила, или по поттик на клеветници, или поради некоја друга причина, што се случило од човечко оставено нешто? Како, може да се запраша некој? Зар не ги гледате оние кои беа успешни и стекнаа големи придобивки без многу труд? Какви придобивки? Пари, куќи, толку хектари земја, толпа робови и купишта сребро и злато? Дали ова го нарекувате придобивки? А ти не се срамиш, не се срамиш - човек на кого му е дадена заповед да филозофира за небото, а сепак си гладен за земни набавки и ги нарекуваш добри работи за кои не треба да кажеш ниту еден збор? Ако тоа се благослови, тогаш секако дека тие што ги стекнале треба да се нарекуваат добри. И како тоа некој што има нешто добро не е добар? Па кажи ми што? Ако оние што ги стекнале се алчни за нивните набавки и ги крадат, тогаш можеме ли навистина да ги наречеме добри? Ако богатството е добро, а во меѓувреме се акумулира како резултат на алчност, тогаш колку повеќе се зголемува, толку повеќе ќе послужи како причина за тоа што сопственикот на него ќе се смета за добар. Дали е навистина можно после ова, самобарачкиот човек да е добар? Ако богатството е добро и се зголемува поради алчноста, тогаш подобар ќе биде оној што ќе стекне повеќе на овој начин. Ја забележувате ли контрадикторноста? Но, ако не е себичен, велиш? Како може да се случи ова? Оваа страст е деструктивна и невозможно е некој што не прави неправда да се збогати. Христос укажува на ова кога вели: „Направете пријатели со неправедното богатство“ (Лука 16:9). Но, што, велите, ако некој добил наследство од својот татко? Го примил тоа што го собрал преку невистина. На крајот на краиштата, без сомнение, неговиот предок бил богат не од Адам, но, се разбира, многу други се родени пред него, а меѓу многуте може да има и некој што незаконски крадел и го искористил она што им припаѓа на другите. Па што? Дали Авраам, велите, неправедно стекнал богатство? А што (да се каже) за Јов, кој беше непорочен, праведен, вистинит, богобојазлив, кој избегнуваше секакво зло? Нивното богатство не се состоеше во злато, не во сребро, не во згради, туку во добиток; со други зборови, ова богатство било од Бога. А дека неговото богатство се состоело од добиток е јасно од фактот дека писателот на книгата, наведувајќи што се случило со тој блажен и велејќи дека му умреле камилите, кобилите и магарињата, не рекол дека (непријателите) дошле и му ги ограбиле златните богатства. Покрај тоа, Авраам исто така бил богат, но со робови. Па што? Да не ги купи? Не; Затоа Светото Писмо забележува дека тој имал триста и осумнаесет членови на домаќинството. Освен тоа, поседувал и овци и волови. Каде го добил златото испратено до Ревека? Добиени подароци од Египет - не како резултат на насилство или каква било неправда. 4. Затоа, кажи ми, од каде си стекнал богатство? Од кого го добивте? Каде го добивте другиот? Од дедо, велиш, од татко. Но, дали вие, навраќајќи се низ долга низа генерации, можете на овој начин да докажете дека овој имот е законски стекнат? Нема шанси да го направите ова. Напротив, неговиот почеток и корен секако мора да се кријат во некаква неправда. Зошто е ова така? Затоа што на почетокот Бог не направи еден богат, а друг сиромашен и, откако донесе (луѓе), не му покажа на едниот многу златни богатства, а на другиот не му го одзеде ова стекнување, туку на сите им обезбеди иста земја за обработка. Како тогаш, кога тоа е заедничка сопственост, поседувате толку и толку парцели, а вашиот сосед нема ниту едно парче земја? Ќе речеш: татко ми ми го даде. Од кого го добил? Исто така од нашите предци. Но, постојано растејќи се повисоко, секако треба да го пронајдете почетокот. Јаков се збогатил, но добивал награда за својот труд. Сепак, нема да се вклучам во детално истражување за ова. Да претпоставиме дека богатството е легално, стекнато без ни најмала примеси на грабеж. Не си ти крив што татко ти крадел; Навистина, вие го поседувате она што е стекнато со грабеж, но вие самите не сте ограбиле. Но, дури и да се договориме дека тој не ограбувал, туку поседувал злато ископано од некаде на земја. Што од ова? Дали богатството навистина е добра работа? Воопшто не. Но, тоа не е зло, велите. Ако не е плод на среброљубието, тогаш не е зло, дури и ако им се дели на оние кои имаат потреба; ако не го поделат, станува зло и измама. Но, ќе речете: се додека човек не направил зло, тој не е зло, дури и ако не направил добро. Прекрасно. Но, зарем не е зло што еден човек го поседува она што му припаѓа на Господ, а еден човек ужива во заедничкиот имот? Зарем тоа не е Божјата земја и нејзиното исполнување? Затоа, ако нашите добра му припаѓаат на заедничкиот Господар, тогаш тие подеднакво ја сочинуваат сопственоста на нашите колеги робови: она што му припаѓа на Господарот му припаѓа на сите воопшто. Зарем не гледаме таков уред во големите куќи? Имено, на сите им се дава одредена количина леб подеднакво, бидејќи доаѓа од житните житници на домаќинот: домот на господарот е отворен за секого. И сè кралско му припаѓа на секого: градовите, плоштадите, улиците се на сите; сите подеднакво ги користиме. Погледнете ја изградбата на Бога. Создаде некои предмети заеднички за секого, за, иако на овој начин, да го засрами човечкиот род, како што се: воздух, сонце, вода, земја, небо, море, светлина, ѕвезди - подели на сите подеднакво, како меѓу браќа. За секого ги создаде истите очи, истото тело, истата душа; На сите им даде иста структура, сите ги (произведе) од земјата, сите од еден сопруг, сите ги смести во иста куќа. Но, сето тоа воопшто не придонесе за нашето преобраќање. И други работи ги направи вообичаени, како што се бањи, градови, плоштади, улици. И забележете дека во однос на она што му припаѓа на сите, нема ни најмала расправија, туку сè се прави мирно. Ако некој се обиде да одземе нешто и да го претвори во свој имот, тогаш доаѓа до кавга, како поради тоа што самата природа е огорчена на тоа што во време кога Бог нè собира од секаде, ние се обидуваме со посебна ревност да се одвоиме еден од друг, да се одвоиме едни од други, формирајќи приватна сопственост и да ги кажеме овие ладни зборови: „ова е твое. Потоа се појавуваат спорови, а потоа настанува тага. И таму каде што нема ништо од тој вид, не се појавуваат ни спорови, ни расправии. Следствено, ние сме предодредени за заедничко, а не за посебно поседување (на нештата), а тоа е повеќе во согласност со самата природа. Зошто никој никогаш не започнува судски спор за сопственоста на просторот? Дали е тоа затоа што им припаѓа на сите? Во меѓувреме, гледаме дека сите почнуваат судски спорови за куќи и имоти. И покрај тоа што неопходните работи се во заедничка сопственост на сите, ние не ја набљудуваме комуникацијата во поседувањето дури и на најбезначајните предмети. Во меѓувреме, затоа Бог ни го дал првото за општа употреба, за да научиме од ова дека и второто треба да ни биде заедничко со сите. Но и на овој начин не сме приведени. Меѓутоа (се враќам на она за што веќе зборував претходно: како може некој што поседува богатство да биде добар? Се разбира, тој не е добар, но станува добар кога го дели (своето богатство) на другите. лишувањето од кои луѓе стануваат добри, затоа, добрината не се состои во тоа да имаш пари: напротив, немањето пари е знак на добра личност, затоа, ако имаш можност да го примиш, ќе станеш добар, затоа, ако имаш богатство, го дистрибуираме или не го земеме она што ни го нудиме. тогаш како може богатството да се препознае како добро. Значи, немој да го нарекуваш богатството за благослов, затоа што го сметаш за благослов. Прочистете ги мислите, стекнете здраво расудување за работите и тогаш ќе бидете добри. Дознајте што претставува вистински благослов. Каква корист е ова? Доблест, филантропија. Ова е благослов, а не богатство. Ако, следејќи го ова правило, сте милосрдни, тогаш колку сте помилосрдни, толку подобро ќе бидете и во себе и според мислењето на другите. Во меѓувреме, да се биде богат, нема да го добиеш ова. Затоа, да станеме добри до тој степен што навистина да бидеме добри и да се удостоиме да добиваме идни придобивки во Христа Исуса, на Кого на Отецот со Светиот Дух нека му е слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите. Амин. Овие разговори светителот ги кажал веројатно во Антиохија околу 397 година. Можеби ќе ве интересира: