Беседа 12

1 Τιμόθεο 4:1–5. Το Πνεύμα λέει ξεκάθαρα ότι στους έσχατους καιρούς μερικοί θα απομακρυνθούν από την πίστη, ακούγοντας πνεύματα και διδασκαλίες δαιμόνων, μέσω της υποκρισίας των ψεύτων, μαγειρεμένα στη συνείδησή τους, απαγορεύοντας το γάμο και τρώγοντας ό,τι δημιούργησε ο Θεός για να τρώγονται με ευχαριστία από τους πιστούς και αυτούς που γνωρίζουν την αλήθεια. Διότι κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό, και τίποτα δεν είναι κατακριτέο, αν ληφθεί με ευχαριστία, γιατί αγιάζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή. Οι αιρετικοί, συνεχώς πλανώνται, πέφτουν στην καταστροφή. - Μανιχαίοι, Εγκρατίτες, Μαρκιωνίτες. – Όταν κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα είναι ακάθαρτο. - Ενάντια σε ανθρώπους που έχουν συμφέροντα. 1. Όπως αυτοί που κρατούν την πίστη είναι εγκατεστημένοι, σαν σε κάποια ασφαλή άγκυρα, έτσι αντίθετα, όσοι έχουν απομακρυνθεί από την πίστη δεν μπορούν να σταματήσουν με τίποτα, αλλά, περιπλανώμενοι συνεχώς εδώ κι εκεί, πέφτουν τελικά στην άβυσσο της καταστροφής. Και αυτό (ο απόστολος) το έχει ήδη δείξει, λέγοντας ότι κάποιοι έχουν ήδη ναυάγιο με πίστη. Και τώρα λέει το ίδιο πράγμα: «Το Πνεύμα λέει ξεκάθαρα ότι στους έσχατους καιρούς μερικοί θα απομακρυνθούν από την πίστη, δίνοντας προσοχή σε παραπλανητικά πνεύματα και διδασκαλίες δαιμόνων». Αυτό το λέει για τους Μανιχαίους, τους Εγκρατίτες, τους Μαρκιωνίτες και όλες τις συνελεύσεις - ότι στους τελευταίους καιρούς κάποιοι θα αποστατήσουν από την πίστη. Βλέπετε ότι η αιτία όλων των επόμενων κακών είναι η αποστασία από την πίστη; Τι σημαίνει όμως «καθαρό»; Προφανώς, ξεκάθαρα, αδιαμφισβήτητα, ώστε να μην υπάρχει καθόλου περιθώριο αμφισβήτησης. Μην εκπλαγείτε, λέει, αν αυτοί που αποστάτησαν από την πίστη τώρα τηρούν τα ιουδαϊκά σφάλματα. Θα έρθει καιρός που ακόμη και όσοι έχουν γίνει κοινωνοί της πίστης θα κάνουν (πράξεις) πιο άξιες καταδίκης, δίνοντας καταστροφικές συμβουλές όχι μόνο για το φαγητό, αλλά και για τους γάμους και όλα τα παρόμοια (θέματα). Δεν μιλάει για τους Εβραίους - τι σχέση μπορούν να έχουν με αυτούς οι εκφράσεις: «στους έσχατους καιρούς» και: «μερικοί θα φύγουν από την πίστη»; - αλλά για τους Μανιχαίους και τους κύριους αρχηγούς τους. Τα ονόμασε κολακευτικά πνεύματα, και δικαίως, γιατί, παρακινούμενοι από αυτά τα τελευταία, κήρυτταν (μια τέτοια διδασκαλία). Τι σημαίνει: «μέσω της υποκρισίας των ψεύτικων ομιλητών»; Αυτό που ψευδώς κηρύττουν δεν είναι από άγνοια, και όχι επειδή δεν ξέρουν, αντιθέτως, γνωρίζουν την αλήθεια, αλλά παριστάνουν τους ψεύτες, «καμμένους στη συνείδησή τους», δηλαδή από μοχθηρή ζωή. Γιατί μόνο για αυτούς τους αιρετικούς μιλάει; Ο Χριστός προέβλεψε επίσης για τους άλλους όταν είπε: «Διότι πρέπει να έρθουν πειρασμοί» (Ματθαίος 18:7). Μια άλλη φορά τους προείπε στην παραβολή της σποράς του σιταριού και της καλλιέργειας των ζιζανίων. Αλλά θαυμάστε την προφητεία του Παύλου. Πριν από την ώρα που επρόκειτο να συμβεί αυτό, έδειξε την ίδια την ώρα. Μην εκπλαγείτε, λοιπόν, εάν τώρα, όταν τίθεται η αρχή της πίστης, κάποιοι επιχειρήσουν να εισαγάγουν τέτοιες καταστροφικές πεποιθήσεις, γιατί κάποιοι θα αποστατήσουν από την πίστη πολύ καιρό αφότου έχει εδραιωθεί. «Απαγορεύεται», λέει, «να παντρευτείς και να φας». Γιατί δεν μίλησε για άλλες αιρέσεις; Τους δείχνει επίσης όταν λέει: «να παραπλανούν πνεύματα και διδασκαλίες δαιμόνων». Δεν ήθελε να σπείρει πρόωρα αυτές τις (παρανοήσεις) στις ψυχές των ανθρώπων, αλλά επισημαίνει αυτό που έχει ήδη αρχίσει, δηλαδή (παρανοήσεις) σχετικά με το φαγητό. «Αυτό που δημιούργησε ο Θεός», λέει, «για να τρώνε με ευχαριστία οι πιστοί και όσοι γνωρίζουν την αλήθεια». Γιατί δεν είπε: και στους απίστους; Πώς τότε (θα μπορούσε να πει): και οι άπιστοι, όταν αυτοί, υπακούοντας στους νόμους τους, απέχουν από αυτό; Και λοιπόν; Δεν απαγορεύεται η ηδονία; Και πάρα πολύ. Γιατί συμβαίνει αυτό, αν κάτι δημιουργήθηκε για να χρησιμεύσει ως φαγητό; Γιατί το ψωμί δημιουργήθηκε, αλλά η αμετροέπεια απαγορεύεται. και το κρασί δημιουργείται, ενώ η αμετροέπεια απαγορεύεται. Στην προκειμένη περίπτωση, διατάζει να αρνηθεί κανείς την ηδονή όχι επειδή είναι ακάθαρτη, αλλά επειδή αν είναι άμετρη, αποδυναμώνει την ψυχή. «Διότι κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό», λέει, «και τίποτα δεν είναι κατακριτέο αν ληφθεί με ευχαριστία». Αν η δημιουργία είναι από τον Θεό, τότε είναι καλό: «όλα όσα έκανε, και ιδού, ήταν πολύ καλά» (Γέν. 1:31). Με την έκφραση: «Δημιουργία του Θεού», εννοεί γενικά ό,τι μπορεί να φαγωθεί, και έτσι ήδη καταρρίπτει το σφάλμα όσων εισάγουν την άκτιστη ύλη και λένε ότι όλα τα άλλα προήλθαν από αυτήν. Λοιπόν, αν (όλα) είναι καλά, τότε τι σημαίνουν οι λέξεις: «αγιασμένος με λόγο και προσευχή»; Άλλωστε είναι φανερό ότι, όντας ακάθαρτος, είναι αγιασμένος. Δεν πρέπει να εννοούνται έτσι αυτά τα λόγια. Εδώ μιλάει εναντίον εκείνων που θεωρούσαν ότι ορισμένα είδη τροφίμων ήταν κάτι κακό. Επομένως, εκφράζει δύο κύριες σκέψεις: πρώτον, ότι δεν υπάρχει ούτε ένα πλάσμα που να είναι κακό. και, δεύτερον, ότι ακόμα κι αν κάτι ήταν κακό, τότε έχεις μια θεραπεία γι' αυτό: πέσε με το σημείο (του σταυρού), ευχαριστήσου, δόξες τον Θεό και κάθε ακαθαρσία θα εξαφανιστεί. Μπορεί όντως κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, λέτε, να μπορεί να καθαριστεί με αυτόν τον τρόπο; Ναι, όταν δεν ξέρεις ότι θυσιάζεται στα είδωλα. Και αν ξέρεις και, παρόλα αυτά, γεύεσαι, τότε θα γίνεις ακάθαρτος, όχι επειδή θυσιάστηκε σε είδωλα, αλλά επειδή, αφού έλαβες την εντολή να μην συναναστρέφεσαι με δαίμονες, μέσω αυτού εισήλθες σε κοινωνία μαζί τους. Κατά συνέπεια, δεν είναι ακάθαρτο από τη φύση του, αλλά γίνεται ως αποτέλεσμα της θέλησης και της ανυπακοής σας. Και λοιπόν; Είναι πραγματικά ακάθαρτο να τρώμε χοιρινό; Καθόλου όταν το τρως με ευχαριστία, με το σημείο του σταυρού. με τον ίδιο τρόπο, όλα τα άλλα δεν είναι ακάθαρτα. Το θέλημα που δεν ευχαριστεί τον Θεό είναι ακάθαρτο. «Διδάσκοντας αυτά τα πράγματα στους αδελφούς σας, θα είστε καλός υπηρέτης του Ιησού Χριστού, τρεφόμενος από τα λόγια της πίστης και την καλή διδασκαλία που ακολουθήσατε» (Α' Τιμόθεο 4:6). "Αυτό": τι ακριβώς; Αυτό για το οποίο μίλησα (πριν) είναι ότι είναι μεγάλο μυστήριο, ότι η απομάκρυνση από το φαγητό είναι δαιμονικό έργο, ότι η τροφή εξαγνίζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή. «Αλλά απομακρυνθείτε από μύθους άχρηστων και γριάς, και εκπαιδεύστε τον εαυτό σας στην ευσέβεια» (Α’ Τιμ. 4:7). «Εμπνέοντας αυτό», λέει. Βλέπεις ότι εδώ δεν αποκαλύπτει καμία δύναμη, παρά μόνο συγκατάβαση; «Εμπνέει», λέει. Δεν είπε: διατάζω, δεν είπε: διατάζω, αλλά: «υποδηλώνω», δηλαδή σαν να συμβουλεύεις, πρότεινε το και άρχισε να μιλάς για πίστη. «Θρέφω», λέει, δείχνοντας συνεχή προσοχή σε τέτοια αντικείμενα. 2. Όπως κάθε μέρα τρώμε αυτό το φαγητό, έτσι, λέει, ας δεχόμαστε πάντα τον λόγο για την πίστη και ας τρεφόμαστε πάντα με αυτόν. Τι σημαίνει «τρέφεται»; Μασώντας, επαναλαμβάνοντας συνεχώς το ίδιο πράγμα, μαθαίνοντας πάντα το ίδιο πράγμα: τελικά δεν είναι συνηθισμένο φαγητό που προσφέρεται. «Αποφύγετε τους άχρηστους και γυναικείους μύθους». Για τι (μύθους) μιλάει εδώ; Σχετικά με τους εβραϊκούς υπολογισμούς και παρατηρήσεις; Και τους αποκαλεί μύθους; Ναι, είτε γιατί είναι πλασματικά, είτε γιατί είναι άκαιρα. Ό,τι είναι κατάλληλο είναι χρήσιμο. Ό,τι είναι άκαιρο όχι μόνο δεν είναι χρήσιμο, αλλά και επιβλαβές. Στην πραγματικότητα, φανταστείτε: αν ένας άντρας στο εικοστό έτος της ζωής του κολλούσε στα στήθη της νοσοκόμας του, τότε σε ποιο βαθμό θα ήταν γελοίος λόγω της ακαιριότητας (της πράξης); Βλέπεις πώς τους αποκαλεί και τους δύο ανάξιους και γυναικείους; (Και το ονομάζει έτσι) εν μέρει επειδή είναι ήδη ξεπερασμένα, εν μέρει επειδή αποτελούν εμπόδιο στην πίστη. Πράγματι, το να υποτάξεις μια ψυχή που έχει γίνει πάνω από όλα στον φόβο είναι χαρακτηριστικό των ακάθαρτων κανόνων. «Άσκησε τον εαυτό σου στην ευσέβεια», δηλαδή στην καθαρή πίστη και τη δίκαιη ζωή, γιατί από αυτό συνίσταται η ευσέβεια. Επομένως πρέπει να το εξασκήσουμε. «Διότι η σωματική άσκηση», λέει, «είναι ελάχιστη ωφέλεια» (1 Τιμ. 4:8). Κάποιοι πιστεύουν ότι αυτό λέγεται για τη νηστεία. Δεν μπορούμε όμως να συμφωνήσουμε με αυτό: (η νηστεία) δεν είναι σωματική, αλλά πνευματική άσκηση. Αν ήταν σωματική άσκηση, θα έτρεφε το σώμα. Αν εξαντλεί, εξευγενίζει και στεγνώνει το σώμα, τότε δεν αποτελεί σωματική άσκηση. Κατά συνέπεια, δεν μιλάει για σωματική άσκηση. Χρειαζόμαστε λοιπόν πνευματική άσκηση. Το πρώτο είδος άσκησης δεν φέρνει οφέλη και φέρνει μόνο λίγα οφέλη στο σώμα, αλλά η άσκηση με ευλάβεια φέρνει καρπούς στη μελλοντική ζωή: παρέχει παρηγοριά και εδώ και εκεί. Η λέξη είναι αληθινή. Δηλαδή είναι αλήθεια ότι όπως εδώ έτσι και εκεί. Κοιτάξτε ότι αυτή (έκφραση) την εισάγει παντού: δεν χρειάζεται ιδιαίτερη προετοιμασία, αλλά εκφράζεται ευθέως, γιατί απευθύνει τον λόγο του στον Τιμόθεο. Επομένως, και εδώ έχουμε καλή ελπίδα. Πράγματι, αυτός που δεν γνωρίζει κανένα έγκλημα πίσω του και κάνει αμέτρητες καλές πράξεις, χαίρεται στην πραγματική ζωή. Αντίθετα, ένας μοχθηρός, όχι μόνο εκεί, αλλά και εδώ, τιμωρείται, ζει διαρκώς με φόβο, δεν τολμά να κοιτάξει κανέναν με τόλμη, τρέμοντας, χλωμιάζει, μαραζώνει. Έτσι δεν είναι οι αναζητητές της απληστίας, οι κλέφτες που δεν είναι σίγουροι για το τι κατέχουν; Οι μοιχοί και οι δολοφόνοι δεν κάνουν τις πιο οδυνηρές ζωές, κοιτάζοντας με δυσπιστία τον ίδιο τον ήλιο; Είναι πραγματικά αυτή η ζωή; Όχι, είναι περισσότερο ένας σκληρός θάνατος. «Για αυτό», λέει, «και εργαζόμαστε και υπομένουμε ονειδισμό, επειδή έχουμε εμπιστοσύνη στον ζωντανό Θεό, ο οποίος είναι ο Σωτήρας όλων των ανθρώπων και ιδιαίτερα των πιστών» (Α' Τιμ. 4:10). Σαν να λέμε, λέει: γιατί εξαντλούμε τον εαυτό μας αν δεν περιμένουμε μελλοντικά οφέλη; Γιατί μας βλασφημούν όλοι; Δεν είναι αυτό το είδος της συμφοράς που λέει ότι έχουμε υπομείνει; Δεν είναι προσβολές, συκοφαντίες και άλλες αμέτρητες κακοτυχίες; Αλήθεια μάταια τα αντέξαμε όλα αυτά; Αν δεν εμπιστευόμασταν στον ζωντανό Θεό, τότε γιατί να υποταχτούμε σε αυτό; Αν σώσει τους άπιστους εδώ, πολύ περισσότερο θα σώσει τους πιστούς εκεί. Για ποια σωτηρία μιλάει; Σχετικά με τα ουράνια. «Ποιος», λέει, «είναι ο Σωτήρας όλων των ανθρώπων και ιδιαίτερα των πιστών». Δηλαδή, φανερώνει μεγάλη ανησυχία για τους πιστούς. Μέχρι τώρα μιλάει για γήινα πράγματα. Αλλά πώς, ρωτάτε, είναι ο Σωτήρας των πιστών; Αν δεν ήταν ο Σωτήρας, τότε τίποτα δεν θα εμπόδιζε εκείνους εναντίον των οποίων όλοι πολεμούν να χαθούν εδώ και πολύ καιρό. Εδώ (ο απόστολος) διεγείρει τον Τιμόθεο να υπομείνει τον κίνδυνο για να μην πέσει στο πνεύμα, έχοντας έναν τόσο δυνατό βοηθό στον Θεό, δεν χρειαζόταν τη βοήθεια άλλων, αλλά πρόθυμα υπέμεινε τα πάντα με θάρρος. Όσοι λοιπόν πεινούν για κοσμικές ευλογίες, ελπίζοντας να κερδίσουν, αποφασίζουν για πολλά πράγματα. «Στους έσχατους καιρούς», λέει, «μερικοί θα απομακρυνθούν από την πίστη, ακούγοντας σαγηνευτικά πνεύματα και τις διδασκαλίες των δαιμόνων, μέσω της υποκρισίας των ψεύτων, που καίγονται στη συνείδησή τους, απαγορεύοντάς τους να εισέλθουν μέσα». γάμος." Λοιπόν, τι, ρωτάς; Δεν απαγορεύουμε τον γάμο; Δεν το απαγορεύουμε σε όσους το επιθυμούν, αλλά πείθουμε όσους δεν θέλουν να παντρευτούν να διατηρήσουν την παρθενία τους. Άλλο είναι να απαγορεύεις και άλλο να αφήνεις τον καθένα κύριο της θέλησής του. Αυτός που απαγορεύει το κάνει χωρίς κανένα περιορισμό. και εκείνος που συμβουλεύει τη διατήρηση της παρθενίας ως κάτι ανώτερο δεν απαγορεύει τον γάμο, αλλά πείθει τους ανθρώπους να παραμείνουν στην παρθενία. «Αυτοί που απαγορεύουν το γάμο και το φαγητό από αυτά που δημιούργησε ο Θεός να τρώγονται με ευχαριστία από εκείνους που είναι πιστοί και γνωρίζουν την αλήθεια». Το είπε τέλεια: «αυτοί που ξέρουν την αλήθεια». Κατά συνέπεια, οι προηγούμενες (απαγορεύσεις) είχαν διαφορετική σημασία, αφού τίποτα δεν είναι ακάθαρτο από τη φύση του, αλλά γίνεται λόγω της πεποίθησης του αποδέκτη. Και μάλιστα γιατί τους ήταν απαγορευμένα πολλά πιάτα; Να εξαλείψουν τον υπερβολικό κορεσμό σε αυτά. Αλλά αν είχε πει: μην τρώτε για να μην χορτάσετε, δεν θα το είχαν δεχτεί. Εν τω μεταξύ, τώρα το μετατρέπει σε νόμο της ανάγκης για αυτούς, ώστε, λόγω μεγάλου φόβου, να προτιμήσουν να απέχουν. Όλοι γνωρίζουν ότι το ψάρι είναι πιο ακάθαρτο από το χοιρινό, και παρόλα αυτά δεν τους απαγορεύτηκε να το φάνε. Και πόσο καταστροφικός ήταν ο κορεσμός για αυτούς, ακούστε τι λέει ο Μωυσής: «Και ο Ισραήλ παχύνθηκε και πείσμωσε, έγινε παχύς, παχύς και παχύς, και εγκατέλειψε τον Θεό» (Δευτ. 32:15). Υπάρχει, όμως, και ένας άλλος λόγος. Δηλαδή, για να στραφούν τελικά σε βόδια και να αρχίσουν να σφάζουν πρόβατα, όντας σε μια ντροπαλή θέση, αυτός, όχι χωρίς λόγο, για χάρη του Άπις και του μοσχαριού, απαγόρευσε τη χρήση όλων των άλλων: αυτό το τελευταίο είναι ακάθαρτο, δυσάρεστο, αηδιαστικό και άσχημο. 3. Κήρυξε αυτό, μάθε αυτό: η έκφραση «τρέφεται από τα λόγια της πίστης» έχει ακριβώς αυτή τη σημασία. Όχι μόνο διδάξτε τους άλλους, λέει, αλλά και εξασκήστε αυτό μόνοι σας: «Τρέφεστε», λέει, «με τα λόγια της πίστης και την καλή διδασκαλία που ακολουθήσατε». «Αλλά απομακρύνσου από άχρηστους και ηλικιωμένους μύθους». Γιατί δεν είπε: απέχετε από τέτοια, αλλά: «φύγετε μακριά»; Μέσα από αυτό δείχνει ότι πρέπει επιτέλους να τους αποφύγεις. Είναι τα λόγια του που έχουν αυτό το νόημα: ούτε καν να τα αποδεχτείς. Είναι πραγματικά αδύνατο για κάποιον που ανταγωνίζεται τους διεφθαρμένους να έχει ποτέ επιτυχία, εκτός από την περίπτωση που προβλέπουμε κάποιο κακό επειδή, σαν από (συνείδηση) αδυναμίας μας, αρνούμαστε να συνομιλήσουμε μαζί τους, «Ασκήστε τον εαυτό σας με ευσέβεια», δηλαδή για μια καθαρή ζωή, την καλύτερη συμπεριφορά, ακόμη και όχι στη σωματική άσκηση. ο καιρός του ανταγωνισμού, σαν πολεμιστής, κάνει τα πάντα, απέχει από όλα, μπαίνει στη μάχη, υπομένει τη σκληρή δουλειά, εκπαιδεύστε τον εαυτό σας στην ευσέβεια, λέει. «Διότι η σωματική άσκηση είναι ελάχιστη ωφέλεια, αλλά η ευσέβεια είναι ωφέλιμη για τα πάντα, έχοντας την υπόσχεση της παρούσας και της μελλοντικής ζωής». Και γιατί, ρωτάτε, αναφέρει εδώ τη σωματική άσκηση; Για να φανεί μέσω σύγκρισης η ανωτερότητα των πνευματικών κατορθωμάτων, γιατί το πρώτο (σωματική άσκηση), που συνδυάζεται με πολύ κόπο, δεν φέρνει κανένα όφελος ή τίποτε άξιο λόγου, και το τελευταίο (πνευματικά κατορθώματα) φέρνει σταθερό και άφθονο (όφελος): με τον ίδιο τρόπο προστάζει (γυναίκες): «στολίζονται όχι με πλεγμένα μαλλιά, χρυσά, όχι με χρυσά, αλλά όχι με χρυσά. όπως αρμόζει στις γυναίκες που αφοσιώνονται στην ευσέβεια». ( 1 Τιμόθεο 2:9, 10 ). «Αυτή η λέξη είναι αληθινή και αξίζει κάθε αποδοχή. Γι' αυτό εργαζόμαστε και υπομένουμε τις μομφές». Ο Παύλος υπέμεινε ύβρεις, και αγανακτείς, δέχεσαι ύβρεις; Ο Παύλος δούλεψε, αλλά θέλεις να μείνεις ικανοποιημένος; Αλλά και αυτός, αν ήταν χορτασμένος, δεν θα έπαιρνε τόσο μεγάλα οφέλη. Αν οι άνθρωποι δεν αποκτούν ποτέ εγκόσμια αποκτήματα - και πρόσκαιρα και φθαρτά - χωρίς κόπο και ιδρώτα, τότε ακόμη περισσότερο πνευματικά. Χωρίς αμφιβολία, θα πείτε? αλλά συχνά πολλοί τα λάμβαναν κληρονομικά. Αλλά εάν τα λάβουν με αυτόν τον τρόπο, τότε η αποθήκευση και η διατήρησή τους δεν είναι χωρίς δουλειά. Αντίθετα, (και ταυτόχρονα) χρειάζεται να δουλέψεις και να εξαντλήσεις τον εαυτό σου όχι λιγότερο από αυτούς που τα αποκτούν με την εργασία. Εν τω μεταξύ, δεν μιλάω καν για το γεγονός ότι πολλοί, μετά από μόχθους και διάφορες αποτυχίες, εξαπατήθηκαν στις προσδοκίες τους στην είσοδο της προβλήτας, γιατί ο αέρας πέταξε από κάπου και προκάλεσε ναυάγιο όταν πλησίαζε η εκπλήρωση της ελπίδας (λήψης) επιδομάτων. Αλλά σε εμάς δεν συμβαίνει τίποτα τέτοιο - ο ίδιος ο Θεός δίνει υποσχέσεις και «η ελπίδα δεν απογοητεύει» (Ρωμ. 5:5). Δεν ξέρετε εσείς, που ασχολείστε με τις καθημερινές υποθέσεις, πόσοι, μετά από αμέτρητους κόπους, δεν απολαύσατε τους καρπούς τους, είτε επειδή ο θάνατος συχνά τους άρπαζε πρόωρα, είτε λόγω αλλαγής των συνθηκών, είτε λόγω ασθένειας που τους συνέβη, είτε με υποκίνηση συκοφάντων, είτε για κάποιο άλλο λόγο συνέβησαν από ανθρώπους που τους άφησαν; Πώς, θα μπορούσε να ρωτήσει κανείς; Δεν βλέπετε αυτούς που πέτυχαν και απέκτησαν μεγάλα οφέλη χωρίς πολύ κόπο; Ποια οφέλη; Χρήματα, σπίτια, τόσα στρέμματα γης, πλήθος σκλάβων και σωροί από ασήμι και χρυσάφι; Αυτό το ονομάζετε οφέλη; Και δεν ντρέπεσαι, δεν ντρέπεσαι - ένα άτομο που του έχει δοθεί η εντολή να φιλοσοφεί για τον ουρανό, κι όμως πεινάς για επίγεια αποκτήματα και ονομάζεις πράγματα καλά για τα οποία δεν πρέπει να πεις ούτε μια λέξη; Αν αυτά είναι ευλογίες, τότε φυσικά αυτοί που τα απέκτησαν θα πρέπει να λέγονται καλοί. Και πώς γίνεται να μην είναι καλός κάποιος που έχει κάτι καλό; Πες μου λοιπόν τι; Αν αυτοί που τα έχουν αποκτήσει είναι άπληστοι για τα αποκτήματά τους και τα κλέβουν, τότε όντως μπορούμε να τους πούμε καλούς; Εάν ο πλούτος είναι αγαθό και εν τω μεταξύ συσσωρεύεται ως αποτέλεσμα της απληστίας, τότε όσο αυξάνεται, τόσο περισσότερο θα χρησιμεύει ως λόγος για το γεγονός ότι ο κάτοχός του θα θεωρείται καλός. Είναι αλήθεια ότι μετά από αυτό ο εγωιστής άνθρωπος είναι καλός; Αν ο πλούτος είναι καλός και αυξάνεται λόγω απληστίας, τότε αυτός που αποκτά περισσότερα με αυτόν τον τρόπο θα είναι καλύτερος. Παρατηρείτε την αντίφαση; Αλλά αν δεν είναι εγωιστής, λέτε; Πώς μπορεί να συμβεί αυτό; Αυτό το πάθος είναι καταστροφικό και είναι αδύνατο να πλουτίσει κάποιος που δεν αδικεί. Ο Χριστός το επισημαίνει αυτό όταν λέει: «Κάντε φίλους για τον εαυτό σας με άδικο πλούτο» (Λουκάς 16:9). Αλλά τι, λέτε, αν κάποιος έλαβε κληρονομιά από τον πατέρα του; Έλαβε ό,τι είχε μαζέψει μέσω της αναλήθειας. Άλλωστε, χωρίς αμφιβολία, ο πρόγονός του ήταν πλούσιος όχι από τον Αδάμ, αλλά, φυσικά, πολλοί άλλοι γεννήθηκαν πριν από αυτόν, και μεταξύ πολλών θα μπορούσε να υπάρχει κάποιος που έκλεψε παράνομα και εκμεταλλεύτηκε ό,τι ανήκε σε άλλους. Και λοιπόν; Ο Αβραάμ, λέτε, απέκτησε άδικα πλούτο; Και τι (να πούμε) για τον Ιώβ, που ήταν άμεμπτος, δίκαιος, αληθινός, θεοσεβούμενος, που απέφευγε κάθε κακό; Ο πλούτος τους δεν συνίστατο σε χρυσό, όχι σε ασήμι, όχι σε κτίρια, αλλά σε βοοειδή. Με άλλα λόγια, αυτός ο πλούτος ήταν από τον Θεό. Και ότι τα πλούτη του αποτελούνταν από ζώα είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι ο συγγραφέας του βιβλίου, απαριθμώντας τι συνέβη στον μακαρίτη, και λέγοντας ότι πέθαναν οι καμήλες, οι φοράδες και τα γαϊδούρια του, δεν είπε ότι (οι εχθροί) ήρθαν και του έκλεψαν τους χρυσούς θησαυρούς του. Επιπλέον, ο Αβραάμ ήταν επίσης πλούσιος, αλλά με σκλάβους. Και λοιπόν; Δεν τα αγόρασε; Οχι; Γι' αυτό η Γραφή σημειώνει ότι είχε τριακόσια δεκαοκτώ μέλη του νοικοκυριού. Επιπλέον, είχε και πρόβατα και βόδια. Από πού πήρε το χρυσό που έστειλε στη Ρεβέκκα; Έλαβε δώρα από την Αίγυπτο - όχι ως αποτέλεσμα βίας ή αδικίας. 4. Επομένως, πείτε μου, από πού αποκτήσατε πλούτη; Από ποιον το πήρες; Πού το πήρες το άλλο; Από παππού, λέτε, από πατέρα. Μπορείτε όμως, ανατρέχοντας σε μια μακρά σειρά γενεών, να αποδείξετε με αυτόν τον τρόπο ότι αυτή η περιουσία αποκτήθηκε νόμιμα; Δεν υπάρχει περίπτωση να το κάνετε αυτό. Αντίθετα, η αρχή και η ρίζα του πρέπει σίγουρα να κρύβονται σε κάποιου είδους αδικία. Γιατί συμβαίνει αυτό; Διότι στην αρχή ο Θεός δεν έκανε έναν πλούσιο και τον άλλο φτωχό, και αφού έφερε (τους ανθρώπους), δεν έδειξε σε έναν πολλούς χρυσούς θησαυρούς, και στέρησε σε άλλον αυτό το απόκτημα, αλλά παρείχε σε όλους την ίδια γη για καλλιέργεια. Πώς λοιπόν, όταν είναι κοινόκτημα, έχεις τόσα και τόσα οικόπεδα, ενώ ο γείτονάς σου δεν έχει ούτε ένα οικόπεδο; Θα πεις: μου το έδωσε ο πατέρας μου. Από ποιον το πήρε; Επίσης από τους προγόνους μας. Αλλά, ανεβαίνοντας συνεχώς ψηλότερα, σίγουρα πρέπει να βρεις την αρχή. Ο Ιακώβ έγινε πλούσιος, αλλά έλαβε ανταμοιβή για τους κόπους του. Ωστόσο, δεν θα ασχοληθώ με λεπτομερή έρευνα σχετικά με αυτό. Ας υποθέσουμε ότι ο πλούτος είναι νόμιμος, που αποκτήθηκε χωρίς την παραμικρή πρόσμιξη ληστείας. Δεν φταις εσύ που έκλεψε ο πατέρας σου. Είναι αλήθεια ότι κατέχετε ό,τι αποκτήθηκε μέσω ληστείας, αλλά εσείς οι ίδιοι δεν λήστεψες. Ας συμφωνήσουμε, όμως, ότι δεν λήστεψε, αλλά κατείχε χρυσό που εξορύχθηκε από κάπου στο έδαφος. Τι από αυτό; Είναι πραγματικά καλό πράγμα ο πλούτος; Καθόλου. Αλλά δεν είναι κακό, λέτε. Αν δεν είναι καρπός απληστίας, τότε δεν είναι κακό, ακόμα κι αν μοιράζεται σε όσους έχουν ανάγκη. αν δεν το μοιράσουν γίνεται κακό και δόλος. Θα πείτε όμως: όσο δεν έχει κάνει ο άνθρωπος το κακό, δεν είναι κακός, ακόμα κι αν δεν έχει κάνει καλό. Θαυμάσιος. Αλλά δεν είναι κακό να έχει ένα άτομο αυτό που ανήκει στον Κύριο, και ένα άτομο να απολαμβάνει την κοινή περιουσία; Δεν είναι η γη του Θεού και η εκπλήρωσή της; Επομένως, εάν τα αγαθά μας ανήκουν στον κοινό Κύριο, τότε αποτελούν εξίσου περιουσία των συνδούλων μας: ό,τι ανήκει στον Κύριο ανήκει σε όλους γενικά. Δεν βλέπουμε τέτοια συσκευή σε μεγάλα σπίτια; Δηλαδή, δίνεται σε όλους εξίσου μια ορισμένη ποσότητα ψωμιού, επειδή προέρχεται από τους σιταποθήκες του νοικοκύρη: το σπίτι του κυρίου είναι ανοιχτό σε όλους. Και οτιδήποτε βασιλικό ανήκει σε όλους: οι πόλεις, οι πλατείες, οι δρόμοι ανήκουν σε όλους. τα χρησιμοποιούμε όλοι εξίσου. Δείτε την κατασκευή του Θεού. Δημιούργησε κάποια αντικείμενα κοινά για όλους, για να ντροπιάσει, αν και με αυτόν τον τρόπο, το ανθρώπινο γένος, όπως: αέρας, ήλιος, νερό, γη, ουρανός, θάλασσα, φως, αστέρια - μοίρασε σε όλους εξίσου, σαν σε αδέρφια. Για όλους δημιούργησε τα ίδια μάτια, το ίδιο σώμα, την ίδια ψυχή. Έδωσε σε όλους την ίδια δομή, τους (παρήγαγε) όλους από τη γη, όλους από έναν σύζυγο, τους έβαλε όλους στο ίδιο σπίτι. Όλα αυτά όμως δεν συνέβαλαν καθόλου στη μεταστροφή μας. Και έκανε άλλα πράγματα κοινά, όπως λουτρά, πόλεις, πλατείες, δρόμους. Και σημειώστε ότι για το τι ανήκει σε όλους, δεν υπάρχει η παραμικρή διαμάχη, αλλά όλα γίνονται ειρηνικά. Αν κάποιος επιχειρήσει να αφαιρέσει κάτι και να το μετατρέψει σε κτήμα του, τότε γίνεται καβγάς, σαν να αγανακτεί η ίδια η φύση που την ώρα που ο Θεός μας μαζεύει από παντού, προσπαθούμε με ιδιαίτερο ζήλο να χωριστούμε ο ένας από τον άλλον, να χωριστούμε ο ένας από τον άλλον, αποκτώντας ιδιωτική ιδιοκτησία και να πούμε αυτά τα ψυχρά λόγια: «αυτό είναι δικό σου. Τότε προκύπτουν διαφωνίες, τότε δημιουργείται θλίψη. Και όπου δεν υπάρχει κάτι τέτοιο, δεν προκύπτουν ούτε διαφωνίες ούτε διαμάχες. Κατά συνέπεια, είμαστε προορισμένοι για μια κοινή και όχι ξεχωριστή κατοχή (πραγμάτων) και είναι περισσότερο σύμφωνη με την ίδια τη φύση. Γιατί κανείς δεν ξεκινά ποτέ δικαστικές διαμάχες για την ιδιοκτησία του χώρου; Μήπως επειδή ανήκει σε όλους; Εν τω μεταξύ, βλέπουμε ότι όλοι ξεκινούν δικαστικές διαμάχες για σπίτια και κτήματα. Και παρά το γεγονός ότι τα απαραίτητα είναι στην κοινή κατοχή όλων, δεν παρατηρούμε επικοινωνία στην κατοχή ακόμη και των πιο ασήμαντων αντικειμένων. Εν τω μεταξύ, γι' αυτό ο Θεός μας έδωσε το πρώτο για κοινή χρήση, για να μάθουμε από αυτό ότι και το δεύτερο πρέπει να είναι κοινό για εμάς με όλους. Αλλά και με αυτόν τον τρόπο δεν συνέλθουμε. Ωστόσο (επιστρέφω σε αυτό για το οποίο έχω ήδη μιλήσει πριν: πώς μπορεί να είναι καλός αυτός που έχει πλούτη; Δεν είναι καλός, αλλά γίνεται καλός όταν μοιράζει (τον πλούτο του) στους άλλους. Η στέρηση των ανθρώπων δεν συνίσταται στο να έχεις χρήματα: αντίθετα, η καλοσύνη δεν συνίσταται στον πλούτο. τότε πώς μπορεί να αναγνωριστεί ο πλούτος ως καλός, λοιπόν, μην αποκαλείς τον πλούτο ευλογία, επειδή τον θεωρείς ευλογία; Καθαρίστε τις σκέψεις σας, αποκτήστε μια σωστή κρίση για τα πράγματα και τότε θα είστε καλά. Μάθετε τι συνιστά αληθινές ευλογίες. Τι είδους όφελος είναι αυτό; Αρετή, φιλανθρωπία. Αυτό είναι ευλογία, όχι πλούτος. Αν, ακολουθώντας αυτόν τον κανόνα, είσαι ελεήμων, τότε όσο πιο ελεήμων είσαι, τόσο καλύτερος θα είσαι τόσο με τον εαυτό σου όσο και με τη γνώμη των άλλων. Εν τω μεταξύ, να είσαι πλούσιος, δεν θα το κερδίσεις αυτό. Ας γίνουμε λοιπόν καλοί σε τέτοιο βαθμό ώστε να είμαστε πράγματι καλοί και να είμαστε άξιοι να λάβουμε μελλοντικές ευεργεσίες εν Χριστώ Ιησού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Οι συνομιλίες αυτές έγιναν από τον άγιο, πιθανότατα στην Αντιόχεια γύρω στο 397. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: