Коментар 2 Солуњанима

Мишљење да се васкрсење мртвих већ догодило. – Знаци доласка Антихриста. - Људски послови су као сан. 1. Рекавши у првом писму да се „даноноћно молимо да те видимо“, и да „не трпећи више, остадосмо сами у Атини, и послах Тимотеја“ (1. Сол. 3:10, 1-2), (апостол) на свим овим (места) изражава (пре Солуњана -) жељу да им дође. Али пошто, вероватно, још није имао прилике да оде код њих и надокнади недостатке њихове вере, онда је због тога додао ово друго писмо, желећи да им замени недостатак свог личног присуства. А да није отишао к њима, то се може наслутити по томе што им у (овом) писму каже: „Молимо вам се, браћо, о доласку Господа нашег Исуса Христа“ (2. Сол. 2, 1). ви, браћо“ (1. Сол. 5:1). Дакле, да је био с њима, не би имао потребу да пише. Али пошто је проучавање (овог питања) привукло посебну пажњу, он је додао (првој) ову посланицу, као што каже у посланици Тимотеју да су други „одступили од истине, говорећи да је васкрсење већ било, и уништавају веру неких“. (2. Тимотеју 2:18). То су чинили са циљем да се верници, не очекујући ништа велико и светло у будућности, одрекну својих подвига. Пошто их је та нада учврстила и није им дозволила да се исцрпе (у борби) са садашњошћу, ђаво, желећи да им отме ово сидро - ето, он, не могавши да их увери да је будућност лажна, пође ка циљу на другачији начин - и подигавши неке злонамерне људе, покуша да превари лаковерне и светле идеје да су све ове велике (велике) већ испуниле. Дакле, раније су ови људи говорили да је већ било васкрсење мртвих, а сада су тврдили да се већ приближава суд и долазак Христов, да би на тај начин оптужили самог Христа да лаже и, доказујући да у будућности нема награде, ни суда, ни казне, ни муке за оне који су неке чинили, а другима још више чинили зло. Али, што је најгоре од свега, неки од њих покушавали су само да прогласе речи које је наводно изговорио Павле, док су други чак измишљали фалсификоване поруке као да их је он написао. Зато, заклањајући им сваки пут, (апостол) каже: „Не журите да се умом потресете и узнемирите, било духом, било речју, или поруком, као од нас посланом“ (2. Сол. 2, 2). „Нижег духа“, каже он, показујући на лажне пророке. Али како то знамо, пита се неко? Из онога што се додаје у наставку; Из тог разлога (апостол) је додао: „Поздрави руком мојом Павловом, која је знак у свакој посланици; ово пишем: благодат Господа нашег Исуса Христа са свима вама. Амин“ (2. Сол. 3:17, 18). Он не каже да ове речи служе као знак – вероватно би га други у томе могли да се угледају – већ да ја пишем поздрав својом руком, као што је сада код нас: по потпису се препознаје онај ко шаље писмо. (У овом писму апостол) теши (Солуњане), који су били веома угњетавани несрећом, с једне стране, хвалећи их за садашњост (дела), с друге стране, скрећући (њихову пажњу) на будућност, на казну и награду праведника припремљену за њих. Он овом приликом прилично јасно и детаљно разматра ово питање, не откривајући само време, иако указује на знак овог времена – Антихриста. Слаба душа је нарочито уверена када о нечему не само чује, него и сазна нешто више. Дакле, Христос је имао велику бригу о томе када је, седећи на гори, тачно објаснио својим ученицима све што се односи на смрт (света). За шта? Тако да они који доводе антихристе и лажне Христе не нађу себи места. И указао је и на многа знамења, а међу њима најважнији, рекавши: када се проповеда јеванђеље свим народима (Мт. 24, 14), и друго – да се не би преварили о Његовом доласку: „као муња“, рекао је, доћи ће (Мт. 24, 27), која се не крије у сваком углу, него се сија. Неће бити потребе за гласником (Његовог доласка), па ће бити блистав, као што муњама не треба нико да најављује њену појаву. Такође је на другом месту рекао о Антихристу када је рекао: „Ја сам дошао у име Оца својега, и не примате ме; али ако други дође у своје име, примићете га“ (Јован 5:43). Такође је рекао да ће знак овог времена бити непрекидне и неизрециве катастрофе и да Илија мора доћи. Дакле, Солуњани су тада били у недоумици по овом питању, док нам је њихова недоумица донела корист. Корисно је не само за њих, већ и за нас да се завучемо иза дечијих бајки и брбљања старица. Зар нисте често чули, чак и у детињству, како су неки људи много причали о имену Антихриста и да би он клецао? Ђаво се трудио да ове фикције посеје у наше још незреле умове како би ово лажно учење расло са нама и како би му касније било лакше да нас превари. Павле не би заборавио да каже ово када је говорио о Антихристу, да је било корисно. Стога, нећемо ово проучавати. Он (Антихрист) неће тако доћи, не прегнувши колена, него „протививши се и узвисивши се изнад свега што се зове Бог или што се обожава, тако да седи у храму Божијем као Бог, показујући себе да је Бог“ (2. Сол. 2,4). Као што је ђаво пао од гордости, тако ће се и онај ко буде његово оруђе испунио гордошћу. 2. Зато те молим, да се сви потрудимо да се удаљимо од ове страсти, да не потпаднемо под исту осуду као и он, да не бисмо били подвргнути истој казни као и он, да не бисмо постали учесници његових мука. „Не сме да буде“, каже он, „један од новообраћеника, да се не би охолио и не би осудио код ђавола“ (1. Тим. 3:6). Према томе, горди сноси исту казну као и ђаво. Почетак гордости је, каже се, незнање о Господу (Сир. 10,14); почетак греха је гордост, први импулс и кретање ка злу; међутим, може бити и корен и темељ. Почетак може значити или први нагон зла, или његов темељ. Дакле, уздржавање од непристојних призора може се назвати почетком чедности, односно почетним импулсом. Али ако пост назовемо почетком целомудрености, онда ће овде почетак значити темељ или ослонац. У том смислу, гордост је почетак греха и у њему налази свој ослонац. Колико год добрих дела чинили, овај порок им не дозвољава да ојачају у нама и остану неодвојиви од нас, већ их, као неки корен, спречава да остану непоколебљиви у нама. То се види из следећег. Погледајте колико је (добрих дела) учинио фарисеј; У међувремену, ово му није донело ни најмању корист, јер није одсекао корен, који је све уништио. Из гордости произилази презир према сиромашнима, страст за новцем, жудња за моћи и љубав према слави. Поносна особа је склона да се освети за увреде. Поносна особа не може равнодушно да трпи увреде ни од надређених ни од инфериорних; а ко смирено не подноси увреде тај није у стању да поднесе несрећу. Тако је гордост почетак греха. Али како незнање о Богу може бити почетак гордости? Врло једноставно. Онај ко познаје Бога као што треба знати, ко зна до које мере је Син Божији понизио Себе, не узвисује себе, али ко то не зна, себе узвисује. Гордост води у ароганцију. Реци ми: зашто они који су непријатељски расположени према Цркви Божијој говоре да познају Бога? Није ли то од поноса? Видите ли у какав бездан их је бацило њихово незнање о Богу? Ако Бог воли дух скрушен, онда се, напротив, противи гордима, а смиренима даје благодат. Дакле, гордости нема зла. Она претвара човека у демона, дрског, богохулног, кршитеља заклетве; она у њему буди жеђ за убиством. Арогантну особу непрестано обузима туга, непрестано нервира, непрестано се жали. Ништа не може угасити његову страст. Чак и да је видео да му се цар понизно поклонио и поштовао, онда се ни тада не би задовољио овим, него би се још више распалио. Као што љубитељи новца, што више стичу, то више желе, тако и поносни: што више части уживају, то више жуде за њом. Њихова страст се постепено повећава – а то је заиста (страст) – страст не познаје границе, већ престаје тек када убије онога ко је њоме опседнут. Зар не видите да они који су одани пијанству непрестано горе од жеђи? Страст није природна потреба, већ на неки начин болест која све изопачује. Зар не видите да су људи опседнути такозваном вучјом глађу стално гладни? Ово је страст, како кажу лекари, која је превазишла природне границе. Исто тако, људи који су неумерено радознали и радознали, колико год да уче, не заустављају се ни пред чим; Ово је њихова страст која нема граница. Опет, они који уживају у блуду не знају како да окончају своје жеље: „Блуднику је сваки хлеб сладак, неће престати док не умре“ (Сир.23:23). Ово је такође страст. Међутим, иако страсти чине неку врсту болести, оне нису неизлечиве; напротив, они су способни да лече и чак више од телесних болести. Ако желимо, можемо их угасити. Како можете угасити понос? За ово треба познавати Бога. Ако долази од незнања о Богу, онда када Га упознамо, свака гордост ће бити уклоњена са нас. Мисли на Гехену, мисли на оне који су много бољи од тебе, размишљај о томе колико си крив пред Богом. Ако размислиш о овоме, ускоро ћеш укротити свој ум, ускоро ћеш га понизити. Али ти то не можеш? Јеси ли јако слаб? Размислите о садашњости, о природи самог човека, о томе колико је човек безначајан. Када видите мртваца како га носе преко трга, његову децу сирочад у пратњи, уплакану удовицу, уплакане слуге и жалосне пријатеље, онда размислите о безначајности целе садашњости, да се она не разликује од сенке и сна. Али не желите да (то урадите)? Размислите о људима који су поседовали велико богатство који су потпуно уништени током рата. Погледајте куће великих и славних људи, сада сведене на рушевине. Помислите колико су ти људи били јаки, а сада је нестало сећања на њих. Сваког дана, ако желите, можете наћи сличне примере: смена владара, одузимање имовине богатих у ризницу. „Многи владари су седели на земљи, али онај о коме нису мислили носио је круну“ (Сир.11,5). Зар се овако нешто не дешава сваки дан? Није ли наша судбина као точак? Прочитајте о овоме, ако хоћете, и наше списе и оно што пишу пагански писци – уосталом, њихови списи су пуни примера ове врсте – ако презирете наше из гордости. Ако поштујете само дела филозофа, онда идите код њих – и они ће вас научити, говорећи вам о недаћама које су задесиле древне – и песнике, и беседнике, и софисте, и уопште све писце. Свуда ћете, ако желите, наћи примере ове врсте. Ако не желите све ово, размислите о нашој сопственој природи, о њеном пореклу и крају који је чека. Размислите на шта мислите када спавате? Зар те најмања животиња не би могла убити у овом тренутку? Многима се често дешавало чак и да им мала животиња која падне са крова ускрати вид, или буде узрок друге несреће. Па шта? Зар ниси нижи од свих животиња? Шта можете рећи против овога? Да сте обдарени интелигенцијом? Али немате разлога, јер је понос знак неразумности. Зашто си после овога постао арогантан, реци ми? Можда - здраво стање вашег тела? Али у том погледу предност остаје на страни глупих. Ову имовину налазимо код лопова, убица и пљачкаша гробова. Је ли то твоја разборитост? Али гордост није својствена разборитости; напротив, њоме се лишаваш права да носиш име разборитости. Зато обуздајмо своје мисли, будимо скромни, смерни и кротки. Таквим људима Христос посебно прија, говорећи: „Блажени сиромашни духом“ (Мт. 5,3); и опет, дозивајући, каже: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). Због тога је опрао ноге својим ученицима, да би нам показао пример понизности. Потрудимо се да од свега овога себи извучемо корист, да бисмо благодатима и човекољубљем (Господ наш Исус Христос, коме је слава у векове) примили благодати обећане онима који Га љубе. 2 Сол. 1:1–2. Павле и Силван и Тимотеј – Солунској цркви у Богу Оцу нашем и Господу Исусу Христу: благодат вама и мир од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. Љубав треба проширити на све. – Не треба да се радујемо казни наших непријатеља. – Какву моћ има страх од казне? – Корисно је говорити о Геени. - Ап. Павле, из љубави према Христу, није ни у шта рачунао муке геене. – Богатство није добро, а сиромаштво није зло. 1. Већина људи све чини и предузима са циљем да задобије наклоност и својих претпостављених и оних који су племенитији од њих – и то (расположење) високо цене и сматрају се срећним када остваре оно што желе. Али ако је толико важно заслужити наклоност људи попут себе, шта онда значи задобити милост од Бога? Зато (апостол) увек на почетку својих посланица поставља (овакве добре жеље) и моли се о томе, знајући да тамо где је благодат Божија, ту се не може десити никаква несрећа, али колико год да су наше недаће све ће престати. И да вас научим овоме (навешћу следеће): Јосиф је био у ропству, био је млад, неискусан и простодушан - и одједном је добио контролу над кућом, и он је о томе дао извештај египатском племићу. А знате какав је то народ љут и неукротив; Штавише, пошто су се овоме додале и моћ и моћ, његов гнев, побуђен свешћу о његовој моћи, постао је још јачи. То се види чак и из тога како је касније поступао. (Јозиф) је страдао због љубавничине оптужбе, мада је вероватнија претпоставка била да насиљу није био онај ко је имао одећу у рукама, већ онај од кога је она одузета. Стога јој је требало рећи: да си повисио глас, он би побегао и, увидевши своју кривицу, не би чекао да дође господар. Али он (Египатски) ништа од овога није узео у обзир, напротив; безобзирно занесен гневом бацио (Јосифа) у тамницу. Овај човек је био тако непромишљен. Иако је имао прилику из других околности да извуче закључак о добронамерности и разборитости овог лица, међутим, због своје крајње несмотрености, ништа од тога није узео у обзир. Дакле, онај који је био у власти тако злог господара, коме је поверено управљање читавом кућом, који је био странац, сам и неискусан, пошто је Бог обилно излио своју благодат на њега, подносио је сва искушења као да ништа не значе: клевету своје господарице, и опасност од смрти, и коначно затварање у тамницу. Дакле, овај блажени (Павле) је видео какав значај има благодат Божија, и зато се моли да се она на њих спусти. Међутим, он овде мисли и на нешто друго. Управо, желећи да их придобије у корист онога о чему је намеравао да пише у посланици – да их, чак и кад би их изобличио и прекорео, не би одступили од њега – он им, најпре, у ту сврху приповеда благодат Божију, и тиме омекшава њихова срца, да чак и ако доживе било какву тугу, сећајући се да не постану милошћу Божјом, не бивају велика. малодушна, изложена мањим, али су у њој нашли утеху. Слично, у другој посланици он пише: „Јер ако смо се, када смо били непријатељи, помирили са Богом смрћу Сина Његовог, много више, помиривши се, бићемо спасени Његовим животом“ (Рим. 5:10). „Благодат и мир вама од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа. Право је да свагда благодаримо Богу за вас, браћо, јер ваша вера расте“ (2. Сол. 1:2-3). Приметите вишак понизности! Рекавши: „морамо да захвалимо Богу за вас“, он их тера да примете и схвате да ако се други, гледајући на њихове подвиге, чуде, пре свега, не њима, него Богу, онда још више и ми (требало би да то чинимо). С друге стране, он храбри њихова срца чињеницом да због патње коју подносе не плачу и јецају, већ Богу хвала. А ако Павле захваљује (Богу) за туђе благослове, шта онда треба да задеси оне који не само да не захваљују, него их и мучи завист? „Јер се повећава вера ваша, и љубав свакога од вас изобилује међу свима вама“ (2. Сол. 1:3). Како, питате, може расти вера? Како? Кад због ње трпимо неке катастрофе. Дакле, много значи остати непоколебљив (у вери) и не поколебати се у мислима; када се удари ветра појачају, када падају бујичне кише, када се са свих страна подиже жестока бура, када се таласи згусну, а ми, упркос томе, останемо непоколебљиви, онда је то знак ничега другог него да се (наша вера) повећала и превазишла и узвишенија. Као што за време потопа сва равна и ниска места убрзо буду прекривена водом, а висока остају недостижна, тако и вера, која је достигла одређену висину, више не пада. Зато (апостол) није рекао: повећава се, него: „увећава се вера ваша, и повећава се љубав једних према другима међу вама. Видите ли да нам у тузи помаже и када се међусобно штитимо и подржавамо? Ово такође пружа велику утеху. Дакле, слабу љубав и веру туга пољуља, а јаке бивају јача. Заиста, слаба душа, будући у тузи, не може ништа да поднесе; Напротив, јака душа тада посебно открива снагу. Обратите пажњу на љубав (Солуњани). Нису се понашали тако да једног воле, а другог не; напротив, њихова је љубав према свима била једнака – управо је то (апостол) истицао када је рекао: „увећава се вера ваша, и међу свима вама расте љубав сваког према другоме“ – јер се љубав њихова подједнако ширила на све, као на удове једног тела. Истина, у наше време налазимо љубав међу многима, али такву љубав која може бити узрок раздора. У ствари, када се сјединимо једни са другима у двоје или троје, а ова двојица, или тројица, или четворица су међусобно у великој сагласности, и одвојени су од свих осталих, тако да између једних и других више нема узајамне помоћи и поверења у свему, онда ће то бити распад љубави, а не љубави. Реците ми: ако око пребаци бригу коју има о целом телу на једну руку и, не обазирући се на све остале чланове, брине само о њему, неће ли штетити целом телу? Без сумње. Исто тако, ако љубав која треба да се простире на целу Цркву Божију концентришемо само на једног или двојицу, онда ћемо нашкодити и себи, и њима, и свима уопште. Ово није својствено љубави, већ разједињености, раздвојености и раздору. Дакле, ако бих узео било који део откинут од целе личности, онда би овај откинути део сам по себи представљао нешто јединствено, кохерентно и хармонично, остао би откинути део, јер не би био у вези са целим телом. 2. Која је корист од много љубави тог и тог? Ово је људска љубав. А ако не човека, а волите га за Бога, онда волите свакога, јер је Бог заповедио да се једнако воле и душмани. Ако нам је заповедио да волимо своје непријатеље, колико онда више од оних који нас ни на који начин нису узнемирили? Али ја волим (и непријатеље), кажете, мада не толико. Реци боље да их уопште не волиш. Када осуђујете (непријатеља), када му завидите, када кујете заверу против њега, како га (можете ли то рећи) волите? Не радим ништа тако, кажете. Али када чујете нешто лоше о њему и не зауставите уста говорника, не одбијте да верујете у оно што говоре, немојте престати (такви говори), да ли је то заиста знак љубави? „Љубав једног према другом међу свима вама расте“, каже он, „тако да се и ми сами хвалимо вама у црквама Божјим“ (2. Сол. 1:3, 4). У својој првој поруци рекао је да су све цркве Македонске и Ахаје шириле гласине о њима, сазнавши за њихову веру: „Не треба да причамо ни о чему“, каже он. о чему се ради? О нечему што се рађа као резултат прогона. Да он то наговештава, види се из тога што он даље додаје и каже: „у свим прогонима и тугама које подносите“. Стално су живели међу непријатељима који су покушавали да им нанесу штету са свих страна, и упркос томе, показали су непопустљиво и непоколебљиво стрпљење. Нека се зато стиде они који зарад заштите људи мењају своја уверења. Већ на самом почетку (еванђелске) проповеди, сиромашни људи и они који су живели свакодневним радом улазили су у непријатељство са народом који је владао државом и заузимао прва места у њој – када међу верницима још није било ниједног краља или владара – издржали су непомирљив рат, и упркос томе нису напуштали (своје уверење). „Доказ да ће бити праведног суда Божијег“ (2. Сол. 1:5). Погледајте како он једну утеху додаје другој. Рекао је да Богу захваљујемо, рекао је да се хвалимо пред људима – а ово је већ утешно; али оно што страдалник највише тражи јесте ослобођење од несрећа и кажњавање оних који су му нанели зло. Заиста, душа, када је слаба, то највише жели; напротив, мудра душа то и не жели. Шта значе речи: „Доказ да ће бити праведног суда Божијег“? Тиме је (апостол) указао на двоструку награду: једну за оне који чине зло, а другу за оне који то трпе. Он као да је говорио ово: да би се у томе открила истина Божија, да ће те крунисати и оне казнити. Истовремено их теши, показујући да ће бити овенчани за трудове и бриге, у складу са захтевима правде. Али прво каже нешто што се њих тиче. Заиста, чак и ако неко силно жели да се освети, он пре свега тражи награду за себе. Зато је (апостол) додао: „да се удостојите Царства Божијег, за које страдате“. Дакле, разлог њихове патње није у томе што су њихови прогонитељи јачи од њих, већ у томе што на тај начин морају ући у царство.” „Кроз многе невоље“, каже он, „морамо ући у Царство Божије“ (Дела 14:22). „Јер је право пред Богом узвратити невољом онима који вас вређају, и вама који сте увређени радошћу заједно с нама, када се Господ Исус јави са неба са анђелима силе своје“ (2. Сол. 1:6, 7). „За” 2 (ειπερ) се овде ставља уместо „како” (επει), - баш као што користимо (овај израз), говорећи о објектима које сматрамо несумњивим и неспорним. Уместо да каже: веома поштено, он каже: ако је право пред Богом да се они подвргну освети, онда ће се Он несумњиво осветити, као да је неко рекао: ако је Богу стало до ствари (света), ако је Богу брига. Тако је (апостол) употребио израз „ако“, говорећи о нечему на шта су се сви сложили, као да је неко рекао: ако Бог мрзи зле људе, користећи овај израз са циљем да натера друге да кажу да он мрзи, а такви судови не подлежу ни најмањој сумњи, јер су и сами знали да је то праведно. „Онима који вас вређају“, каже он, „вратите тугом, а вама који сте увређени, са нама радошћу“. 3. Шта онда? Да ли ће награда заиста бити једнака (деловима)? Не. Напротив, погледајте како се из онога што он после каже открива да ће казна бити много строжа, а награда знатно значајнија. Ето још једне утехе (каже апостол) да ће они који су учествовали у страдању имати исту жреб за награду – управо то значи израз: са нама – изједначавајући их тако у венцима са онима који су учинили безброј и много веће подвиге. Даље, он овоме додаје назнаку времена одмазде, и кроз опис (самог догађаја) подиже њихове мисли, као да својом речју отвара небеса и предочава их њиховом погледу, и окружује Га (Господа) анђеоском војском, цртајући тако блиставу слику и самог места и онога што је на њему, да би им дали прилику чула. „А вама који сте увређени биће радост и вама са нама, на откривењу Господа Исуса са неба са Његовим моћним анђелима, осветећи се онима који не познају Бога и онима који се не покоравају јеванђељу Господа нашег Исуса Христа у пламену огњу“ (2. Сол. 1,8). Ако ће они који се не повинују Јеванђељу бити кажњени, шта онда неће страдати они који те и поред ове непослушности ипак вређају? Али запазите, молим вас, мудрост (апостолова). Није овде рекао: они који те вређају, него: они који не слушају. Стога, ако не у освети за вас, каже он, онда у освети за Себе (Господ) мора нужно да их подвргне казни. Дакле, ово се каже како би се додатно осигурало да, у сваком случају, (прогонитељи) морају бити кажњени, а претходни – да би се осигурало да ће (прогоњени) бити поштовани. Дакле, потврда неминовности казне их води ка вери, а утеха је да ће (прогонитељи) претрпети ово страдање у знак освете за увреде нанете верницима. Иако је то њима (Солуњанима) речено, то се може односити и на нас. Стога, када будемо у несрећи, размислићемо о томе. Немојмо се радовати казнама других јер смо освешћени, већ ћемо се радовати томе што смо и сами избегли такву казну и казну. Заиста, какве нам користи ако су други кажњени? Стога, молим вас, не гајимо у себи такво духовно расположење; нека нас помисао на царство подстиче да водимо врлински живот. Истина, онај ко је потпуно добродетељ не руководи се страхом или жељом да стекне царство, већ самим Христом, као што је то чинио и Павле. Али ми ћемо размишљати о благодатима у царству и о мукама у геени, и барем ћемо се тако правилно васпитавати и васпитавати, тиме ћемо се подстицати на оно што морамо чинити. Када у стварном животу видите нешто добро и велико, онда размислите о царству небеском, и уверићете се да је оно што сте видели безначајно. Када (видите) нешто страшно, онда помислите на Гехену, и смејаћете се томе. Када те обузе телесна пожуда, помисли на ватру, помисли на саму насладу овог греха, да је он безначајан и да задовољство не доноси. Ако страх од кршења закона који су овде издати има такву моћ да нас чува од злочина, онда је још више сећање на будућност, стална мука, вечна казна. Ако нас страх од земаљског цара спречава да починимо толике злочине, онда много мање страх од вечног Цара. Како да тај страх стално будимо у себи? Ако увек будемо пажљиви према речима Светог писма. Заиста, ако сам поглед на мртвог човека у толикој мери понизи наш ум, колико је онда више Гехена и неугасиви огањ, колико више бесконачни црв? Када бисмо стално размишљали о Геени, не бисмо убрзо упали у њу. Због тога Бог прети казном. Да нам размишљање о Геени није донело велику корист, онда Бог то не би угрозио; али пошто сећање на њу може допринети правилном извршењу великих дела, Он је, као неки спасоносни лек, посејао страшну мисао о њој у наше душе. Зато, немојмо занемарити велике користи које из тога произилазе, већ учинимо то сталним предметом разговора током јутарње и вечерње трпезе. Разговор о пријатним темама не доноси ни најмању корист нашој души; напротив, чини је слабијом, док причање о тужним и жалосним темама одсеца од ње сваку расејаност и женственост, окреће је на прави пут и уздржава се чак и када је подлегла слабости. Ко год говори о позориштима и глумцима, не доноси ни најмању корист нашој души; напротив, он га још више распламсава и чини лакомисленијим. Онај ко се бави туђим пословима и радознао је да их упозна, често је кроз такву радозналост излаже опасности. А онај ко говори о Геени не излаже се никаквој опасности и притом своју душу чини чеднијом. Можда се плашите таквих страшних говора? Не мислите ли да ћете угасити Геену ако о томе не причате? Или – да ћете га запалити ако проговорите? Говорили ви или не, ватра (геена) ће и даље горети. Непрестано причајте о томе да никада не упаднете у то. Немогуће је да душа која је стално заокупљена мишљу о геени ускоро греши. Чујте, дакле, одлично упутство: „У свим својим делима памти свој крај, и никада нећеш згрешити“ (Сир.7:39). Не може бити да душа која се плаши да буде позвана на одговорност за своје поступке не буде лења према злочинима. Страх, пошто је стекао упориште у нашем уму, не оставља у њему места ни за шта световно. Ако разговор о Геени, која нас само с времена на време заокупља, тако понижава и кроти, онда помисао на њу, непрестано пребивајући у душама, не чисти душу боље од сваког огња? Сетимо се не толико о царству колико о Геени, јер страх има већу моћ над нама него обећања – а знам да би многи занемарили хиљаду благослова само да су остали слободни од казне; па ми је сад довољно само да не будем кажњен, да не будем кажњен. Онај ко то увек има пред очима, никада неће пасти у Гехену. Ко презире Гехену, никада неће побећи од Геене. Као што се код нас не вуче на судницу они који се боје судије, напротив, они који их занемарују најчешће су томе подвргнути – тако је ту. Да се ​​Нинивљани нису плашили уништења, изгинули би; али пошто су се уплашили, нису умрли. Да су се они који су живели под Нојем плашили потопа, не би страдали у потопу. А Содомци, да су се уплашили, не би пропали од ватре. Велико је зло игнорисати претње. Ко занемарује претње, ускоро ће из искуства научити њихове последице. Ништа не може бити корисније од разговора о Геени; чини наше душе чистијим од сваког сребра. Слушајте шта каже пророк: „Јер су све заповести Његове преда мном, и од наредби Његових не одступих“ (Пс. 17:23). И Христос је непрестано говорио о Геени, јер иако то растужује слушаоца, ипак му доноси највећу корист. 4. Све што је корисно има таква (својства) – и немојте се томе чудити. На крају крајева, и лекови и храна су у почетку непријатни за пацијента, али му онда доносе корист. Ако не можемо да издржимо говоре који су нама непријатни, онда је очигледно да у пракси нећемо моћи да издржимо тешка искушења! Ако нико од нас није у стању да поднесе речи геене, онда је очигледно да када би нас захватило прогонство, нико од нас не би могао да издржи ватру, мач. Вежбајмо свој слух да не бисмо постали женствени: са речи можемо прећи на дела. Ако се навикнемо да слушамо страшне ствари, онда ћемо се навикнути да трпимо страшне ствари. А ако смо толико размажени да не можемо ни речи да поднесемо, како онда да се одупремо догађајима? Видиш ли како је блажени Павле презрео све што се дешавало у овом свету, па и опасност? Зашто је ово? Јер је научио да презире чак и геену због оних које је Бог волео. Из љубави према Христу он није мислио да трпи муке у Геени; а за своју корист не можемо да издржимо ни да о томе говоримо. Сад ћеш се, ослушавши мало, удаљити (одавде); али вас молим, ако уопште имате љубави, да се стално упуштате у разговоре о таквим темама. Бар вам неће нимало шкодити, ако више не доноси никакву корист; али ће, без сумње, донети и користи. У зависности од тога какав је наш разговор, тако постаје душа. „Лоше заједнице“, каже се, „кваре добар морал“ (1. Кор. 15:33). Дакле, добри разговори доносе корист, па стога страховити разговори чине човека чедним. Наша душа је као восак. Ако будеш говорио хладно, учинићеш је тврдом и оштром; а ако је ватрена, онда је омекша. И, омекшавши га, можете му дати изглед какав желите и уписати на њега краљевски лик. Зато, запушимо уши од празнословља: они не представљају малу количину зла и свако зло долази од њих. Када би наш ум научио да слуша Божанске речи, не би обраћао пажњу ни на шта друго; и да није обраћао пажњу ни на шта друго, никада се не би одлучио на лоше ствари. Реч је пут до акције – прво мислимо, затим говоримо, па делујемо. Често су многи, чак и чедни људи, са срамних речи прелазили на срамна дела. Наша душа није по природи ни добра ни зла; али и једно и друго у њему зависи од слободне воље. Као што једро, где ветар дува, помера брод тамо, или боље, као што кормило води лађу ако дува леп ветар, тако и наш ум, ако му повољан ветар доноси добре говоре, плови сигурно, а ако дуну супротни ветрови, често се удави. Шта су ветрови за бродове, речи су за душу. Где год желите, можете га померити и усмерити. Зато је неко, поучавајући нас, рекао: „и сав разговор ваш је у закону Свевишњега“ (Сир.9,20). Зато те молим, кад одвикавамо децу од мајчиних груди, да их не учимо баснама старица; али нека (дете) научи од детињства да постоји суд; нека се у његовом уму укорени мисао да постоји казна; овај страх, када се укоријени у њему, донеће велику корист. У ствари, душа која је од малих ногу навикла да дрхти у ишчекивању такве судбине не може се лако ослободити овог страха, али ће попут добро обузданог коња, који има помисао на Гехену као покретача, ходати исправно, и говориће и учествовати у разговору само о корисним темама. Неће јој моћи наудити ни младост, ни богатство, ни сироче, ни било шта друго – толико ће јој ум бити јак и тако ће све моћи да издржи. Таквим говорима изграђујемо себе, и своје жене, и робове, и децу, и пријатеље, па чак и, ако је могуће, непријатеље. Уз помоћ оваквих говора моћи ћемо да зауставимо многе грехе, и (радије) да живимо боље у тужним него у повољним околностима. То се види из следећег. Реците ми: ако бисте ушли у кућу у којој се слави свадба, онда бисте један сат осећали задовољство од овог призора; али онда, отпутовавши одатле, зар не би почео са тугом да јадикујеш што немаш исти? Али ако бисте ушли у кућу уплаканих, додуше веома богатих људи, онда када бисте изашли, пре бисте се смирили. Оно што би одатле изнео није завист, него утеха и охрабрење за своје сиромаштво. Из искуства видите да богатство није добро, а сиромаштво није зло, али да су и једни и други сами по себи равнодушни. Тако је и у садашњем случају: ако се упустиш у разговор о задовољствима, још више ћеш растужити своју душу, која не ужива у тим задовољствима; али ако међу својим задовољствима почнеш да причаш о Геени, онда ће ти ово послужити као извор радости и велике утехе. У ствари, када мислите да нам ова задовољства не могу нимало помоћи против ове ватре, нећете их тражити; а кад помислиш да они обично још више распирују ову ватру, онда не само да их нећеш тражити, него ћеш осетити гађење према њима и одбацити их. Зато не избегавајмо да говоримо о Геени да бисмо избегли Гехену. Немојмо избегавати подсећања на казну да не бисмо били подвргнути овој казни. Да је тај богаташ помислио на тај огањ, не би згрешио; али пошто га никад није пао на памет пао је у то. Реци ми, човече, када дође време да се појавиш пред судом Христовим, хоћеш ли тада заиста говорити о свему, а не о овоме (не о Геени)? Када имате случај на суду, често ни о коме не вреди причати, онда ноћу и дању, у свако доба и увек, нећете говорити ни о чему другом осим о овом случају; у међувремену, морате да полажете рачун Богу за цео свој живот и да будете одговорни, не можете ни да поднесете да вас други подсећају на осуду? Зато све стреми ка уништењу и корупцији, јер када се спремамо да изађемо пред људски суд о свакодневним пословима, све покрећемо, обраћамо се свима са захтевом, стално бринемо о овоме, чинимо све што је потребно за ово; у међувремену, пошто ускоро треба да се појави пред судом Христовим, не чинимо ништа, ни лично ни преко других, не заговарамо Судију. Упркос томе што нам даје много времена (за припрему) и не позива нас изненада – усред греха; напротив, даје нам могућност да их се ослободимо, а Његова доброта и човекољубље не занемарује ништа што би могло да се учини са Његове стране. Ми са своје стране ништа више не чинимо и зато ћемо бити подвргнути великој казни. Али нека не буде! Зато, молим вас, хајде да се сада барем опаметимо. Имајмо Гехену пред очима, размислимо о неизбежној будућој казни, да бисмо, мислећи о томе, избегавали зло, и стекли врлину, и удостојили се да благодаћу и човекољубљем (Господа нашег Исуса Христа, коме је слава у векове векова слава. Амин) удостојимо се благодати обећане онима који Га љубе. 2. Солуњанима 1:9, 10. Који ће претрпјети казну, вјечну пропаст, од присуства Господњег и од славе силе Његове, када дође да се прослави у светима Својим и да се чудесно појави у тај дан међу свима који су вјеровали, као што сте вјеровали нашем свједочанству. О величању у будућем животу. - О Антихристу. - Треба читати Свето Писмо. 1. Много је људи који добре наде полажу не у то да се уздржавају од греха, већ у то што верују да Гехена није тако страшна како о њој говоре, већ слабија од онога чиме нам прете, и да је привремена, а не вечна, и о томе много размишљају. У међувремену, могу изнети много доказа, па чак и из самих речи (Светог писма) о Геени да закључим да она не само да није слабија од онога што је представљено у претњама, већ је чак и много страшнија. Међутим, сада нећу о томе. Доста је страха који у нама изазивају пуке речи (о Геени), ако им чак и не откријемо значење. А да то није привремено, послушајте шта Павле овде говори о људима који не познају Бога и не верују у Јеванђеље, наиме, да ће бити подвргнути казни, вечној пропасти. Дакле, како нешто вечно може постати привремено? У име, каже, Господа. шта то значи? (Апостол) овим жели да изрази да се то лако може догодити. Пошто су тада богати људи били веома поносни, он каже да за то није потребан велики труд, већ да ће бити довољно само доћи и јавити се Богу, па ће сви (криви) трпети казну и муке. Његов долазак ће некима донети радост, а другима муку. „И од славе“, каже он, „моћи Његове, када дође да се прослави у светима Својим и да се чудесно покаже у онај дан у свима који су веровали, јер сте веровали нашем сведочењу“. шта то говориш? Хоће ли се Бог прославити? Да, „у свим Његовим светима“, каже он. Како? Када они који су сада узвишени виде да су му се приближили управо они које су мучили, презирали и извргавали руглу, тада ће се открити Његова слава, или, тачније речено, то ће се састојати и од славе Његове и од славе ових последњих – славе Његове, јер их није оставио, него их је великом славом опколио, великом им је славом наградио. Као што се Његово богатство састоји у томе да се верни нађу, тако се и Његова слава састоји у томе што има таквих људи који су учињени заједничарима Његових добробити. Слава добра је у томе што Он има на кога да излива своје благодети. „И изгледајте чудесно“, каже он, „у свима онима који су веровали“. Односно преко верника. Овде поново „у” (εν) значи исто што и „кроз” (о τα). Кроз њих (Бог) ће пројавити своју чудесну (величину). Заиста, када Он подари такву славу несрећнима, и пониженима, и онима који су претрпели хиљаде страдања, и онима који су сачували веру, тада ће се открити Његова моћ, јер иако су верници овде очигледно били напуштени од Њега, ипак ће тамо бити награђени великом славом. Ту се посебно открива сва слава и сила Божија. А како тачно, послушајте шта даље (апостол) каже: „Зато се свагда молимо за вас, да вас Бог наш удостоји призвања и да сваку доброту доброте и дело вере извршите силом“ (2. Сол. 1,11). То јест, када се усред (суда) појаве они који су претрпели безбројне несреће, принуђени да отпадну од вере, а не отпадну, него су остали верни, тада ће се прославити Бог; у исто време ће се открити њихова слава. Зато, пошто се многи претварају да су верници, не угађајте никоме пре смрти: тог дана ће се открити ко је (истински) веровао. „Зато се увек молимо за вас“, каже он, „да вас наш Бог учини достојним позива и да употпуни свако добро задовољство и дело вере снагом“ (2. Сол. 1:11). Зато је додао: „и остварио је свако добро задовољство. Позивница је била обучена у лоше хаљине, али није остала међу позванима; напротив, највише због тога био је избачен из реда позваних у свадбене одаје. Позвано је и пет девојака: устани, речено им је, „женик долази“ (Матеј 25:6), и оне су се спремале, али нису ушле. Стога, објашњавајући о ком позиву говори, (апостол) је додао: „и свако добро задовољство и дело вере изврши силом. Тражићемо такав и такав позив, каже он. Видите како их тихо понизује. Да се ​​они, као људи који су остварили велике подвиге, не погорде од вишка похвала и не препусте лењости, каже да им, док су у овом животу, нешто недостаје. Исто тако, у писму Јеврејима он каже: „Још се нисте борили до крви, борећи се против греха“ (Јевр. 12:4). Свака врста добре воље је, каже, задовољство, потврда, сатисфакција. Као да би рекао ово: да се Бог потпуно увери да ти више ништа не треба да би постао оно што Он хоће. „А дело вере је у снази“, каже он. Шта ово значи? Он говори о томе да трпимо прогон да се не онесвестимо. „Нека се прослави име Господа нашег Исуса Христа у вама, и ви у Њему, по благодати Бога нашега и Господа Исуса Христа“ (2. Сол. 1,12). 2. Погледај: раније их је (апостол) хвалио, а сада говори и о прослављању. Прво је рекао да су толико слављени да се и сам хвали њима; Још више је рекао – да они славе Бога (својим делима); рекао да ће они постати причасници ове славе, али овде изражава (исто). Уосталом, када се слави владар, онда се славе и његови робови. Стога су (робови) који величају господара и сами много више слављени, како због чињенице (да величају господара), тако и без обзира на то. Слава се састоји у страдању за Христа, и (апостол) свуда овај подвиг назива славом. И што више срамоте трпимо, то нам се више славе додељује. Затим, опет желећи да покаже да и то зависи од Бога, каже: благодаћу Бога нашега и Господа Исуса Христа. То јест, сам Бог нам је дао ову благодат да би се у нама прославило и да бисмо се у Њему прославили. Како је Он у нама прослављен? Такав да ништа не преферирамо од Њега. Како смо у Њему прослављени? Такве да од Њега примимо снагу да не ослабимо усред недаћа које нас задесе. Када нам се деси било какво искушење, тада се истовремено слави и Бог и ми. Он је тај који је слављен што нас је учинио тако јаким, а ми смо задивљени јер смо се тога удостојили. Али све ово зависи од милости Божије. „Молимо вас, браћо, у вези са доласком Господа нашег Исуса Христа и нашим сабрањем к Њему, да не журимо да будемо поколебани“ (2. Сол. 2:1). Није рекао када ће васкрсење бити, али је рекао да то сада неће уследити. „А наши“, каже он, „састављајући се код Њега“. И ово је такође важно. Видиш ли како опет поучава (споји) уз похвалу и охрабрење (произлази из чињенице) да ће се Господ и сви свети свакако јавити са нама? Овде он говори о доласку Христовом и о нашем сабору; оба ће уследити истовремено. (Апостол) изазива њихову пажњу, говорећи да не журе да оклевају. „Не журите да се умом потресете и узнемирите, ни духом, ни речју, ни поруком, као да је послана од нас, као да већ долази дан Христов“ (2. Сол. 2,2). Чини ми се да овде указује да је међу њима било људи који су саставили фалсификовано писмо као од Павла и, показујући то, тврдили да је већ дошао дан Господњи, да би тако преварили многе. Стога, да не би упали у заблуду, Павле их упозорава када каже и пише: „да се не узнемиравате ни духом ни речју“. Значење ових речи је следеће: чак и ако вам је ово рекао неко са духом пророштва, не верујте. Када сам био код вас, објаснио сам вам све (које се односе на ову тему); стога не треба да мењате своја уверења у вези са оним што сте поучени. Или у духу. Тако он назива лажним пророцима који су рекли оно што су рекли под надахнућем нечистог духа. Они су, желећи да себи уливају више поверења, покушавали да заведу друге не само убеђивањем – на то управо указује апостол када је рекао: једном речју – него су показали и фалсификовано писмо, наводно од Павла, у коме је исто писало. Зато је, указујући на ово, (апостол) додао: „не из поруке, као да је послата од нас“. Штитивши их на овај начин са свих страна, он тако износи сопствену мисао и каже: „Нека вас нико ни на који начин не превари: јер тај дан неће доћи, док се прво не појави отпад и не открије се човек греха, син погибељи, који се противи и узноси изнад свега што се назива Богом или што се обожава, тако да седи у храму Божијем као што је Бог, показује се. 2:3, 4). Овде он говори о Антихристу и открива велике тајне. Шта је повлачење? Он самог Антихриста назива отпадништвом, пошто има моћ да уништи многе и да доведе до отпадништва: „да превари“, каже се, „ако је могуће и изабране“ (Матеј 24:24). Назива га и човеком безакоња, јер ће починити хиљаде безакоња и подстаћи друге да их чине. А ти га називаш сином погибељи јер ће и сам пропасти. ко ће он бити? Да ли је то заиста Сатана? Не, али постоји одређена особа која ће примити сву своју моћ (ενεργεταν). „И откриће се“, каже он, „човек греха, син уништења, који се противи и узноси изнад свега што се зове Богом или што је свето“. Он неће довести до идолопоклонства, већ ће бити противник Бога (αντιθε о ς), одбацити све богове и наредити да се клања себи, уместо Богу, и седеће у храму Божијем – не само у Јерусалиму, него свуда у црквама. „Одајући се“, каже он, „као Бог“. Није рекао да ће себе назвати Богом, већ да ће се трудити да се покаже као Бог. Чинио би велике ствари и показивао чудесна знамења. „Зар се не сећате да сам вам ово рекао док сам још био с вама“ (2. Сол. 2:5)? 3. Видите ли да је потребно стално причати о истој теми и обнављати исте речи у памћењу? Тако да су га чули како прича о томе када је био са њима, и опет им је требао подсетник. Као што су они, упркос томе што су чули за туге – „Јер и тада“, каже он, „као што смо били с вама, предсказали смо вам да ћемо пострадати“ (1. Сол. 3,4), заборавили на то, па их је поново охрабрио кроз поруку, тако им је сада, упркос томе што су чули за долазак Христов, поново потребна порука која ће их просветлити. Стога их подсећа и показује да им сада не говори ништа необично, већ исто као што је увек говорио. Баш као што то бива са земљорадницима: они једном бацају семе у земљу, али ово друго не остаје увек; напротив, њима је потребна велика брига, а ако неко не покрије оно што је посејао ораном земљом, то значи да је посејао за птице које беру семе – па ми, ако не загревамо оно што је посејано у нама сталним сећањем, онда ће све (наше речи) бити, такорећи, бачене у ветар: ђаво и наше, и сунце их уништава, и сунце их уништава, дави се, а трње се гуши. Према томе, није довољно само једном посејати и потом оставити семе без надзора; напротив, онај ко хоће да сакупља плодове мора имати велику пажњу и марљивост, терати птице, уништавати трње, гојити каменито тло обилно земљом, заустављати, заклањати и уништавати све што може штетити. Међутим, на (обичној) њиви све зависи од земљорадника, јер је и сам бездушан и спреман је само да се на њега усмерава делатност других; међутим, на овом духовном пољу није тако. Не зависи све овде од наставника, али ако не више, онда бар половина од ученика. Наша дужност је да посејемо семе, а ваша је да извршите оно што смо рекли, да, сећајући се овога, делима покажемо плодове у себи, а трње ишчупамо. Заиста, богатство је трн који уопште не рађа, ружног је изгледа, непријатан за употребу, боли оне који га се дотичу, и не само да сам не доноси плод, него и спречава развој (биљке) да их рађа. Такво је богатство: оно не само да не доноси вечне плодове, него је и препрека онима који желе да га стекну. Трње служи као храна безумним камилама – оно је храна за ватру и потпуно бескорисни производ (природе). Тако ни богатство ни за шта није корисно, него служи само да распламса пећ (геена), да распламса тај дан који ће горети као усијана пећ – да напаја у теби луде страсти: огорченост и гнев. Таква је камила која једе трње. Знали људи кажу да не постоји ниједна животиња која је тако зла, бијесна и осветољубива као камила. Иста (својства) има и богатство: храни бесмислене жеље душе, а разумне глода и боде као трње. Ова биљка је жилава и бодљикава и расте сама. Хајде да видимо где расте па да га извучемо. (Расте) на стрмим, каменитим и сувим местима, где нема влаге. Дакле, ако је ко жилав и жилав, то јест немилосрдан, у њему расте трње. Али када фармери желе да униште трње, они то не раде уз помоћ гвожђа – већ како? Они праве ватру и тако уклањају све лоше са земље. Пошто није довољно да се одозго одсече трње, а доле остане корен (неоштећен), па чак ни да се корен ишчупа – јер ће нешто штетно ипак остати у земљи, као што од сваког чира који захвати тело, у њему остају штетне последице – онда ватра, увлачећи у себе одозго сву влагу којом је трње засићено, као да је бодљица засићена, као да је из ње некаква врелина, као да је из ње извукла врелина, земље. Као што тегла која се користи за крварење, када се стави, привлачи к себи све штетно из тела, тако ватра исисава (из земље) све штетно што се налази у трњу и чини га чистим. Али зашто сам све ово рекао? На чињеницу да је свуда потребно истребити страст за богатством. И имамо ватру која изгони ово зло из душе – мислим на духовну ватру. Ако распалимо овај огањ, моћи ћемо не само да осушимо трње, него и влагу која се из њих рађа, да и кад би се укоренила (у нама), онда би се и тада претворила у ништа. Види, стварно, како богат човек или богата жена уђу овде? Он не брине о слушању речи Божије, већ о томе како да се покаже, како да величанством и великом поносом заузме место овде, како да надмаши све друге у сјају своје одеће, и да својим изгледом, погледом и кораком изазове у другима веће поштовање према себи. А сва њена брига и брига је: да ли су је видели такви и такви? Да ли је била изненађена њоме? Јесам ли добро обучен? Али ово није једина ствар до чега јој је стало, брине и како јој хаљина не буде изгужвана или поцепана. И то је све до чега јој је стало. На сличан начин улази и богат човек, намеравајући да се покаже сиромаху, да га застраши богатством своје одеће и чињеницом да има много слугу који стоје у његовој близини и терају гомилу. Он сам, због превелике гордости, ни то не удостоји, али овај задатак сматра у толикој мери недостојним слободног човека да се, упркос претераној гордости, не усуђује да то сам уради, већ поверава робовима који га прате – међутим, то је у ствари својствено само људима ропског, бестидног расположења. Затим, када седне, кућне бриге га одмах запоседну, одвлачећи му пажњу на све стране, обузима га гордост, која је поробила његову душу. Он мисли да је показао милост и нама, и народу, а, можда, и самом Богу – уласком у храм Божији. Може ли се тако поносан човек икада излечити? 4. Реците ми, ако би неко ушао у болницу и није тражио милост од лекара, а помислио да му он сам чини милост, и уместо да тражи лек за своју рану, почео да се брине о својој хаљини, да ли би, изласком одатле, добио какву корист? не мислим. Ако хоћеш, рећи ћу ти разлог за све ово. Кад дођу овде, мисле да долазе код нас, мисле да од нас чују то што чују. Они не обраћају пажњу, не размишљају о томе да долазе Богу, да им Он сам овде говори. У ствари, када чтец, уставши, каже: „Ово говори Господ“, и када ђакон, стојећи, подстиче све на ћутање, онда он то говори не да би одао почаст читаоцу, него да би одао почаст Ономе који кроз њега говори свима. Кад би знали да Бог то говори преко пророка, одбацили би сваку гордост. Ако се они, када им се владари обраћају, уздрже од сваке непажње, онда много више (треба да чине) када им се Господ обраћа. Љубљени! Ми смо само службеници, не говоримо своје речи, већ речи Божије. Овде се читају поруке које се свакодневно спуштају са неба. Реци ми, питам те: кад би сада, када смо се сви окупили, ушао човек окићен златним појасом и претећи и поносно објавио да га је послао цар земаљски и донео поруку у име целог града о најнужнијој ствари, зар му се онда не бисте сви обратили? Зар овде не би владала потпуна тишина и без позива ђакона? Мислим да јесте – чуо сам како се овде читају краљевске поруке. Дакле, кад неко дође овамо од краља, сви га слушајте с пажњом; дотле долази од Бога, и пророк говори с неба, и нико га не слуша? Зар не верујете да је све речено од Бога? Ове поруке су послате од Бога. Долазимо, дакле, у цркве са дужним поштовањем и са страхом слушајмо шта се у њима говори. Зашто, кажете, да дођем ако не чујем ниједног проповедника? Управо то све уништава и квари. Откуд потреба за проповедником? Ова потреба је настала као резултат нашег немара. Каква је потреба за проповедањем? Све је јасно и једноставно што је речено у Божанственом Писму; све што треба је јасно. Али пошто волите да слушате само за своју забаву, тражите ово. Заиста, реци ми: да ли је Павле икада говорио елоквентно? А ипак је окренуо универзум. Или Петар, који је био неучен? Али, кажете, ја не знам шта је садржано у Светом писму. Зашто не знаш ово? Да ли су написане на хебрејском, или римском, или на неком страном језику? Зар се тамо не говори грчки? Али то је нејасно, кажете. Шта је ту нејасно, реци ми? Зар ово нису приче? Знате шта је тамо јасно речено да би се питало за оно што није јасно. У Светом писму има много прича: реци ми једну од њих. Али нећеш рећи. Све је ово само изговор и празне речи. Сваки дан, кажете, морате слушати једно те исто. Па шта? - Реци ми. Зар не чујете исту ствар у позориштима? Зар не видите исту ствар на листама коња? И нису ли све ствари увек исте? Није ли то исто сунце које увек излази? Зар не једемо увек исту храну? Хтео бих да те тестирам, пошто кажеш да сваки дан чујеш исто; реци ми од ког је пророка позајмљен прочитани одломак, од ког апостола, из које посланице? – одговорићете: сваки пут понављају исто. И све вас то чини лењим и постоји један изговор. Међутим, то се неће увек наставити, али ће доћи време када ћемо за то плакати узалуд и без икакве користи. Нека Господ то не допусти, али боље је да се они који се овде зноје промене, слушајмо са дужном пажњом и страхопоштовањем ово што се овде говори, са пуном пажњом посветићемо се добрим делима и исправљању живота наших, да бисмо благослове обећане онима који га љубе, благодаћу и човекољубљем, човекољубљем (Сваки Господ Исус Христос) примили. 2. Солуњанима 2:6–9. И сада знаш шта те спречава да му се својевремено откријеш. Јер тајна безакоња је већ на делу, само [неће бити остварена] док се онај који сада обуздава не склони с пута. И тада ће се открити онај безаконик, кога ће Господ Исус убити Духом уста Својих и погубити откривењем свог доласка, чији ће долазак, по делу сатанином, бити са сваком силом и знацима и лажним чудесима. Нерон као прототип Антихриста. – Зашто је Бог дозволио долазак Антихриста. – Црквено предање мора бити признато као поуздано – Златоуст о својој епископској титули. - Његова понизност. У ствари, да је рекао да ће се римска држава за кратко време срушити, онда би он, као бунтовник, одмах био збрисан са лица земље, а (заједно са њим) и сви верници, који живе и за то се боре. И с правом, јер докле год се ово стање плаши, нико се ускоро неће покорити (Антихристу); али пошто буде уништена, биће успостављена анархија, и он ће настојати да украде сву – и људску и божанску – моћ. Као што су раније била уништена царства, и то: медијско – од Вавилонаца, вавилонско – од Персијанаца, персијско – од Македонаца, Македонско – од Римљана, тако ће ово последње бити уништено од Антихриста, а он сам ће бити побеђен од Христа и више неће владати. А Данило нам све ово преноси са великом јасноћом. „И тада ће се, каже он, појавити онај безаконик. Шта онда? Одмах за тим следи утеха: (апостол) додаје: „кога ће Господ Исус убити духом уста својих и уништити појавом свог доласка, онога чији је долазак по делу сатанином. Као што огањ, када се само приближи, још пре свог доласка умртвљује и уништава мале животиње које су чак и далеко, тако ће Христос убити Антихриста својом једном заповешћу и доласком. Довољно је да се Он појави, и све ће ово пропасти. Чим се (Господ) појави, он ће преварити крај. Објашњавајући, дакле, ко је он, „чији ће доћи по делу Сатане“, каже, „бити са свом силом и знацима и лажним чудима“ (2. Сол. 2:9). То јест, откриће велику моћ; али у овоме неће бити ништа истинито; напротив, циљ свега биће обмана. (Апостол) је ово прорекао, да се не би преварили они који су тада живели. А у чудима, каже, лажно: или варљиво, или варљиво. „И са сваком неправедном преваром оних који пропадају“ (2. Сол. 2:10). Зашто ће, кажете, Бог дозволити да се све ово деси? А шта је Његова намера? Каква је корист од доласка Антихриста ако он води нашем уништењу? Не бој се, љубљени, него слушај шта говори апостол: (Антихрист) ће победити само оне који гину, који и да није дошао, не би веровали. Каква ће бити корист од овога, кажете? Онај који ће зачепити уста онима који су осуђени на пропаст. Како? Они не би веровали у Христа, чак и да није дошао Антихрист; али ће доћи ради њиховог раскринкавања. Да не би тада рекли: пошто је Христос Себе назвао Богом – иако Он сам то нигде није јасно рекао, него су проповедали само они који су дошли после Њега – онда због тога нисмо веровали у Њега, јер смо чули да је Бог један, од Кога је све, па нисмо веровали – овај њихов изговор (за оправдање) ће им Антихрист одузети. Када дође и, упркос томе што не заповеда ништа праведно, већ само безакоње, поверују у њега, искључиво ради његових лажних чуда, тада ће им усне бити заустављене. У ствари, ако не верујете у Христа, онда још мање треба да верујете у Антихриста. Први је рекао да га је послао Отац, али овај последњи (ће рећи) нешто сасвим друго. Зато је Христос рекао: „Ја сам дошао у име Оца својега, и не примате ме; али ако други дође у своје име, примићете га“ (Јован 5:43). Али они ће рећи да смо видели знакове? И многа велика (чудеса) учинише Христос; стога је било много потребније веровати у Њега. Осим тога, много се предвиђало о Антихристу – да је безаконик, да је син погибељи, да је његов долазак по делу сатанином; док, напротив, о Христу – да је Он Спаситељ и да ће донети безбројне користи. "И са сваком неправедном обманом оних који гину, јер нису примили љубав истине да би се спасли. И зато ће им Бог послати силну обману, да поверују у лаж, да ће бити осуђени сви који не вероваше истини, него заволеше неправду" (2. Сол. 2:10-12). 2. „Нека буду осуђени.“ Није рекао: нека добију казну, јер их је казна већ чекала, него: „нека буду осуђени“, односно биће осуђени на том страшном судишту, тако да неће одговарати. ко ће то бити? Сам (Апостол) је то објаснио, рекавши: „они који не вероваше истини, него заволеше неправду“. И он Христа назива љубављу према истини: „јер“, каже, „не прихватише љубав према истини“. Христос је био и једно и друго, и дошао је ради и једног и другог: из љубави према људима и да открије прави смисао свега. „Али они који су волели“, каже он, „неистину“. Антихрист ће доћи на људско уништење да нанесе увреду људима. Стварно, шта неће у том тренутку? Све ће довести до забуне и забуне, и кроз своје заповести и кроз страх. Он ће бити страшан у сваком погледу - својом моћи, суровошћу и безаконим наредбама. Али не бојте се: он ће имати власт, каже (апостол), само над онима који гину. А Илија ће тада доћи да подржи вернике. Христос о томе говори: „Илија треба да дође први и да све уреди“ (Матеј 17:11). Зато се за Јована каже да ће (ићи пред Господом) „у духу и сили Илијиној“ (Лк. 1, 17), пошто није чинио ни знамења, као Илија, ни чудеса. „Јован“, каже се, „није учинио никакво чудо, али све што је Јован рекао о њему било је истина“ (Јован 10:41). Шта значе речи: „у духу и сили Илијиној“? Чињеница да ће (Јован) проћи исту службу. Као што је Јован био претеча првог (Христовог) доласка, тако ће Илија бити претеча Његовог другог и славног доласка, и резервисан је за ово. Зато, немојмо се ничега плашити: (апостол) је узбунио умове својих слушалаца, али их није навео да своју садашњу ситуацију сматрају несрећном; напротив, показао је да за то треба да захваљују (Богу), па је додао: „Увек треба да благодаримо Богу за вас, браћо љубљена од Господа, јер вас је Бог од почетка, освећењем Духа и вером у истину, изабрао на спасење“ (2. Сол. 2, 13). Како сте изабрали спасење? (Апостол) је то објаснио када је рекао: „освећењем Духом“, односно осветио вас је духом и истинском вером, од које зависи наше спасење, и то не од дела, ни од дела, него од праве вере. „Зато, браћо, стојте чврсто и држите се предања којима сте научени или нашом речју или нашом поруком“ (2. Сол. 2:15). Из овога је очигледно да (апостоли) нису све издали путем писама, него су много комуницирали без писања; У међувремену, оба су подједнако поуздана. Стога, црквено предање морамо препознати као поуздано. Постоји легенда, не тражите даље. Овде (апостол) показује да се многи колебају (у вери). „Нека сам Господ наш Исус Христос, Бог и Отац наш, који нас је заволео и дао нам вечну утеху и добру наду по благодати, нека утеши срца ваша и утврди вас у свакој доброј речи и делу“ (2. Сол. 2,16-17). Опет опомињање је праћено молитвом: ово је заиста помоћ. „Онај који је волео“, каже он, „и дао вечну утеху и добру наду у благодати“. Где су сада они који понижавају Сина јер је назван по Оцу (приопштавајући) благодат крштења? Овде, напротив, (апостол) прво каже: Господ наш Исус Христос, а затим: Бог и Отац Господа нашега. „Онај који нас је волео и дао нам вечну утеху. Каква је ово утеха? Нада у будућност (благослови). Онај ко се не устручава, подноси све што треба да поднесе са великим стрпљењем; напротив, онај чији се ум колеба није у стању да изврши ниједно добро или храбро дело; као неко ко је парализован, и душа се колеба када није уверена да ће постићи добар циљ. „Молите се, дакле, за нас, браћо, да се реч Господња прошири и прослави као и код вас“ (2. Сол. 3:1). 3. Дакле, најпре се помолио за њих, да се утврде (у вери). Сада им се обраћа са молбом, подстичући их да се моле за њега - не да се не излаже опасностима (он се на то осудио), него да се „прошири и прослави реч Господња, као што је и с вама“. Молба је комбинована са похвалом: „као“, каже, „и ти“. „И да се ослободимо неуредних и лукавих људи, јер немају сви вере“ (2. Сол. 3:2). Тиме он указује на сопствене опасности, што их је посебно утешило. „Од неуредних“, каже он, „и лукавих људи, јер немају сви веру“. Можда он говори о онима који су га побијали да проповедају, побунили су се и били непријатељски расположени према догматима вере: он то наговештава говорећи: „Јер немају сви веру“. Чини ми се да он не говори о опасностима, већ о људима који су противречили и противили се његовој проповеди, попут Хименеја, попут Александра фалсификатора. „Снажно се,“ каже, „опирао нашим речима“ (2. Тим. 4:15). Као да неко прича о очевом наследству, да неће сви бити достојни да служе у царској војсци, тако он говори о злима од којих жели да се ослободи, да су то људи којима је дато да не верују. Рекавши ово, он их (Солуњане) уједно и охрабрује. Сходно томе, међу њима је било великих људи ако су имали такву смелост да су чак и свог учитеља могли да ослободе опасности и да му олакшају проповедање. Зато вам то исто кажемо. Нека нас нико не оптужује за гордост; Нека нам нико од вас, из претераног смирења, не ускрати тако велику помоћ. Не говоримо ово са истом намером као Павле. Ово је рекао желећи да утеши своје ученике; а ми – да сакупимо од овога неки велики и добар плод. И чврсто верујемо да када бисте сви ви били вољни да једногласно (с молитвом) пружите своје руке Богу за наше смирење, имали бисмо успеха у свему. Зато, наоружајмо се молитвом и мољењем против наших непријатеља. Ако су се древни на овај начин борили против оних који су били наоружани, онда би се ми тим више требали борити на овај начин против ненаоружаних непријатеља. Тако је Језекија одбацио Асирце, па Мојсије – Амалека, па Самуило – становнике Ашкелона, па Израел – тридесет два краља. Ако су, тамо где је требало употребити оружје, борбени ред, где је било потребно да се бори, они, напустивши оружје, прибегли молитви, зар не би утолико више требало да се моле овде, где молитвама треба да допринесу испуњењу (започетог) дела? Али тамо, кажете, вође су се молиле за народ, а ви хоћете да се народ моли за свог вођу? Знам и ово. Али подређени су били несрећни и презрени људи; Зато их је спасила само смелост и врлина вође. Али сада, када је благодат Божија порасла, и међу потчињенима налазимо многе, или још боље, већину оних који су у много чему надмоћнији од онога који их контролише, не треба да нас лишите своје помоћи. Подуприте наше руке да не ослабе; отворимо уста да не буду зачепљена; моли се Богу, моли Га о томе. Штавише, само нешто од онога што се дешава нам служи у нашу корист, док се све дешава ради вас: ми смо постављени за вашу корист, нама је стало до ваше користи. Молите се сваки и насамо и током јавне молитве. Погледајте шта Павле каже: „да за оно што нам је дато, заступништвом многих, многи за нас захвале“ (2. Кор. 1, 11), тј. да многима да благодат. Ако у народу, када народ, сабравши се, почне да тражи злочинце осуђене и одведене на смрт, цар, будући да ће бити дирнут од мноштва народа, може бити дирнут молитвом све већег народа, тада ће се молити више народа. дирнут твојим молитвама, не ради твога мноштва, него ради твојих врлина. И имамо јаког непријатеља. Заправо, свако од вас брине и брине само о себи, али ми бринемо о свима заједно. Постављени смо на место на бојном пољу које је више изложено опасности од других. Ђаво нас јаче напада. Дакле, у рату непријатељ покушава, пре свега друге, да победи војсковођу. Стога сви ратници заједно хрле тамо где је он. Од тога настаје велика збрка, јер сваки (од непријатеља) покушава да га уништи, док га (своји) са свих страна окружују штитовима, желећи да му сачувају главу. Слушајте шта сви људи говоре Давиду (не говорим ово да бих се упоредио са Давидом – нисам толико луд – већ само желим да покажем љубав народа према свом вођи): „Нећеш више ићи с нама у рат, да се светиљка Израелова не угаси“ (2 Сам. 21:17). Погледај како су поштедели старца? Веома су ми потребне ваше молитве. Нека ме нико од вас, као што рекох, из претеране понизности, не лиши ове помоћи и помоћи. Ако успемо, онда ће ваша позиција постати сјајнија. Ако се наше учење повећа, онда ће богатство прећи на вас. Послушајте шта каже пророк: „и пастири сами себе нахранише“ (Језек.34:3)? Видите ли како Павле инсистира на овим молитвама? Јесте ли чули да је Петар изведен из затвора због тога што се за њега узносила стална молитва? Сасвим сам сигуран да ће ваша молитва, узнесена са таквим једнодушношћу, имати велику моћ. Шта мислите, колико далеко је питање изласка пред Бога и молитве за толико људи превазилази нашу понизност? Ако немам храбрости да се молим за себе, онда још мање за друге. На крају крајева, само они који сами заслужују одобрење и који су задобили Божију наклоност за себе треба да моле Бога за милост према другима. Напротив, како се може залагати пред Њим за другога који Га је сам увредио? Али пошто вас грлим очинском љубављу, пошто се љубав усуђује на било шта, онда не само у цркви, него и код куће, пре свега, молим вас за ваше душевно и телесно здравље. Заиста, ниједна друга молитва тако не приличи свештенику као она у којој се он моли и заузима више код Бога за добро народа него за своје. Ако је Јов, устајући из сна, одмах изговорио тако обилне (молитве) за своју телесну децу, зар то не бисмо требали чинити и ми због наше духовне деце? 4. Али зашто ово говорим? Штавише, ако за све вас чинимо молитве и молбе, упркос чињеници да тако мало одговарамо важности овог позива, онда је утолико праведније да то исто чините и за нас. Постоји велики безобразлук и претерано самопоуздање у томе да се један моли за све, али када се многи окупе да се моле за једну ствар, онда се у томе не може наћи ништа за осуду. Сваки то чини, не ослањајући се на своју врлину, него на мноштво и једнодушност (молећих), што увек највише умиљава Бога. „Јер где су“, каже се, „два или тројица сабрана у моје име, тамо сам и Ја усред њих“ (Матеј 18:20). Ако је тамо где су само двојица или тројица сабрани, (Христос) усред њих, онда много више (Он ће бити) усред вас. Оно што не може добити онај који се сам за себе моли, то ће примити молећи се у сабору многих. Зашто? Јер, ако не његова сопствена врлина, онда ће опште једнодушје имати велику снагу. „За где су“, каже он, „двојица или тројица окупљена“. Зашто је рекао два? Зашто, где је неко у Твоје име, нећеш остати с њим? Зато што желим да сви буду повезани заједно и да се не одвајају једни од других. Ујединимо се, дакле, једни са другима, вежујмо се везом љубави – нека нас ништа не раздваја. Ако ко другог оптужује, или га неко жалости, нека то не крије у души својој, ни пред ближњим, ни пред нама. Молим те за ову милост – дођи к нама, изобличи, и прими од нас оправдање. "Питај," каже се, "свог пријатеља, можда он то није урадио; а ако јесте, нека то не чини унапред. Питај свог пријатеља, можда није ово рекао; а ако јесте, нека то не понавља" (Сир. 19:13, 14). Или ћемо се правдати, или ћемо, осуђени, тражити опроштај и трудити се да то не чинимо убудуће. Ово ће бити корисно и за вас и за нас. Ви, оптужујући нас, можда сте неправедни, када сазнате право стање ствари, исправите се; а ми, грешећи из незнања, можемо и сами себе да исправимо. Не обраћање пажње на ово неће вам донети никакву корист, јер казна чека оне који изговоре било какву беспослену реч; У међувремену, могли бисмо да се спасемо од оптужби, лажних и истинитих: од лажних доказујући њихову неистинитост, од истинитих тако што нећемо чинити исто у будућности. Заиста, онај ко мора да брине о толиким, из нужде, не зна много, и кроз незнање греши. Ако свако међу вама који има своју кућу, жену, децу, робове којима управља, било да их има много или мало, ипак много греши о овим људима, иако се они тако лако могу побројати, не зато што је он сам то желео, већ зато што је на то приморан или незнањем или жељом да нешто исправи, онда утолико више можемо да грешимо, председавајући тако бројним народом. Нека те Господ и даље умножава и благосиља мале и велике. Иако постоји велика потреба за бригом за многе људе, ипак, ми се непрестано молимо да се та брига о нама увећава, и да се овај народ још више умножи и постане бројан и безброј. Исто тако, очеви, упркос томе што имају много деце и често им изазивају бриге, не желе да изгубе ниједно од њих. У свему, ти и ја имамо једнаке предности, а најважније предности које имамо су исте. Ја више нисам, а ни ви нисте мање причасници свештене трпезе, али ми томе приступамо на исти начин – и ја и ви. А ако почнем први, онда ово не треба сматрати нимало важним, јер и међу децом најстарији први пружа руку на судове, а од овога се ништа друго не дешава: сви (предности) за нас су једнаки за све. Живот који спасава и укрепљује наше душе даје се свима са једнаком чашћу. Нисам ја од једног јагњета, а ти од другог, али сви јесмо од истог јагњета. Ако смо и ја и други рођени од истог Духа, онда неће сагрешити ако оне рођене од мене назове својом децом, а рођене од њега својим. Размислите о свему овоме и пружите руке своје, да служите на прославу нашу, а ми на вашу, у дан Господа нашег Исуса Христа, који да сви имамо част да са смелошћу сретнемо у Христу Исусу Господу нашем. 2 Сол. 3:3–5. Али веран је Господ, који ће те ојачати и сачувати од злога. Ми се уздамо у вас у Господу, да чините и чинићете оно што вам заповедамо. Нека Господ упути срца ваша у љубав Божију и у трпљење Христово. Како давати милостињу. – Животни пример је најбољи учитељ. 1. Не смемо, с једне стране, препуштајући све молитвама светих, и сами стати у беспослици и тежити пороку и не чинити ништа што води ка врлини, а, с друге стране, чинећи добро, не смемо занемарити ову помоћ. Велика, заиста велика сила је молитва која се приноси Богу за нас, али само када се ми сами подвизавамо. Стога Павле, молећи се за њих, поново потврђује (успех) чињеницом да су обећања дата, и каже: „Али је веран Господ, који ће вас утврдити и сачувати од злога. Ако те је изабрао за спасење, неће лагати и неће дозволити да потпуно пропаднеш. Али да их то не доведе до немара и да они сами, верујући да све зависи од Бога, не препусте се сну, виде како (апостол) тражи помоћ од њих када каже: „Уздамо се у вас у Господа, да чините и чинићете оно што вам заповедамо. Дакле, вели, Бог је веран и, давши обећање да ће те спасити, несумњиво ће те спасти; али – како је обећано. А како је Он обећао? Ако сами хоћемо, ако Му се покоравамо, а не просто, не када останемо неактивни као дрвеће и камење. Апостол је такође исправно употребио овај израз: „уздамо се у Господа“, то јест, уздамо се у Његову љубав према људима. Опет их обара (гордост), показујући да све зависи (од Бога). Кад би рекао да вам верујемо, онда иако би то за њих била велика похвала, не би показао да они све избављају у зависности од Бога; напротив, да је рекао: уздамо се у Господа да ће те сачувати, а није додао онај израз – о теби, и (други) – „оно што ти заповедамо“, и чини и чини, онда би их, полажући сву (наду) на силу Божију, учинио више оданим лењости. Иако све морамо приписати Богу, ми сами морамо бити активни, морамо преузети на себе трудове и подвиге. И овде (апостол) показује да иако је сама врлина довољна да нас спасе, неопходно је да она достигне одговарајући степен савршенства и остане са нама до нашег последњег даха. „Нека Господ усмери срца ваша на љубав Божију и на трпљење Христово. Опет их хвали и моли се за њих, откривајући у томе своју бригу за њих. Пошто намерава да затим приступи укору, он најпре омекшава њихова срца говорећи: Уверен сам у вашу послушност, и молећи их за молитве за себе, и поново молећи себе (да им пошаље) безбројне благослове. „Господ,“ каже он, „нека усмери ваша срца у љубав Божију. Много је предмета који нас одвраћају од љубави, и много је путева који нас силом одвлаче одатле. И, прво, порок грамзивости, као да својим, да тако кажем, бестидним рукама хвата нашу душу, и чврсто је држи, чак и против наше воље, вуче је и уклања одатле. Тада их расејава сујета, и туге, а често и искушења. Дакле, потребна нам је помоћ Божија, као какав ветар, да се наше једро, као неки снажан дах, покрене ка љубави Божијој. Зато ми немој рећи да волиш Бога више од себе. Ово су само речи: докажи ми делима да Га заиста волиш више од себе. Волите Га више од новца, и тада ћу веровати да Њега волите више од себе. Заиста, како неко ко не презире новац за име Бога може презрети себе? Али шта ја кажем – новац? Ако не презиреш похлепу, коју треба да чиниш и без заповести Божије, како ћеш онда себе презрети? „И у стрпљење“, каже он, „Христово“. Шта то значи: у стрпљење? Да морамо да претрпимо као што је Христос претрпео, или да се понашамо као (као што је Он учинио), или да Га чекамо са стрпљењем, односно да будемо спремни (да Га прихватимо). Пошто нам је дао многа обећања и да ће сам доћи да суди живима и мртвима, морамо га чекати и бити стрпљиви. Међутим, где год (апостол) говори о трпљењу, увек наговештава тугу. У томе се и састоји љубав према Богу: издржати и не стидети се (од овога). „Заповедамо вам, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа да се удаљите од сваког брата који ходи неуредно, а не по предању које је од нас примљено“ (2. Сол. 3:6). То јест: то не говоримо ми, него Христос: управо то је значење речи: „у име Господа нашег Исуса Христа“. Говорећи на овај начин, он показује са каквим страхом (треба гледати) на ову заповест. Заповедамо, каже, у име Христово. Сходно томе, Христос нам нигде није заповедио да се препуштамо неактивности. „Треба да се држиш подаље од сваког брата“, каже он. Не каже ми да је богат, да је сиромашан, или да је свет, то је бес. „Ходати“, каже он, односно живети. „А не према традицији која је примљена од нас. Он говори о традицији наученој делима, а у њеном смислу увек је назива традицијом. „Јер и сами знате како треба да се угледате на нас; јер се нисмо побунили међу вама, нити смо ничији хлеб јели за џабе, него смо се трудили и трудили се дању и ноћу, да никога од вас не оптеретимо“ (2. Сол. 3:7, 8). Чак и да сам јео од некога, не би било узалуд: „Ко се труди“, каже се, „достојан је јела“ (Матеј 10:10). Али „ничији хлеб не једоше за џабе, него су се трудили и трудили се дању и ноћу, да не оптерећују никога од вас, не зато што немасмо власти, него да вам се дамо за пример да следујемо. Јер док смо били с вама, ово смо вам заповедили: ако ко неће да ради, нека не једе“ (2. Сол. 3:8-10). 2. Запази како он расправља у првој посланици. О томе је нешто снисходљивији, на пример, када каже: „Молимо вас, браћо, да више напредујете и да се усрдно трудите да мирно живите, да радите свој посао и да радите својим рукама, како вам заповедасмо“ (1. Сол. 4, 10-11), а нигде (каже им и у име: не кажемо и то: Господ је то заповедио, Исус Христос је заповедио) указао на опасност, али: да напредују, каже он, и марљиво покушавајте шта је долично рећи ономе ко их је подстицао на честит живот: „да поступају“, каже он, „пристојно“ (1. Сол. 4, 12). А овде нема ништа од тога (не каже), него: „ако неко неће да ради, нека не једе“. У ствари, ако је Павле, који није имао потребе, али је имао прилику да не ради, узевши на себе тако велики задатак, ипак радио, и то не само да је радио, него ноћу и дању, да би могао другима давати корист, колико је то више требало да други чине. „Али чујемо да неки међу вама ходају неуредно, не радећи ништа осим што су немирни“ (2. Сол. 3:11). Па (каже) ту и тамо, у првој поруци: „да се понашаш пристојно“, каже. Зашто? Можда зато што ништа слично није било раније; и заиста, на другом месту, подстичући, рекао је: „Блаженије је давати него примати“ (Дела 20:35). А речи: „да се понашате пристојно“ нису изговорене ни о каквом згражању. Зато је додао: „да им ништа не треба“ (1. Сол. 4:12). Међутим, он овде указује на другу потребу (за коју се мора радити), а то је да треба чинити оно што је добро и корисно за свакога, због чега даље каже: „А ви, браћо, не губите дух у чињењу добра“ (2. Сол. 3, 13), будући да уопште човек који може да ради и... У међувремену, остаје беспослен, постаје беспослен. А милостиња је намењена само онима који немају снаге да трудом својих руку задовоље своје потребе или учитељима који су се у потпуности посветили учитељском раду. „Немој зачепити брњицу волу док врши млаћење“ (5. Мојс. 25:4), и: „Јер је радник достојан своје хране“ (Мт. 10:10). Самим тим, он уопште не остаје беспослен, већ добија награду за свој труд, и то за велики труд. А пост и молитва док се не ради није труд руку. Оно што ти овде називаш трудом (апостол) је кад неко ради рукама. А да тако нешто не бисте претпоставили, додао је: „Ништа не раде, али се харају“. Такве опомињемо и убеђујемо Господом нашим Исусом Христом (2. Сол. 3,12). Пошто их је веома увредио, он је, желећи да свој говор учини кроткијим, додао: „Господом“, опет показујући тиме да (његова реч) заслужује поверење и да треба да их уплаши. „Да би они, радећи у тишини, јели свој хлеб. Зашто није рекао: ако они не чине злочине, нека се хране од вас; али захтева од њих обоје — да обојица ћуте и раде? Јер жели да се они, радећи, прехрањују. Управо то значе речи: „једоше свој хлеб“, то јест својим трудом, а не туђим, стеченим просјачењем милостиње. „А ви, браћо, немојте се уморити чинећи добро“ (2. Сол. 3:13). Погледајте како је очево срце брзо омекшало - није могао да настави укор, али се опет сажалио на њих. И примети са каквом мудрошћу (делује). Није рекао: међутим, покажите им попустљивост док се не побољшају – али шта? „Немојте се уморити чинећи добро. Одвојите се, каже, од њих и укорите их, али не презирите оне који умиру од глади. Али шта ће, рећи ће неко, ако остане беспослен онај који од нас све у изобиљу прима? Против овога, каже, показао сам ти добар лек, а то је: одвоји се од таквог човека, то јест не дај му смелости, покажи изглед да си љут на њега. Ово (упутство) је важно. Овако морамо казнити свог брата ако заиста желимо да се поправи. Морамо знати како можемо да казнимо. Реци ми, да имаш брата по телу, да ли би га заиста оставио без помоћи кад је умирао од глади? Мислим да није - вероватно бисте се побринули да то исправите. „Ако неко не послуша нашу реч у овом писму“ (2. Сол. 3:14). Обратите пажњу на Павлову понизност. Није рекао: ко се не покорава мени се не покорава; али то благо наговештава. "Молим вас, обратите пажњу на то." Стога, он заповеда да се то уради како се (такви поступци) не би сакрили. „Немој да комуницираш с њим.“ А ово није мала казна. И опет касније (додаје): „да га посрамим“ (2. Сол. 3:14). Дакле, он не дозвољава да се (казна) продужи преко мере. Као што је горе рекао: „ако неко не жели да ради, не једе“, из страха да не умре од глади, додао је: „Немој се обесхрабрити док чиниш добро“, па (сада), рекавши: „Имај га на уму и не комуницирај с њим“, па из страха да га то не би одвојило од друштва браће, он је могао убрзо сумњати, био ускраћен охрабрење), додао: „Али га не сматрај непријатељем, него га опомињи као брата“ (2. Сол. 3:15). То показује да је (кривцу) изрекао велику казну, тако да га је лишила сваке смелости. 3. Заиста, ако се стиди онај који прима (милостињу) у присуству многих (других), каква му се онда увреда наноси када је изнесу са прекором и одвраћањем од њега? Како ово може да повреди његову душу? Ако они који дају милостињу не тако добровољно, или је дају са жамором, разбесне оне који је примају (не причајте ми о бестидним молитељима, него о верницима), шта онда то буди у њима када одлуче да их прекоре дајући им милостињу? Какву казну треба да добију за ово? Али то није начин на који ми (делујемо); напротив, вређамо оне који толико питају и гледамо их са таквим гађењем, као да су нам нанели највећу увреду. Не даш му ништа: зашто си љут? Поучите их као браћу, рекао је апостол, и не вређајте их као непријатеље. Ко опомиње свог брата, не чини то јавно, не излаже га свечано срамоти, него тајно и са великом опрезношћу, тугујући и јадикујући, и са сузама и плачем. Зато дајмо (милостињу) са братском ревношћу, братољубљу опомињимо, не тугујући зато што дајемо милостињу, него тугујући зато што нарушава заповест. Шта ће вам ово донети? Ако га, дајући му милостињу, увредиш, изгубићеш насладу (коју ти је задобила твоја) великодушност. А ако му ништа не даш и не увредиш га, шта онда нећеш учинити овом јадном и несрећном (човеку)? Он је дошао к вама, надајући се да ће од вас примити милостињу, и отишао, задобивши од вас смртну рану, и после ће пролити још више суза. Пошто га сиромаштво приморава да моли милостињу, а вређа га што тражи, онда види каква је казна оне који га вређају. „Ко тлачи сиромаха“, каже се, „хули на свог Створитеља“ (Приче 14:31). Реци ми: дозволио му је да моли тебе ради да би се ти исцелио, а ти због тебе вређаш онога који трпи сиромаштво? Каква суровост! Каква незахвалност у овом чину! „Упозорите“, каже (апостол), „као браћа“. И давши милостињу, заповеда нам да га опомињемо. Ако ми, не дајући му ништа, почнемо да му наносимо увреде, шта ћемо после тога рећи у свом оправдању? „Сам Господ мира нека вам да мир свагда у свему“ (2. Сол. 3:16). Видите како, када им заповеда шта се мора чинити, он своје опомене запечати молитвом, стављајући молитве и молбе, као какав печат, на оно што је издвојено за чување. „Нека ти да,“ каже, „мир увек у свему“. Пошто би, вероватно, из тога могла да настане свађа, јер би једни постали упорнији, а други више не би давали као пре, није се без разлога (апостол) сада молио, говорећи: „Нека ти увек да мир“. Управо о томе су морали да воде рачуна како би увек одржавали мир. Шта то значи: на сваком месту? Свуда хоће мир, да се нигде не могу наћи узроци раздора. Свет је свуда добар, чак и у односу на аутсајдере (пагане). Послушајте шта каже на другом месту: „Ако је то могуће с ваше стране, будите у миру са свим људима. (Рим.12:18). Ништа не доприноси толико правилном испуњењу свега што желимо као боравак у миру и тишини, као када се удаљимо од сваког непријатељства и немамо ниједног непријатеља. „Господ са свима вама! Поздрав мојом руком Павловом, која је знак у свакој посланици; ово пишем: благодат Господа нашег Исуса Христа са свима вама. Амин“ (2. Сол. 3,16-18). Каже да то пише у свакој поруци да нико неће моћи да саставља лажне поруке, када ће се (у свакој од њих) наћи његов потпис као поуздан знак. И молитву назива пољупцем, показујући да су тада испуњене све духовне (дужности) и да када је требало упутити поздрав, то је било повезано са добром, а та молитва тада није била само знак љубави. Апостол је почео молитвом, и молитвом је закључио (своју посланицу), оградивши оно што је речено великим зидовима са обе стране; поставивши чврсте темеље, додао је чврсти завршетак. „Милост,“ каже, „теби и мир“. И опет: „Милост Господа нашег Исуса Христа са свима вама. Амин“. Господ је то завештао и када је рекао ученицима: „И ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20). Али то се дешава само када то желимо. Он уопште неће бити са нама ако ми сами почнемо да се удаљавамо од Њега. Са тобом, каже, остаћу заувек. Немојмо, дакле, одгонити ову благодат од себе. (Апостол) жели да се удаљимо од сваког брата који хода неуредно. Изопштење из читаве заједнице браће тада се сматрало великом катастрофом. Стога (апостол) свакога подвргава овој казни. Тако је на другом месту, управо у свом писму Коринћанима, рекао: „Не треба ни да једете са таквим“ (1. Кор. 5:11). Али сада већина људи то сматра неважним, и све је сада збуњено и у расулу: ми, неселективно, како то бива, ступамо у општење са прељубницима, блудницима и лакомцима. Ако је требало удаљити се од некога ко је живео само од нечега осим свог рада, колико више од других? И да бисте знали какав је страх надахнуо изопштење из општења са браћом и какву је корист донело онима који су мудро прихватили такву казну, послушајте како онај који се поносио својим грехом, који је достигао последњи степен порока, који је починио блуд, који се не спомиње ни међу незнабошцима, који је остао неосетљив на рану овог човека (колико је овај степен кварења) тако опак, понизио се до те мере и укротио да је Павле касније рекао за њега: „За таквога је довољна ова казна од многих, и зато вас молим да му покажете љубав“ (2. Кор. 2:6, 8). (Таква особа) је тада била исто што и члан одвојен од остатка тела. 4. Разлог зашто је то онда изазвало такав страх је то што се тада сматрало великим благословом бити у друштву верника. Тада су (верници) живели у свакој Цркви као (живе међу собом) људи који живе у истој кући, који су потчињени истом оцу и учествују у истој трпези. Дакле, каква је била несрећа за све што су били удаљени од тако велике љубави? А сада се чини да то није ништа битно, јер ми то не сматрамо ништа важним када смо у међусобној комуникацији. Оно што се раније сматрало казнама, сада се због захлађења љубави дешава мимо казне, а ми смо одвојени једни од других без разлога, из равнодушности. Заиста, узрок сваког зла је одсуство љубави; уништила је и уништила све велико и славно у Цркви, све због чега треба да се радујемо. Велика смелост (усађује) учитељу (мисао) да може, (позивајући се на) своја праведна дела, опоменути своје ученике. Зато је Павле рекао: „Јер и сами знате како треба да нас угледате. Учитељ мора више да учи кроз живот него кроз речи. То нека нико не мисли (апостол рече) ово, желећи да се неумерено похвали: на то га је натерала нужда, а штавише ради општег добра. „Јер“, каже он, „ми се нисмо нечувено понашали међу вама. Зар не видите у овој понизности да он (као да) не заслужује да назове овај деканат? „Нисмо се нечувено понашали“, каже он, „нисмо јели ничији хлеб бесплатно. Овде такође истиче да су вероватно били сиромашни. И немојте ми рећи (против овога); али нису сви били сиромашни – јер он говори о сиротињи и о онима који су само трудом својих руку могли да зараде себи потребну храну. Није рекао: нека примају (храну) од својих очева, него: „радник је, каже, достојан хране. Ако сам се ја, вели, проповедник речи учења, плашио да вас оптеретим, онда би се много више плашио ко вам не доноси никакву корист. Ово ће, у ствари, бити и терет. и када неко другоме да нешто без великог давања. Као што кандило, када гори, може многе (друге) да запали из себе, а када се угаси, неће емитовати светлост за себе и неће моћи да упали друге светиљке, тако и живот праведни: када је светлост која пребива у нама јарка, онда ми, дајући себи пример другима, можемо формирати (од њих) многе ученике и учитеље. Нису моје речи те које могу користити слушаоцима колико наш живот. У ствари, ако постоји, рецимо, неко ко је богоугодан и блиста врлином и има жену – уосталом, неко ко има жену, децу, слуге, пријатеље може бити угодан Богу – онда ми реците, зар такав не може свима донети више користи од мене? Слушају ме једном или двапут месечно, па чак и не једном, а оно што чују похрањено је у (памћење), можда само до црквеног прага, па одмах заборављено; у међувремену, непрестано гледајући на његов живот, од овога добијају велику корист. У ствари, ако он, примивши увреду, не узврати увредом, онда својом кротошћу не побуђује и не утискује срамоту на душу онога ко га је увредио? Иако овај, због огорчености, или осећања стида и душевног растројства, не препознаје одмах ову корист, може, међутим, убрзо доћи к себи; и немогуће је да најсменији човек, па макар био и звер, дође у сукоб са нежним и удаљи се од њега а да не добије велику корист. Иако не чинимо добро, ипак хвалимо доброту и чудимо јој се. Тако и жена, видећи кротост свог мужа и стално бивајући с њим, прима велику корист од њега; такође дете. Дакле, свако може бити учитељ. „Зато охрабрујте једни друге“, каже он, „и изграђујте једни друге, као што и ви чините“ (1. Сол. 5:11). Погледај стварно. Да ли је дошло до губитка у вашем дому? Да ли се жена, која је слабија и зависнија од луксуза, због тога стиди? Али ако је муж мудар и смеје се овом губитку, онда ће је утешити и убедити је да великодушно поднесе (губитак). Па, реци ми, зар јој то неће донети много више користи од наших речи? Никоме није тешко да говори, али деловати када је потребно је веома тешко. Због тога се људска природа обично може више кориговати примером. Предност врлине је толика да често чак и роб, као и господар, користи целој кући. 5. Заиста, није џабе и не без разлога Павле непрестано заповеда њима (робовима) да се усавршавају у врлини и да буду послушни својим господарима, пазећи не толико да служе господарима, колико да се не хули реч Божија и (јеванђелско) учење. А кад га не хуле, онда ће ускоро почети да му се чуде. И знам многе куће које су добиле велику корист од врлине робова. Ако роб под влашћу може опоменути свог господара, колико више господар може опоменути своје робове. Поделите са мном, молим вас, ову услугу. Ја се обраћам свима уопштено, а ви (говорите) сваком посебно. И нека свако допринесе спасењу ближњег. Да бисте били сигурни да очеви породица треба да воде у овом (свом домаћинству), слушајте где Павле шаље своје жене: „Ако“, каже, „нешто желе да науче, нека питају своје мужеве о томе код куће“ (1. Кор. 14:35), – а не шаље их учитељу. Као што у школама међу ученицима има учитеља, тако и у Цркви. (Апостол) не жели да сви сметају учитељима. Зашто? Зато што ће из тога произаћи велике користи: као резултат тога, не само да је посао наставника лакши, већ сваки од ученика, марљив, ако има бригу, ускоро може постати учитељ. У ствари, погледајте услуге које ваша жена чини за вас. Она чува кућу, брине о свему у кући, управља собарицама, облачи се својим рукама, разлог је што вас називају оцем породице, чува вас од срамних кућа, помаже вам да водите чедан живот, гаси претерану силу природних жеља. Али учини и њој услугу. Како? Пружи јој руку (помоћи) у духовним стварима. Кад чујете нешто корисно, онда, као ластавице, држећи то у устима, принесите и ставите у уста и мајци и пилићима. Није ли, у ствари, неразумно да ви, присвајајући себи примат у свему другом и заузимајући место главе, у питању учења, напуштате своје право место? Надређени мора надмашити своје подређене не по части, већ по врлини. Ово друго је дужност претпостављеног, а прво је дужност подређених. Ово је достојанство самог шефа. Ако уживате велику част, онда она уопште не зависи од вас: ви сте је добили од других. Али ако блистате врлином, онда она у потпуности припада вама. Ти си глава своје жене. Нека глава влада остатком тела. Зар не видите да се глава уздиже изнад остатка тела не толико својим положајем колико бригом за њу, контролишући га као кормилар? Глава садржи и очи тела и очи душе. Одатле им се преноси моћ визије и способност вођења. Све остало (у телу) је намењено служби, а глава служи да влада. Сва осећања у њој имају свој почетак и свој извор. Одатле настају органи говора, вида, мириса, сваки осећај, ту је корен нерава и костију. Видиш ли да се глава диже (изнад тела) више бригом о њој него почасти? Зато покушајмо и ми да владамо женама: победићемо их не тако што ћемо од њих захтевати већу част, већ тако што ћемо им чинити више добра са наше стране. Показао сам да нам пружају многе погодности; али ако желимо да их наградимо духовним благодетима, онда ћемо их надмашити. Међу телесним добрима немогуће је наћи неко које би било једнако овим последњим. Шта тачно (истичете)? Зато што купујете много новца? Али она их чува. Њена брига овде има једнаку вредност и подједнако је неопходна. Зашто? Јер многи, иако су стекли много новца, међутим, немајући жену да га чувају, изгубили су све. Што се деце тиче, овде све радите заједно, и обоје подједнако служе. Чак иу овом случају, њено служење је бременито великим потешкоћама, јер она непрестано носи плод у себи и подложна је мукама рођења. Дакле, само у духовном (предметима) можете имати предност над њом. Зато, немојмо да бринемо о томе да ли имамо новца, већ о томе како да смело изнесемо пред Бога душе које су нам поверене на старање – јер поучавајући их, доносимо себи највећу корист. Ко другога учи, ако ништа друго не добије, онда се бар за време говора гану, поготово кад види да је и сам крив за оно за шта друге оптужује. Зато, пошто овим доносимо корист и себи, и њима (женама), а преко њих и целој кући, и пошто је ово најпре Богу угодно, нећемо се клонити бриге не само за своје душе, него и за душе оних који нам служе, да бисмо за све примили награду, и са великим богатством ушли у свети град Јерусаму, мајку нашу. О, да нико од нас не би био избачен из тога! Али да се сви ми, засијавши светлошћу побожног живота, удостојимо много смелости да гледамо Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио у Цариграду 400. године. Оно што је у Библији преведено као „за“, заправо је преведено као „ако“. О томе даље говори Златоуст. – И.Н. Тачан превод: „држање“. – И.Н. Грчки текст каже „у посвећењу“. – И.Н. Можда ће вас занимати: