Беседа 9

1Фес.5:1–2. Про часи й терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви достовірно знаєте, що день Господній так прийде, як тати вночі. Кончина світу невідома для користі мешканців. – Кожен гріх є душевним сп'янінням. - Зніженість веде до смерті. 1. У жодній, здається, природі немає стільки допитливості і жадібності до знання невидимого і прихованого, як у людській. Це в ній зазвичай виявляється тоді, коли розум ще недосконалий і неосвічений. Так недосвідчені діти невідступно турбують і вихователів, і наставників, і батьків безліччю питань, у яких немає нічого, окрім як: коли буває те і колись. Це ж трапляється і (з віковими) від млості, або від того, що їм нема чого робити. Отже, розум наш сильно бажає дізнатися і осягнути багато, а особливо час смерті (Міру). І що дивного, якщо це займає нас, коли і самих святих апостолів це найбільше цікавило? Так, перш за страждання (Христова) вони приступили до Христа зі словами: «Скажи нам, коли це буде? і яка ознака Твого приходу і смерті віку» (Мф.24: 3)? І після страждання і воскресіння Його з мертвих також говорили Йому: «Чи не в цей час, Господи, відновлюєш Ти царство Ізраїлю» (Дії 1:6)? – і ні про що інше раніше не питали Його. Але не так було згодом. Коли вони спромоглися Духа Святого, то не тільки самі не питають і не сумують про таке невідання, але утримують від цього й інших, які страждають на таку недоречну цікавість. Послухай, що каже тепер блаженний Павло: «Про часи й терміни немає потреби писати до вас, браття» . Чому він не сказав, що ніхто того не знає? Чому не сказав, що це не відкрито, але “немає потреби писати до вас, браття”? Бо тими словами він більше засмутив би їх; навпаки цими заспокоїв. Словами: "немає потреби" він заборонив їм питати про це, як про щось зайве і марне. Справді, яка б користь (знати це), скажи мені? Припустимо, що смерть настане через двадцять років, через тридцять, через сто років: яке це має до нас відношення? Чи не становить для кожної смерті століття кінець його життя? Чому багато цікавишся про загальну кончину і чому завдаєш собі цим сум? Але що буває з нами в інших (випадках), те й у теперішньому. Як у інших (випадках) ми, не звертаючи уваги на власні справи, турбуємося про чужих, говорячи: такий-то блудник, такий-то перелюбник, той вкрав, цей образив, а про своїх не говоримо ні слова, навпаки більше дбаємо про вчинки всіх інших людей, ніж про власний кінець, за власним кінцем, так і тут кожен з нас смерті. Що ти маєш спільного з нею? Якщо ти добре приготуєшся до своєї кончини, то від загальної не зазнаєш жодного зла. Чи буде вона далеко, чи буде близько, – це зовсім до нас (не відноситься). Тому й не сказав про неї Христос, тобто тому, що це було марно. Чому ж, скажуть, марно? Той, хто приховав це, сам знає, чому марно. Послухай, що говорить Він апостолам: «Не ваша справа знати часи чи терміни, які Отець поклав у Своїй владі» (Дії 1:7). Навіщо ж цікавити вам? Ось що почули ті, хто був з Петром, верховним (апостолом), побажавши дізнатися більше, ніж скільки треба було їм знати. Так, скажуть, але тоді можна було б загороджувати вуста еллінам. Як скажи мені? Так як вони, скажете, вчать, що цей світ є Бог, то, знаючи час його руйнування, ми цим загородили б їм уста. Звісно; але щоб загородити уста еллінам, чи потрібно довести те, що світ колись зруйнується, або те, коли саме він зруйнується? Якщо бажаєте загородити їм уста, то скажіть, що світ матиме кінець. Якщо вони цим не впевняться, то не впевняться і тим. Послухай, що каже Павло: «Бо самі ви достовірно знаєте, що день Господній так прийде, як тати вночі», не тільки день загальний, а й кожного власного. Цей останній уподібнюється першому, тому що має схожість і спорідненість із ним. Яке значення має перший для всіх у сукупності, таке саме останній для кожного зокрема. Час загальної смерті почався з Адама, а кінець життя кожного з нас є образ цієї смерті, – навіть не погрішив би той, хто назвав би його загальною смертю. Справді, якщо кожен день люди помирають тисячами, якщо всі померлі чекають того дня і раніше його ніхто не воскресає, то чи не слід віднести цього до смерті? Якщо ж хочете знати, для чого прихований цей день і чому він прийде як тати вночі, то я, як мені здається, справедливо скажу вам: ніхто ніколи на все життя своє не дбав би про доброчесність, якби цей день був відомий і не був прихований, але кожен, знаючи останній день свій, робив би незліченні злочини і вже того дня приступив би. Якщо й тепер, коли страх невідомості потрясає душі всіх, усі, що порочно вели колишнє своє життя, дозволяють себе хрестити тільки при останньому подиху, то якби люди точно знали останній день свій, хто тоді подбав би колись про чесноти? Якщо при цьому постійному страху багато хто відійшли без хрещення, – якщо навіть і такий страх не навчив їх подбати протягом свого життя про угоду Богові, то коли б цей страх був відібраний, хто був би тоді цнотливий, хто лагідний? Ніхто. З іншого боку, тепер іншого утримує від зла не лише великий страх смерті, а й любов до життя. А якби кожен знав, що він завтра неодмінно помре, то перед цим днем ​​він ні від чого не став би утримуватися, навпаки – став би вбивати, кого б тільки захотів, і наробив би тисячі лиходійств, помстившись ворогам. 2. Людина розпусна, втративши надію на продовження тутешнього життя, ні в що ставить навіть одягненого в порфіру. Той, хто був би впевнений, що йому неодмінно має померти, намагався б помститися ворогові, і тоді вже, наситивши свою душу наперед, сприйняв би смерть. Скажу, по-третє, і ще щось інше: люди, прив'язані до життя й надто упереджені до тутешніх благ, витривали б від зневіри та смутку. Наприклад, якби хтось із юнаків знав, що помере раніше (якщо досягне) старості, то мучився б так, як мучиться очікуванням смерті найбоязкіші тварини, коли їх спіймають. Крім того і найбезстрашніші чоловіки тоді не заслуговували б на нагороди. Справді, якби вони знали, що саме після трьох років мають померти, а колись не можуть, то яке право мали б вони на нагороду за те, що наважувалися на небезпечні подвиги? Тоді їм міг би кожен сказати: ви сподіваєтеся жити три роки, тому й наражаєтеся на небезпеку, знаючи, що вам неможливо раніше померти. Той тільки ясно виявляє мужність і зневагу до тутешнього життя, хто в кожній небезпеці бачить для себе смерть і знає, що він залишиться живим, якщо не зважиться на небезпеку, але втратить життя, якщо наважиться на неї. Поясню це прикладом. Скажи мені, чи мав би патріарх Авраам якесь право на нагороду, якби поклав сина на (жертву), знаючи наперед, що не заколе його? Що ще? Чи збуджував би Павло здивування, якби він зневажав небезпеки, заздалегідь знаючи, що не помре? Адже й найбоязкіший пішов би у вогонь, якби знайшов у будь-кого достовірного поручителя в тому, що уникне небезпеки. Але не такими були три юнаки. Що саме? Послухай, що кажуть вони: царю, «Бог наш, Якому ми служимо, сильний врятувати нас від печі, розпеченої вогнем, і від руки твоєї, царю, визволить. Якщо ж і не буде того, то нехай буде відомо тобі, царю, що ми богам твоїм служити не будемо і золотому бовванові, якого ти поставив, не вклонимося» (Дан.3:17–18). Чи бачите, яку велику користь приносить нам незнання часу смерті? Є ще й інша, більша за цю, але поки що досить знати і це. Для того, як тати в ночі так прийде, щоб ми не вдавалися до пороків, щоб не були недбайливі, і через те не втратили нагороди. "Самі, - каже, - знаєте". Навіщо вам і дослідити це, коли самі достовірно знаєте? А що майбутнє невідоме, пізнай із того, що сказав Христос. А що Він дійсно для того сказав це, послухай, що Він каже: «Тож пильнуйте, бо не знаєте, о котрій годині Господь ваш прийде» (Мф.24:42). Для того і Павло говорив: «Бо, коли будуть говорити: «Мир і безпека», тоді раптово спіткає їх згуба, подібно як мука пологами (осягає), що має в утробі, і не втечуть» (1Сол.5:3). Тут (апостол) вказав на те, про що сказав і у другому листі. Так як (фессалонікійці) перебували в скорботі, а вороги їх у спокої та задоволенні, то він втішав їх у справжніх злому слова про воскресіння, а вороги ображали їх, поширювали думки своїх предків і говорили: коли це буде? Тому, подібно до того, як пророки говорили: горе «які кажуть: «Нехай Він поспішить і прискорить справу Свою, щоб ми бачили, і нехай наблизиться і прийде на виконання порада Святого Ізраїля, щоб ми довідалися!» (Іс.5:19) або ще: «Горе охочим дня Господнього!» – маючи на увазі не просто охочих, але охочих з невіри, – а також: «День Господній, – говорить (пророк), – він темрява, а не світло» (Ам.5:18), – так (і апостол) сказав тут це. І дивись, як він втішає їх. Він ніби так каже: з того, що вони перебувають у щастя, нехай не роблять висновку, що не буде суду: він так і застигне їх. Чи варто звернути увагу на таку обставину: якщо прийде антихрист, якщо прийде Ілля, то яким чином, коли скажуть: «мир і безпека», раптово нападе на них всегубительство? Ці події, як ознаки настання (Христова), не дозволять не знати про цей день. Але (апостол) і цього часу, тобто антихристова, не вказує і не говорить, що день його пришестя буде знаменням пришестя Христового; але (стверджує), що (Христос) не даватиме ознаки про Себе, а прийде раптово і несподівано. Так і вагітній, каже, ненароком приходить час (народити), - вона знає, що через дев'ять місяців будуть пологи. Тим часом (час це) їй дуже невідомо, тому що інші народжували через сім місяців, інші через дев'ять, а день і годину пологів принаймні невідомі. Отже, ось до чого Павло говорить про це. І правильне порівняння! Дійсно, небагато буває ознак часу народження; від цього багато хто, не передбачаючи його, народжували на дорогах і поза домом. Але (апостол) хотів вказати в цьому порівнянні не на одну лише невідомість (часу), а разом і на жорстокість страждання. Як народжуюча, граючи, сміючись, нічого зовсім не передбачаючи, раптово буває обійнята невимовними стражданнями і мучить муки народження, так точно (будуть вражені) душі після того дня. «І не втечуть». Показуючи далі, що він говорить це не про них (фессалонікійських християн), «Але ви, браття, не в темряві, щоб день застав вас, як тати» . (1Фес.5: 4). 3. Тут він говорить про темне і нечисте життя, тому що розпусні та злі люди все роблять уночі, ховаючись від усіх і оточуючи себе темрявою. Скажи мені насправді, чи не вечора чекає перелюб, і чи не ночі – злодій? І той, хто грабує могили, чи не вночі виконує своє підприємство? То що ж? Вже останній день не спіткає їх, як тати? Чи не настане він для них несподівано? Чи вони вперед дізнаються про нього? Яким чином (апостол) каже: «немає потреби вам писати»? Тут він натякає не на невідомість часу, а на поєднане з ним злополуччя, тобто останній день прийде не до їхнього злополуччя: і для них він настане раптово, проте не принесе їм ніякої скорботи. «День Господній так прийде, – каже, – як тати вночі». Як злодій не може заподіяти ніякої шкоди тим, хто не спить і перебуває у світлі, хоча б і встиг увійти до них, так само і той день – гідно живуть; навпаки, він йде, цілком позбавивши всього тих, які знову і сподіваються на тутешні блага. Потім (апостол) застосовує до них і інший вираз, – саме, продовжує: «Всі ви – сини світла та сини дня» (1Фес.5:5). Але як можна, скажете, стати синами дня? Так само, як синами смерті, як синами геєнни. Тому Христос говорив фарисеям: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що обходьте море та сушу, щоб навернути хоч одного; і коли це станеться, робите його сином геєни, вдвічі гіршим за вас» (Мф.23:15), – так само й Павло: «за які гнів Божий гряде на синів опіру» (Кол.3:6), тобто на тих, що творять гідне геєни, на тих, хто чинить справи супротиву. Подібно до того, як сини Божі – ті, що роблять угодне Богові, так і сини дня, і сини світла – ті, що роблять діла світла. «Отже, не будемо спати, як і інші, але не спатимемо і тверезитимемося. Бо сплячі сплять уночі, і ті, що впиваються, впиваються вночі. Ми ж, будучи синами дня, нехай тверезимось, зодягнувшись у броню віри і любові і в шолом надії спасіння» (1Фес.5:6–8). Тут (апостол) показує, що залежить від нас перебування серед денного світла. І тут – я говорю про звичайний день і ніч – це не залежить від нас, але й ніч приходить проти нашої волі, і сон є проти нашого бажання; навпроти тієї ночі і тим сном буває не так, але можна невпинно пильнувати, можна постійно перебувати серед дня. Змішати духовні очі і вдаватися до гріховного приспання є справа не природи, а волі. «Але не спатимемо, – каже, – і тверезитися». І той, хто не спить, якщо не чинитиме добра, може спати; тому й додав: «і тверезимось.» Справді, і вдень, якщо хтось не спить, але не тверезиться, той може наразитися на незліченну небезпеку. Отже, тверезість є посилення неспання. «Бо сплячі, – каже, – сплять уночі, і ті, що впиваються, впиваються вночі». (Апостол) говорить про сп'яніння не тільки від вина, а й від усякого гріха; сп'яніння душі становлять і любов, і пристрасть до грошей, і тілесне кохання, - і все, про що б ти не згадав у цьому роді, є сп'яніння душі. Чому він сном назвав гріх? Тому, по-перше, що (грішник) не має сили на чесноту, далі тому, що він безперестанку захоплюється уявою і нічого не бачить у справжньому світлі, навпаки сповнений мрій і часто безрозсудних мрій, а якби, нарешті, і бачив що добре, то не витягує звідси нічого твердого. Таке справжнє життя! Вона виконана лише мрій та мрій. Багатство, слава і таке інше є сонне мріяння. Сплячий не бачить того, що є і справді існує, а про те, чого зовсім немає, мріє як про існуюче. Такий гріх, і таке гріховне життя! Вона не бачить суттєвого, тобто духовного, небесного, незмінного, а лише те, що тече, летить і скоро нас залишає. Втім не досить пильнувати і тверезитися; треба бути озброєним. Якщо хтось не має зброї, то хоча б він був бадьорий і тверезий, його можуть відразу вбити розбійники. Отже, якщо потрібно і пильнувати, і тверезитися, і бути озброєним, а ми залишатимемося без зброї, будемо голі і ще – спати, то хто завадить встромити в нас меч? Тому, показуючи, що для нас потрібна зброя, (апостол) додав: «Ми ж, будучи синами дня, нехай тверезимося, зодягнувшись у броню віри і любові і в шолом надії спасіння» (1Фес.5:8). Дивись, як він пояснив, що означає пильнувати і тверезитися, саме (це означає) мати броню віри та любові. Не якусь віру, але полум'яну, щиру, яка робить непереможними тих, які огороджені нею. Подібно до того, як ніщо не може скоро розсікти броню, і вона становить оплот для грудей, так і ти огради душу вірою і любов'ю, і жодна з розпалених стріл диявола не в змозі буде встромитися в неї. Справді, де сила душі буде огороджена зброєю кохання, там марні і суєтні всі замахи зловмисників. Ні злість, ні ворожнеча, ні заздрість, ні лестощі, ні лицемірство і ніщо інше не в змозі торкнутися такої душі. Не сказав просто: у кохання; але сказав, що треба одягтися в неї, як у міцну броню. Сказавши це, далі додає: і в шолом надії спасіння. Як шолом охороняє найважливіше в нас, тобто голову, оточуючи і покриваючи її з усіх боків, так і надія не дає впасти нашому розуму, але тримає його прямо, як голову, не попускаючи нічому сторонньому впасти на нього. А доки на неї ніщо не падає, і ми не нахиляємося вниз. Справді, тому, хто огороджений цією зброєю, неможливо ніколи впасти: «перебувають, – сказано, – ці три: віра, надія, любов» (1Кор.13:13). Потім, сказавши: зодягніться й озброїться, (апостол) готує зброю і показує, звідки народжуються віра, надія і любов, і як вони стають найміцнішою зброєю, коли додає: «Бо Бог визначив нас не на гнів, а до отримання спасіння через Господа нашого, але до отримання спасіння через Господа нашого, а до отримання спасіння через Господа нашого, і до отримання спасіння через Господа нашого, і до отримання спасіння через Господа нашого чи, або спимо, жили разом з Ним» (1Фес.5:9–10). 4. Отже, Бог покликав нас не для того, щоб погубити, а щоб спасти. Звідки видно, що Він цього хоче? «Віддав Сина, – сказано, – Свого Єдинородного» (Ів.3:16). Він стільки бажає нашого спасіння, що дав свого Сина, і не просто дав, але на смерть. З таких міркувань народжується надія. Не впадай у відчай, людина, приходячи до Бога, який не пощадив навіть Свого Сина заради тебе. Не лякайся справжніх лих. Той, Хто зрадив Єдинородного, щоб врятувати тебе і викрасти з геєни, чи пошкодує ще чогось для твого порятунку? Отже, треба чекати всього доброго. Адже ми не налякалися б, якби нам належало постати перед суддею, який має судити нас, який показав би таку любов до нас, що заклав би за нас свого сина. Отже, чекатимемо всього доброго і великого, бо головне ми отримали, якщо віруємо. Але бачимо приклад; тому і ми любитимемо (Його). Адже було б крайнім божевіллям не любити Того, Хто стільки нас полюбив. Та ще каже: «Чи пильнуємо, чи спимо, жили разом з Ним. Тому сповіщайте один одного і будуйте одне одного, як ви й робите» (1Фес.5:10–11). Те саме говорить і в іншому місці: «Чи пильнуємо, чи спимо» 8 (1Фес.5:6). Але під сном він розуміє інше там і інше тут. Тут він розуміє тілесну смерть, а там недбальство про життя. Сказане тут має такий сенс: не бійтеся небезпек; якщо ми й помремо, то будемо живі. Не розпачуйся через те, що бідуєш: ти маєш вірну заставу. Він не зрадив би свого Сина, якби не мав до нас надзвичайної любові. Отже, хоч і помреш, будеш живий, бо й сам Він помер. Отже, чи помремо ми, чи житимемо, разом із Ним житимемо. Я не знаходжу в цьому жодної різниці; мені все одно, чи живий я, чи помру, бо з Ним ми житимемо. Тому робитимемо все для того життя; будемо все виконувати, спрямовуючи погляд до неї. Коханий! Порок є темрява, смерть, є ніч; (внаслідок його) ми не бачимо того, що потрібно, не робимо того, що має. Як мертві потворні й смердючі, так і душі тих, що погрузли в злі, сповнені великої нечистоти. Очі їх заплющилися, вуста стиснуті; вони лежать нерухомо на одрі пороку і гідні набагато більшого жалю, ніж ті, з якими трапилася (смерть). Ці останні мертві для всього; а вони для чесноти байдужі, але живі для зла. Мертвого бодай хтось і вдаряв, він не відчуває, не мстить, але (лежить) як засохле дерево; стільки ж воістину бездушна душа, що втратила життя. Щодня вона отримує незліченні рани, і жодної не відчуває, залишається байдужою до всього. Не погрішив би той, хто порівняв би таких людей з шаленими, сп'янілими або божевільними. Тим часом порок має в собі все це і є найгіршим. Шалений зустрічає велику поблажливість у глядача, тому що його хвороба не є наслідком волі, а лише природи; але в кому знайде поблажливість, хто перебуває у злі? Тож звідки зло? Чому так багато злих? Ти питаєш звідки? Скажи мені сам, звідки походять злі хвороби? Звідки божевілля? Звідки тяжкий сон? Чи не від безтурботності? Якщо природні хвороби беруть свій початок від сваволі, тим більше навмисні. Звідки пияцтво? Чи не від душевного нестримності? Божевільність не від надмірності чи спека? А цей жар не від чи примноження в нас життєвих початків (στοιχείων)? Примноження цих початків не від неуваги? Справді, коли ми або через збіднення, або через примноження чогось у нас приводимо в невідповідність (частини нашого складу), тоді запалюємо цей вогонь. Знову, якщо залишаємося неуважними після того, як уже спалахне це полум'я, то виробляємо тоді в самих собі пожежу, яку погасити вже не можемо. Так і зі злом. Коли на початку ми не постачаємо йому перешкод і не відсікаємо його, то згодом уже не можемо зупинити його, – навпаки воно стає вищим за наші сили. Тому, благаю вас, завжди будемо чинити так, щоб ніколи не заснути. Невже ви не бачили, що часто тривале стояння на сторожі залишалося марним тому, що ті, хто стережав на малий час, вдавалися до сна? Через цей короткий (сон) вони губили все, давши замах на злодійство велику сміливість. Подібно до того, як ми не стільки звертаємо увагу на злодіїв, скільки вони підглядають за нами, так і диявол найбільше стежить за нами, підстерігає і скрегоче зубами. Отже, не засинатимемо; не говоритимемо: ні з цього боку ніщо (нам не загрожує), ні з цього. Часто ми пограбовані, звідки й не думали. Так і до зла: можемо загинути, звідки й не чекали. Будемо все ретельно оглядати, не впиватимемося – і не заснемо; не будемо пересичуватися - і не задрімемо; не будемо шалено кидатися на зовнішні блага - і будемо тверезні. Огородимо самих себе з усіх боків. Як тим, хто ходить по натягнутому канаті, не можна бути навіть і мало безтурботними, тому що від цього малого походить велике зло, - оступившись, вони відразу впадають униз і гинуть, - так і нам не повинно залишатися безтурботними. Ми йдемо шляхом вузьким, з одних боків оточеним стременами, на якому не можуть стояти обидві ноги разом. Бачиш, скільки потрібно нам обачності? Чи не бачиш, що ті, що йдуть шляхом, оточеним стременами, не тільки обережно ступають ногами, а й уважно дивляться очима? Хоча б ідучий ступав у відомому місці мабуть і обережно, і хоча нога його твердо стояла, але око, зніяковівши від того, що глянув у прірву, може скинути його: йому треба думати і про себе і про те, як ступати, - чому і сказано: «ні направо, ні на. Глибока прірва зла, великі стремнини, густий морок внизу, вузький шлях. Уважатимемо собі зі страхом, йтимемо з трепетом. Ідучи таким шляхом, ніхто не віддається сміху і не обтяжує себе пияцтвом, – йде таким шляхом тверезо і з увагою. Ідучи таким шляхом, ніхто не несе нічого зайвого. І щасливий той, хто, добре переперезаний, може благополучно пройти, і ніхто в такому разі не пов'язує собі ніг, але залишає їх вільними. 5. Ми ж, пов'язуючи самих себе незліченними турботами і покладаючи на себе незліченні життєві тягарі, будучи неуважними та розсіяними, як можемо сподіватися, що пройдемо таким вузьким шляхом? Не просто сказав: вузький (шлях), але висловлюючи подив: що вузький шлях! тобто дуже вузький, – як робимо і ми, говорячи про предмети дуже дивовижні. І ще: «тісні ворота та вузький, – каже, – шлях, що ведуть у життя» (Мф.7: 14). І справедливо сказав: "вузький". Коли ми повинні усвідомити і в словах, і в думках, і в справах, і в усьому, то воістину (такий шлях) вузький. А ми робимо його ще вже, тьмяніючи і розширюючи самих себе і ступаючи недбалою ногою. Вузький шлях важкий для кожного, але особливо для огрядного; тим часом, що виснажує себе навіть не відчуватиме тісноти, - хто навчився обмежувати себе, той не буде скаржитися на сором. Отже, нехай ніхто не очікує при ньому побачити небо, – цього не можна! За розкоші нехай ніхто не сподівається пройти вузьким шляхом, – це неможливо! Нехай ніхто з тих, хто йде широким шляхом, не сподівається (досягнути) життя. Отже, якщо ти побачиш, що хтось насолоджується ваннами, дорогим столом або (чисельною) прислугою, то не вважай себе нещасним заради того, що не маєш цього, а пошкодуй про нього, бо він іде шляхом смерті. Справді, яка користь з цього шляху, коли він закінчується скорботою? Навпаки, яка шкода від тісноти, коли вона вводить у спокій? Скажи мені, якби хтось, будучи покликаний у царські чертоги, йшов вузькими, слизькими проходами, а інший хтось, приречений на смерть, тягнеться був посередині площі, то кого б ми вважали щасливим і про кого пошкодували б? Чи не про те, хто йшов би широкою дорогою? Так і тепер, будемо почитати щасливцями не тих, які живуть у розкоші, але тих, які не живуть у розкоші. Ці останні поспішають на небо, а ті до геєни. Можливо, багато хто з них і сміятиметься над нашими словами; але тому-то особливо я й плачу, тому-то й ридаю, що вони не знають, над чим треба сміятися і про що найбільше треба плакати, але сплутують, перекручують і спотворюють все. Тому я й плачу про них. Що кажеш ти, людино? Маючи воскреснути, віддати звіт у своїх справах і понести найсуворіше покарання, ти на це не звертаєш жодної уваги, а дбаєш про пересичення і пияцтво, і ще ще смієшся? Але я плачу про тебе, знаючи, які очікують на тебе нещастя, і яке мусить осягнути тебе покарання, тому особливо й плачу, що ти смієшся. Плач же зі мною, ридай зі мною про свої біди. Скажи мені, якби загинув хтось із твоїх домашніх, то чи не відвернувся б ти від тих, хто сміється з його кончини, і чи не вважав би їх ворогами; навпроти, чи не полюбив би тих, які разом із тобою плакали б і нарікали? Отже, коли б твоя дружина лежала мертвою, ти відвернувся б від того, хто сміявся б; а коли померла в тобі душа, ти відвертаєшся від неї, що плаче, а сам смієшся? Чи бачиш, як диявол схилив нас до того, щоб ми самим собі були ворогами і ворогами? Забудемо ж колись, розплющимо очі, прокиньмося, займемося вічним життям, перервемо довготривалий сон! Є суд, є покарання, є воскресіння та випробування справ. Господь гряде на хмарах, «перед Ним вогонь поїдає, і довкола Його сильна буря», – говорить (Псалмоспівець) (Пс.49:3). Річка вогненна тече перед Ним, – черв'як не вмираючий, вогонь не згасаючий, темрява непроглядна, скрегіт зубів. Хоча б ви нарікали на це тисячоразово, я не перестану про це говорити. Якщо пророки, будучи побитими камінням, не замовкали, то тим більше нам слід переносити невдоволення і не говорити розмову на догоду вам, щоб за спокусу вас самим не бути розсіченими. Там борошно вічне, безрадісне, – захисника не буде. «Хто пошкодує про заклинача ужаленого змією?» 9 (Сир.12:13)? Коли ми не помилуємо себе, хто помилує нас, скажи мені? Якби ти побачив когось, що пронизує себе мечем, то чи міг би ти пощадити його колись? Ні! Тим більше, коли ми маємо нагоду виправитися, і не виправляємося, хто пошкодує нас? Ніхто! Помилуємо ж самих себе. Коли ми молимося Богові, кажучи: Помилуй мене Господи, говоритимемо це і про себе, і про себе помилуємо. У нашій владі Бог нас помилував. Він сам дарував нам це. Якщо робитимемо гідне помилування, гідне Його людинолюбства, то Бог нас помилує. Якщо ж ми себе не помилуємо, то хто пошкодує нас? Помилуй ближнього, і помилуватимешся від самого Бога. Як багато людей щодня підходять до тебе, говорячи: помилуй мене, – а ти й не обертаєшся! Скільки голих, скільки каліків, – а ми й не схиляємось до їхніх благань, але відвертаємось! Як же ти хочеш помилуватися, не роблячи сам нічого гідного помилування? Будемо співчутливі, милостиві, щоб таким чином догодити Богу і сподобитися благ, обіцяних тим, хто любить Його, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Батькові зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ці бесіди виголошені святителем у Константинополі 399 р. Ймовірно, Золотоуст мав на увазі саме слова ст. 6: «не спимо, але нехай не спимо» . Так у Златоуста, у синодальному перекладі: «Хто пошкодує про жалюгідного заклинача змій?» Вам може бути цікаво: