Беседа 9

1. Солуњанима 5:1–2. Нема потребе да вам пишем о временима и годишњим добима, браћо, јер и сами са сигурношћу знате да ће дан Господњи доћи као лопов у ноћи. Смак света је непознат у корист живих. - Сваки грех је духовна опијеност. - Ефеминабилност води ка уништењу. 1. Ни у чијој природи, чини се, нема толико радозналости и похлепе за сазнањем невидљивог и скривеног као у људској природи. То се у њој обично открива када је ум још несавршен и необразован. Тако неискусна деца стално замарају васпитаче, менторе, родитеље многим питањима у којима нема ништа више од: када се то дешава, а када оно. Исто се дешава (са старијим људима) из блаженства, или из чињенице да немају шта да раде. Дакле, наш ум силно жели да сазна и схвати многе ствари, а посебно време смрти (Света). И да ли је изненађујуће ако нас ово заокупља, када су се тиме највише бавили сами свети апостоли? Тако су пре страдања (Христовог) пришли Христу са речима: „Кажи нам, када ће то бити? и који је знак Твога доласка и свршетка века“ (Матеј 24,3)? А после Његовог страдања и васкрсења из мртвих и они Му рекоше: „Нећеш ли у ово време, Господе, повратити царство Израиљу“ (Дела 1,6)? - и раније Га нису питали ни за шта друго. Али после није било тако. Када им је дат Дух Свети, не само да они сами не доводе у питање или не жале због таквог незнања, већ и спречавају друге који пате од такве неприкладне радозналости од тога. Слушајте шта блажени Павле сада каже: „Нема потребе да вам пишем о временима и годишњим добима, браћо. Зашто није рекао да нико не зна? Зашто није рекао да ово није отворено, али „нема потребе да вам пишем, браћо“? Јер би их тим речима још више растужио; Напротив, ови су ме смиривали. Речима: „нема потребе“, забранио им је да се о томе питају, као о нечем непотребном и бескорисном. Заиста, каква би била корист (знати ово), реците ми? Претпоставимо да смрт следи за двадесет година, за тридесет, за сто година: какве то везе има са нама? Зар за сваког човека крај једног доба не представља крај његовог живота? Зашто сте толико радознали због свеопште смрти и зашто себи изазивате тугу? Али оно што нам се дешава у другим (случајевима) исто је и у садашњости. Као и у другим (случајевима) ми, не обазирући се на своја посла, бринемо о другима, говорећи: тај и тај блудник, такав и тај прељубник, овај је украо, ​​овај увредио, али не кажемо ни реч о својим, напротив, више смо забринути за поступке свих других људи него за свакога о свом сопственом - па хоћемо да се бринемо о свом крају, тако да овде желимо да се бринемо о свом крају. Шта ти је заједничко са њом? Ако се добро припремиш за своју смрт, онда нећеш толерисати никакво зло од свакога. Да ли ће она бити далеко или близу, ово нема везе са нама (не важи). Зато Христос није говорио о томе, односно зато што је било бескорисно. Зашто је, рећи ће, бескорисно? Онај ко је ово сакрио и сам зна зашто је бескорисно. Послушајте шта Он каже апостолима: „Није ваша ствар да знате времена или годишња доба која је Отац одредио у својој власти“ (Дела 1:7). Зашто би био радознао? То су чули они који су били са Петром Првосвештеним (апостолом), желећи да знају више него што је требало. Да, рећи ће, али тада би било могуће зауставити уста Хелена. Како, реци ми? Пошто они, велиш, уче да је овај свет Бог, онда бисмо, знајући време његовог уништења, зачепили њихова уста. Свакако; али да би се ућуткали Хелени, да ли је потребно доказати да ће се свет кад-тад срушити, или тачно када ће се срушити? Ако хоћеш да им зачепиш уста, онда реци да ће смак света. Ако их ово не убеди, ни ово их неће уверити. Послушајте шта Павле каже: „Јер и сами са сигурношћу знате да ће дан Господњи доћи као лопов у ноћи“, не само општи дан, већ и сваки свој. Ово последње се упоређује са првим јер има сличност и сродност са њим. Шта значи први за сваког у збиру, исти је последњи за сваког посебно. Са Адамом је почело време свеопште пропасти, а крај живота сваког од нас је слика ове пропасти – не би погрешили ни они који би то назвали општом смрћу. У ствари, ако сваки дан људи умиру у хиљадама, ако сви мртви чекају тај дан и нико пре њега не васкрсне, зар то не би требало приписати смрти генерала? Ако желите да знате зашто је овај дан скривен и зашто ће доћи као лопов ноћу, онда ћу вам, чини ми се, поштено рећи: нико се у целом животу не би бринуо о врлини да је овај дан познат, а не скривен, него би свако, знајући свој последњи дан, починио безброј злочина и већ би приступио фонтани да одлази оног дана када је он кренуо. Ако и сада, када страх од непознатог потреса душу свакога, свако ко је подло водио своје дотадашње животе допусти себи да се крсти само са последњим дахом, онда када би људи дефинитивно знали свој последњи дан, ко би се онда икада побринуо за врлину? Ако су са овим непрестаним страхом многи одлазили без крштења – ако их ни такав страх није научио да се за живота угађају Богу, онда када би се овај страх одузео, ко би онда био целомудрени, ко би кротак? Нико. С друге стране, сада некога од зла чува не само велики страх од смрти, већ и љубав према животу. А кад би сви знали да ће сутра сигурно умрети, онда се пре тог дана не би уздржавао ни од чега, напротив, убијао би кога хоће, и чинио би хиљаде зверстава, освећујући се својим непријатељима. 2. Покварени човек, изгубивши наду да ће овде наставити свој живот, чак и оног обученог у пурпур сматра ништавим. Ко је био сигуран да мора да умре, покушао би да се освети непријатељу, а онда би, унапред наситивши своју душу, прихватио смрт. Рећи ћу, треће, и још нешто: људи привржени животу и превише пристрасни овдашњим благодатима растопили би се од малодушја и туге. На пример, када би неко од младића знао да ће умрети пре (а не до) старости, патио би колико и најплашљивије животиње пате од ишчекивања смрти када буду ухваћене. Штавише, чак ни најхрабрији мушкарци тада не би заслужили награду. У ствари, ако су знали да после три године морају да умру, а пре тога нису могли, какво би онда право имали на награду за опасне подвиге? Тада би свако могао да им каже: надаш се да ћеш живети три године, па си стога изложен опасности, знајући да је немогуће да умреш први. Само он јасно показује храброст и презир према овом животу који за себе види смрт у свакој опасности и зна да ће остати жив ако се не усуди да ризикује, али ће изгубити живот ако се усуди да је узме. Дозволите ми да вам ово објасним на примеру. Реци ми, да ли би патријарх Аврам имао право на награду да је положио сина на (олтар), знајући унапред да га неће убити? Шта још? Да ли би се Павле зачудио да је презрео опасност, знајући унапред да неће умрети? Уосталом, и најплашљивији би отишао у ватру ако би у некоме нашао поузданог гаранта да ће избећи опасност. Али три младића нису била таква. Шта тачно? Послушај шта говоре: Царе, „Бог наш, коме служимо, може нас избавити од пећи огњене, и избавиће нас из руке твоје, царе. Ако се то не догоди, нека ти буде познато, царе, да нећемо служити боговима твојим и да се нећемо поклонити златном лику који си поставио“ (Дан. 18, 3). Видите ли какву велику корист нам доноси непознавање времена смрти? Постоји још један, већи од овог, али за сада је довољно знати ово. Па да дође лопов у ноћи, да се не препустимо пороцима, да не будемо немарни, и тако не изгубимо своју награду. „Знаш и сам“, каже он. Зашто треба да истражујете ово када и сами сигурно знате? А да је будућност непозната, научите из онога што је Христос рекао. И да је Он то заиста рекао због тога, слушајте шта Он каже: „Бдите, дакле, јер не знате у који ће час доћи Господ ваш“ (Матеј 24:42). Зато је Павле рекао: „Јер када буду рекли: ’Мир и сигурност‘, тада ће их изненада стићи пропаст, као што бол од порођаја долази на трудну жену, и неће побећи“ (1. Солуњанима 5:3). Овде (апостол) је истакао шта је рекао у другој посланици. Пошто су (Солунци) били у тузи, а њихови непријатељи у миру и задовољству, он их је утешио у њиховом стварном страдању речју о васкрсењу, а непријатељи су их вређали, ширили мишљење предака и говорили: када ће то бити? Зато, као што су пророци говорили: тешко онима који говоре: „Нека пожури и пожури дело Своје, да видимо, и нека се приближи и оствари савет Светога Израиљевог, да знамо!“ ( Ис. 5:19 ) или опет: „Тешко онима који желе дан Господњи!“ – значи не само они који хоће, него они који желе из неверовања, – и такође: „дан Господњи“, каже (пророк), „то је тама, а не светлост“ (Ам. 5, 18), – тако је (апостол) рекао овде. И гледајте како их теши. Он као да говори ово: из тога што су у срећи, нека не закључе да неће бити суда: тако ће их стићи. Међутим, вреди обратити пажњу на следећу околност: ако дође Антихрист, ако дође Илија, како ће онда, када кажу: „мир и сигурност“, на њих одједном напасти сва разарања? Ови догађаји, као знаци доласка (Христовог), неће нам дозволити да не знамо за овај дан. Али (апостол) ни овај пут, односно Антихриста, не указује нити каже да ће дан његовог доласка бити знак доласка Христовог; али (тврди) да (Христос) неће дати знак о Себи, него ће доћи изненада и неочекивано. Па трудници, каже, није случајно што дође време (да се породи) – она зна да ће за девет месеци бити порођај. У међувремену (овај пут) јој је веома непознато, јер су једни родили после седам месеци, други после девет, а дан и сат рођења су у сваком случају непознати. Дакле, ово је оно што Павле говори о овоме. И право поређење! Заиста, мало је знакова времена рођења; Услед тога су се многе, не слутећи, породиле на путевима и ван куће. Али (апостол) је у овом поређењу хтео да укаже не само на неизвесност (времена), него и на суровост страдања. Као што жена која рађа, игра се, смеје се, не слутећи баш ништа, одједном бива обузета неизрецивим страдањем и муче се порођајним мукама, тако ће управо (биће погођене) душе по доласку тога дана. „И неће побећи. Показујући даље да он то не говори о њима (солунским хришћанима): „Али ви, браћо, нисте у тами, да вас дан ухвати као лопова. (1. Солуњанима 5:4). 3. Овде он говори о мрачном и нечистом животу, пошто развратни и зли људи све раде ноћу, кријући се од свих и окружујући се тамом. Реци ми, у ствари, није ли вече које чека прељубник, а ноћ лопов? А онај ко пљачка гробове не извршава свој подухват ноћу? Па шта? Неће ли их последњи дан задесити као лопов? Зар то заиста неће доћи неочекивано за њих? Да ли ће заиста знати за њега унапред? Како онда (апостол) каже: „нема потребе да ти пишем“? Овде он наговештава не непознато време, већ несрећу која је с тим повезана, то јест, последњи дан неће доћи у њихову несрећу: за њих ће доћи изненада, али им неће донети никакву тугу. „Дан Господњи ће доћи као лопов у ноћи“, каже он. Као што лопов не може наудити онима који су будни и пребивају у светлости, чак и ако успе да уђе у њих, тако ће бити и оних који живе како треба; напротив, одлази, потпуно лишавајући оне који се опет уздају у овдашње благодети. Затим (апостол) на њих примењује други израз, наиме, наставља: ​​„сви сте ви синови светлости и синови дана“ (1. Сол. 5, 5). Али како можете, кажете, постати синови дана? Баш као синови уништења, као синови Гехене. Зато је Христос рекао фарисејима: „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што обилазите море и копно да и једнога преобратите; и када се то догоди, учините га сином геенским, двоструко лошијим од вас“ (Матеј 23, 15), – као и Павле: „на кога долази гнев Божији“ (Гнев Божији) (Ц:60) је, на онима који чине ствари достојне Гехене, на онима који чине дела непослушности. Као што су синови Божији они који чине оно што је Богу угодно, тако су синови дана и синови светлости они који чине дела светлости. "Не спавајмо, дакле, као други, него будимо будни и будимо трезни. Јер који спавају спавају ноћу, а који се опијају ноћу се опијају. А ми, синови дана, будимо трезни, обувши се у оклоп вере и љубави и шлем наде спасења" (1. Сол. 5:6-8). Овде (апостол) показује да од нас зависи да останемо на светлости дана. А овде - говорим о обичном дану и ноћи - то не зависи од нас, али ноћ долази против наше воље, а сан се појављује против наше жеље; Напротив, са том ноћи и тим сном то није тако, али можеш стално да будеш будан, можеш стално бити усред дана. Затворити своје духовне очи и препустити се грешном сну није ствар природе, већ воље. „Али останимо будни“, каже он, „и будимо трезни. А ко је будан, ако не чини добро, може да спава; Зато је додао: „и будимо трезни. Заиста, чак и током дана, ако је неко будан, али није трезан, може бити изложен безбројним опасностима. Дакле, трезвеност је повећање будности. „За оне који спавају“, каже он, „спавају ноћу, а они који се напију ноћу се опијају“. (Апостол) говори о пијанству не само од вина, него и од сваког греха; Опијеност душе састоји се од похлепе, зависности од новца и телесне љубави – а све што помињете на овај начин је опијеност душе. Али зашто је грех назвао сном? Јер, прво, зато што (грешник) нема снаге за врлину, даље зато што се непрестано заноси маштом и не види ништа у правом светлу, напротив, испуњен је сновима и често непромишљеним сновима, па чак и ако је, коначно, видео нешто добро, из тога не изводи ништа чврсто и непроменљиво. Ово је прави живот! Она је испуњена само сновима и сновима. Богатство, слава и све тако су поспани сан. Спавач не види оно што јесте и стварно постоји, већ сања оно што уопште не постоји као да постоји. Такав је грех, и такав је грешан живот! Она не види суштинско, односно духовно, небеско, непроменљиво, већ само оно што тече, одлеће и убрзо нас напушта. Међутим, није довољно остати будан и трезан; такође треба да будете наоружани. Ако неко нема оружје, онда чак и ако је будан и трезан, може га одмах убити разбојници. Дакле, ако треба остати будан, и бити трезан, и бити наоружан, а ми ћемо остати без оружја, бићемо голи и такође спавати, ко ће вас онда спречити да заринете мач у нас? Стога, показујући да нам је потребно оружје, (апостол) је додао: „Будимо синови дана трезвени, обувши се у оклоп вере и љубави и у шлем наде спасења“ (1. Сол. 5, 8). Вера и љубав, каже, указујући овде на живот и праве догме. Погледајте како је објаснио шта значи бити будан и трезан, наиме (ово значи) имати оклоп вере и љубави. Не било какве вере, већ ватрене, искрене, чинећи непобедивим оне које она штити. Као што ништа не може брзо да пресече оклоп, а он чини упориште за груди, тако чувајте своју душу вером и љубављу, и ниједна од ђавоља пламена стрела неће моћи да је прободе. Заиста, где је снага душе заштићена оружјем љубави, тамо ће сви покушаји злонамерних бити узалудни и узалудни. Такву душу неће моћи да дотакне ни гнев, ни непријатељство, ни завист, ни ласкање, ни лицемерје и ништа друго. Није само рекао: заљубљен; али је рекао да се мора обући као јак оклоп. Рекавши ово, он даље додаје: „и у шлем наде спасења“. Као што шлем штити оно најважније у нама, односно главу, окружујући је и покривајући је са свих страна, тако нада не дозвољава да наш ум падне, већ га држи усправним, као главу, не дозвољавајући да било шта страно падне на њега. И све док ништа не падне на њега и да се не нагнемо. У ствари, немогуће је да онај ко је заштићен овим оружјем никада не падне: „ово остају“, каже се, „ово троје: вера, нада, љубав“ (1. Кор. 13:13). Затим, рекавши: обуци се и наоружај, (апостол) припрема оружје и показује где се рађају вера, нада и љубав, и како постају најјаче оружје, када додаје: „Јер нас Бог није одредио да се гневимо, него да задобијемо спасење кроз Господа нашег Исуса Христа, који за нас умрије, да бисмо, било да бдимо или спавамо, да живимо заједно са Њим.” (01). 4. Дакле, Бог нас је позвао не да нас уништи, него да нас спасе. Како можемо видети да је то управо оно што Он жели? „Он је дао свог Сина“, каже се, „свог јединорођеног“ (Јован 3:16). Он толико жели наше спасење да је дао свог Сина, и то не само да га је дао, него на смрт. Из таквих размишљања рађа се нада. Не очајавај, човече, када дођеш Богу, који ни Сина свога ради тебе није поштедео. Не плашите се правих катастрофа. Да ли ће Онај који је издао Јединородног да те спасе и отео из Геене поштедети још нешто за твоје спасење? Стога, морамо очекивати све најбоље. Уосталом, не бисмо се плашили да морамо да изађемо пред судију који је морао да нам суди, који би показао такву љубав према нама да би за нас жртвовао свог сина. Дакле, чекајмо све добро и велико, јер смо добили главно ако верујемо. Али видимо пример; зато ћемо и ми волети (Њега). На крају крајева, било би крајње лудило не волети Онога који нас је толико волео. Штавише, он каже: „Били смо будни или спавали, живели смо заједно са Њим. Зато храбрите једни друге и изграђујте једни друге, као што и ви чините“ (1. Сол. 5, 10-11). Он то исто каже на другом месту: „Били ли смо или спавали“ 8 (1. Сол. 5, 6). Али под сном он тамо мисли на нешто друго, а овде нешто друго. Овде мисли на телесну смрт, а тамо нема смисла да се плашите о животу; чак и ако умремо, немој очајавати, јер ти си сигуран да не би имао велику љубав према нама Учинимо, дакле, све, управимо поглед на њу, ту је и ноћ (као што је потребно) као што су мртви ружни и смрдљиви. Очи су им биле затворене, усне стиснуте; непомично леже на постељи порока и достојни су много већег кајања од оних којима се (смрт) догодила. Ови последњи су мртви за све; и они су неосетљиви на врлину, а живи на зло. И ако неко удари мртваца, он не осећа, не освети се, него (лаже) као осушено дрво; душа која је изгубила живот је исто тако истински неосетљива. Сваког дана задобија безброј рана, а не осећа ни једну, остаје неосетљива на све. Не би била грешка упоредити такве људе са лудацима, пијанима или лудацима. Међутим, порок има све ово у себи и гори је од свега овога. Лудак наилази на велику снисходљивост гледаоца, јер његова болест није последица произвољности, већ само природе; али у коме ће онај који остаје у злу наћи снисходљивост? Па одакле долази зло? Зашто има толико злих људи? Одакле питаш? Кажи ми сам откуд зле болести? Одакле долази лудило? Одакле долази тежак сан? Да ли је то због непажње? Ако природне болести потичу од воље, онда су још више намерне. Одакле долази пијанство? Није ли то од душевне неумерености? Није ли лудило изазвано превеликом топлотом? Није ли ова врућина последица умножавања животних принципа у нама (στοιχειων)? Није ли умножавање ових принципа због непажње? У ствари, када ми или осиромашењем или повећањем нечега у себи доведемо (делове нашег састава) у несразмеру, онда ми запалимо ову ватру. Опет, ако останемо непажљиви након што се овај пламен већ разбуктао, онда стварамо ватру у себи коју више не можемо угасити. Ово се дешава и са злом. Када му у почетку не постављамо препреке и не пресечемо га, онда га касније више не можемо зауставити – напротив, постаје изнад наших снага. Зато вас молим, да увек поступамо тако да никада не заспимо. Зар нисте видели да је често дуготрајна стража остала бескорисна јер су се стражари накратко давали да спавају? Овим кратким (спавањем) све су уништили, дајући већу храброст покушају крађе. Као што се ми не обазиремо толико на лопове колико они нас шпијунирају, тако нас ђаво највише посматра, вреба и шкргуће зубима. Дакле, да не заспимо; Да не кажемо: ништа нам не прети ни са ове ни са ове стране. Често нас опљачкају на начине за које нисмо мислили да су могући. Исто је и са злом: можемо умрети на начине на које нисмо очекивали. Све ћемо пажљиво испитати, нећемо се напити – и нећемо заспати; Немојмо се наситити и не заспати; Не срљајмо безумно у спољашње благослове, и останимо трезни. Заштитимо се са свих страна. Као што они који ходају по ужету не могу бити ни мало неопрезни, јер од ове мале ствари настаје велико зло – спотакнувши се, одмах падају и умиру – тако и ми не треба да останемо безбрижни. Ходамо уском стазом, са једне стране окружени брзацима, на којима обе ноге не могу стајати заједно. Видите ли колико нам је дискреције потребно? Зар не видите да они који ходају стазом окружени брзацима не само да пажљиво газе ногама, већ и пажљиво гледају очима? Чак и ако ко на одређеном месту корача привидно и опрезно, па чак и ако му нога стоји чврсто, његово око, замагљено јер је погледао у бездан, може да га обори: треба да размишља о себи и о томе како да корача, због чега се каже: „ни десно ни лево“ (Приче 4, 27). Дубок је понор зла, брзаци велики, тама доле густа, пут узак. Са страхом слушајмо себе, са трепетом ходајмо. Корачајући овим путем, нико се не препушта смеху и не оптерећује се пијанством – овим путем иде трезвено и са пажњом. Идући овим путем, нико не носи ништа непотребно. И срећан је онај ко, добро опасан, може безбедно да прође, и нико му у овом случају не везује ноге, већ их оставља слободнима. 5. Али ми, везујући се безбројним бригама и стављајући на себе безброј животних терета, непажљиви и расејани, како да се надамо да ћемо ићи овако уским путем? Није само рекао: узак (пут), већ изражавајући чуђење: какав узан пут! односно веома уско, као што радимо када говоримо о веома невероватним објектима. И опет: „тесна су врата и уска“, каже он, „пут који води у живот“ (Матеј 7:14). И с правом је рекао: „уско“. Када морамо да дамо рачун и речима, и мислима, и делима, и свиме, онда је заиста (такав пут) узак. А ми га чинимо још ужим, товимо и ширимо се и корачамо немарном ногом. Тешка је уска стаза за све, а нарочито за дебеле; у међувремену, напротив, онај ко се исцрпљује неће се ни осећати скучено; ко је научио да се обузда неће се жалити на грчеве. Дакле, нека нико не очекује да види небо у блаженству - ово је немогуће! Уз луксуз, нека се нико не нада да ће ићи уском стазом – немогуће је! Нека се нико ко хода широким путем не нада да ће (постићи) живот. Дакле, ако видите да се неко наслађује купањем, скупим столом или (бројним) слугама, онда немојте себе сматрати несрећним јер ово немате, него га сажалите, јер иде путем пропасти. Заиста, чему служи овај пут када се завршава тугом? Напротив, каква је штета од те стегнутости када она води миру? Реците ми, када би неко, позван у царску палату, прошао кроз уске, клизаве пролазе, а неко други, осуђен на смрт, био увучен на сред трга, кога бисмо онда сматрали срећним, а кога кајали? Није ли реч о оном који би ишао широким путем? Дакле, у овом случају, сматраћемо срећнима не оне који живе у луксузу, већ оне који не живе у луксузу. Ови последњи журе на небо, а они у Гехену. Можда ће се многи од њих насмејати нашим речима; али зато посебно плачем, зато јецам, јер не знају чему да се смеју и због чега им је најпотребније да плачу, али све збуњују, искривљују и искривљују. Зато плачем за њима. Шта то говориш, човече? Мораш да васкрснеш, да даш рачун за своја дела и да трпиш најстрожу казну, зар на то не обраћаш ни најмању пажњу, него се бринеш за ситост и пијанство, а поврх тога још се и смејеш? Али ја плачем за тобом, знајући какве те несреће чекају и каква казна мора да те задеси - зато посебно плачем јер се смејеш. Плачи са мном, плачи са мном над својим несрећама. Реци ми, да је неко из твоје породице умро, не би ли се окренуо од оних који се смеју његовој смрти и сматрао их непријатељима; напротив, зар не би волео оне који би са тобом плакали и туговали? Дакле, када би твоја жена лежала мртва, ти би се окренуо од онога који је почео да се смеје; а кад душа у теби умре, одвраћаш се од онога који за њом плаче, и сам се смејеш? Видите ли како нас је ђаво поставио да будемо сами себи непријатељи и непријатељи? Устанимо једног дана, отворимо очи, пробудимо се, заузмемо живот вечни, прекинимо свој дугогодишњи сан! Постоји суд, постоји казна, постоји васкрсење и испитивање дела. Господ долази на облацима, „пред Њим је огањ који прождире, и око Њега је олуја велика“, каже (Псалмиста) (Пс. 49:3). Пред Њим тече огњена река – црв који не умире, огањ који се не гаси, мркли мрак, шкргут зуба. Чак и ако сте хиљаду пута изнервирани због овога, нећу престати да причам о томе. Ако пророци, каменовани, нису ћутали, онда утолико више морамо да трпимо негодовање и да не говоримо да бисмо вам угодили, да не бисмо били исечени због завођења. Ту је вечна мука без радости – браниоца неће бити. „Ко ће пожалити шармера које је ујела змија?“ 9 (Сир.12:13)? Кад ми сами себе не смилујемо, ко ће се смиловати на нас, реци ми? Ако бисте видели некога како се прободе мачем, да ли бисте га икада могли поштедети? Не! Штавише, када имамо прилику да се усавршавамо, а не напредујемо, ко ће нас сажаљевати? Нико! Смилујмо се на себе. Када се молимо Богу говорећи: Господе помилуј ме, то ћемо рећи себи, и помилућемо се на себе. У нашој је моћи да се Бог смилује на нас. Он нам је ово сам дао. Ако учинимо нешто достојно милости, достојно Његове човекољубља, онда ће се Бог смиловати на нас. Ако немамо милости према себи, ко ће се онда смиловати на нас? Помилуј ближњега свога, и од самога Бога добићеш милост. Колико ти људи свакодневно прилази говорећи: помилуј ме, а ти се не окрећеш! Колико је голих, колико осакаћених – а ми се не клањамо њиховим молитвама, него се окрећемо! Како желите да будете помиловани, а да сами не учините ништа достојно помиловања? Будимо самилосни, будимо милостиви, да тако угодимо Богу и удостојимо се благослова обећаних онима који га љубе благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Духом Светим слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио у Цариграду 399. године. Вероватно је Златоуст имао у виду управо речи чл. 6: „Не спавајмо, него останимо будни“. Дакле, из Златоустог, у синодском преводу: „Ко ће се кајати због уједа змијокарца?“ Можда ће вас занимати: