Беседа 9

1. Солунјаните 5:1–2. Нема потреба да ви пишувам за времињата и годишните времиња, браќа, зашто и самите знаете со сигурност дека Господовиот ден ќе дојде како крадец во ноќта. Крајот на светот е непознат за доброто на живите. - Секој грев е духовна опиеност. - Женственоста води до уништување. 1. Во ничија природа, се чини, нема толку многу љубопитност и алчност за познавање на невидливото и скриеното како во човечката природа. Ова обично се открива кај неа кога умот е сè уште несовршен и необразован. Така, неискусните деца постојано ги мачат воспитувачите, менторите и родителите со многу прашања во кои нема ништо повеќе од: кога се случува ова, а кога тоа. Истото се случува (со постарите луѓе) од блаженство, или од тоа што немаат што да прават. Значи, нашиот ум силно сака да знае и да сфати многу работи, а особено времето на смртта (на светот). И дали е чудно ако ова не окупира, кога самите свети апостоли најмногу се занимаваа со ова? Затоа, пред Христовото страдање, тие му пристапиле на Христа со зборовите: „Кажи ни, кога ќе биде тоа и каков е знакот на Твоето доаѓање и крајот на векот“ (Матеј 24:3)? И по Неговото страдање и воскресението од мртвите Му рекоа: „Нема ли во ова време, Господи, да му го вратиш царството на Израел“ (Дела 1:6)? - и претходно не Го прашаа за ништо друго. Но, после тоа не беше така. Кога им е даден Светиот Дух, не само што тие самите не се сомневаат или тагуваат поради таквото незнаење, туку и ги спречуваат другите да го сторат тоа, кои страдаат од таква несоодветна љубопитност. Слушајте што вели сега блажениот Павле: „Нема потреба да ви пишувам за времињата и годишните времиња, браќа“. Зошто не рече дека никој не знае? Зошто не рече дека ова не е отворено, но „нема потреба да ви пишувам, браќа“? Зашто со тие зборови повеќе ќе ги растажеше; Напротив, овие ме смируваа. Со зборовите: „нема потреба“, им забрани да прашуваат за ова, како за нешто непотребно и бескорисно. Навистина, каква би била користа (да се знае ова), кажи ми? Да претпоставиме дека смртта следи за дваесет години, за триесет, за сто години: каква врска има ова со нас? Зарем за секој човек крајот на една возраст не претставува крај на неговиот живот? Зошто сте толку љубопитни за универзалната смрт и зошто си предизвикувате тага? Но, она што ни се случува во други (случаи) е исто и во сегашноста. Како и во други (случаи), ние, не обрнувајќи внимание на нашите работи, се грижиме за другите, велејќи: таков и таков блудник, таков и таков прељубник, овој крадел, овој навредил, но ние не кажуваме ниту збор за нашите, напротив, повеќе сме загрижени за постапките на сите други луѓе отколку за нашата - затоа, овде, секој од нас сака да го знае својот крај. Што имате заедничко со неа? Ако добро се подготвиш за својата смрт, тогаш нема да трпиш никакво зло од секого. Дали ќе биде далеку или блиску, ова нема врска со нас (не важи). Затоа Христос не зборуваше за тоа, односно затоа што беше бескорисно. Зошто, ќе речат, џабе е? Оној кој самиот го криел ова знае зошто е бескорисно. Слушајте што им вели на апостолите: „Не е ваша работа да ги знаете времињата или годишните времиња што Таткото ги одредил во Својата власт“ (Дела 1:7). Зошто треба да бидете љубопитни? Ова го слушнаа оние што беа со Петар Севишен (апостол), сакајќи да знаат повеќе отколку што требаше да знаат. Да, ќе речат, но тогаш би можело да се запре устата на Хелените. Како, кажи ми? Бидејќи тие, велите, учат дека овој свет е Бог, тогаш, знаејќи го времето на неговото уништување, ќе им ја запреме устата. Секако; но за да се замолчат Хелените, дали е потребно да се докаже дека светот некогаш ќе пропадне или точно кога ќе се урне? Ако сакате да им ја запрете устата, тогаш кажете дека светот ќе заврши. Ако не се убедат во ова, нема да бидат убедени во ова. Слушајте што вели Павле: „Зашто и самите знаете со сигурност дека Господовиот ден ќе дојде како крадец во ноќта“, не само општиот ден, туку и секој свој. Ова последново е споредено со првото бидејќи има сличност и афинитет со него. Што значи првото за сите во агрегат, истото е последното за секој посебно. Времето на универзалното пропаѓање започна со Адам, а крајот на животот на секој од нас е слика на оваа пропаст - дури и оние што би ја нарекле општа пропаст нема да грешат. Всушност, ако секој ден умираат луѓе во илјадници, ако сите мртви го чекаат тој ден и никој не воскреснува пред него, тогаш зарем тоа не треба да се припише на смртта на генералот? Ако сакате да знаете зошто овој ден е скриен и зошто ќе дојде како крадец ноќе, тогаш јас, ми се чини, чесно ќе ви кажам: никој никогаш не би се грижел за доблеста во целиот свој живот, ако овој ден беше познат и не беше скриен, но секој, знаејќи го неговиот последен ден, би направил безброј злосторства и веќе би се приближил до фонтот на тој ден кога почнал да замине. Ако и сега, кога стравот од непознатото ги тресе душите на сите, секој што го водел претходниот живот злобно си дозволува да се крсти само со последниот здив, тогаш кога луѓето дефинитивно би го знаеле својот последен ден, кој тогаш воопшто би се грижел за доблеста? Ако, со овој постојан страв, мнозина си заминале без крштевање - ако дури и таквиот страв не ги научил да се грижат во текот на својот живот за да му угодат на Бога, тогаш кога овој страв ќе биде отстранет, кој тогаш би бил чесен, кој би бил кроток? Никој. Од друга страна, сега некого од злото го чува не само големиот страв од смртта, туку и љубовта кон животот. А кога сите би знаеле дека утре сигурно ќе умре, тогаш пред тој ден немаше да се воздржува од ништо, напротив, ќе убиваше кого сака, и ќе направи илјадници ѕверства, одмаздувајќи им се на непријателите. 2. Развратен човек, кој изгубил надеж дека ќе го продолжи животот овде, го смета дури и оној што е облечен во виолетова како ништо. Секој што беше сигурен дека сигурно мора да умре, ќе се обиде да му се одмазди на непријателот, а потоа, откако претходно ќе си ја насити душата, ќе ја прифати смртта. Ќе кажам, трето, и нешто друго: луѓето поврзани со животот и премногу пристрасни кон благословите овде ќе се стопат од очај и тага. На пример, кога некој од младите би знаел дека ќе умре пред (наместо да достигне) старост, би страдал исто како што страдаат најсрамежливите животни од исчекувањето на смртта кога ќе бидат фатени. Згора на тоа, дури и најсмелите мажи тогаш не би заслужиле награда. Всушност, кога би знаеле дека после три години треба да умрат, а пред тоа не можеле, тогаш со кое право би имале награда за одлучување за опасни подвизи? Тогаш секој би можел да им каже: се надевате дека ќе живеете три години и затоа сте изложени на опасност, знаејќи дека е невозможно прво да умрете. Тој само јасно покажува храброст и презир кон овој живот кој сам ја гледа смртта во секоја опасност и знае дека ќе остане жив ако не се осмели да ја ризикува, но ќе го загуби животот ако се осмели да ја земе. Дозволете ми да ви го објаснам ова со пример. Кажи ми, дали патријархот Авраам ќе има право на награда ако го положи својот син на (олтарот), знаејќи однапред дека нема да го убие? Што друго? Дали Павле би ни го разбудил прашањето дали ја презира опасноста, знаејќи однапред дека нема да умре? На крајот на краиштата, и најсрамежливиот би влегол во огнот ако кај некого најде сигурен гарант дека ќе избегне опасност. Но, тројцата младинци не беа такви. Што точно? Слушај што велат: Царе, „Нашиот Бог, на кого му служиме, може да нè спаси од огнената печка, и ќе нè избави од твојата рака, царе. Ако тоа не се случи, нека ти е познато, цару, дека нема да им служиме на твоите богови и нема да се поклонуваме на златниот лик што си го поставил“ (Дан. 17-183). Гледате ли каква голема корист ни носи незнаењето на времето на смртта? Има уште еден, поголем од овој, но засега е доволно да се знае ова. За да дојде крадец во ноќта, да не се занесеме во пороците, да не бидеме невнимателни, а со тоа да не ја изгубиме наградата. „Ти самиот го знаеш тоа“, вели тој. Зошто треба да го истражите ова кога и самите знаете со сигурност? А дека иднината е непозната, научи од она што го рекол Христос. И дека тој навистина го рекол ова поради оваа причина, слушајте што вели: „Бадете затоа, зашто не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ“ (Матеј 24:42). Затоа Павле рекол: „Зашто, кога ќе речат: ‚Мир и безбедност‘, тогаш наеднаш ќе им дојде пропаст, како што болката при породување ќе ја снајде жената со дете, и тие нема да избегаат“ (1. Солунјаните 5:3). Овде (апостолот) укажал на она што го рекол во второто послание. Бидејќи (Солунците) беа во тага, а нивните непријатели беа во мир и задоволство, тој ги тешеше во нивното вистинско страдање со зборот за воскресението, а нивните непријатели ги навредуваа, ги шират мислењата на нивните предци и рекоа: кога ќе се случи тоа? Затоа, како што рекле пророците: тешко на оние што велат: „Нека ја забрза и забрза работата Своја, за да видиме, и да се приближи и да се оствари советот на Светецот Израилев, за да дознаеме!“ ( Иса. 5:19 ) или пак: „Тешко на оние што го посакуваат денот Господов! - значи не само оние што сакаат, туку и оние што сакаат од неверување, - а исто така: „Денот Господов“, вели (пророкот), „тоа е темнина, а не светлина“ (Ам. 5:18), - така (апостолот) рече овде. И гледајте како ги теши. Изгледа ова го кажува: од тоа што се во среќа, нека не заклучуваат дека нема да има суд: така ќе ги престигне. Сепак, вреди да се обрне внимание на следнава околност: ако дојде Антихристот, ако дојде Илија, тогаш како, кога велат: „мир и безбедност“, одеднаш ќе ги нападне целото уништување? Овие настани, како знаци на Христовото доаѓање, нема да ни дозволат да не знаеме за овој ден. Но (апостолот) ниту овој пат, односно Антихристот, не укажува ниту вели дека денот на неговото доаѓање ќе биде знак на Христовото доаѓање; но (тврди) дека (Христос) нема да даде знак за Себе, туку ќе дојде ненадејно и неочекувано. Значи за трудницата, вели, не случајно доаѓа време (да се породи) - знае дека за девет месеци ќе има породување. Во меѓувреме (овој пат) и е многу непознато, бидејќи едни се породиле по седум месеци, други по девет, а денот и часот на раѓање во секој случај се непознати. Значи, ова е она што Павле го кажува за ова. И вистинска споредба! Навистина, има малку знаци за времето на раѓање; Како резултат на тоа, многумина, не предвидувајќи го тоа, се породиле на патиштата и надвор од домот. Но (апостолот) сакаше во оваа споредба да укаже не само на неизвесноста (на времето), туку и на суровоста на страдањето. Како што жената што раѓа, си игра, се смее, не предвидува ништо, наеднаш ја обзема неискажливо страдање и ја мачат породилните болки, така токму (ќе ги погодат) душите по доаѓањето на тој ден. „И нема да избегаат. Покажувајќи понатаму дека не го кажува ова за нив (солунските христијани): „Но вие, браќа, не сте во темнина, за да ве фати денот како крадец“. (1. Солунјаните 5:4). 3. Овде зборува за мрачен и нечист живот, бидејќи развратните и злите луѓе прават сè ноќе, се кријат од сите и се опкружуваат со темнина. Кажи ми, всушност, не е ли вечерта што ја чека прељубникот, а ноќта крадецот? А тој што ограбува гробови не го извршува својот зафат ноќе? Па што? Нема ли да ги снајде последниот ден како крадец? Дали навистина нема да дојде неочекувано за нив? Дали навистина ќе знаат за него однапред? Како тогаш (апостолот) вели: „Нема потреба да ви пишувам“? Овде тој навестува не на непознатото време, туку на несреќата поврзана со него, односно последниот ден нема да дојде до нивната несреќа: за нив тој ќе дојде ненадејно, но нема да им донесе никаква тага. „Денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта“, вели тој. Како што крадецот не може да им наштети на оние кои се будни и пребиваат во светлината, дури и ако успее да влезе во нив, така ќе им биде тој ден на оние кои живеат како што треба; напротив, тој заминува, целосно лишувајќи ги оние кои повторно веруваат во благословите овде. Потоа (апостолот) за нив применува друг израз, имено, тој продолжува: „сите вие ​​сте синови на светлината и синови на денот“ (1. Сол. 5:5). Но, како можете, велите, да станете синови на денот? Исто како синовите на уништувањето, како синовите на Геена. Затоа, Христос им рекол на фарисеите: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери, зашто одите околу море и копно за да обратите макар и еден; и кога тоа ќе се случи, го правите син на Геена, двапати полош од вас“ (Матеј 23:15), како и Павле: „за кого Божјиот гнев е разгневен (3:6). е, на оние кои прават работи достојни за Геена, на оние кои прават дела на непослушност. Како што Божјите синови се оние што го прават она што е угодно на Бога, така и синовите на денот и синовите на светлината се оние што ги прават делата на светлината. „Затоа, да не спиеме како другите, туку да останеме будни и трезвени; зашто оние што спијат спијат ноќе, а оние што се опиваат ноќе се опиваат, а ние, синови на денот, да бидеме трезвени, облечени во оклопот на верата и љубовта и шлемот на надежта за спасение“ (1 Сол. 5:6-8). Овде (апостолот) покажува дека од нас зависи да останеме во светлината на денот. И тука - зборувам за обичен ден и ноќ - тоа не зависи од нас, но ноќта доаѓа против нашата волја, а спиењето се појавува против нашата желба; Напротив, со таа ноќ и тој сон не е така, туку можеш постојано да останеш буден, можеш постојано да бидеш среде денот. Да ги затворите духовните очи и да се препуштите на грешниот сон не е прашање на природа, туку на волја. „Но, да останеме будни“, вели тој, „и да бидеме трезни“. А кој е буден, ако не прави добро, нека спие; Затоа тој додаде: „и да бидеме трезни“. Навистина, дури и во текот на денот, ако некој е буден, но не трезен, може да биде изложен на безброј опасности. Значи, трезвеноста е зголемување на будноста. „За оние што спијат“, вели тој, „спијат ноќе, а оние што се опиваат се опиваат ноќе“. (Апостолот) зборува за пијанство не само од вино, туку и од секој грев; Опиеноста на душата се состои од среброљубие, зависност од пари и телесна љубов - а сето она што го спомнуваш на овој начин е опиеност на душата. Но, зошто гревот го нарекол сон? Затоа што, прво, затоа што (грешниот) нема сила за добродетел, понатаму затоа што постојано е занесен од фантазијата и ништо не гледа во вистинската светлина, напротив, тој е исполнет со соништа и честопати непромислени соништа, па дури и, конечно, да видел нешто добро, од тоа не извлекува ништо цврсто и непроменливо. Ова е вистински живот! Таа е исполнета само со соништа и соништа. Богатството, славата и сè слично се сон. Заспаниот не го гледа она што е и навистина постои, туку сонува за она што воопшто не постои како да постои. Таков е гревот, таков е грешниот живот! Таа не го гледа суштинското, односно духовното, небесното, непроменливо, туку само она што тече, одлета и набргу нè напушта. Сепак, не е доволно да се остане буден и трезен; исто така треба да бидете вооружени. Ако некој нема оружје, тогаш дури и да е буден и трезен, веднаш може да биде убиен од разбојници. Значи, ако треба да останеме будни, и трезни, и вооружени, а ќе останеме без оружје, ќе бидеме голи и ќе спиеме, тогаш кој ќе те спречи да нурнеш меч во нас? Затоа, покажувајќи дека ни треба оружје, (апостолот) додал: „Да бидеме синови на денот, да бидеме трезвени, облечени во оклопот на верата и љубовта и шлемот на надежта за спасение“ (1. Сол. 5:8). Вера и љубов, вели тој, посочувајќи овде на животот и правите догми. Погледнете како тој објасни што значи да се биде буден и трезен, имено (ова значи) да се има оклоп на верата и љубовта. Не каква било вера, туку огнена, искрена, што ги прави заштитените од неа непобедливи. Како што ништо не може брзо да го пресече оклопот, а тој прави упориште за градите, така заштитете ја вашата душа со вера и љубов, и ниту една од огнените стрели на ѓаволот нема да може да ја пробие. Навистина, таму каде што силата на душата е заштитена со оружјето на љубовта, таму сите обиди на злонамерните ќе бидат залудни и залудни. Ниту гнев, ниту непријателство, ниту завист, ниту ласкање, ниту лицемерие и ништо друго нема да може да допре до таква душа. Тој не рече само: во љубов; но тој рече дека мора да се облече како силен оклоп. Откако го кажа ова, тој понатаму додава: „и во шлемот на надежта за спасение“. Како што шлемот го штити најважното во нас, односно главата, да ја опкружува и покрива од сите страни, така и надежта не дозволува нашиот ум да ни падне, туку го држи исправен, како глава, не дозволувајќи ништо да падне врз него. И се додека ништо не паѓа врз него и не се наведнуваме. Всушност, невозможно е оној кој е заштитен со ова оружје никогаш да не падне: „остануваат овие три“, се вели: „оние три: вера, надеж, љубов“ (1. Кор. 13:13). Потоа, откако рече: облечете се и наоружајте се, (апостолот) подготвува оружје и покажува каде се раѓаат верата, надежта и љубовта и како тие стануваат најсилните оружја, кога додава: „зашто Бог не нè определи на гнев, туку за да добиеме спасение преку нашиот Господ Исус Христос, кој умре за нас, та да живееме или да спиеме, да живееме заедно со Него“ (1. Сол. 4. Значи, Бог не повика да не уништи, туку да не спаси. Како можеме да видиме дека тоа е токму она што Тој го сака? „Тој го даде својот Син“, се вели, „неговиот единороден“ (Јован 3:16). Тој толку многу го посакува нашето спасение што Го даде Својот Син, и не само што го даде, туку и на смрт. Од такви размислувања се раѓа надежта. Не очајувај, човеку, кога ќе дојдеш кај Бога, Кој не го поштеди ни Својот Син заради тебе. Не плашете се од вистински катастрофи. Дали Оној што го предаде Единородниот за да те спаси и да те грабне од Геена ќе поштеди нешто друго за твоето спасение? Затоа, мора да очекуваме се најдобро. На крајот на краиштата, немаше да се плашиме ако треба да се појавиме пред судија кој треба да не суди, кој ќе покаже таква љубов кон нас што ќе го жртвува својот син за нас. Значи, да почекаме се добро и одлично, затоа што главното го добивме ако веруваме. Но, гледаме пример; затоа и ние ќе го сакаме (Него). На крајот на краиштата, би било крајно лудило да не го сакаме Оној што толку многу не сакаше. Освен тоа, тој вели: „Без разлика дали сме будни или спиеле, живеевме заедно со Него. Затоа охрабрувајте се еден со друг и изградувајте се, како што правите и вие“ (1. Сол. 5:10-11). Тој го вели истото на друго место: „Без разлика дали сме будни или спиеме“ 8 (1. Сол. 5:6). Но под сон тој мисли друго таму, и нешто друго овде. Дури и да умреме, не очајувајте затоа што сте во сиромаштија: Тој немаше да го предаде својот Син, затоа, иако вие ќе умрете, ќе живеете, затоа што ќе умреме или ќе живееме заедно со Него Ќе живееме, затоа, да правиме сè, да го насочиме погледот кон неа, порок е, има ноќ (како резултат на тоа), ние не го правиме она што треба, така и душите на оние кои се заглавени во нечистотија. Очите им беа затворени, усните беа компресирани; тие лежат неподвижни на креветот на порокот и се достојни за многу повеќе жалење од оние на кои им се случила (смртта). Овие вториве се мртви за се; и тие се нечувствителни на доблест, но живи за злото. И да удри некој мртов, тој не чувствува, не се одмаздува, туку (лаже) како исушено дрво; душата што го загубила животот е исто толку навистина бесчувствителна. Секој ден добива безброј рани, а не чувствува ниту една, останува нечувствителна на се. Не би било грешка таквите луѓе да се споредуваат со луди, пијани или луди луѓе. Во меѓувреме, порокот го има сето ова само по себе и е полош од сето ова. Лудиот наидува на големо снисходење кај гледачот, бидејќи неговата болест не е последица на самоволие, туку само на природата; но во кого ќе најде снисходење оној што останува во зло? Значи, од каде доаѓа злото? Зошто има толку многу зли луѓе? Од каде прашуваш? Кажи ми самиот, од каде доаѓаат лошите болести? Од каде доаѓа лудилото? Од каде доаѓа тежок сон? Дали е тоа поради невнимание? Ако природните болести потекнуваат од волја, тогаш уште повеќе се намерните. Од каде доаѓа пијанството? Не е од ментална неумереност? Зарем лудилото не е предизвикано од преголема топлина? Дали оваа топлина не се должи на умножувањето на животните принципи во нас (στοιχείων)? Дали множењето на овие принципи не се должи на невнимание? Всушност, кога или преку осиромашување или преку зголемување на нешто во нас ќе донесеме (делови од нашиот состав) непропорционално, тогаш го разгоруваме овој оган. Повторно, ако останеме невнимателни откако овој пламен веќе се запали, тогаш создаваме оган во себе што повеќе не можеме да го изгасиме. Ова се случува и со злото. Кога на почетокот не ставаме пречки пред неа и не го отсекуваме, тогаш подоцна веќе не можеме да го спречиме - напротив, станува надвор од нашите сили. Затоа, ве молам, секогаш да постапуваме така што никогаш да не заспиеме. Зарем не сте виделе дека често долгите периоди на стража остануваат бескорисни затоа што стражарите кратко време се препуштале на спиење? Преку овој краток (спиење) уништија се, давајќи му на обидот за кражба поголема храброст. Како што ние не обрнуваме толку внимание на крадците колку што нè шпионираат, така и ѓаволот најмногу нè гледа, чека и чкрта со забите. Значи, да не заспиваме; Да не речеме: ништо не ни се заканува ниту од оваа, ниту од оваа страна. Често нè ограбуваат на начини на кои никогаш не сме мислеле дека е возможно. Истото е и во однос на злото: можеме да умреме на начини на кои не очекувавме. Сè внимателно ќе испитаме, нема да се опиеме - и нема да заспиеме; Да не се заситуваме и да не заспиеме; Да не брзаме лудо во надворешни благослови и да останеме трезни. Да се ​​заштитиме од сите страни. Како што тие што одат по јаже не можат да бидат ни малку невнимателни, зашто од оваа ситница настанува големо зло - откако се сопнале, веднаш паѓаат и умираат - така и ние не треба да останеме невнимателни. Одиме по тесен пат, опкружен од едната страна со брзаци, на кои двете стапала не можат да стојат заедно. Гледате ли колку дискреција ни треба? Зарем не гледате дека оние што одат по патека опкружена со брзаци не само што внимателно газат со нозете, туку и внимателно гледаат со очите? Дури и ако некој што оди на одредено место, привидно и внимателно зачекори, па дури и стапалото да му стои цврсто, окото, заматено затоа што погледнал во бездната, може да го собори: треба да размислува за себе и како да зачекори, затоа се вели: „ни десно, ни лево“ (Изреки 4:27). Бездната на злото е длабока, брзаците големи, темнината долу густа, патеката тесна. Да се ​​слушаме со страв, да одиме со трепет. Одејќи по овој пат, никој не се оддава на смеење и не се оптоварува со пијанство - тој чекори по оваа патека трезвено и со внимание. Одејќи по овој пат, никој не носи ништо непотребно. И среќен е оној кој добро опашан може безбедно да помине, а никој во овој случај не му ги врзува нозете, туку ги остава слободни. 5. Но ние, врзувајќи се со безброј грижи и ставајќи на себе безброј животни товари, невнимателни и отсутни, како да се надеваме дека ќе чекориме по толку тесен пат? Тој не рече само: тесен (патот), туку изразувајќи чудење: каков тесен пат! тоа е многу тесно, како што правиме кога зборуваме за многу неверојатни предмети. И повторно: „теснец е портата и тесен“, вели тој, „патот што води во живот“ (Матеј 7:14). И со право рече: „тесно“. Кога треба да дадеме отчет со зборови, и со мисли, и со дела и во сè, тогаш навистина (таков пат) е тесен. А уште повеќе го стеснуваме, дебелеејќи се и раширувајќи се и газиме со невнимателна нога. Тесниот пат е тежок за сите, но особено за дебелите; во меѓувреме, напротив, оној што се исцрпува нема ни да се чувствува тесно; тој што научил да се ограничува, нема да се жали на грчеви. Значи, никој да не очекува да го види небото во блаженство - ова е невозможно! Со луксуз, никој да не се надева дека ќе оди по тесниот пат - тоа е невозможно! Никој што чекори по широкиот пат нека не се надева на (достигнување) на живот. Значи, ако видите некој како ужива со купки, скапа маса или (бројни) слуги, тогаш не сметајте се себеси за несреќни затоа што вие го немате ова, туку сожалувајте го, бидејќи оди по патот на уништувањето. Навистина, каква е користа од овој пат кога завршува со тага? Напротив, каква е штетата од таа затегнатост кога води кон мир? Кажи ми, ако некој, повикан во кралската палата, прошета низ тесни, лизгави премини, а некој друг, осуден на смрт, беше вовлечен на средината на плоштадот, тогаш кого ќе сметаме за среќен и за кого ќе жалиме? Зар не се работи за оној кој би чекорел по широкиот пат? Така, во конкретниот случај, ќе ги сметаме за среќни не оние кои живеат во луксуз, туку оние кои не живеат во луксуз. Овие последниве брзаат кон небото, а оние во Геена. Можеби многу од нив ќе се смеат на нашите зборови; но затоа особено плачам, затоа липам, затоа што не знаат на што да се смеат и за што најмногу треба да плачат, но сè збунуваат, искривуваат и искривуваат. Затоа плачам по нив. Што велиш, човеку? Мора да воскреснеш, да дадеш отчет за своите дела и да трпиш најстрога казна, зарем не обрнуваш ни најмало внимание на ова, туку се грижиш за ситост и пијанство, а згора на тоа уште се смееш? Но, јас плачам за тебе, знаејќи какви несреќи те чекаат и каква казна треба да те снајде - затоа особено плачам затоа што се смееш. Плачете со мене, плачете со мене за вашите несреќи. Кажи ми, ако некој од твоето семејство умре, нема ли да се одвратиш од оние што се смеат на неговата смрт и да ги сметаш за непријатели; напротив, зарем не би ги сакал оние што плачат и тагуваат со тебе? Така, кога твојата жена лежеше мртва, ти се одвраќаше од оној што почна да се смее; и кога душата во тебе ќе умре, се оттргнуваш од оној што плаче по неа, а самиот се смееш? Гледате ли како ѓаволот нè постави да бидеме свои непријатели и непријатели? Да станеме еден ден, да ги отвориме очите, да се разбудиме, да земеме вечен живот, да го прекинеме долгогодишниот сон! Има суд, има казна, има воскресение и испитување на делата. Господ доаѓа на облаците, „пред Него е оган што проголтува, а околу Него голема бура“, вели (Псалмистот) (Пс. 49:3). Пред Него тече огнена река - црв што не умира, оган што не згаснува, темнина, чкртање со заби. Дури и илјада пати да се нервирате поради ова, нема да престанам да зборувам за тоа. Ако пророците, каменувани, не молчеа, дотолку повеќе треба да трпиме незадоволство и да не зборуваме за да ви угодиме, за да не бидеме исечени за да ве заведат. Има вечни маки без радост - нема да има бранител. „Кој ќе зажали за шармер каснат од змија? 9 (Сир.12:13)? Кога немаме милост кон себе, кој ќе не помилува, кажи? Ако видите некој како се прободува со меч, дали некогаш ќе го поштедите? Не! Згора на тоа, кога имаме можност да се подобриме, а не да се подобриме, кој ќе не жали? Никој! Да се ​​помилуваме себеси. Кога Му се молиме на Бога, велејќи: Господи помилуј ме, тоа ќе си го кажеме и ќе се помилуваме себеси. Во наша моќ е Бог да не помилува. Тој самиот ни го даде ова. Ако направиме нешто достојно за милост, достојно за Неговата љубов кон човештвото, тогаш Бог ќе нè помилува. Ако не се смилуваме на себе, тогаш кој ќе нè смилува? Помилуј го ближниот, и ќе добиеш милост од самиот Бог. Колку луѓе доаѓаат кај тебе секој ден, велејќи: помилуј ме, но не ни се вртиш! Колкумина се голи, колкумина се осакатени - а ние не се поклонуваме на нивните молитви, туку се одвраќаме! Како сакаш да бидеш помилуван, а самиот да не направиш ништо достојно за помилување? Да бидеме сочувствителни, да бидеме милосрдни, за на тој начин да Му угодиме на Бога и да бидеме достојни за благословите ветени на оние што Го љубат со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, на Кого на Отецот со Светиот Дух слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите. Амин. Овие разговори светителот ги кажал во Константинопол во 399 година. Веројатно Златоуст ги имал на ум токму зборовите на чл. 6: „Да не спиеме, туку да останеме будни“. Така од Златоуст, во синодалниот превод: „Кој ќе зажали за каснување од змија шарм? Можеби ќе ве интересира: