Беседа 9

1 Солунци 5:1–2. Няма нужда да ви пиша за времената и сезоните, братя, защото вие сами знаете със сигурност, че денят Господен ще дойде като крадец през нощта. Краят на света е неизвестен в полза на живите. - Всеки грях е духовно опиянение. - Ефективността води до унищожение. 1. В ничия природа, изглежда, няма толкова много любознателност и алчност за познание на невидимото и скритото, както в човешката природа. Това обикновено се разкрива в нея, когато умът е все още несъвършен и необразован. Така неопитните деца непрекъснато притесняват възпитатели, наставници и родители с много въпроси, в които няма нищо повече от: кога се случва това и кога се случва онова. Същото се случва (с по-възрастните) от блаженство или от факта, че няма какво да правят. И така, нашият ум силно желае да знае и разбере много неща и особено времето на смъртта (на света). И чудно ли е, ако това ни занимава, когато самите свети апостоли са били най-заети с това? И така, преди страданието (на Христос) те се приближиха до Христос с думите: „Кажи ни кога ще бъде това? и какво е знамението за Твоето пришествие и за края на века” (Матей 24:3)? И след Неговото страдание и възкресението от мъртвите те също Му казаха: „Няма ли в това време, Господи, да възстановиш царството на Израил” (Деяния 1:6)? - и не са Го питали за нищо друго преди. Но след това не беше така. Когато им е даден Светият Дух, те не само не се съмняват и не скърбят за подобно невежество, но също така възпрепятстват това на другите, които страдат от такова неуместно любопитство. Чуйте какво казва блажени Павел сега: „Няма нужда да ви пиша за времена и сезони, братя.“ Защо не каза, че никой не знае? Защо не каза, че това не е отворено, но „няма нужда да ви пиша, братя“? Защото с тези думи щеше да ги натъжи повече; Напротив, тези ме успокоиха. С думите: „няма нужда” той им забрани да питат за това, като за нещо ненужно и безполезно. Наистина, каква би била ползата (да знам това), кажете ми? Да предположим, че смъртта следва след двадесет години, след тридесет, след сто години: какво общо има това с нас? За всеки човек краят на една епоха не означава ли край на живота му? Защо си толкова любопитен за всеобщата гибел и защо си причиняваш тъга? Но това, което ни се случва в други (случаи), е същото и в настоящето. Както в други (случаи) ние, без да обръщаме внимание на собствените си дела, се тревожим за другите, като казваме: такъв и такъв блудник, такъв и такъв прелюбодеец, този открадна, този обиди, но ние не казваме нито дума за своите, напротив, ние сме по-загрижени за действията на всички други хора, отколкото за нашите собствени - така и тук всеки от нас, оставяйки загриженост за своя край, иска да знае за общата смърт. Какво общо имаш с нея? Ако се подготвите добре за смъртта си, тогава няма да търпите никакво зло от всички. Дали тя ще е далеч или близо, това няма нищо общо с нас (не важи). Ето защо Христос не е говорил за това, тоест защото е било безполезно. Защо, ще кажат те, е безполезно? Онзи, който е скрил това, сам знае защо е безполезно. Чуйте какво казва Той на апостолите: „Не е ваша работа да знаете времената или сезоните, които Отец е определил в Своята власт“ (Деяния 1:7). Защо трябва да сте любопитни? Това чуха онези, които бяха с първовърховния (апостол) Петър, като искаха да знаят повече от необходимото. Да, ще кажат, но тогава би било възможно да се затворят устите на елините. Как, кажи ми? Тъй като те, казвате, учат, че този свят е Бог, тогава, знаейки времето на неговото унищожение, ние ще им затворим устата. Разбира се; но за да накараме елините да млъкнат, необходимо ли е да се доказва, че светът ще рухне някой ден или точно когато ще рухне? Ако искате да им затворите устата, тогава кажете, че светът ще свърши. Ако не са убедени в това, няма да бъдат убедени в това. Чуйте какво казва Павел: „Защото вие знаете със сигурност, че денят Господен ще дойде като крадец през нощта“, не само общия ден, но и всеки един. Последното се оприличава на първото, защото има сходство и сходство с него. Какво е значението на първото за всички в съвкупност, същото е и последното за всеки в частност. Времето на всеобщата гибел започва с Адам и краят на живота на всеки от нас е образ на тази гибел - дори тези, които биха я нарекли всеобща гибел, няма да сбъркат. Всъщност, ако всеки ден хората умират с хиляди, ако всички мъртви чакат този ден и никой не е възкръснал преди него, тогава не трябва ли това да се припише на смъртта на генерала? Ако искате да знаете защо този ден е скрит и защо ще дойде като крадец през нощта, тогава аз, струва ми се, ще ви кажа справедливо: никой никога не би се погрижил за добродетелта през целия си живот, ако този ден беше известен, а не скрит, но всеки, знаейки последния си ден, би извършил безброй престъпления и вече би се приближил до купела в този ден, когато той започна да си отива. Ако дори сега, когато страхът от неизвестното разтърсва душите на всички, всеки, който е водил предишния си живот злобно, се оставя да бъде кръстен само с последния си дъх, тогава, ако хората определено знаят последния си ден, кой тогава ще се грижи за добродетелта? Ако с този постоянен страх мнозина си отидоха без кръщение - ако дори такъв страх не ги научи да се грижат през живота си да угодят на Бога, тогава, когато този страх беше отнет, кой тогава ще бъде целомъдрен, кой ще бъде кротък? Никой. От друга страна, сега някой се пази от злото не само от големия страх от смъртта, но и от любовта към живота. И ако всички знаеха, че той непременно ще умре утре, тогава преди този ден той нямаше да се въздържа от нищо, напротив, той щеше да убие когото си поиска и щеше да извърши хиляди зверства, като отмъщаваше на враговете си. 2. Поквареният човек, изгубил надежда да продължи живота си тук, смята за нищо дори облечения в лилаво. Всеки, който беше сигурен, че със сигурност трябва да умре, щеше да се опита да отмъсти на врага и след това, насищайки душата си предварително, щеше да приеме смъртта. Ще кажа, трето, и нещо друго: хора, привързани към живота и твърде пристрастни към благата тук, биха се стопили от униние и тъга. Например, ако някой от младите мъже знаеше, че ще умре преди (а не да достигне) старост, той би страдал толкова, колкото и най-плахите животни страдат от очакване на смъртта, когато бъдат хванати. Освен това дори най-безстрашните мъже тогава не биха заслужили награда. Всъщност, ако са знаели, че след три години трябва да умрат, но преди това не са могли, тогава какво право биха имали на награда за решаване на опасни подвизи? Тогава всеки би могъл да им каже: надявате се да живеете три години и затова сте изложени на опасност, знаейки, че е невъзможно да умрете първи. Той само ясно проявява смелост и презрение към този живот, който вижда смъртта за себе си във всяка опасност и знае, че ще остане жив, ако не посмее да рискува, но ще загуби живота си, ако се осмели да го отнеме. Нека ви обясня това с пример. Кажете ми, патриархът Авраам щеше ли да има право на награда, ако беше положил сина си върху (олтара), знаейки предварително, че няма да го убие? Какво друго? Щеше ли Павел да предизвика учудването ни, ако презираше опасността, знаейки предварително, че няма да умре? В края на краищата и най-плахият би отишъл в огъня, ако намери в някого надежден гарант, че ще избегне опасността. Но тримата младежи не бяха такива. Какво точно? Чуй какво казват те: Царю: "Нашият Бог, на когото ние служим, може да ни избави от огнената пещ и ще ни избави от твоята ръка, царю. Ако това не стане, тогава нека ти е известно, царю, че няма да служим на твоите богове и няма да се покланяме на златния образ, който си поставил" (Дан. 3:17-18). Виждате ли каква голяма полза ни носи непознаването на часа на смъртта? Има още един, по-голям от този, но засега е достатъчно да знаете това. За да дойде крадец през нощта, за да не се отдадем на пороци, за да не бъдем небрежни и така да не загубим наградата си. „Ти сам го знаеш“, казва той. Защо трябва да проучвате това, след като самите вие ​​знаете със сигурност? А че бъдещето е неизвестно, научете се от казаното от Христос. И че Той наистина каза това поради тази причина, чуйте какво казва Той: „Бдете, защото не знаете в кой час ще дойде вашият Господ” (Матей 24:42). Ето защо Павел каза: „Защото, когато кажат: „Мир и безопасност“, тогава гибелта ще дойде внезапно върху тях, както болката при раждане идва върху непразна жена, и те няма да избягат“ (1 Солунци 5:3). Тук (апостолът) посочи това, което каза във второто послание. Тъй като (солуняните) бяха в скръб, а враговете им бяха в мир и удоволствие, той ги утеши в истинското им страдание с думата за възкресението, а враговете им ги оскърбиха, разпространиха мненията на техните предци и казаха: кога ще стане това? Затова, както казаха пророците: горко на тези, които казват: „Нека Той ускори и ускори делото Си, за да видим, и да се приближи и изпълни замисълът на Светия Израилев, за да познаем!“ (Исая 5:19) или отново: „Горко на онези, които желаят деня Господен!” - имайки предвид не само тези, които искат, но тези, които искат от неверие, - и също: "денят Господен", казва (пророкът), "това е тъмнина, а не светлина" (Ам. 5:18), - така (апостолът) го каза тук. И гледайте как ги утешава. Той като че ли казва следното: от факта, че са в щастие, нека не правят извода, че няма да има съд: той ще ги застигне така. Струва си обаче да обърнем внимание на следното обстоятелство: ако дойде Антихрист, ако дойде Илия, тогава как, когато казват: „мир и сигурност“, ще ги нападне изведнъж цялата гибел? Тези събития, като знаци за идването (на Христос), няма да ни позволят да не знаем за този ден. Но (апостолът) не посочва и не казва дори това време, тоест Антихриста, че денят на неговото идване ще бъде знак за идването на Христос; но (твърди), че (Христос) няма да даде знак за Себе Си, а ще дойде внезапно и неочаквано. Така че за бременната жена, казва той, не случайно идва моментът (да роди) - тя знае, че след девет месеца ще има раждане. Междувременно (това време) е много непознато за нея, защото някои раждаха след седем месеца, други след девет, а денят и часът на раждането така или иначе са неизвестни. Това е, което Павел казва за това. И вярно сравнение! Наистина, има малко знаци за времето на раждане; В резултат на това много, без да го предвидят, раждаха по пътищата и извън дома. Но (апостолът) искаше да посочи в това сравнение не само несигурността (на времето), но и жестокостта на страданието. Точно както една жена, която ражда, играе, смее се, без да предвижда нищо, внезапно се обзема от неизразимо страдание и се измъчва от мъките на раждането, така точно (ще бъдат поразени) душите при настъпването на този ден. — И няма да избягат. По-нататък показвайки, че не казва това за тях (солунските християни): „Но вие, братя, не сте в тъмнина, за да ви хване денят като крадец“. (1 Солунци 5:4). 3. Тук той говори за тъмен и нечист живот, тъй като покварените и зли хора правят всичко през нощта, криейки се от всички и обграждайки се с тъмнина. Кажи ми всъщност, вечерта ли не чака прелюбодеецът, а нощта крадецът? И този, който обира гробове, не изпълнява начинанието си през нощта? Какво от това? Няма ли последният ден да ги сполети като крадец? Дали наистина няма да дойде неочаквано за тях? Дали наистина ще знаят за него предварително? Как тогава (апостолът) казва: „няма нужда да ви пиша”? Тук той загатва не за неизвестността на времето, а за свързаното с него нещастие, тоест последният ден няма да дойде при тяхното нещастие: за тях той ще дойде внезапно, но няма да им донесе никаква скръб. „Денят Господен ще дойде като крадец през нощта“, казва той. Точно както крадецът не може да причини никаква вреда на тези, които са будни и пребивават в светлината, дори и да успее да влезе в тях, така ще бъде този ден за онези, които живеят както трябва; напротив, той си отива, напълно лишавайки тези, които отново се доверяват на тукашните блага. След това (апостолът) прилага друг израз към тях, а именно, той продължава: „всички вие сте синове на светлината и синове на деня” (1 Сол. 5:5). Но как можете, казвате вие, да станете синове на деня? Точно като синовете на унищожението, като синовете на геената. Затова Христос казва на фарисеите: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото обикаляте морето и сушата, за да обърнете и един; и когато това се случи, вие го правите син на геената, два пъти по-лош от вас” (Матей 23:15), - както и Павел: „заради когото идва гневът Божий върху синовете на непокорството” (Кол. 3:6), че е, върху онези, които вършат неща, достойни за геената, върху онези, които вършат дела на непокорство. Точно както Божиите синове са онези, които вършат това, което е угодно на Бога, така и синовете на деня и синовете на светлината са тези, които вършат делата на светлината. "И тъй, да не спим като другите, но да бъдем будни и трезвени. Защото, които спят, нощем спят, и които се напиват, нощем се напиват. Но ние, бидейки синове на деня, нека бъдем трезви, като сме сложили бронения нагръдник на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение" (1 Сол. 5:6-8). Тук (апостолът) показва, че от нас зависи да останем на бял свят. И тук - говоря за обикновен ден и нощ - не зависи от нас, но нощта идва против нашата воля и сънят се появява против нашето желание; Напротив, с тази нощ и този сън не е така, но вие можете постоянно да сте будни, можете постоянно да сте в средата на деня. Да затвориш духовните си очи и да се отдадеш на грешен сън не е въпрос на природа, а на воля. „Но нека останем будни“, казва той, „и бъдем трезви.“ И който е буден, ако не прави добро, може да спи; Затова добави: „и нека бъдем трезви“. Наистина, дори през деня, ако някой е буден, но не е трезвен, той може да бъде изложен на безброй опасности. И така, трезвеността е увеличаване на будността. "За тези, които спят", казва той, "спят през нощта, а тези, които се напиват, се напиват през нощта." (Апостолът) говори за пиянство не само от вино, но и от всеки грях; Опиянението на душата се състои от алчност, пристрастеност към парите и плътска любов - и всичко, което споменавате по този начин, е опиянение на душата. Но защо нарече греха сън? Защото, първо, защото (грешникът) няма сили за добродетел, по-нататък, защото той непрекъснато се увлича от въображението и не вижда нищо в истинската светлина, напротив, той е изпълнен с мечти и често безразсъдни мечти, и дори накрая да е видял нещо добро, той не извлича от него нищо твърдо и непроменимо. Това е истинският живот! Тя е изпълнена само с мечти и мечти. Богатството, славата и всичко това е сънлив сън. Спящият не вижда това, което е и наистина съществува, но сънува това, което изобщо не съществува, сякаш съществува. Такъв е грехът и такъв е грешният живот! Тя не вижда същественото, тоест духовното, небесното, неизменното, а само това, което тече, отлита и скоро ни напуска. Не е достатъчно обаче да останете будни и трезви; вие също трябва да сте въоръжени. Ако някой няма оръжие, дори и да е нащрек и трезвен, може веднага да бъде убит от разбойници. И така, ако трябва да бъдем будни, и да сме трезви, и да сме въоръжени, а ние ще останем без оръжия, ще бъдем голи и ще спим, тогава кой ще ви попречи да забие меч в нас? Затова, показвайки, че се нуждаем от оръжия, (апостолът) добавя: „Нека, бидейки синове на деня, да бъдем трезви, като сме облекли всеоръжието на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение” (1 Сол. 5:8). Вяра и любов, казва той, посочвайки тук живота и правилните догми. Вижте как той обясни какво означава да си буден и трезвен, а именно (това означава) да имаш всеоръжието на вярата и любовта. Не каква да е вяра, а пламенна, искрена, правеща закриляните от нея непобедими. Както нищо не може бързо да пробие бронята и тя образува крепост за гърдите, така и защитавайте душата си с вяра и любов и нито една от пламтящите стрели на дявола няма да може да я пробие. Наистина, където силата на душата е защитена от оръжието на любовта, там всички опити на злонамерените ще бъдат напразни и напразни. Нито гняв, нито вражда, нито завист, нито ласкателство, нито лицемерие и нищо друго няма да може да докосне такава душа. Той не просто каза: влюбен; но той каза, че човек трябва да го облече като здрава броня. След като каза това, той добавя още: „и в шлема на надеждата за спасение“. Както шлемът пази най-важното в нас, тоест главата, като я обгръща и покрива от всички страни, така и надеждата не позволява на ума ни да падне, а го държи изправен, като глава, не позволявайки нищо странно да падне върху него. И докато нищо не падне върху него и не се накланяме. Всъщност е невъзможно за този, който е защитен от това оръжие, никога да не падне: „тези остават“, се казва, „тези три: вяра, надежда, любов“ (1 Кор. 13:13). След това, като каза: облечете се и се въоръжете, (апостолът) приготвя оръжия и показва откъде се раждат вярата, надеждата и любовта и как те стават най-силните оръжия, като добавя: „защото Бог не ни е определил за гняв, но за да получим спасение чрез нашия Господ Иисус Христос, Който умря за нас, така че, будни ли сме, или спим, да живеем заедно с Него” (1 Сол. 5:9-10). 4. И така, Бог ни призова не да ни унищожи, а да ни спаси. Как да видим, че Той иска точно това? „Той даде Своя Син“, се казва, „единородния Си“ (Йоан 3:16). Той желае нашето спасение толкова много, че даде Своя Син, и не просто го даде, но на смърт. От такива размисли се ражда надеждата. Не се отчайвай, човече, когато дойдеш при Бога, Който дори не пожали Сина Си заради теб. Не се страхувайте от истински бедствия. Ще пощади ли още нещо за твоето спасение Този, Който предаде Единородния, за да те спаси и изтръгне от геената? Следователно трябва да очакваме всичко най-добро. В края на краищата не бихме се страхували, ако трябваше да се явим пред съдия, който трябваше да ни съди, който би показал такава любов към нас, че би пожертвал сина си за нас. И така, нека чакаме всичко добро и велико, защото ние получихме главното, ако вярваме. Но виждаме пример; затова и ние ще обичаме (Него). В края на краищата би било изключителна лудост да не обичаме Този, който ни обича толкова много. Нещо повече, той казва: „Бъдни ли сме, или спим, живяхме заедно с Него. Затова се насърчавайте един друг и се изграждайте един друг, както правите и вие" (1 Сол. 5:10-11). Той казва същото нещо на друго място: „Бъдни ли сме, или спим" 8 (1 Сол. 5:6). Но под сън той има предвид нещо друго там и нещо друго тук. Тук той има предвид телесната смърт и там небрежността към живота. Казаното тук има следния смисъл: не се страхувайте от опасности; дори ако умрем, ние ще живеем. Ти нямаше да предаде своя Син, затова, въпреки че умреш, ще живееш, така че, дали ще умрем, ние ще живеем заедно с Него Да направим всичко за този живот, да насочим погледа си към нея! Очите им бяха затворени, устните им бяха стиснати; те лежат неподвижни на леглото на порока и са достойни за много повече съжаление от онези, на които (смъртта) се случи. Тези последните са мъртви за всичко; и те са нечувствителни към добродетелта, но живи към злото. Дори някой да удари мъртвец, той не чувства, не отмъщава, но (лежи) като изсъхнало дърво; душата, която е загубила живота си, е също толкова истински безчувствена. Всеки ден тя получава безброй рани, а не усеща нито една, остава безчувствена към всичко. Не би било грешка да сравняваме такива хора с луди, пияни или луди хора. Междувременно порокът има всичко това в себе си и е по-лош от всичко това. Лудият среща голямо снизхождение от страна на зрителя, защото болестта му не е следствие на произвол, а само на природата; но в кого ще намери снизхождение този, който остава в злото? И така, откъде идва злото? Защо има толкова много зли хора? Откъде питаш? Ти ми кажи откъде идват злите болести? Откъде идва лудостта? Откъде идва тежкият сън? Дали е заради невнимание? Ако естествените болести произлизат от воля, то още повече са умишлените. Откъде идва пиянството? Дали не е от душевна невъздържаност? Лудостта не е ли причинена от твърде много топлина? Тази топлина не се ли дължи на умножаването на жизнените начала в нас (στοιχείων)? Дали умножаването на тези принципи не се дължи на невнимание? Всъщност, когато ние или чрез обедняване, или чрез увеличаване на нещо в нас изведем (части от нашия състав) извън пропорцията, тогава ние разпалваме този огън. Отново, ако останем невнимателни, след като този пламък вече се е запалил, тогава създаваме огън в себе си, който вече не можем да изгасим. Това се случва и със злото. Когато в началото не му поставяме препятствия и не го отрязваме, тогава вече не можем да го спрем - напротив, става извън нашите сили. Затова ви моля, нека винаги да действаме така, че никога да не заспиваме. Не сте ли виждали, че често дългогодишната охрана оставаше безполезна, защото тези, които бяха на пост, се предаваха да спят за кратко? Чрез този кратък (сън) те унищожиха всичко, придавайки по-голяма смелост на опита за кражба. Както ние не толкова обръщаме внимание на крадците, колкото те ни шпионират, така и дяволът най-много ни наблюдава, дебне и скърца със зъби. Така че, нека не заспиваме; Да не казваме: нищо не ни заплашва нито от тази, нито от тази страна. Често ни ограбват по начини, които не сме смятали за възможни. Същото е и по отношение на злото: можем да умрем по начини, които не сме очаквали. Ще разгледаме внимателно всичко, няма да се напием - и няма да заспим; Да не се пресищаме и да не заспиваме; Нека не се втурваме безумно във външните благословии и нека останем трезви. Да се ​​защитим от всички страни. Както ходещите по въже не могат да бъдат дори малко невнимателни, защото от това малко нещо става голямо зло - като се спънат, веднага падат и умират - така и ние не трябва да оставаме небрежни. Вървим по тясна пътека, заобиколена от едната страна с бързеи, на които двата крака не могат да стоят заедно. Виждате ли колко дискретност ни трябва? Не виждате ли, че тези, които вървят по пътека, заобиколена от бързеи, не само стъпват внимателно с краката си, но и гледат внимателно с очите си? Дори ако човек, който върви на определено място, стъпва видимо и внимателно и дори ако кракът му стои здраво, замъгленото му око, защото е гледал в бездната, може да го събори: той трябва да мисли за себе си и как да стъпва, затова се казва: „нито надясно, нито наляво“ (Притчи 4:27). Бездната на злото е дълбока, бързеите са големи, мракът отдолу е плътен, пътеката е тясна. Нека слушаме себе си със страх, нека ходим с трепет. Вървейки по този път, никой не се отдава на смях и не се натоварва с пиянство - той върви по този път трезво и с внимание. Вървейки по този начин, никой не носи нищо ненужно. И щастлив е този, който, като е добре препасан, може да мине безопасно и никой в ​​този случай не връзва краката си, а ги оставя свободни. 5. Но ние, обвързвайки себе си с безброй грижи и поставяйки върху себе си безброй житейски тегоби, бидейки невнимателни и разсеяни, как можем да се надяваме, че ще вървим по такъв тесен път? Той не просто каза: тесен (пътят), но изрази учудване: какъв тесен път! тоест много тесни, както правим, когато говорим за много удивителни обекти. И още: „тесни са портите и тесен е пътят, който води към живот“ (Матей 7:14). И правилно каза: „тесен“. Когато трябва да дадем сметка и с думи, и с мисли, и с дела, и с всичко, тогава наистина (такъв път) е тесен. А ние я правим още по-тясна, угояваме и разширяваме себе си и стъпваме с невнимателен крак. Тесният път е труден за всички, но особено за дебелите; междувременно, напротив, този, който се изтощава, дори няма да се почувства стеснен; този, който се е научил да се ограничава, няма да се оплаква от спазми. Така че, нека никой не очаква да види небето в блаженство - това е невъзможно! С лукс, нека никой не се надява да върви по тясната пътека - невъзможно е! Нека никой, който върви по широкия път, не се надява да (постигне) живот. Така че, ако видите някой да се забавлява с бани, скъпа маса или (многобройни) слуги, тогава не се смятайте за нещастни, защото нямате това, но го съжалявайте, защото той върви по пътя на унищожението. Наистина, каква е ползата от този път, когато завършва в скръб? Напротив, каква е вредата от това стягане, когато води до мир? Кажете ми, ако някой, повикан в царския дворец, мине през тесни, хлъзгави проходи и някой друг, обречен на смърт, бъде привлечен в средата на площада, тогава кого ще считаме за щастлив и за кого ще съжаляваме? Не става ли дума за този, който би вървял по широкия път? Така че в настоящия случай ще смятаме за късметлии не тези, които живеят в лукс, а тези, които не живеят в лукс. Тези последните бързат към небето, а тези към геената. Може би много от тях ще се изсмеят на думите ни; но затова особено плача, затова хълцам, защото не знаят на какво да се смеят и за какво най-много трябва да плачат, но всичко объркват, изкривяват и изопачават. Затова плача за тях. Какво казваш, човече? Като трябва да възкръснеш, да дадеш сметка за делата си и да понесеш най-строго наказание, не обръщаш ли ни най-малко внимание на това, а се тревожиш за пресищане и пиянство, а на всичкото отгоре още се смееш? Но аз плача за теб, като знам какви нещастия те чакат и какво наказание трябва да те сполети - затова плача особено, защото ти се смееш. Плачете с мен, плачете с мен за вашите нещастия. Кажете ми, ако някой от вашето семейство умре, няма ли да се отвърнете от тези, които се смеят на смъртта му и да ги смятате за врагове; напротив, не бихте ли обичали онези, които плачат и скърбят с вас? И така, когато жена ти лежеше мъртва, ти щеше да се отвърнеш от този, който започна да се смее; и когато душата в теб е умряла, ти се отвръщаш от плачещия за нея, а самият ти се смееш? Виждате ли как дяволът ни е позиционирал да бъдем сами себе си врагове и врагове? Нека някой ден да станем, да отворим очи, да се събудим, да приемем вечен живот, да прекъснем дългогодишния си сън! Има съд, има наказание, има възкресение и проверка на делата. Господ идва на облаците, „пред Него е огън пояждащ и около Него е голяма буря“, казва (Псалмистът) (Пс. 49:3). Пред Него тече огнена река - червей, който не умира, огън, който не угасва, непрогледен мрак, скърцане със зъби. Дори да се дразните хиляди пъти от това, аз няма да спра да говоря за това. Ако пророците, бивайки с камъни, не мълчаха, то още повече ние трябва да търпим неудоволствие и да не говорим, за да ви угодим, за да не бъдем нарязани на парчета, защото ви съблазниха. Има вечна, безрадостна мъка - няма да има защитник. "Кой ще съжалява за чаровник, ухапан от змия?" 9 (Сир.12:13)? Когато ние не се смилим над себе си, кой ще се смили над нас, кажете ми? Ако видите някой да се пронизва с меч, ще можете ли някога да го пощадите? не! Освен това, когато имаме възможност да се подобрим, а не се подобрим, кой ще ни съжали? никой! Нека се смилим над себе си. Когато се молим на Бога, като казваме: Господи, помилуй ме, ние ще си кажем това и ще се смилим над себе си. В нашата власт е Бог да се смили над нас. Самият той ни даде това. Ако направим нещо достойно за милост, достойно за Неговата любов към човечеството, тогава Бог ще се смили над нас. Ако ние не се смилим над себе си, тогава кой ще се смили над нас? Имай милост към ближния си и ще получиш милост от самия Бог. Колко хора идват при вас всеки ден и казват: смили се над мен, но ти дори не се обръщаш! Колко са голи, колко са сакати - и не се кланяме на молитвите им, а се отвръщаме! Как искаш да бъдеш помилван, без сам да направиш нещо достойно за помилване? Нека бъдем състрадателни, нека бъдем милостиви, така че по този начин да угодим на Бога и да бъдем достойни за благата, обещани на онези, които Го обичат чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, с Когото на Отца със Светия Дух е слава, сила, чест, сега и винаги, и во веки веков. амин Тези беседи са изнесени от светеца в Константинопол през 399 г. Вероятно Златоуст е имал предвид именно думите на чл. 6: „нека не спим, а нека останем будни“. Така от Златоуст, в синодалния превод: „Кой ще съжалява за ухапването на змиеукротител?“ Може да се интересувате от: