Беседа 2

Кільк.1:9–10. Тому і ми з того дня, як про це почули, не перестаємо молитися за вас і просити, щоб ви виконувались пізнанням волі Його, у всякій премудрості та духовному розумінні, щоб чинили гідно Бога, у всьому догоджаючи Йому, приносячи плід у всякій справі благом і зростаючи у пізнанні Бога. Покликання в царство Сина Божого є найбільшим благом. - Справжнє життя схоже на пташине гніздо. - Землетруси та руйнування міст. - Спростування вчення про долю. 1. «Тому й ми»: чого ради? Заради того, що ми чули про вашу віру та любов. Маючи добру надію, ми благонадійні у своїх проханнях і на майбутній час. Як на арені ми особливо збуджуємо тих, які близькі до перемоги, так і Павло особливо умовляє їх, які виявили великі успіхи в чеснотах. «Як про це почули, – каже, – не перестаємо молитися за вас» . Не один день ми провели в молитві, не два, не три. Цим показує він і своє кохання, і трохи натякає, що вони ще не дійшли до кінця, – це виражається словами: «Щоб ви виконувались» . І поміти розсудливість цього блаженного (апостола): ніде не говорить, що вони позбавлені всього, але скрізь – що їм не вистачає. Це означає вираз: «щоб ви виконувались»; і знову: «У всьому догоджаючи, ... у всякому ділі благом»; і ще: «зміцнюючись всякою силою»; і: «у всякому терпінні» (Кол.1:11). Говорячи: «у всякому» свідчить, що вони щось зробили, хоч і не всі. «Щоб ви виконувалися» , каже, а не (каже): нехай приймете, тому що прийняли; нагадує про брак – «щоб ви виконувались». Таким чином і викриття було не важке, і похвала не давала їм пащу і стати безтурботними, ніби все виконано. Але що означає: «щоб ви виконувались знанням волі Його»? Те, що ви повинні бути приведені до Нього через Сина, а не через ангелів. Що має бути наведено, це ви пізнали; тепер залишається вам ще дізнатися, для чого Він послав Сина. Адже якби спастися треба через ангелів, Він не послав би і не зрадив би Сина. «У всякій премудрості, – каже, – і духовному розумінні» . Оскільки філософи обманювали їх, то я хочу, каже, щоб ви були мудрістю духовною, а не людською. Якщо ж для розуміння Божої волі потрібна духовна мудрість, то для розуміння сутності її (мудрості духовної) потрібні невпинні молитви. І Павло показуєте тут, що з того часу він молиться, і не закінчив молитви, і не залишив її, це означає вираз: «як про це почули» . Таким чином він постачає їм на вигляд велике засудження, якщо з того часу, які допомагають молитвами, вони не виправилися. «І просити», – каже, тобто, з великою ревнощами, – на це вказує слово: «дізналися» (έγνωτε). Але щоб «чинили гідно Бога» , потрібно ще щось «пізнати» ( έπιγνώναι ), – чим вказується на життя і справи, тому що він і це завжди робить, завжди з вірою поєднує спосіб життя. «У всьому догоджаючи» . і життя, гідне віри, а наша віра вимагає особливого життя, набагато вищого, ніж давня. є, ви не віддалися недбалості і розпачу. Сенс цих слів такий: ми посилено молимося, каже, щоб ви вели життя доброчесне і гідне вашого звання, і стояли твердо, як слід зміцнювані від Бога. Тому поки що не стосується догматів, але обертається в житті, в якому не бачив нічого, що заслуговує на звинувачення, і, похваливши їх, за що належало, потім уже переходить до звинувачення. Так робить він і скрізь: коли пише до будь-кого, маючи намір за одне звинуватити, а за інше і похвалити, то спершу хвалить і потім уже переходить до звинувачень; передусім розташовує до себе слухача і захищає звинувачення від будь-якої підозри, показуючи, що він хотів усе тільки хвалити, і що лише за потребою входить до цих обвинувальних міркувань. Так чинить він і в першому посланні до Коринтян (1Кор.5): віддавши їм безліч похвал за те, що вони люблять його, він потім, почавши від блудника, переходити до звинувачення. Але в посланні до галатів – не так, а навпаки; втім, хто глибше досліджує, той знайде, що це звинувачення передбачає похвалу. Так як у той час не можна було сказати ні про який добрий їхній вчинок, а звинувачення було велике, всі розбестилися, і мали силу перенести (звинувачення), то він починає звинуваченням, кажучи: «Дивуюсь» (Гал. 1:6), – що також є похвала, – а потім хвалити їх не за справжнє, а за про: очі свої і віддали мені» (Гал. 4:15). 2. «Приносячи плід», каже – це про справи; "зміцнюючись" - це про спокуси. «У всякому терпінні», тобто, у довготерпінні один до одного, а в терпінні щодо зовнішніх, бо довготерпіння буває там, де можна було б і помститися, а терпіння там, де помста неможлива. Тому Богові ніколи не приписується терпіння, а довготерпіння завжди. Так говорить цей блаженний, пишучи і в іншому місці: «Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Бога» (Рим. 2:4)? «У всякому». Не те, що тепер тільки, а згодом уже ні. «У всякій, – каже, – премудрості і розумінні духовному», – бо інакше не можна пізнати волю Його. Хоч і думали вони, що знають Божу волю, але це була мудрість не духовна. «Щоб чинили, – каже, – гідно Бога»: це – шлях найкращого життя, коли хто пізнав Боже людинолюбство; а пізнає його той, хто може бачити відданого Сина, він матиме більшу запопадливість. Втім ми не про те тільки молимося, щоб ви знали (волю Божу), але щоб показували це і самими справами, тому що той, хто знає і не робить, буде покараний. "Щоб чинили", каже, тобто, завжди, не одного разу, а у будь-який час. Як ходити нам потрібно, так і правильно жити; і таке життя справедливо називає він ходінням, показуючи, що це життя запропоноване нам, і що мирське не таке. І велика похвала в словах його: «Щоб чинили гідно Бога» , і: «У будь-якій справі благом», тобто, щоб ви завжди зростали і ніколи не зупинялися, і метафорично: «Приносячи плід у будь-якій справі благом і зростаючи в пізнанні Бога», тобто, щоб ви стільки зодяглися в силу Боже. «За Його могутністю» . Велика втіха. Не сказав: під силу, але – по державі, що більше. «За могутністю, – каже, – слави Його», бо скрізь панує слава Божа. Уже тим було втішено, що ви, терплячи ганьбу, знову ходите гідно Господа. Це говорить він про Сина, Який панує всюди – і на небі, і на землі, слава Якого всюди панує. Не просто каже: змогли, але: змогли, як властиво рабам такого сильного Владики. «У пізнанні Бога» . Разом стосується і умов знання: але знати, як треба, Бога – це означає помилятися. Ви повинні, каже, зростати у пізнанні Бога. Якщо Сина, що не знає, не знає і Отця, то справедливо потрібне пізнання, оскільки без нього немає жодної користі від життя. «У всякому терпінні, – каже, і великодушності з радістю, завдяки Богу». Наміряючись потім переконувати їх, він спочатку не згадав, що відкладено їм у майбутньому, а лише натякнув про це, говорячи: «в надії на уготоване вам на небесах»; тут же згадує про те, що вже було, тому що це є причиною того. Так робить він і в багатьох випадках, тому що здійсненому вже більше вірять, і здійснене більше займає слухача. «З радістю, – каже, – завдяки Богу» . Послідовність думок така: ми не перестаємо молитися за вас і дякувати Богові за колишнє. Чи бачиш, як приступає він до слова про Сина? Адже якщо дякуємо з великою радістю, то велике і те, про що йдеться. Можна дякувати і по одному страху, можна дякувати і перебуваючи в скорботі, як напр., дякував повалений у скорботу Йов, чому й сказав: «Господь дав, Господь і взяв» (Іов. 1:21). Нехай ніхто не каже, що те, що трапилося з ним, не збуджувало в ньому скорботи і не кидало його в зневіру; нехай ніхто не забирає великої похвали у праведника. Якщо ж так, то не через страх, не через страх перед владою тільки, а за самою властивістю речей, ми дякуємо «що покликав нас до участі у спадщині святих у світлі» (Кол.1:12). Про велику справу сказав він. Дароване, каже, таке, що воно не лише дано, а й зробило нас сильними для прийняття (дарованого). Отже слово: «покликав» (що зробив нас здібними – τφ ίχανώσαντι ) має тут важливе значення. Хай би, наприклад, хтось із низького звання став і царем; у його владі довірити начальство комусь захоче; однак він може дарувати лише гідність, а чи не саму здатність начальствовать (а часто честь робить таку людину смішним); якби він і гідність дав йому, і зробив би його здатним до честі і придатним до управління, то честь була б на ділі. Те саме говориться і тут, що Він не тільки дарував нам честь, але й зробив нас сильними до прийняття її. 3. Дійсно, подвійна честь – дати і приготувати здатність (для прийняття) дару. (Павло) сказав не просто – того, хто дав, але: «покликав ( ίκανώσαντι ) нас до участі у спадщині святих у світлі» , тобто поставив нас зі святими. При цьому сказав не просто - поставив, але і - дозволив насолоджуватися тими ж благами так, як частиною ("до участі") називається те, що отримує кожен. Адже можна жити в тому самому місті, не користуючись тими самими вигодами; але мати ту ж частину, не користуючись тими самими вигодами, не можна. Можна належати до того ж спадщини, і не мати тієї ж частини, – наприклад, усі ми належимо до спадщини, але не ту саму маємо частину. Втім, тут говорить він не про це, а про частину зі спадщиною. Навіщо ж називає це спадщиною? З метою показати, що добрими своїми справами ніхто не набуває царства, але як спадщина залежить більше від щастя, так і тут: ніхто не виявляє такого життя, щоб бути гідним царства, – все є Божий дар. Тому каже (євангеліст): «Коли виконайте все наказане вам, кажіть: ми раби нічого не варті, тому що зробили, що мали зробити» (Лк. 17:10). «До участі у спадщині святих у світлі», тобто у знаті. Мені здається, що це говорить він і про сьогодення, і про майбутнє. Потім показує, чого ми удостоєні. Не те тільки дивно, що ми удостоєні царства, але має ще додати, що удостоєні такими; а це не все одно, як і каже (апостол) у посланні до римлян: «Бо навряд чи хтось помре за праведника; хіба за благодійника, можливо, хтось і наважиться померти» (Рим. 5:7). «Того, хто визволив нас, – каже, – від влади темряви». Все залежить від Нього – і це дати, і те, бо ніхто з нас не має доброї справи. «Від влади темряви», – каже, тобто від помилки і від влади диявола. Не сказав просто: від темряви, але від влади, бо (диявол) над нами має велику силу та панує. Тяжко бути і просто під дияволом, а (під дияволом) із владою – і того важче. «І того, хто ввів, – каже, – в Царство коханого Сина Свого» (Кол. 1:13). Отже, (Господь) явив Своє людинолюбство не в звільненні тільки нас від темряви. Велика справа і звільнитися від темряви; але бути введеним у царство ще більше. Дивись, як багатоскладний дар: Він звільнив нас, що лежали на дні, і не лише звільнив, а й перевів у царство. «Того, хто нас позбавив» . Не сказав – нелюд, але – визволив ( έρρύσατο , виторг), показуючи з одного боку нещасний стан наш і полон тих, з іншого – безперешкодність сили Божої. «І того, хто ввів», – каже, ніби хтось воїна перевів з місця на місце. І не сказав – переклав, чи – перемістив, бо всім цим висловлювалося б перекладення, а не переходження, але – переставив, – тож це було і нашою та Його справою. «У Царство коханого Свого Сина» . Не просто сказав: у Царство Небесне, але повідомив слову велику важливість, назвавши (Царство Небесне) Царством Сина, тому що немає похвали більше цієї, як і в іншому місці він і каже: «якщо терпимо, то з Ним і будемо царювати» (2Тим. 2:12). Того ж удостоїв нас, каже, чого Сина, і до цього ще додав - коханого. Похмурих ворогів раптом переставив туди, де Син, зодягнув однаковою з Ним честю. Не задовольнився й цим одним, але, щоб показати величність дару, не вважав за достатнє сказати – царство, а додав ще – Сина; і цього недостатньо, – приєднав – коханого; навіть цим не обмежився, але показав (божественне) гідність Його єства. Що саме каже? «Який образ Бога невидимого» (Кол. 1:15). Втім, не раптом прийшов до цього, але привніс благодіяння до нас; щоб ти, чуючи, що є справа Отця, не подумав, ніби Син виключається, він усе дає і Сину, дає і Отцеві: Син переставив, а Отець подав причину. Що саме каже? «Того, хто позбавив нас від влади темряви»; а це – те саме, що: «У Якому ми маємо викуплення Його кров'ю і прощення гріхів» (Кол. 1:14), – тому що, якби не були залишені нам гріхи, то не були б ми й переставлені. Ось тут знову – «в Которому». І не сказав: визволення ( λύτρωσιν ), а «спокута» ( άπολότρωσιν ), щоб уже більше не падати і не робитись мертвими. «Який образ Бога невидимого, народжений перед усякою тварюкою» (Кол. 1:15). Тут ми зустрічаємося із запереченням єретиків, а тому сьогоднішню бесіду треба перенести на завтра, щоб запропонувати її освіженому вашому слуху. Якщо ж треба сказати щось, то це те, що більша справа є справа Сина. Яким чином? Таким, що одне було неможливо, тобто тим, хто перебуває в гріхах, дарувати царство, а інше було легше, тобто приготувати шлях дару. Що ти кажеш? Він сам відпустив тобі гріхи, отже сам і привів тебе. Тут уже наперед закладено корінь вчення. 4. Але перш, ніж скажемо про це, необхідно закінчити слово. Що це таке? Те, що, користуючись таким благодіянням, ми завжди повинні пам'ятати про нього, повинні безперестанку уявляти собі дар Божий і розмірковувати, чого ми позбулися і що отримали, щоб таким чином бути вдячними і посилювати любов (до Бога). Що ти кажеш, людино? Закликаєшся в царство, в царство Сина Божого, і повністю віддаєшся позіханням, чухаєшся і засинаєш? Та якби належало щодня піддаватися тисячі смертей, чи не варто було б терпіти все? Для отримання впливового місця ти все робиш; а маючи долучитися до царства Єдинородного, невже не кинешся на тисячу мечів, не кинешся у вогонь? І не це ще страшно, а те, що, маючи відійти, плачеш і, прив'язаний до тіла, любовно обертаєшся серед тутешніх предметів. Що це? Хіба й смерть вважаєш страшною справою? Причина тут – розкіш і ледарство, бо хто проводить життя скорботне, той охоче озброївся б крилами, щоб полетіти звідси. Ми тепер у такому ж стані, в якому пташенята, що слабшають через те, що хочуть завжди залишатися в гнізді. Чим більше будемо тут перебувати, тим слабше станемо. Справді, справжнє життя – гніздо, зліплене із соломинок та бруду. Хоч би ти вказав мені на великі будинки, хоч би навіть на царські палати, що рясно блищали золотом і камінням, я думатиму, що вони нічим не відрізняються від гнізда ластівки: коли настане зима, всі впадуть самі собою. А взимку я називаю той день, який буде зима не для всіх, бо той час і Бог називає вночі і разом вдень, вночі для грішників, а вдень для праведників. У такому ж значенні і я того дня називаю зимою. Якщо протягом літа ми не будемо добре вигодовані, так щоб після настання зими могли літати, то матері не візьмуть нас, але залишать померти від голоду, або, коли впаде гніздо - загинути. Тоді Бог, все відтворюючи і поставляючи в новий порядок, розорить усіляке, як гніздо, тільки з більшою легкістю (ніж розоряються гнізда). Тоді неоперовані і не можуть зустріти Господа в повітрі, але так скупо вигодовані, що не отримали легких крил, потерплять усе те, що природно терпіти перебувають у такому стані. Отже, коли гніздо ластівки падає, пташенята її відразу гинуть; але ми не загинемо, а будемо вічно під покаранням. Тодішній час буде зима, але тільки жорстокіша за зиму: тоді ллються не потоки води, а річки вогню; буде не темрява від хмар, а темрява нерозсіювана і непроникна світлом, так що не можна буде бачити ні неба, ні повітря, але доведеться відчувати тісноту більше, ніж відчували б її закопані в землю. Ми часто говоримо про це, тільки не переконуємо інших. І не дивно, що ми – люди слабкі, коли говоримо про це, відчуваємо таку невіру, якщо те ж таки відчували і пророки, які розмовляли не про такі тільки предмети, а про війну і полон. І Седекія викривався був Єремією, але не засоромився. Тому пророки говорили: «Горе тим, що кажуть: «Нехай Він поспішить і прискорить справу Свою, щоб ми бачили, і нехай наблизиться і прийде на виконання рада Святого Ізраїля, щоб ми довідалися!» (Іс. 5:18–19). Не дивуватимемося цьому: і ті, що жили за часів ковчега, не вірили, а повірили, коли вже не було користі у вірі; і содомляни не чекали, а повірили й вони, коли це вже ні до чого їм не служило. Але що я говорю про майбутнє? Хто чекав на те, що сталося нині в різних місцях? Хто чекав на ці землетруси, руйнування міст? А це було ймовірніше того ковчега. Із чого видно? З того, що ті не мали на увазі іншого прикладу і не чули Писань; а в нас бувало їх безліч і за ваших часів, і раніше. Звідки ж невіра у такі явища? Від розслаблення душі: пили та їли, і тому не вірили. Адже чого хто хоче, того й думає, того й чекає; суперечать цьому вважаються базіканнями. 5. Хай не станеться і з нами того самого: а тепер буде вже не потоп і не смертна кара; тепер початок (лише) страт є смерть тих, хто не вірить тому, що буде суд. А хто, скажеш, прийшов звідти і сповістив про це? Якщо такі слова говориш жартома, – і то вже недобре; у подібних речах жартувати не слід; не з жартівливих, а з небезпечних предметів жартуємо ми. Якщо ж ти справді такий і не думаєш, що буде щось після цього життя, то чому називаєш себе християнином? А з нехристиянами я не говорю. Навіщо приймаєш ти купіль? Для чого входиш до церкви? Хіба ми обіцяємо тобі (урядові) місця? Вся наша надія у майбутньому. То навіщо приступаєш, якщо не віриш Писанням, якщо не віриш у Христа? А будучи таким, ти, – не скажу, не-християнин, – ти гірший за язичників. Чому? Тому що визнаючи Христа Богом, не віриш у Бога. То нечестя принаймні послідовно: хто не думає, що Христос є Бог, той за потребою не вірить у Нього; а це безбожність навіть позбавлене послідовності, – визнає Його Богом і не вважає достовірним того, що Він сказав. Це слова пияцтва, розкоші, млості: «Станемо їсти і пити, бо завтра помремо!» (1Кор. 15:32). Не завтра, але й тоді, як кажете це, ви вже померли. Скажи мені, невже ми нічим не відрізняємося від свиней та ослів? Якщо немає ні суду, ні відплати, ні судилища, то навіщо ми вшановані таким даром – словом, і всі маємо у підпорядкуванні? Навіщо ми керуємо, а нам підкоряються? Дивись, як диявол тіснить нас з усіх боків з метою навіяти нам не визнавати Божого дару. Він змішує рабів із панами; як продавець невільників і невдячний слуга, намагається благородну людину привести в однакову нікчемність із собою – образителем. Очевидно, він відкидає суд; а цим відкидається буття Бога. Він завжди такий – все пропонує з хитрістю, а не прямо, щоб ми не остерігалися. Якщо немає суду, то Бог, судячи по-людськи, несправедливий; а якщо Бог несправедливий, то Він і не Бог, коли ж Він не Бог, все одразу руйнується: немає ні чесноти, ні пороку. Але нічого такого не говорить він. Чи бачиш помисел сатанинського духу, як із людей хоче він зробити безсловесних, чи краще – звірів, а ще краще – демонів. Отже, не віритимемо йому. Є суд, жалюгідна ти і нещасна людина! Знаю, звідки ти приходиш до цих промов. Багато в тебе гріхів, багато зроблено тобою образ, щиро говорити ти не смієш, думаєш, що слідом за твоїми промовами піде і природа речей. До часу я не буду, кажеш, засмучувати душу очікуванням геєни. Хоч би і була геєнна, я намагатимусь переконувати себе, що її немає; а тим часом тут погуляю. Навіщо прикладаєш гріхи до гріхів? Якщо, згрішивши, віритимеш, що є геєна, то відійдеш, очистившись від гріхів лише покаранням; а коли прикладеш і це нечестя, - зазнаєш крайньої муки і за саму безбожність і за цей помисел. В останньому випадку холодна втіха, що коротко влещує тобі, буде для тебе причиною безперервної муки. Нехай так згрішив ти сам: навіщо ж маєш на гріх інших, кажучи, що немає геєни? Навіщо обманюєш проститець? Навіщо розслаблюєш руки народу? На твою, все навиворіт: люди старанні не будуть ще стараннішими, а безтурботними, злі не відстануть від зла. Адже якщо розбещуватимемо інших, – гріхи наші не будуть прощені нам. Чи не бачиш, як диявол намірився скинути Адама? Чи йому було прощено? Це стало приводом до більшого покарання. За те й він так влаштовує свої мережі, щоб ми несли покарання не лише за власні, а й за чужі гріхи. Не будемо ж думати, що, вводячи інших у однакову з нами смерть, ми зробимо судилище, щодо нас, більш лагідним; навпаки, від цього воно буде суворішим. Навіщо нам штовхати себе та губити? Все це – справа сатанинська. Згрішив ти, людино? Маєш людинолюбного Владику: благай Його, проси, плач, стогнеш, лякай інших і вмовляй, щоб вони не впали в ті самі гріхи. Якщо в домі хтось із грубих слуг каже своєму синові: дитино! я образив пана, намагайся догоджати йому, щоб і з тобою не трапилося того ж, - то, скажи мені, чи не приготує він собі скільки-небудь прощення, чи не переломить гніву пана і чи не схилить його? Але нехай він, залишивши ці слова, скаже, наприклад, такі: пане мій не віддає всякому на надбання, у нього просто все перемішано - і добро і зло, в цьому домі не дочекатися подяки, - що, на твою думку, пан подумає про нього? Чи не піддасть його за його провини ще більшому покаранню? І справедливо: там душевне потрясіння послужить вибаченню, хоч і слабкому, а тут нічого. Отже, наслідуй, якщо не іншому кому, то принаймні багатію в геєнні, який каже: «Отче, пішли... Лазаря до моїх родичів, щоб і вони не прийшли в це місце» (Лк. 16:27–28), не піддадуться тому ж, – сам же він піти не міг. Утримаймося від тих сатанинських слів. 6. А що, скажеш, якщо питають у нас язичники, – хіба не захочеш допомогти їм? Але здивувавши християнина під виглядом піклування про язичника, ти хочеш підтвердити сатанинське вчення; не переконавшись у ньому сам, через співбесіду з однією душею, ти хочеш привести інших у свідки. Якщо ж треба розмовляти з язичником, то не з цього слід починати розмову, а ось з чого: Христос – чи Бог і Син Божий, і демони, що ними сповідуються, – чи боги? Коли це розглянеться, - все інше само собою випливе; а перш, ніж викладено буде початок, даремно почали б ми говорити про кінець; перш, ніж пізнані елементи, зайве і шалено було б приступати до кінця. Не вірить язичник суду, - і перебуває в такому ж стані, як ти, тому що і він знає багатьох, які філософствували про це: хоча вони говорили це про людину, яка відмовила своє тіло від душі, проте допускали судилище; і ясність цієї справи була настільки сильною, що майже нікого не було, хто не знав би про те, навіть і поети, і всі погоджувалися як щодо судилища, так і щодо суду. Значить, і язичник не невірить своїм, і юдей не сумнівається в цьому, і взагалі жодна людина. Навіщо ми обманюємо себе? Ось ти кажеш мені: Що скажеш Богові, що створив окремо серце кожного з нас, що знає все, що є в умі, що живе і діє, і проникає більше всякого гострого меча? Скажи мені правду: чи не зізнаєшся ти сам у собі, що грішиш? Чи є (на світі) людина, яка не засуджувала б себе за лінощі? Як же сталася сама собою така велика мудрість, що грішник звинувачує сам себе? Адже це справа великої мудрості. Ти звинувачуєш себе; а той, хто дав тобі такий розум, - залишив усе на волю? Отже, ось що буде загальним правилом і визначенням: ніхто з людей, які живуть чеснотно, хоч би то був язичник чи єретик, не невірить цьому слову суду; ніхто з людей, що обертаються у найбільшому злі, крім небагатьох, не приймає слова про воскресіння. Це говорить і Псалмоспівець: «Твої суди далекі для нього» . Чому? Тому що «Кожен час шляхи його згубні» (Пс. 9:26). «Станемо їсти, – каже, – і пити, бо завтра помремо!» (1Кор. 15:32). Чи бачиш, що говорити це властиво людям низьким? Ці слова, що відкидають воскресіння, походять від їжі та пиття. Не переносить душа, не переносить суду совісті, і чинить так само, як чоловіковбивця: спершу постачає себе в такі обставини, щоб не спіймали, а потім убиває; перебуваючи перед судом совісті, не скоро переходить до злочину, - і знає, і вдає, що не знає, щоб не мучитися совістю і страхом, і не послабити себе для вбивства. Так і грішники знають, що грішити - погано, і щодня вагаються в злих своїх вчинках, не бажаючи знати, що вони злі, хоча совість і докоряє їх у цьому. Але не станемо на них зупинятись. Буде, неодмінно буде суд і воскресіння, і не залишить Бог в туні настільки великих справ. Тому, благаю, будемо віддалятися від зла і триматися чесноти, щоб нам прийняти справжнє слово у Христі Ісусі Господі нашому. При тому, що легше: чи прийняти слово про воскресіння, чи слово про долю? Останнє повно неправди, повно безглуздя, повно жорстокості, повно нелюдства; а перше є слово правди, що гідно віддає. І проте не приймають його. А причина – лінощі. Але останнє не приймається ніким, у кому є розум; і між язичниками той лише приймав долю, хто метою життя почитав задоволення, а любителями чесноти доля виганялася, як щось безглузде. Якщо ж язичники так (думали про долю), то тим більше (мали вони схилятися) до слова про воскресіння. Але дивись, як диявол влаштував дві протилежності: щоб ми не дбали про чесноти, він ввів необхідність; а щоб старанно служили демонам, навіював два неприємних поняття і обома досягав того й іншого. Отже, яке виправдання зможе принести той, хто не вірить такої дивної речі, а вірить тим байкам? Не харчуйся навіть і тією втіхою, що ти отримаєш прощення, але звернемося і подвигнемося для чесноти, і поживемо істинно Богові у Христі (Якому з Отцем і Св. св. Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь). Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: