Беседа 2

Кол. 1:9–10. Зато, од дана када смо то чули, не престајемо да се молимо за вас и да молимо да се испуните познањем воље Његове, у свакој мудрости и духовном разумевању, да поступате достојно Бога, угађајући Му у свему, дајући плод у сваком добром делу и узрастајући у познању Бога. Позив у царство Сина Божијег је највеће добро. – Прави живот је као птичије гнездо. – Земљотреси и разарање градова. – Побијање доктрине судбине. 1. „Стога ми“: за шта? Јер смо чули за твоју веру и љубав. Имајући добру наду, поуздани смо у нашим петицијама за будућност. Као што у арени посебно узбуђујемо оне који су близу победе, тако Павле посебно подстиче оне који су показали велики успех у врлини. „Чим смо чули за ово“, каже он, „не престајемо да се молимо за вас. Провели смо више од једног дана у молитви, не два, не три. Тиме он показује своју љубав и благо наговештава да још нису стигли до краја - то се изражава речима: „Да бисте били испуњени. И запазите разборитост овог блаженог (апостола): нигде не каже да су лишени свега, него свуда што им недостаје. То значи израз: „да бисте се испунили“; и опет: „Угодан у свему... у сваком добром делу”; и опет: „ојачани свом снагом“; и: „са свим стрпљењем“ (Кол. 1:11). Рећи: „на сваки начин“ сведочи да су нешто урадили, али не све. „Да бисте се испунили“, каже он, а не (каже): да, примићете, јер сте примили; подсећа нас на оно што недостаје – „да бисте били испуњени“. Тако укор није био тежак, а похвала им није дала да падну и постану неопрезни, као да је све остварено. Али шта то значи: „да се испуните познањем његове воље“? Да морате бити доведени к Њему кроз Сина, а не преко анђела. Шта треба донети, то сте знали; Сада вам остаје да сазнате зашто је послао Сина. Уосталом, да је спасење требало постићи преко анђела, Он не би послао ни издао Сина. „У свој мудрости“, каже он, „и духовном разумевању“. Пошто су их философи преварили, хоћу, каже, да се руководите духовном мудрошћу, а не људском. Ако је за разумевање воље Божије потребна духовна мудрост, онда су потребне непрестане молитве да би се разумела њена суштина (духовна мудрост). А Павле овде показује да се од тог времена молио, и није завршио молитву, и није је оставио – то значи израз: „као што су чули за ово“. Тако их наизглед велику осуђује ако се од тада, потпомогнути молитвама, не исправљају. „И питајте“, каже он, то јест са великом љубомором, – на то указује реч: „научили су“ (εγνωτε). Али да бисте „поступили достојно Бога“, потребно је и нешто „знати“ (επιγνωναι), што указује на живот и дела, пошто он то увек чини, увек повезује начин живота са вером. “Угодан у свему.” Како онда – „угодан у свему”? Како вам се Он уопште открио, каже, и како сте прихватили такво знање, тако пројави живот, достојан вере; а наша вера захтева посебан живот, много виши од древног. Јер ко познаје Бога и удостоји се да буде слуга Божији, макар и син, погледај каква се врлина тражи. "Ојачати свом снагом." Овде (Павле) говори о искушењима и прогонима: молимо се да се окрепиш, да, то јест, не препустиш немару и очајању. „Према сили славе Његове“ Да бисте примили, каже он, такву ревност какву доликује приписати сили Његове славе „у сваком стрпљењу“ (Кол. 1:11). Смисао ових речи је следећи: усрдно се молимо, кажемо да водите врлински живот и достојан свог звања, и стојите чврсто, правилно ојачани од Бога. Он се, дакле, још не дотиче догмата, већ се врти око живота, у коме није видео ништа достојно оптуживања, и, похваливши их за оно што треба да има, прелази на оптужбу. Он то чини свуда: када некоме пише, намеравајући да га за једно оптужи, а за друго похвали, прво хвали, а затим прелази на оптужбе; најпре придобија слушаоца и штити оптужбу од сваке сумње, показујући да је све хтео само да похвали, а да у ова оптужујућа расуђивања улази само из нужде. То је оно што он чини у свом првом писму Коринћанима (1. Кор. 5): одавши им многе похвале што га воле, он затим, почевши од блудника, прелази на оптужбе. Али у Посланици Галатима то више није случај, већ напротив; међутим, ко дубље испита, наћи ће да ова оптужба подразумева и похвалу. Пошто се у то време није могло рећи ни за једно њихово добро дело, а оптужба је била велика, сви су били покварени, и имали снаге да издрже (оптужбу), он почиње оптужбом, говорећи: „Чудим се“ (Гал. 1, 6), што је и похвала, а затим их хвали не за садашњост, него за прошлост, дао бих им очи и дао бих им очи: мене“ (Гал. 4:15). 2. „Доносити плодове“, каже – реч је о делима; „ојачати“ се односи на искушења. „У сваком стрпљењу“, односно у дуготрпљењу једни према другима и у стрпљењу према другима, јер дуготрпљење настаје тамо где би се могло осветити, а стрпљење тамо где је освета немогућа. Стога се Богу никада не приписује трпљење, већ се увек приписује дуготрпљење. Ово каже овај блажени, пишући на другом месту: „Или презиреш богатство милости, кротости и дуготрпљивости Божије“ (Рим. 2, 4)? „У сваком погледу“. Није само сада, него тада више. „У свему“, каже он, „духовној мудрости и разумевању“, јер је иначе немогуће спознати Његову вољу. Иако су мислили да познају вољу Божију, то није била духовна мудрост. „Тако да поступају“, каже он, „достојно Бога“: ово је пут најбољег живота, када неко познаје Божију љубав према човечанству; а онај ко га познаје, ко може видети преданог Сина, имаће већу ревност. Међутим, ми се не молимо само да знате (вољу Божију), већ да то покажете и самим својим делима, јер ће они који знају и не знају бити кажњени. „Тако да делују“, каже он, то јест увек, не само једном, већ увек. Као што треба да ходамо, треба и да живимо исправно; а такав живот с правом назива шетњом, показујући да нам се овај живот нуди, а да овоземаљски живот није такав. И велика је похвала у његовим речима: „Да поступаш достојно Бога“, и: „У сваком добром делу“, односно да увек растеш и никада не престајеш, и метафорички: „У сваком добром делу давати плодове и узрастати у богопознању“, то јест, да обучеш што је могуће више силе Божије за човека. „По сили Његовој“. Велика утеха. Није рекао: по снази, него по моћи која је већа. „Према сили“, каже он, „Своје славе“, пошто слава Божија свуда царује. Већ ме је тешило то што, претрпевши увреде, опет ходиш достојно Господа. Ово каже за Сина, који свуда влада – и на небу и на земљи, чија слава свуда царује. Он не каже само: могли су, него: могли су, као што је типично за робове тако снажног Господара. „У познању Бога“. Истовремено, то се тиче и услова познања: али познавати Бога као неопходног значи погрешити. Морате, каже он, расти у познању Бога. Ако ко не познаје Сина, не познаје Оца, онда се с правом тражи знање, јер без њега нема користи од живота. „У свом стрпљењу“, каже он, „и великодушности са радошћу, захваљујући Богу. У намери да их касније убеди, он најпре није помињао шта је оставио за будућност, већ је само наговестио, рекавши: „у нади на оно што вам је припремљено на небесима“; овде помиње оно што се већ догодило, јер то служи као разлог. Он то чини у многим случајевима, јер у оно што се остварило већ се више верује, а оно што се остварило више заокупља слушаоца. „С радошћу“, каже он, „захваљујући Богу“. Редослед мисли је следећи: не престајемо да се молимо за вас и да благодаримо Богу за прошлост. Видите ли како почиње да говори о Сину? Уосталом, ако благодаримо са великом радошћу, онда је велико оно што је речено. Можете захваљивати само из страха, можете захваљивати иу тузи, као што је на пример Јов, бачен у тугу, захваљивао, због чега је рекао: „Господ даде, Господ и узе“ (Јов 1,21). Нека нико не каже да оно што му се догодило није у њему изазвало тугу и да га није гурнуло у малодушност; Нека нико не одузме велику хвалу праведника. Ако је тако, онда не из страха, не само из страха од власти, него по самој природи ствари захваљујемо „Ономе који нас позва да учествујемо у наслеђу светих у светлости“ (Кол. 1,12). Говорио је о великој ствари. Оно што је дато, каже, такво је да је не само дато, него нас је и учинило јаким да прихватимо (дато). Дакле, реч: „ко је позвао“ (ко нас је оспособио – τφ ιχανωσαντι) овде има важно значење. Нека, на пример, неко нижег ранга постане краљ; он има моћ да повери вођство коме хоће; међутим, он је у стању да подари само достојанство, а не и саму способност заповедања (а често част чини такву особу смешном); да му је дао достојанство и учинио га способним за част и способним за власт, онда би част била стварна. И овде се каже да нам је Он не само дао част, него нас је и учврстио да је примимо. 3. Заиста, двострука је част дати и припремити способност (примити) дар. (Павле) је рекао не само онај који је дао, него: „који нас је позвао (ικανωσαντι) да учествујемо у наслеђу светих у светлости“, односно који нас је поставио са светима. Истовремено, рекао је не само – ко је испоручио, већ и – ко је дозволио да ужива исте бенефиције, јер се део („учествовати“) назива оно што сви добијају. На крају крајева, можете живети у истом граду, а да не уживате у истим погодностима; али је немогуће имати исти део без уживања истих погодности. Могуће је припадати истом наслеђу, а не имати исти део – на пример, сви припадамо наслеђу, али немамо сви исти део. Међутим, овде он не говори о овоме, већ о делу са наслеђем. Зашто ово називати наслеђем? Да би показао да нико не стиче царство својим добрим делима, него као што наследство више зависи од среће, тако и овде: нико не открива такав живот да би био достојан царства – све је дар од Бога. Зато (јеванђелист) каже: „Када извршите све што вам је заповедано, реците: ми смо слуге ништавне, јер учинисмо што смо морали учинити“ (Лк. 17, 10). „Учествовати у наслеђу светих у светлости“, то јест у племству. Чини ми се да говори и о садашњости и о будућности. Онда показује шта смо награђени. Не само да је задивљујуће што смо почаствовани царством, него морамо додати и да смо почаствовани као такви; али то није исто, као што (апостол) каже у писму Римљанима: „Јер тешко ће ко умрети за праведника, можда ће се неко одлучити да умре за добротвора“ (Рим. 5,7). „Онај који нас је избавио“, каже он, „од власти таме“. Све зависи од Њега – да да ово и то, јер нико од нас нема добро дело. „Од власти таме“, каже он, односно од грешке и од силе ђавоље. Он није просто рекао: од таме, него од моћи, пошто (ђаво) има велику власт над нама и господари. Тешко је бити једноставно под ђаволом, али (под ђаволом) са влашћу – још теже. „И доведе“, каже, „свог љубљеног Сина у царство“ (Кол. 1:13). Дакле, (Господ) је показао своју љубав према човечанству не само у ослобађању нас од таме. Наравно, велика је ствар ослободити се мрака; али бити уведен у Царство је још већи. Погледајте како је сложен дар: Он нас је, лежећи на дну, ослободио, и не само нас је ослободио, него нас је и пренео у царство. „Ко нас је испоручио“. Није рекао „он је био чудовиште“, него је „избавио“ (ερρυσατο, „изнудио“), показујући с једне стране наше јадно стање и заробљеност њих, а с друге, несметану силу Божију. „А онај ко је унео“, каже, као да је неко пребацивао ратника с места на место. И није рекао – превео, или – преселио, пошто би све ово изразило транспозицију, а не прелаз, него – преуређено – па је то била и наша и Његова ствар. „У царство свога љубљеног Сина“. Он није само рекао: у Царство Небеско, него је дао речи велики значај, називајући (Царство Небеско) Царством Сина, јер нема веће похвале од ове, као што на другом месту каже: „Ако претрпимо, и цароваћемо с Њим“ (2 Тим. 2, 12). Удостојио нас је истим, каже, и Сина, а томе је додао и љубљене. Он је изненада преселио помрачене непријатеље тамо где је био Син и обукао га у исту част као и Он. Он се само овим није задовољио, али да би показао величину дара, није сматрао довољним да каже – царство, него је додао и – Син; а ово није довољно, - додао је - вољени; Није се чак ни на ово ограничио, него је показао (божанско) достојанство Своје природе. Шта тачно каже? „Ко је слика Бога невидљивог“ (Кол. 1:15). Међутим, он није изненада дошао до овога, већ нам је донео добра дела; Да ви, чувши да је све дело Очево, не мислите да је Син искључен, он све даје Сину, а све даје Оцу: Син је преуредио, а Отац дао разум. Шта тачно каже? „Ко нас је избавио од власти таме“; а ово је исто као: „У коме имамо искупљење крвљу Његовом и опроштење грехова“ (Кол. 1,14) – јер да нам греси нису били опроштени, не бисмо ни били пренети. Опет - „у коме“. И није рекао: ослобођење (λυτρωσιν), него „искупљење“ (απολοτρωσιν), да не би опет пао и мртав. „Који је слика Бога невидљивог, првенац сваке творевине“ (Кол. 1:15). Овде наилазимо на замерке јеретика, и зато се данашњи разговор мора одложити за сутра да би се понудио вашим освеженим ушима. Ако се, поред овога, нешто мора рећи, то је да је веће дело дело Сина. Како? Толико да је једно било немогуће, односно подарити царство онима који су били у греху, а друго је било лакше, односно припремити пут за дар. шта то говориш? Он је сам опростио ваше грехе, и стога вас је сам довео. Овде је корен учења већ унапред положен. 4. Али пре него што ово кажемо, потребно је завршити реч. шта је ово? То што, користећи такву корист, морамо увек да се сећамо тога, морамо непрестано замишљати дар Божији и размишљати о ономе чега смо се ослободили и шта смо примили, да бисмо на тај начин били захвални и ојачали своју љубав (према Богу). Шта то говориш, човече? Зар си призван у царство, у царство Сина Божијег, и потпуно се препустиш зевању, чешању и заспавању? Да, ако бисте морали да будете подвргнути хиљаду смрти сваког дана, зар не бисте морали све да трпите? Чините све да добијете утицајну позицију; и моравши да се придружиш царству Јединородног, нећеш ли јурнути ка хиљаду мачева, нећеш ли се бацити у огањ? И није то оно што је страшно, већ чињеница да, чак и када желите да одете, плачете и, везани за своје тело, с љубављу се окрећете међу локалним предметима. шта је ово? Да ли уопште смрт сматрате страшном ствари? Разлог је овде раскош и беспослица, јер ко води тужан живот радо би се наоружао крилима да одлети одавде. Сада смо у истом стању као пилићи, ослабљени јер увек желе да остану у гнезду. Што дуже останемо овде, бићемо слабији. Заиста, стварни живот је гнездо направљено од сламки и прљавштине. Чак и да си ми указао на велике зграде, чак и на царске одаје које сијају од изобиља злата и камења, помислићу да се не разликују од ластавичјег гнезда: кад дође зима, све ће саме пасти. И зовем зиму тај дан, који неће бити зима за свакога, јер Бог то време зове ноћ и истовремено дан, ноћ за грешнике, а дан за праведнике. У истом смислу тај дан називам зимом. Ако се преко лета не нахранимо добро, па када дође зима да летимо, онда нас мајке неће узети, већ ће нас оставити да умиремо од глади, или, када гнездо падне, да умремо. Тада ће Бог, поново створивши све и доводећи у нови поредак, све, као гнездо, уништити само са већом лакоћом (него што се гнезда разарају). Тада ће, неперјани и немоћни да се сретну са Господом у ваздуху, али нахрањени тако оскудно да нису добили лака крила, поднеће све што је природно да издрже они у таквом стању. Дакле, када ластавичје гнездо падне, његови пилићи одмах умиру; али нећемо пропасти, него ћемо заувек бити под казном. У то време биће зима, али само строжа од зиме: тада неће тећи потоци воде, него реке огњене; неће бити таме од облака, него таме неразвејане и непробојне светлости, тако да нећете моћи да видите ни небо ни ваздух, али ћете морати да осетите стезање више него што би то осетили они закопани у земљу. Често причамо о томе, али не убеђујемо друге. И није чудно што ми, слаби људи, доживљавамо такву неверицу када о томе говоримо, ако су то исто доживљавали и пророци, говорећи не само о таквим темама, већ о рату и ропству. И Јеремија је укорио Седекију, али се није постидео. Зато су пророци говорили: „Тешко онима... који говоре: „Нека пожури и пожури дело Своје, да видимо, и нека се приближи и оствари савет Светога Израиљевог, да знамо!“ (Ис. 5:18–19). Немојмо се томе чудити: ни они који су живели у време ковчега нису веровали, него су веровали када од вере више није било користи; а Содомци то нису очекивали, али су и поверовали када им то више ни за шта није служило. Али шта ја причам о будућности? Ко је очекивао ово што се сада догодило на различитим местима? Ко је очекивао ове земљотресе и уништавање градова? А ово је било вероватније од оног ковчега. Из чега се види? Јер нису имали на уму други пример и нису чули Писмо; а имали смо их много и у ваше време и раније. Одакле неверица у такве појаве? Од опуштања душе: пили су и јели, па стога нису веровали. Уосталом, шта ко хоће, о томе мисли, то очекује; они који томе противрече сматрају се говорницима. 5. Да нам се не деси исто: и сада више неће бити ни потопа ни смртне казне; Сада је почетак (само) егзекуција смрт оних који не верују да ће бити пресуде. Шта кажете ко је дошао одатле и објавио ово? Ако такве речи изговорите као шалу, то више није добро; не треба се шалити са таквим стварима; Не шалимо се о шаљивим, већ опасним предметима. Ако сте заиста такви и не мислите да ће се нешто десити после овог живота, зашто се онда називате хришћанином? И не разговарам са нехришћанима. Зашто узимате фонт? Зашто идеш у цркву? Да ли вам обећавамо (државна) места? Сва наша нада је у будућност. Зашто онда почињете ако не верујете Светом писму, ако не верујете у Христа? А будући да си овакав, ти си - нећу рећи, нехришћанин - гори си од незнабожаца. Зашто? Јер признајући Христа за Бога, не верујете у Бога. Та злоба је у најмању руку доследна: ко не мисли да је Христос Бог, нужно не верује у Њега; а ова злоба је чак лишена доследности – признаје Га за Бога и не сматра поузданим оно што је рекао. Ово су речи пијанства, раскоши, блаженства: „Хајде да једемо и пијемо, јер ћемо сутра умрети!“ (1. Кор. 15:32). Не сутра, али и тада, док ово кажеш, већ си умро. Реци ми, зар се заиста не разликујемо од свиња и магараца? Ако нема суда, нема награде, нема суднице, зашто смо онда удостојени таквог дара – једном речју, и све нам је потчињено? Зашто смо ми главни, а зашто су они нама подређени? Погледајте како нас ђаво притиска са свих страна да би нас убедио да не препознајемо дар Божији. Он меша робове са господарима; као продавац робова и незахвални слуга, покушава да племенитог човека доведе у исту безначајност као и он сам, преступник. Очигледно одбацује суђење; а ово пориче постојање Бога. Ђаво је увек овакав – све нуди лукаво, а не директно, да се не чувамо. Ако нема суда, онда је Бог, суди људски, неправедан; а ако је Бог неправедан, онда није Бог, а кад није Бог, одмах се све руши: нема ни врлине ни порока. Али он очигледно не каже ништа слично. Видите ли мисао сатанског духа, како он хоће да од људи направи глупе људе, или још боље, животиње, и још боље, демоне. Дакле, хајде да му не верујемо. Има суд, јадан и несрећник! Знам одакле долазите за ове говоре. Имаш много грехова, много си неправде учинио, не усуђујеш се да отворено говориш, мислиш да ће природа ствари пратити твоје говоре. Док не дође време, кажеш, нећу узнемирити душу своју ишчекивањем Геене. Чак и да је постојала Гехена, покушаћу да убедим себе да она не постоји; У међувремену, прошетаћу овде. Зашто гресима додајеш грехе? Ако, сагрешивши, верујеш да постоји Гехена, онда ћеш отићи, очишћен од својих грехова само казном; и када учиниш ово зло, бићеш подвргнут великим мукама и због саме злобе и због ове помисли. У овом другом случају, хладна утеха која вам је накратко ласкала биће вам узрок непрекидне муке. Иако си и сам овако сагрешио, зашто друге подстичеш на грех говорећи да нема геене? Зашто обмањујете простаке? Зашто опуштате руке народу? По вашем мишљењу, све је обрнуто: вредни људи неће бити још вреднији, већ безбрижни, зли неће одустати од зла. На крају крајева, ако почнемо да кваримо друге, наши греси нам неће бити опроштени. Зар не видите како ђаво намерава да збаци Адама? Да ли му је опроштено? То је био разлог за веће казне. Зато он своје мреже уређује тако да смо кажњени не само за своје, већ и за туђе грехе. Немојмо мислити да ћемо, водећи друге у исту пропаст као и ми, учинити судбину, у односу на нас, кроткијим; напротив, ово ће га учинити строжијим. Зашто да се гурамо и уништавамо? Све ово је дело Сатане. Јеси ли згрешио, човече? Човекољубивог Учитеља имаш: моли Му се, моли, плачи, јечи, плаши друге и наговарај их да не падну у исте грехе. Ако у кући неко од грубих слугу каже сину: дете! Увредио сам господара, потруди се да му угодиш да се и теби не догоди - па реци ми, хоће ли он себи припремити опроштење, да ли ће сломити господарев гнев и поклонити га? Али нека, остављајући ове речи, каже, на пример, следеће: мој господар не враћа свакоме по имању, једноставно му је све помешано – и добро и зло, у овој кући не можете очекивати захвалност – шта мислите да ће господар мислити о њему? Хоће ли бити подвргнут још већој казни за своја недела? И с правом: тамо ће емоционални шок довести до извињења, додуше слабог, али овде ништа. Дакле, угледајте се, ако не на неког другог, оно бар на богаташа у Геени, који каже: „Оче, пошаљи... Лазара мојим рођацима, да и они не дођу на ово место“ (Лк. 16, 27–28) и страдају исто, али он сам није могао да оде. Уздржимо се од тих сатанских речи. 6. Шта кажеш, ако нас незнабошци питају, зар не желиш да им помогнеш? Али бацањем хришћанина у збуњеност под маском бриге за незнабошца, ви желите да потврдите сатанско учење; а да се и сам у то не увериш, кроз интервју са једном душом, хоћеш да доведеш друге за сведоке. Ако треба да разговараш са незнабошцем, онда не треба започети разговор са овим, већ са овим: Да ли је Христос Бог и Син Божији, и да ли демони признају богове? Чим се ово размотри, све остало ће тећи само од себе; а пре него што се наведе почетак, било би џабе да говоримо о крају; Пре него што се сазнају елементи, било би непотребно и глупо започети крај. Паган не верује у суд, и у истом је стању као и ти, јер познаје и многе који су о томе филозофирали: иако су ово рекли за човека који је одвојио своје тело од душе, ипак су дозволили суд; а јасноћа ове ствари изгледала је тако јака да готово да није било никога ко није знао за то, чак ни песника, и сви су се слагали и у погледу суда и суда. То значи да незнабожац не верује свом народу, а Јеврејин у то не сумња, и то ни један човек. Зашто се варамо? Па ти мени кажеш: шта кажеш Богу, који је створио срце свакога од нас посебно, који зна све што је у уму, који живи и дела, и који продире више од сваког мача са две оштрице? Реци ми истину: зар не признајеш себи да грешиш? Има ли човека (на свету) који себи не би замерио лењост? Како је тако велика мудрост настала сама од себе да грешник криви себе? На крају крајева, ово је ствар велике мудрости. Ви кривите себе; а онај ко ти је дао такву памет све је оставио на вољу? Дакле, ово ће бити опште правило и дефиниција: нико од људи који живе врлински, макар био незнабожац или јеретик, не верује овој речи суда; нико од људи који се преде у највећем злу, осим неколицине, не прихвата реч о васкрсењу. Псалмиста такође каже ово: „Далеки су од њега судови твоји. Зашто? Зато што су „у свако доба путеви његови погубни“ (Пс. 9:26). „Хајде да једемо“, каже он, „и да пијемо, јер ћемо сутра умрети!“ (1. Кор. 15:32). Видите ли да је уобичајено да ниски људи ово говоре? Ове речи које негирају васкрсење потичу од хране и пића. Душа то не може да поднесе, не може да поднесе суд савести, и понаша се на исти начин као убица: прво се ставља у такве околности да не буде ухваћен, а затим убија; налазећи се пред судом савести, не прелази брзо на злочин – зна и прави се да не зна, да га не муче савест и страх, и да се не ослаби за убиство. Тако они који греше знају да је грешити лоше, и свакодневно се колебају у својим злим поступцима, не желећи да знају да су зли, иако им савест то замера. Али нећемо се задржавати на њима. Биће, сигурно ће бити суда и васкрсења, и Бог неће оставити напрасно тако велика дела. Зато те молим, клонимо се зла и држимо се врлине, да бисмо примили праву реч у Христу Исусу Господу нашем. С обзиром да је лакше: да прихватимо реч о васкрсењу, или реч о судбини? Ово последње је пуно неистине, пуно бесмисла, пуно суровости, пуно нечовечности; а прва је реч истине која награђује заслужено. А они то ипак не прихватају. А разлог је лењост. Али ово последње не прихвата нико ко има разума; а међу незнабошцима само је прихватао судбину, који су уживање сматрали циљем живота, а љубитељи врлине одбацивали су судбину као нешто бесмислено. Ако су незнабошци тако мислили (о судбини), онда утолико више (требало је да буду склони) речи о васкрсењу. Али погледајте како је ђаво створио две супротности: да бисмо занемарили врлину, увео је нужност; а да би марљиво служио демонима, усадио је два супротна појма и са оба постигао оба. Дакле, какво оправдање може донети онај ко не верује у тако чудесну ствар, али верује у те бајке? Немој се ни хранити утехом да ћеш добити опроштај, него се окренимо и трудимо се за врлином, и да живимо истински Богу у Христу (Који, са Оцем и Св. У Духу нека је слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин). Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: