Беседа 2

Κολ. 1:9–10. Επομένως, από την ημέρα που το μάθαμε, δεν σταματήσαμε να προσευχόμαστε για εσάς και να σας ζητάμε να γεμίσετε με τη γνώση του θελήματός Του, με κάθε σοφία και πνευματική κατανόηση, ώστε να ενεργείτε αντάξια του Θεού, να Τον ευχαριστείτε σε όλα, να καρποφορείτε σε κάθε καλό έργο και να μεγαλώνετε στη γνώση του Θεού. Η κλήση στη βασιλεία του Υιού του Θεού είναι το μεγαλύτερο αγαθό. – Η πραγματική ζωή είναι σαν τη φωλιά πουλιών. – Σεισμοί και καταστροφές πόλεων. – Διάψευση του δόγματος της μοίρας. 1. «Επομένως εμείς»: για τι; Γιατί έχουμε ακούσει για την πίστη και την αγάπη σας. Έχοντας καλή ελπίδα, είμαστε αξιόπιστοι στις αιτήσεις μας για το μέλλον. Όπως ακριβώς στην αρένα ενθουσιάζουμε ιδιαίτερα αυτούς που είναι κοντά στη νίκη, έτσι και ο Παύλος προτρέπει ιδιαίτερα αυτούς που έχουν δείξει μεγάλη επιτυχία στην αρετή. «Μόλις το ακούσαμε», λέει, «δεν σταματάμε να προσευχόμαστε για σένα». Περάσαμε περισσότερες από μία μέρες στην προσευχή, ούτε δύο, ούτε τρεις. Με αυτό δείχνει την αγάπη του και ελαφρώς υπαινίσσεται ότι δεν έχουν φτάσει ακόμη στο τέλος - αυτό εκφράζεται με τις λέξεις: "Έτσι για να εκπληρωθείτε". Και προσέξτε τη σύνεση αυτού του μακαριστού (αποστόλου): πουθενά δεν λέει ότι στερούνται τα πάντα, αλλά παντού ότι τους λείπουν. Αυτό σημαίνει την έκφραση: «ώστε να εκπληρωθείτε». και πάλι: «Ευαρεστημένος σε όλα... σε κάθε καλή πράξη»· και πάλι: «ενισχυμένοι με όλη τη δύναμη». και: «με κάθε υπομονή» (Κολ. 1:11). Λέγοντας: «από κάθε άποψη», μαρτυρεί ότι έκαναν κάτι, αν και όχι τα πάντα. «Για να εκπληρωθείς», λέει, και όχι (λέει): ναι, θα λάβεις, γιατί έλαβες. μας υπενθυμίζει τι λείπει - «για να εκπληρωθείτε». Έτσι, η επίπληξη δεν ήταν βαριά, και ο έπαινος δεν τους επέτρεπε να πέσουν και να γίνουν απρόσεκτοι, σαν να είχαν γίνει όλα. Τι σημαίνει όμως: «ώστε να γεμίσετε με τη γνώση του θελήματός Του»; Ότι πρέπει να φερθείτε σε Αυτόν μέσω του Υιού, και όχι μέσω αγγέλων. Τι πρέπει να φέρετε, αυτό το ξέρατε. Τώρα μένει να μάθετε γιατί έστειλε τον Υιό. Άλλωστε, αν η σωτηρία έπρεπε να επιτευχθεί μέσω αγγέλων, δεν θα είχε στείλει ούτε θα πρόδιδε τον Υιό. «Με κάθε σοφία», λέει, «και πνευματική κατανόηση». Εφόσον τους εξαπάτησαν οι φιλόσοφοι, θέλω, λέει, να σε καθοδηγεί η πνευματική σοφία και όχι ανθρώπινη. Αν χρειάζεται πνευματική σοφία για να κατανοήσουμε το θέλημα του Θεού, τότε χρειάζονται αδιάκοπες προσευχές για να κατανοήσουμε την ουσία του (πνευματική σοφία). Και ο Παύλος δείχνει εδώ ότι από τότε προσευχόταν, και δεν τελείωσε την προσευχή, και δεν την άφησε - αυτό σημαίνει η έκφραση: «όπως άκουσαν για αυτό». Έτσι, τους καταδικάζει μια φαινομενικά μεγάλη καταδίκη εάν, από τότε, με τη βοήθεια προσευχών, δεν έχουν διορθωθεί. «Και ρωτήστε», λέει, δηλαδή με μεγάλη ζήλια, - αυτό υποδηλώνεται με τη λέξη: «μάθαιναν» (έγνωτε). Αλλά για να «πράξεις αντάξια του Θεού» χρειάζεται να «γνωρίσεις» και κάτι (έπιγνώναι), που υποδηλώνει ζωή και πράξεις, αφού πάντα αυτό κάνει, πάντα συνδέει τον τρόπο ζωής με την πίστη. «Ευχάριστο σε όλα». Πώς λοιπόν – «ευχάριστος σε όλα»; Πώς σας αποκαλύφθηκε γενικά, λέει, και όπως δεχτήκατε τέτοια γνώση, έτσι φανερώστε τη ζωή, άξια πίστης. και η πίστη μας απαιτεί ιδιαίτερη ζωή, πολύ ανώτερη από την αρχαία. Διότι όποιος γνωρίζει τον Θεό και είναι άξιος να είναι δούλος του Θεού, έστω και γιος, κοίτα τι αρετή απαιτείται. «Ενισχύοντας με όλη τη δύναμη». Εδώ (ο Παύλος) μιλάει για πειρασμούς και διωγμούς: προσευχόμαστε να δυναμωθείς, ώστε, δηλαδή, να μην ενδώσεις στην αμέλεια και την απελπισία. «Κατά τη δύναμη της δόξας Του» Για να λάβετε, λέει, τέτοιο ζήλο που αρμόζει να αποδώσετε στη δύναμη της δόξας Του «Με κάθε υπομονή» (Κολ. 1:11). Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: προσευχόμαστε ένθερμα, λέμε ότι κάνετε μια ενάρετη ζωή και αντάξια της κλήσης σας, και στέκεστε σταθεροί, σωστά ενισχυμένοι από τον Θεό. Ως εκ τούτου, δεν αγγίζει ακόμη δόγματα, αλλά περιστρέφεται γύρω από τη ζωή, στην οποία δεν είδε τίποτα άξιο κατηγορίας, και, αφού τα επαίνεσε για αυτό που έπρεπε, στη συνέχεια προχωρά στην κατηγορία. Το κάνει αυτό παντού: όταν γράφει σε κάποιον, σκοπεύοντας να τον κατηγορήσει για ένα πράγμα και να τον επαινέσει για ένα άλλο, πρώτα επαινεί και μετά προχωρά σε κατηγορίες. πρώτα κερδίζει τον ακροατή και προστατεύει την κατηγορία από κάθε υποψία, δείχνοντας ότι ήθελε μόνο να επαινεί τα πάντα, και ότι εισέρχεται σε αυτούς τους καταγγελτικούς συλλογισμούς μόνο από ανάγκη. Αυτό κάνει στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή (Α' Κορινθίους 5): αφού τους επαίνεσε πολλούς που τον αγάπησαν, στη συνέχεια, ξεκινώντας από τον πόρνο, προχωρά στις κατηγορίες. Αλλά στην προς Γαλάτες Επιστολή δεν ισχύει πλέον αυτό, αλλά αντίθετα. όποιος όμως εξετάσει βαθύτερα θα διαπιστώσει ότι αυτή η κατηγορία συνεπάγεται και έπαινο. Επειδή τότε ήταν αδύνατο να πει κανείς για καμία καλή τους πράξη, και η κατηγορία ήταν μεγάλη, όλοι ήταν διεφθαρμένοι και είχαν τη δύναμη να υπομείνουν (την κατηγορία), αρχίζει με την κατηγορία λέγοντας: «Εκπλήσσομαι» (Γαλ. 1:6), που είναι επίσης έπαινος, και μετά τους επαινεί όχι για το παρόν, αλλά για το παρελθόν, θα τους έλεγα: εγώ» (Γαλ. 4:15). 2. «Φέρνεις καρπούς», λέει - πρόκειται για πράξεις. Το «ενισχύομαι» αφορά πειρασμούς. «Με κάθε υπομονή», δηλαδή στη μακροθυμία ο ένας προς τον άλλον, και στην υπομονή με τους άλλους, αφού η μακροθυμία συμβαίνει εκεί όπου θα ήταν δυνατό να εκδικηθεί κανείς, και η υπομονή όπου η εκδίκηση είναι αδύνατη. Επομένως, η υπομονή δεν αποδίδεται ποτέ στον Θεό, αλλά η μακροθυμία αποδίδεται πάντα. Αυτό λέει αυτός ο μακαρίτης, γράφοντας σε άλλο μέρος: «Ή περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού» (Ρωμ. 2:4); «Με κάθε τρόπο». Δεν είναι μόνο τώρα, αλλά όχι πια. «Σε όλη», λέει, «πνευματική σοφία και κατανόηση», αφού διαφορετικά είναι αδύνατο να γνωρίσουμε το θέλημά Του. Αν και νόμιζαν ότι γνώριζαν το θέλημα του Θεού, αυτό δεν ήταν πνευματική σοφία. «Για να ενεργούν», λέει, «άξιοι του Θεού»: αυτός είναι ο δρόμος της καλύτερης ζωής, όταν κάποιος γνωρίζει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. και αυτός που τον γνωρίζει, που μπορεί να δει τον αφοσιωμένο Υιό, θα έχει μεγαλύτερο ζήλο. Ωστόσο, δεν προσευχόμαστε μόνο να γνωρίζετε (το θέλημα του Θεού), αλλά να το δείξετε με τις ίδιες τις πράξεις σας, αφού όσοι γνωρίζουν και δεν το κάνουν θα τιμωρηθούν. «Ώστε να ενεργούν», λέει, δηλαδή πάντα, όχι μόνο μια φορά, αλλά ανά πάσα στιγμή. Ακριβώς όπως πρέπει να περπατάμε, πρέπει επίσης να ζούμε σωστά. και δικαίως ονομάζει περίπατο μια τέτοια ζωή, δείχνοντας ότι αυτή η ζωή μας προσφέρεται, και ότι η εγκόσμια ζωή δεν είναι έτσι. Και υπάρχει μεγάλος έπαινος στα λόγια του: «Για να ενεργείς αντάξια του Θεού», και: «Σε κάθε καλό έργο», δηλαδή για να μεγαλώνεις πάντα και να μη σταματάς ποτέ, και μεταφορικά: «Κάνοντας καρπό σε κάθε καλό έργο και μεγαλώνοντας στη γνώση του Θεού», δηλαδή, για να φοράς όσο περισσότερη δύναμη του Θεού είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο. «Κατά τη δύναμή Του». Μεγάλη παρηγοριά. Δεν είπε: κατά δύναμη, αλλά κατά δύναμη, που είναι μεγαλύτερη. «Σύμφωνα με τη δύναμη», λέει, «της δόξας Του», αφού η δόξα του Θεού βασιλεύει παντού. Ήδη με παρηγόρησε το γεγονός ότι, έχοντας υπομείνει την ονειδισμό, περπατάς πάλι αντάξια του Κυρίου. Αυτό το λέει για τον Υιό, που κυβερνά παντού - και στον ουρανό και στη γη, του οποίου η δόξα βασιλεύει παντού. Δεν λέει απλώς: μπορούσαν, αλλά: μπορούσαν, όπως είναι χαρακτηριστικό για τους σκλάβους ενός τόσο δυνατού Κυρίου. «Εν γνώση του Θεού». Ταυτόχρονα, αφορά και τις προϋποθέσεις της γνώσης: αλλά το να γνωρίζεις τον Θεό ως απαραίτητο σημαίνει να κάνεις λάθος. Πρέπει, λέει, να αναπτυχθείς στη γνώση του Θεού. Αν αυτός που δεν γνωρίζει τον Υιό δεν γνωρίζει τον Πατέρα, τότε δικαίως απαιτείται γνώση, αφού χωρίς αυτήν δεν υπάρχει όφελος από τη ζωή. «Με κάθε υπομονή», λέει, «και γενναιοδωρία με χαρά, ευχαριστώντας τον Θεό». Σκοπεύοντας αργότερα να τους πείσει, στην αρχή δεν ανέφερε τι είχε αφήσει στην άκρη για το μέλλον, αλλά μόνο υπαινίχθηκε, λέγοντας: «με την ελπίδα αυτού που ετοιμάζεται για εσάς στον ουρανό». Εδώ αναφέρει τι έχει ήδη συμβεί, γιατί αυτό χρησιμεύει ως λόγος για αυτό. Αυτό το κάνει σε πολλές περιπτώσεις, γιατί αυτό που έγινε πραγματικότητα το πιστεύεται ήδη περισσότερο, και αυτό που έγινε αληθινό απασχολεί περισσότερο τον ακροατή. «Με χαρά», λέει, «ευχαριστώ τον Θεό». Η σειρά των σκέψεων είναι η εξής: δεν σταματάμε να προσευχόμαστε για σένα και να ευχαριστούμε τον Θεό για το παρελθόν. Βλέπετε πώς αρχίζει να μιλάει για τον Υιό; Άλλωστε, αν ευχαριστούμε με μεγάλη χαρά, τότε αυτό που λέγεται είναι σπουδαίο. Μπορείς να ευχαριστήσεις μόνο από φόβο, μπορείς να ευχαριστήσεις ακόμα και όταν είσαι σε θλίψη, όπως για παράδειγμα ο Ιώβ, ριγμένος στη θλίψη, ευχαρίστησε, γι' αυτό είπε: «Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος πήρε και ο Κύριος» (Ιώβ 1:21). Μην πει κανείς ότι αυτό που του συνέβη δεν του προκάλεσε θλίψη και δεν τον βύθισε σε απόγνωση. Κανείς ας μην αφαιρέσει τον μεγάλο έπαινο των δικαίων. Αν ναι, τότε όχι από φόβο, όχι μόνο από φόβο εξουσίας, αλλά σύμφωνα με την ίδια τη φύση των πραγμάτων, ευχαριστούμε «αυτόν που μας κάλεσε να συμμετάσχουμε στην κληρονομιά των αγίων στο φως» (Κολ. 1:12). Μίλησε για ένα σπουδαίο πράγμα. Αυτό που δίνεται, λέει, είναι τέτοιο που όχι μόνο δίνεται, αλλά και μας κάνει δυνατούς να δεχθούμε (το δεδομένο). Η λέξη λοιπόν: «ποιος κάλεσε» (ποιος μας έκανε ικανούς - τφ ίχανώσαντι) έχει εδώ σημαντική σημασία. Ας γίνει, για παράδειγμα, κάποιος χαμηλόβαθμος βασιλιάς. έχει τη δύναμη να εμπιστεύεται την ηγεσία σε όποιον θέλει. Ωστόσο, είναι σε θέση να αποδώσει μόνο την αξιοπρέπεια και όχι την ίδια την ικανότητα να κουμαντάρει (και συχνά η τιμή κάνει ένα τέτοιο άτομο γελοίο). αν του είχε δώσει αξιοπρέπεια και τον είχε κάνει ικανό να τιμήσει και να είναι κατάλληλος για κυβέρνηση, τότε η τιμή θα ήταν πραγματική. Το ίδιο λέγεται εδώ, ότι όχι μόνο μας έδωσε τιμή, αλλά και μας έκανε δυνατούς για να την λάβουμε. 3. Πράγματι, είναι διπλή τιμή να δίνεις και να προετοιμάζεις την ικανότητα (να λάβεις) το δώρο. (Ο Παύλος) είπε όχι μόνο αυτός που έδωσε, αλλά: «που μας κάλεσε (ίκανώσαντι) να συμμετάσχουμε στην κληρονομιά των αγίων στο φως», δηλαδή που μας τοποθέτησε με τους αγίους. Ταυτόχρονα, είπε όχι απλώς - ποιος προμήθευε, αλλά και - ποιος επέτρεψε να απολαμβάνει τα ίδια οφέλη, καθώς μέρος («να συμμετέχει») ονομάζεται αυτό που λαμβάνει ο καθένας. Μετά από όλα, μπορείτε να ζήσετε στην ίδια πόλη χωρίς να απολαμβάνετε τα ίδια οφέλη. αλλά είναι αδύνατο να έχεις το ίδιο μέρος χωρίς να απολαμβάνεις τα ίδια οφέλη. Είναι δυνατόν να ανήκουμε στην ίδια κληρονομιά και να μην έχουμε το ίδιο μέρος - για παράδειγμα, όλοι ανήκουμε στην κληρονομιά, αλλά δεν έχουμε όλοι το ίδιο μέρος. Ωστόσο, εδώ δεν μιλά για αυτό, αλλά για το κομμάτι με την κληρονομιά. Γιατί να το ονομάσουμε κληρονομιά; Για να δείξουμε ότι κανείς δεν αποκτά τη βασιλεία με τις καλές του πράξεις, αλλά όπως η κληρονομιά εξαρτάται περισσότερο από την ευτυχία, έτσι και εδώ: κανείς δεν ανακαλύπτει μια τέτοια ζωή που να είναι άξιος της βασιλείας - όλα είναι δώρο Θεού. Γι' αυτό (ο ευαγγελιστής) λέει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας πρόσταξαν, πείτε: είμαστε άχρηστοι δούλοι, γιατί κάναμε αυτό που έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10). «Να συμμετέχω στην κληρονομιά των αγίων στο φως», δηλαδή στην ευγένεια. Μου φαίνεται ότι μιλάει και για το παρόν και για το μέλλον. Μετά δείχνει τι έχουμε βραβευτεί. Όχι μόνο είναι εκπληκτικό ότι μας τιμούν το βασίλειο, αλλά πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι μας τιμούν ως τέτοιοι. αλλά αυτό δεν είναι το ίδιο, όπως λέει (ο απόστολος) στην προς Ρωμαίους επιστολή: «Δύσκολα θα πεθάνει κανείς για έναν δίκαιο· ίσως αποφασίσει κάποιος να πεθάνει για έναν ευεργέτη» (Ρωμ. 5:7). «Αυτός που μας ελευθέρωσε», λέει, «από τη δύναμη του σκότους». Όλα εξαρτώνται από Αυτόν - να δώσει αυτό και εκείνο, γιατί κανένας από εμάς δεν έχει μια καλή πράξη. «Από τη δύναμη του σκότους», λέει, δηλαδή από την πλάνη και από τη δύναμη του διαβόλου. Δεν είπε απλά: από το σκοτάδι, αλλά από τη δύναμη, αφού (ο διάβολος) έχει μεγάλη δύναμη πάνω μας και κυριαρχεί. Είναι δύσκολο να είσαι απλά κάτω από τον διάβολο, αλλά (κάτω από τον διάβολο) με δύναμη – είναι ακόμα πιο δύσκολο. «Και έφερε», λέει, «τον Υιό του τον αγαπητό στη βασιλεία» (Κολ. 1:13). Έτσι, (ο Κύριος) έδειξε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα όχι μόνο ελευθερώνοντάς μας από το σκοτάδι. Φυσικά, είναι υπέροχο να ελευθερωθείς από το σκοτάδι. αλλά το να φέρεσαι στο Βασίλειο είναι ακόμα μεγαλύτερο. Κοιτάξτε πόσο περίπλοκο είναι το δώρο: Μας ελευθέρωσε, ξαπλωμένος στον πάτο, και όχι μόνο μας ελευθέρωσε, αλλά μας μετέφερε και στο βασίλειο. "Who delivered us". Δεν είπε «ήταν τέρας», αλλά «παρέδωσε» (έρρυσατο, «εκβιασμένος»), δείχνοντας αφενός την άθλια κατάστασή μας και την αιχμαλωσία αυτών και αφετέρου την ανεμπόδιστη δύναμη του Θεού. «Κι αυτός που το έφερε μέσα», λέει, σαν κάποιος να είχε μεταφέρει έναν πολεμιστή από μέρος σε μέρος. Και δεν είπε -μετάφρασε, ή -συγκίνησε, αφού όλα αυτά θα εξέφραζαν μετάθεση, και όχι μετάβαση, αλλά -αναδιάταξη- άρα ήταν και δική μας υπόθεση και δικό Του. «Μέσα στο βασίλειο του αγαπημένου του Υιού». Δεν είπε απλώς: στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά έδωσε μεγάλη σημασία στη λέξη, αποκαλώντας (τη Βασιλεία των Ουρανών) τη Βασιλεία του Υιού, γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερος έπαινος από αυτόν, όπως σε άλλο μέρος λέει: «Αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12). Μας έχει τιμήσει με το ίδιο, λέει, με τον Υιό, και σε αυτό έχει προσθέσει τον αγαπημένο. Μετακίνησε ξαφνικά τους σκοτεινιασμένους εχθρούς εκεί που ήταν ο Υιός και τον έντυσε με την ίδια τιμή με Αυτόν. Δεν αρκέστηκε μόνο σε αυτό, αλλά για να δείξει το μεγαλείο του δώρου, δεν θεώρησε αρκετό να πει - τη βασιλεία, αλλά πρόσθεσε και - τον Υιό· Και αυτό δεν είναι αρκετό, - πρόσθεσε - η αγαπημένη. Δεν περιορίστηκε καν σε αυτό, αλλά έδειξε τη (θεϊκή) αξιοπρέπεια της φύσης Του. Τι ακριβώς λέει; «Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού» (Κολ. 1:15). Ωστόσο, δεν ήρθε ξαφνικά σε αυτό, αλλά μας έφερε καλές πράξεις. Ώστε εσείς, ακούγοντας ότι τα πάντα είναι έργο του Πατέρα, μη νομίζετε ότι ο Υιός αποκλείεται, τα δίνει όλα στον Υιό, και τα δίνει όλα στον Πατέρα: ο Υιός αναδιάταξη, και ο Πατέρας έδωσε το λόγο. Τι ακριβώς λέει; «Ποιος μας ελευθέρωσε από τη δύναμη του σκότους». και αυτό είναι το ίδιο με το: «Στον οποίο έχουμε λύτρωση μέσω του αίματος Του και άφεση αμαρτιών» (Κολ. 1:14) - γιατί αν δεν μας είχαν συγχωρεθεί οι αμαρτίες, τότε δεν θα είχαμε μεταφερθεί. Και πάλι εδώ - "σε ποια". Και δεν είπε: απελευθέρωση (λύτρωσιν), αλλά «λύτρωση» (άπολότρωσιν), για να μην ξαναπέσουμε και πεθάνουμε. «Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού, του πρωτότοκου κάθε δημιουργίας» (Κολ. 1:15). Εδώ συναντάμε την αντίρρηση των αιρετικών, και επομένως η σημερινή συζήτηση πρέπει να αναβληθεί για αύριο για να την προσφέρουμε στα ανανεωμένα αυτιά σας. Αν, πέρα ​​από αυτό, κάτι πρέπει να ειπωθεί, είναι ότι το μεγαλύτερο έργο είναι το έργο του Υιού. Πως; Τέτοιο που ο ένας ήταν αδύνατον, δηλαδή να παραχωρήσει τη βασιλεία σε όσους ήταν σε αμαρτία, και ο άλλος ήταν ευκολότερος, δηλαδή να προετοιμάσει το δρόμο για το δώρο. τι λες; Ο ίδιος συγχώρεσε τις αμαρτίες σου, και επομένως ο ίδιος σε έφερε. Εδώ η ρίζα της διδασκαλίας έχει ήδη τεθεί εκ των προτέρων. 4. Αλλά πριν το πούμε αυτό, είναι απαραίτητο να τελειώσουμε τη λέξη. Τι είναι αυτό; Το γεγονός ότι, εκμεταλλευόμενοι ένα τέτοιο όφελος, πρέπει πάντα να το θυμόμαστε, πρέπει συνεχώς να φανταζόμαστε το δώρο του Θεού και να αναλογιζόμαστε τι απαλλαγήκαμε και τι λάβαμε, για να είμαστε έτσι ευγνώμονες και να ενισχύσουμε την αγάπη μας (για τον Θεό). Τι λες ρε φίλε; Καλείστε στη βασιλεία, στη βασιλεία του Υιού του Θεού, και επιδίδεστε ολοκληρωτικά στο χασμουρητό, στο ξύσιμο του εαυτού σας και στον ύπνο; Ναι, αν κάποιος υποβάλλεται σε χίλιους θανάτους κάθε μέρα, δεν θα έπρεπε να υπομένει τα πάντα; Κάνετε τα πάντα για να αποκτήσετε μια θέση με επιρροή. και έχοντας να ενταχθείς στο βασίλειο του Μονογενούς, δεν θα ορμήσεις προς τα χίλια σπαθιά, δεν θα ριχτείς στη φωτιά; Και δεν είναι αυτό το τρομακτικό, αλλά το γεγονός ότι, ακόμα και όταν θέλεις να φύγεις, κλαις και, όντας δεμένος στο σώμα σου, περιστρέφεσαι με αγάπη ανάμεσα στα τοπικά αντικείμενα. Τι είναι αυτό; Θεωρείς ακόμη και τον θάνατο τρομερό πράγμα; Ο λόγος εδώ είναι η πολυτέλεια και η αδράνεια, γιατί όποιος κάνει μια θλιβερή ζωή θα οπλιστεί πρόθυμα με φτερά για να πετάξει μακριά από εδώ. Είμαστε τώρα στην ίδια κατάσταση με τους νεοσσούς, αποδυναμωμένοι γιατί θέλουν πάντα να μείνουν στη φωλιά. Όσο περισσότερο μείνουμε εδώ, τόσο πιο αδύναμοι θα γινόμαστε. Πράγματι, η πραγματική ζωή είναι μια φωλιά φτιαγμένη από καλαμάκια και χώμα. Ακόμα κι αν μου έδειχνες μεγάλα κτίρια, ακόμα και βασιλικούς θαλάμους που λάμπουν από άφθονο χρυσό και πέτρες, θα σκεφτώ ότι δεν διαφέρουν από τη φωλιά ενός χελιδονιού: όταν έρθει ο χειμώνας, θα πέσουν όλοι μόνοι τους. Και ονομάζω χειμώνα εκείνη την ημέρα, που δεν θα είναι χειμώνας για όλους, γιατί ο Θεός ονομάζει εκείνη την ώρα νύχτα και ταυτόχρονα μέρα, νύχτα για τους αμαρτωλούς και ημέρα για τους δίκαιους. Με την ίδια έννοια, ονομάζω εκείνη τη μέρα χειμώνα. Αν το καλοκαίρι δεν χορτάσουμε καλά, για να πετάξουμε όταν έρθει ο χειμώνας, τότε δεν θα μας πάρουν οι μάνες, αλλά θα μας αφήσουν να πεθάνουμε από την πείνα ή, όταν πέσει η φωλιά, να πεθάνουμε. Τότε ο Θεός, αφού ξαναδημιούργησε τα πάντα και τα έβαλε σε νέα τάξη, θα καταστρέψει τα πάντα, σαν φωλιά, μόνο με μεγαλύτερη ευκολία (από ό,τι καταστρέφονται οι φωλιές). Τότε, χωρίς φτερά και ανίκανοι να συναντήσουν τον Κύριο στον αέρα, αλλά τρέφονται τόσο φειδωλά που δεν έλαβαν ελαφριά φτερά, θα υπομείνουν ό,τι είναι φυσικό να αντέξουν όσοι βρίσκονται σε τέτοια κατάσταση. Έτσι, όταν πέσει η φωλιά ενός χελιδονιού, οι νεοσσοί του πεθαίνουν αμέσως. αλλά δεν θα χαθούμε, αλλά θα είμαστε για πάντα υπό τιμωρία. Εκείνη την ώρα θα υπάρχει χειμώνας, αλλά μόνο πιο βαρύς από τον χειμώνα: τότε δεν θα ρέουν ρυάκια, αλλά ποτάμια φωτιάς. Δεν θα υπάρχει σκοτάδι από τα σύννεφα, αλλά σκοτάδι αδιάβροχο και αδιαπέραστο από το φως, έτσι ώστε να μην μπορείτε να δείτε ούτε τον ουρανό ούτε τον αέρα, αλλά θα πρέπει να νιώσετε το σφίξιμο περισσότερο από όσο θα το ένιωθαν όσοι είναι θαμμένοι στο έδαφος. Συχνά μιλάμε για αυτό, αλλά δεν πείθουμε τους άλλους. Και δεν είναι περίεργο που εμείς, οι αδύναμοι άνθρωποι, βιώνουμε τέτοια δυσπιστία όταν μιλάμε για αυτό, αν και οι προφήτες βίωσαν το ίδιο πράγμα, μιλώντας όχι μόνο για τέτοια θέματα, αλλά για πόλεμο και αιχμαλωσία. Και ο Σεδεκίας επιπλήχθηκε από τον Ιερεμία, αλλά δεν ντρεπόταν. Είπαν λοιπόν οι προφήτες: «Αλίμονο σε όσους... λένε: «Είθε να επισπεύσει και να επισπεύσει το έργο Του, για να δούμε, και η συμβουλή του Αγίου του Ισραήλ να πλησιάσει και να πραγματοποιηθεί, για να μάθουμε!». (Ησ. 5:18–19). Ας μην μας εκπλήσσει αυτό: ακόμη και εκείνοι που ζούσαν την εποχή της κιβωτού δεν πίστεψαν, αλλά πίστεψαν όταν δεν υπήρχε πλέον καμία χρησιμότητα στην πίστη. και οι Σοδομίτες δεν το περίμεναν, αλλά πίστευαν και όταν δεν τους εξυπηρετούσε πια για τίποτα. Αλλά τι μιλάω για το μέλλον; Ποιος περίμενε αυτό που συνέβη τώρα σε διάφορα μέρη; Ποιος περίμενε αυτούς τους σεισμούς και την καταστροφή των πόλεων; Και αυτό ήταν πιο πιθανό από εκείνη την κιβωτό. Από τι μπορείτε να δείτε; Επειδή δεν είχαν άλλο παράδειγμα στο μυαλό τους και δεν είχαν ακούσει τις Γραφές. και είχαμε πολλά από αυτά και στην εποχή σας και πριν. Από πού πηγάζει η δυσπιστία σε τέτοια φαινόμενα; Από χαλάρωση της ψυχής: ήπιαν και έφαγαν, και επομένως δεν πίστευαν. Τελικά, αυτό που θέλει ο καθένας, αυτό σκέφτεται, αυτό περιμένει. όσοι το αντικρούουν θεωρούνται ομιλητές. 5. Μακάρι να μη συμβεί το ίδιο και σε εμάς: και τώρα δεν θα υπάρξει πλέον κατακλυσμός και θανατηφόρα τιμωρία. Τώρα η αρχή (μόνο) των εκτελέσεων είναι ο θάνατος όσων δεν πιστεύουν ότι θα υπάρξει κρίση. Ποιος λέτε ήρθε από εκεί και το ανακοίνωσε αυτό; Αν λες τέτοιες λέξεις σαν αστείο, αυτό δεν είναι πλέον καλό. Δεν πρέπει να αστειεύεται κανείς με τέτοια πράγματα. Δεν αστειευόμαστε με χιουμοριστικά, αλλά επικίνδυνα αντικείμενα. Αν όντως είσαι έτσι και δεν νομίζεις ότι θα γίνει τίποτα μετά από αυτή τη ζωή, τότε γιατί αποκαλείς τον εαυτό σου Χριστιανό; Και δεν μιλάω σε μη χριστιανούς. Γιατί παίρνεις τη γραμματοσειρά; Γιατί πηγαίνετε στην εκκλησία; Σας υποσχόμαστε (κυβερνητικές) θέσεις; Όλη μας η ελπίδα είναι στο μέλλον. Γιατί λοιπόν ξεκινάτε αν δεν πιστεύετε στις Γραφές, αν δεν πιστεύετε στον Χριστό; Και όντας έτσι, είσαι -δεν θα πω, μη χριστιανός- είσαι χειρότερος από τους ειδωλολάτρες. Γιατί; Γιατί αναγνωρίζοντας τον Χριστό ως Θεό, δεν πιστεύεις στον Θεό. Αυτή η κακία είναι τουλάχιστον συνεπής: όποιος δεν πιστεύει ότι ο Χριστός είναι Θεός, αναγκαστικά δεν πιστεύει σε Αυτόν. και αυτή η κακία στερείται ακόμη και συνέπειας - Τον αναγνωρίζει ως Θεό και δεν θεωρεί αξιόπιστα όσα είπε. Αυτά είναι τα λόγια της μέθης, της χλιδής, της ευδαιμονίας: «Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε!» (1 Κορ. 15:32). Όχι αύριο, αλλά και τότε, όπως το λες αυτό, έχεις ήδη πεθάνει. Πες μου, αλήθεια δεν διαφέρουμε από τα γουρούνια και τα γαϊδούρια; Αν δεν υπάρχει κρίση, δεν υπάρχει ανταμοιβή, δεν υπάρχει δικαστική έδρα, τότε γιατί μας τιμούν με ένα τέτοιο δώρο - με μια λέξη, και τα έχουμε όλα υπό υποταγή; Γιατί είμαστε υπεύθυνοι και γιατί μας υποτάσσονται; Κοιτάξτε πώς μας πιέζει ο διάβολος από όλες τις πλευρές για να μας πείσει να μην αναγνωρίσουμε το δώρο του Θεού. Μπερδεύει τους σκλάβους με τους αφέντες. σαν σκλαβοπώλης και αχάριστος υπηρέτης, προσπαθεί να φέρει έναν ευγενή άνθρωπο στην ίδια ασημαντότητα με τον ίδιο, τον παραβάτη. Προφανώς απορρίπτει τη δίκη. και αυτό αρνείται την ύπαρξη του Θεού. Ο διάβολος είναι πάντα έτσι - τα προσφέρει όλα με πονηριά, και όχι άμεσα, για να μην προσέχουμε. Αν δεν υπάρχει κρίση, τότε ο Θεός, κρίνοντας ανθρώπινα, είναι άδικος. και αν ο Θεός είναι άδικος, τότε δεν είναι Θεός, και όταν δεν είναι Θεός, όλα καταρρέουν αμέσως: δεν υπάρχει ούτε αρετή ούτε κακία. Αλλά σαφώς δεν λέει κάτι τέτοιο. Βλέπεις τη σκέψη του σατανικού πνεύματος, πώς θέλει να βγάλει βουβούς από ανθρώπους ή καλύτερα ζώα και ακόμα καλύτερα δαίμονες. Ας μην τον πιστέψουμε λοιπόν. Δικαστήριο υπάρχει, ρε θλιβερό και δυστυχισμένο! Ξέρω από πού έρχεστε για αυτές τις ομιλίες. Έχεις πολλές αμαρτίες, έχεις κάνει πολλές αδικίες, δεν τολμάς να μιλήσεις ανοιχτά, νομίζεις ότι η φύση των πραγμάτων θα ακολουθήσει τους λόγους σου. Μέχρι να έρθει η ώρα, λέτε, δεν θα ταράξω την ψυχή μου με την προσδοκία της Γέεννας. Ακόμα κι αν υπήρχε Γέεννα, θα προσπαθήσω να πείσω τον εαυτό μου ότι δεν υπάρχει. Στο μεταξύ, θα κάνω μια βόλτα εδώ. Γιατί προσθέτεις τις αμαρτίες στις αμαρτίες; Αν, έχοντας αμαρτήσει, πιστεύεις ότι υπάρχει Γέεννα, τότε θα φύγεις, καθαρισμένος από τις αμαρτίες σου μόνο με τιμωρία. και όταν διαπράξεις αυτή την κακία, θα υποβληθείς σε ακραία βασανιστήρια και για την ίδια την κακία και για αυτή τη σκέψη. Στην τελευταία περίπτωση, η ψυχρή παρηγοριά που σε κολάκευε για λίγο θα είναι η αιτία συνεχούς μαρτυρίου για σένα. Αν και εσύ ο ίδιος αμάρτησες έτσι, γιατί ενθαρρύνεις τους άλλους να αμαρτήσουν, λέγοντας ότι δεν υπάρχει Γέεννα; Γιατί ξεγελάτε τους απλούς; Γιατί χαλαρώνετε τα χέρια του κόσμου; Κατά τη γνώμη σας, όλα είναι αντίστροφα: οι επιμελείς άνθρωποι δεν θα είναι ακόμη πιο επιμελείς, αλλά αμέριμνοι, οι κακοί δεν θα παραιτηθούν από το κακό. Εξάλλου, αν αρχίσουμε να διαφθείρουμε τους άλλους, οι αμαρτίες μας δεν θα μας συγχωρεθούν. Δεν βλέπετε πώς ο διάβολος σκοπεύει να ανατρέψει τον Αδάμ; Συγχωρέθηκε; Αυτός ήταν ο λόγος για μεγαλύτερη τιμωρία. Γι' αυτό κανονίζει τα δίκτυά του με τέτοιο τρόπο ώστε να τιμωρούμαστε όχι μόνο για τις δικές μας, αλλά και για τις αμαρτίες των άλλων. Ας μη νομίζουμε ότι οδηγώντας τους άλλους στην ίδια καταστροφή με εμάς, θα κάνουμε την έδρα της κρίσης, σε σχέση με εμάς, πιο πράο. Αντίθετα, αυτό θα το κάνει πιο αυστηρό. Γιατί να πιέζουμε τον εαυτό μας και να καταστρέφουμε τον εαυτό μας; Όλα αυτά είναι έργο του Σατανά. Αμάρτησες φίλε; Έχετε έναν ανθρώπινο Δάσκαλο: προσευχηθείτε σε Αυτόν, παρακαλείστε, κλάψτε, γκρινιάστε, τρομάξτε τους άλλους και πείστε τους για να μην πέσουν στις ίδιες αμαρτίες. Αν στο σπίτι κάποιος από τους αγενείς υπηρέτες πει στον γιο του: παιδί! Προσέβαλα τον κύριο, προσπάθησε να τον ευχαριστήσω για να μην συμβεί το ίδιο και σε σένα - τότε πες μου, θα ετοιμάσει κάποια συγχώρεση για τον εαυτό του, θα σπάσει τον θυμό του κυρίου και θα τον υποκύψει; Αλλά αφήστε τον, αφήνοντας αυτά τα λόγια, να πει, για παράδειγμα, το εξής: ο κύριός μου δεν ξεπληρώνει τον καθένα σύμφωνα με την περιουσία του, όλα είναι απλά μπερδεμένα γι 'αυτόν - και καλό και κακό, σε αυτό το σπίτι δεν μπορείτε να περιμένετε ευγνωμοσύνη - τι νομίζετε ότι θα σκεφτεί ο κύριος γι 'αυτόν; Θα υποβληθεί σε ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία για τις ατασθαλίες του; Και δικαίως: εκεί το συναισθηματικό σοκ θα οδηγήσει σε συγγνώμη, αν και αδύναμη, αλλά εδώ τίποτα. Μιμηθείτε, λοιπόν, αν όχι κάποιον άλλον, τουλάχιστον τον πλούσιο στη Γέεννα, που λέει: «Πατέρα, στείλε... τον Λάζαρο στους συγγενείς μου, μήπως έρθουν κι αυτοί σ' αυτό τον τόπο» (Λουκάς 16:27–28) και πάθετε το ίδιο, αλλά ο ίδιος δεν μπορούσε να πάει. Ας απέχουμε από αυτά τα σατανικά λόγια. 6. Τι λέτε, αν μας ρωτήσουν οι ειδωλολάτρες, δεν θέλετε να τους βοηθήσετε; Αλλά ρίχνοντας έναν Χριστιανό σε σύγχυση με το πρόσχημα της φροντίδας για έναν ειδωλολάτρη, θέλετε να επιβεβαιώσετε τη σατανική διδασκαλία. χωρίς να είσαι πεπεισμένος για αυτό, μέσα από μια συνέντευξη με μια ψυχή, θέλεις να φέρεις άλλους ως μάρτυρες. Εάν χρειάζεται να μιλήσετε με έναν ειδωλολάτρη, τότε δεν πρέπει να ξεκινήσετε τη συζήτηση με αυτό, αλλά με αυτό: Είναι ο Χριστός Θεός και Υιός του Θεού, και είναι θεοί οι δαίμονες που ομολογούν; Μόλις εξεταστεί αυτό, όλα τα άλλα θα κυλήσουν από μόνα τους. και πριν ειπωθεί η αρχή, θα ήταν μάταιο να μιλήσουμε για το τέλος. Πριν γίνουν γνωστά τα στοιχεία, θα ήταν περιττό και ανόητο να ξεκινήσουμε το τέλος. Ο ειδωλολάτρης δεν πιστεύει στο δικαστήριο, και βρίσκεται στην ίδια κατάσταση με εσάς, γιατί επίσης γνωρίζει πολλούς που το έχουν φιλοσοφήσει: αν και το είπαν αυτό για ένα άτομο που έχει χωρίσει το σώμα του από την ψυχή του, ωστόσο επέτρεψαν το δικαστήριο. και η σαφήνεια αυτού του θέματος φαινόταν τόσο ισχυρή που δεν υπήρχε σχεδόν κανένας που να μην το γνώριζε, ακόμη και ποιητές, και όλοι συμφωνούσαν και ως προς την κρίση και την κρίση. Αυτό σημαίνει ότι ένας ειδωλολάτρης δεν πιστεύει τους δικούς του ανθρώπους, και ένας Εβραίος δεν αμφιβάλλει για αυτό, και ούτε ένα άτομο καθόλου. Γιατί εξαπατάμε τον εαυτό μας; Μου λες λοιπόν: τι λες στον Θεό, που δημιούργησε την καρδιά του καθενός μας ξεχωριστά, που γνωρίζει όλα όσα είναι στο μυαλό, που ζει και ενεργεί και που διεισδύει περισσότερο από κάθε δίκοπο μαχαίρι; Πες μου την αλήθεια: δεν παραδέχεσαι στον εαυτό σου ότι αμαρτάνεις; Υπάρχει κάποιος (στον κόσμο) που δεν θα κατηγορούσε τον εαυτό του για τεμπελιά; Πώς προέκυψε από μόνη της τόσο μεγάλη σοφία που ο αμαρτωλός κατηγορεί τον εαυτό του; Άλλωστε αυτό είναι θέμα μεγάλης σοφίας. You blame yourself; και αυτός που σου έδωσε τέτοιο μυαλό τα άφησε όλα στην τύχη σου; Έτσι, αυτός είναι ο γενικός κανόνας και ο ορισμός: κανένας από τους ανθρώπους που ζουν ενάρετα, ακόμα κι αν ήταν ειδωλολάτρης ή αιρετικός, δεν πιστεύει αυτόν τον λόγο κρίσης. Κανένας από τους ανθρώπους που περιστρέφονται στο μεγαλύτερο κακό, εκτός από λίγους, δεν δέχεται τη λέξη για την ανάσταση. Ο Ψαλμωδός λέει επίσης το εξής: «Οι κρίσεις σου είναι μακριά από αυτόν». Γιατί; Γιατί «οι δρόμοι του είναι πάντα καταστροφικοί» (Ψαλμ. 9:26). «Ας φάμε», λέει, «και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε!» (1 Κορ. 15:32). Βλέπετε ότι είναι σύνηθες να το λένε αυτό άνθρωποι ταπεινοί; Αυτά τα λόγια που αρνούνται την ανάσταση προέρχονται από φαγητό και ποτό. Η ψυχή δεν μπορεί να το αντέξει, δεν αντέχει την κρίση της συνείδησης και ενεργεί με τον ίδιο τρόπο όπως ένας δολοφόνος: πρώτα βάζει τον εαυτό του σε τέτοιες συνθήκες για να μην τον πιάσουν και μετά σκοτώνει. όντας ενώπιον του δικαστηρίου συνείδησης, δεν προχωρά γρήγορα στο έγκλημα - ξέρει και προσποιείται ότι δεν ξέρει, για να μην βασανίζεται από τη συνείδηση ​​και τον φόβο και να μην αποδυναμώσει τον εαυτό του για φόνο. Έτσι γνωρίζουν όσοι αμαρτάνουν ότι η αμαρτία είναι κακό, και διστάζουν καθημερινά στις κακές τους πράξεις, μη θέλοντας να ξέρουν ότι είναι κακοί, αν και η συνείδησή τους τους κατηγορεί γι' αυτό. Αλλά δεν θα σταθούμε σε αυτά. Θα υπάρξει, σίγουρα θα υπάρξει κρίση και ανάσταση, και ο Θεός δεν θα αφήσει μάταια τέτοια μεγάλα έργα. Γι' αυτό, σας ικετεύω, ας αποφύγουμε το κακό και ας προσκολληθούμε στην αρετή, για να λάβουμε τον αληθινό λόγο στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Δεδομένου ότι είναι πιο εύκολο: να δεχθούμε τη λέξη για την ανάσταση ή τη λέξη για τη μοίρα; Το τελευταίο είναι γεμάτο αναληθή, γεμάτο παραλογία, γεμάτο σκληρότητα, γεμάτο απανθρωπιά. και ο πρώτος είναι ο λόγος της αλήθειας, ανταμείβοντας αυτό που αξίζει. Κι όμως δεν το δέχονται. Και ο λόγος είναι η τεμπελιά. Αλλά το τελευταίο δεν το αποδέχεται κανείς που έχει λόγο. και από τους ειδωλολάτρες δεχόταν μόνο τη μοίρα, που θεωρούσαν την ηδονή ως στόχο της ζωής, και οι λάτρεις της αρετής απέρριπταν τη μοίρα ως κάτι ανούσιο. Αν οι ειδωλολάτρες σκέφτηκαν έτσι (για τη μοίρα), τότε πολύ περισσότερο (θα έπρεπε να είχαν κλίση) στη λέξη για την ανάσταση. Αλλά δείτε πώς ο διάβολος δημιούργησε δύο αντίθετα: για να παραμελήσουμε την αρετή, εισήγαγε την αναγκαιότητα. και για να υπηρετήσει επιμελώς τους δαίμονες, ενστάλαξε δύο αντίθετες έννοιες και με τις δύο πέτυχε και τις δύο. Λοιπόν, τι δικαιολογία μπορεί να φέρει αυτός που δεν πιστεύει κάτι τέτοιο θαυμαστό, αλλά πιστεύει αυτούς τους μύθους; Μην τρέφεσαι καν με την παρηγοριά ότι θα λάβεις συγχώρεση, αλλά ας στραφούμε και ας αγωνιστούμε για την αρετή, και ας ζήσουμε αληθινά για τον Θεό εν Χριστώ (Ο Οποίος, με τον Πατέρα και τον Άγιο. Εν Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν). Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: