Беседа 2
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
كولوسي ١: ٩-١٠. لذلك، منذ يوم سمعنا ذلك، لم نتوقف عن الصلاة من أجلك ونطلب منك أن تمتلئ من معرفة مشيئته، بكل حكمة وفهم روحي، حتى تتصرف كما يليق بالله، وترضيه في كل شيء، وتثمر في كل عمل صالح، وتنمو في معرفة الله.
إن الدعوة إلى ملكوت ابن الله هي أعظم خير. - الحياة الحقيقية مثل عش الطيور. – الزلازل وتدمير المدن. – دحض عقيدة القدر .
1. "لذلك نحن": من أجل ماذا؟ لأننا سمعنا عن إيمانكم ومحبتكم. فبالرجاء الصالح نكون جديرين بالثقة في طلباتنا للمستقبل. وكما أننا في الساحة نثير بشكل خاص أولئك الذين يقتربون من النصر، كذلك يحث بولس بشكل خاص أولئك الذين أظهروا نجاحاً عظيماً في الفضيلة. ويقول: “بمجرد أن سمعنا بهذا، لا نتوقف عن الصلاة من أجلك”. لقد أمضينا أكثر من يوم في الصلاة، لا يومين ولا ثلاثة. وبهذا يظهر حبه، ويلمح قليلاً إلى أنهم لم يصلوا بعد إلى النهاية - ويتم التعبير عن ذلك بالكلمات: "حتى تكتمل". ولاحظ حكمة هذا المبارك (الرسول): لم يقل في أي مكان إنهم محرومون من كل شيء، بل في كل مكان أنهم يفتقرون إليه. وهذا يعني عبارة: "لكي تكتمل"؛ ومرة أخرى: "الرضا في كل شيء... في كل عمل صالح"؛ ومرة أخرى: "متقويين بكل قوة"؛ و: "بكل صبر" (كو1: 11). وقوله: «في كل شيء» يشهد أنهم فعلوا شيئًا، وإن لم يكن كل شيء. يقول: "لكي تكتمل"، وليس (يقول): نعم سوف تنال، لأنك أخذت؛ يذكرنا بما هو مفقود - "لكي تكتمل".
وهكذا لم يكن التوبيخ ثقيلًا، ولم يسمح لهم التسبيح بالسقوط والاستهتار، وكأن كل شيء قد تم. ولكن ما معنى: "لكي تمتلئوا من معرفة مشيئته"؟ أنه ينبغي أن تتقدم إليه بالابن وليس بالملائكة. ما يجب أن يؤتى به هذا قد عرفته. والآن يبقى لك أن تعرف لماذا أرسل الابن. ففي النهاية، لو كان لا بد من تحقيق الخلاص من خلال الملائكة، لما أرسل الابن أو خانه. يقول: "في كل حكمة وفهم روحي". وبما أن الفلاسفة خدعوهم، فأنا أريد، كما يقول، أن تسترشدوا بالحكمة الروحية، لا البشرية. إذا كانت هناك حاجة إلى الحكمة الروحية لفهم إرادة الله، فإن الصلاة المتواصلة ضرورية لفهم جوهرها (الحكمة الروحية). ويبين بولس هنا أنه منذ ذلك الوقت صلى ولم يتم الصلاة ولم يتركها - هذا هو معنى التعبير: "كما سمعوا بهذا". وهكذا، فإنه يوجه إليهم إدانة كبيرة على ما يبدو، إذا لم يصححوا أنفسهم منذ ذلك الوقت فصاعدًا بمساعدة الصلاة.
يقول: "واسألوا" أي بغيرة شديدة - وهذا ما تدل عليه الكلمة: "لقد تعلموا" (έγνωτε). ولكن من أجل "التصرف بما يليق بالله"، فأنت بحاجة أيضًا إلى "معرفة" شيء ما (έπιγνώναι)، مما يشير إلى الحياة والأفعال، لأنه يفعل ذلك دائمًا، ويربط دائمًا طريق الحياة بالإيمان. "الرضا في كل شيء." كيف إذن – "الرضا في كل شيء"؟ يقول كيف أظهر لك نفسه بشكل عام، وكما قبلت مثل هذه المعرفة، هكذا تظهر الحياة المستحقة للإيمان؛ وإيماننا يتطلب حياة خاصة، أعلى بكثير من الحياة القديمة. فإن من يعرف الله ويستحق أن يكون عبداً لله ولو ابناً، فانظر ما هي الفضيلة المطلوبة. "متقوين بكل قوة." يتحدث هنا (بولس) عن التجارب والاضطهادات: نصلي لكي تتقووا، حتى لا تستسلموا للإهمال واليأس. "بِحَسَبِ قُوَّةِ مَجْدِهِ" حتى تنالوا، كما يقول، غيرة تليق بأن تُنسب إلى قوة مجده "بكل صبر" (كو1: 11).
معنى هذه الكلمات هو كما يلي: نصلي بحرارة، ونقول إنك تعيش حياة فاضلة وتستحق دعوتك، وتقف ثابتًا، مقويًا بالله بشكل صحيح. لذلك، فهو لم يتطرق بعد إلى العقائد، بل يدور حول الحياة، التي لم ير فيها شيئًا يستحق الاتهام، وبعد أن امتدحهم على ما ينبغي أن يكون عليه، انتقل إلى الاتهام.
يفعل ذلك في كل مكان: عندما يكتب لشخص ما، وهو ينوي أن يتهمه بشيء ويمدحه بشيء آخر، فإنه يمتدح أولاً ثم ينتقل إلى الاتهامات؛ فهو أولاً ينتصر على السامع ويحفظ التهمة من أي شبهة، مبيناً أنه لم يكن يريد إلا مدح كل شيء، وأنه لا يدخل في هذه الحجج الاتهامية إلا لضرورة. وهذا ما فعله في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس (1 كو 5): إذ مدحهم كثيرًا على محبتهم له، انتقل بعد ذلك من الزاني إلى الاتهامات. ولكن في الرسالة إلى غلاطية لم يعد الأمر كذلك، بل على العكس. ولكن من يتعمق في الأمر يجد أن هذا الاتهام يتضمن أيضًا الثناء. إذ كان من المستحيل في ذلك الوقت أن نقول عن أي عمل صالح لهم، وكانت التهمة عظيمة، الجميع فاسدون، وكان لهم قوة على الاحتمال (التهمة)، بدأ بالتهمة قائلاً: "عجبت" (غل 1: 6)، وهو مدح أيضًا، ثم يمتدحهم ليس للحاضر، بل للماضي، قائلاً: "لو أمكن لقلعت عيونكم وأعطيتموني" (غل 4: 15).
2. يقول: "يأتي بالثمر"، وهذا يتعلق بالأفعال؛ "التقوية" تتعلق بالإغراءات. ""في كل صبر"" أي في طول الأناة على بعضنا البعض، وفي الصبر على الآخرين، لأن طول الأناة يكون حيث يمكن الانتقام، والصبر حيث يكون الانتقام مستحيلًا. ولذلك فإن الصبر لا يُنسب أبدًا إلى الله، بل يُنسب طول الأناة دائمًا. وهذا ما يقوله هذا المبارك، إذ يكتب في موضع آخر: "أم تستهين بغنى لطف الله ووداعة وطول أناة" (رومية 2: 4)؟ "بكل طريقة". ليس الآن فقط، ولكن بعد ذلك لم يعد كذلك. يقول: "في الكل حكمة وفهم روحيين"، وإلا فإنه من المستحيل معرفة إرادته. ومع أنهم ظنوا أنهم يعرفون إرادة الله، إلا أن هذه لم تكن حكمة روحية. يقول: "حتى يتصرفوا كما يليق بالله": هذا هو طريق الحياة الأفضل، عندما يعرف الإنسان محبة الله للبشرية؛ ومن يعرفه ويستطيع أن يرى الابن المخلص تكون له غيرة أعظم. ومع ذلك، نحن لا نصلي فقط أن تعرف (إرادة الله)، ولكن أن تظهر ذلك من خلال أعمالك، لأن أولئك الذين يعرفون والذين لا يعملون سوف يعاقبون.
يقول: "حتى يتصرفوا"، أي دائمًا، وليس مرة واحدة فقط، بل في جميع الأوقات. مثلما نحتاج إلى المشي، نحتاج أيضًا إلى العيش بشكل صحيح؛ وهو بحق يدعو مثل هذه الحياة "نزهة"، موضحًا أن هذه الحياة مقدمة لنا، وأن الحياة الدنيا ليست كذلك. وهناك مدح عظيم في قوله: "لكي تعمل كما يليق بالله"، و"في كل عمل صالح"، أي حتى تنمو دائمًا ولا تتوقف أبدًا، ومجازيًا: "تثمر في كل عمل صالح وتنمو في معرفة الله"، أي، حتى تتحلى بأكبر قدر ممكن من قوة الله للإنسان. ""حسب قدرته"." عزاء عظيم. ولم يقل: حسب القوة، بل حسب القوة التي هي أعظم. يقول: "بقدرة مجده"، لأن مجد الله يملك في كل مكان. لقد شعرت بالارتياح بالفعل لأنك، بعد أن تحملت العار، تسلك مرة أخرى كما يحق للرب. يقول هذا عن الابن الذي يملك في كل مكان، في السماء وعلى الأرض، الذي يملك مجده في كل مكان. إنه لا يقول فقط: يمكنهم، بل: يمكنهم، كما هي الحال بالنسبة لعبيد مثل هذا السيد القوي. "في علم الله".
وفي الوقت نفسه، يتعلق الأمر أيضًا بشروط المعرفة: ولكن معرفة الله كضرورة يعني الوقوع في الخطأ. ويقول إنه يجب عليك أن تنمو في معرفة الله. فإن كان الذي لا يعرف الابن لا يعرف الآب، فالالمعرفة مطلوبة بحق، لأنه بدونها لا فائدة من الحياة. ويقول: "في كل صبر، والكرم مع الفرح، والشكر لله". ولكي يقنعهم فيما بعد، لم يذكر في البداية ما قد خصصه للمستقبل، بل ألمح إليه فقط قائلاً: "على رجاء ما أُعد لكم في السماء"؛ وهو هنا يذكر ما قد حدث بالفعل، لأن هذا هو السبب وراء ذلك. وهو يفعل ذلك في كثير من الأحيان، لأن ما تحقق قد صدقه بالفعل أكثر، وما تحقق يشغل السامع أكثر. ويقول: "بسرور، والحمد لله". تسلسل الأفكار هو هذا: لا نتوقف عن الصلاة من أجلك وشكر الله على ما مضى.
هل ترى كيف بدأ يتكلم عن الابن؟ ففي النهاية، إذا قدمنا الشكر بفرح عظيم، فإن ما يقال يكون عظيمًا. يمكنك أن تشكر من باب الخوف وحده، يمكنك أن تشكر حتى في الحزن، فمثلًا أيوب في الحزن شكر، ولهذا قال: "الرب أعطى والرب أخذ" (أي 1: 21). ولا يقول أحد إن ما حدث له لم يثير حزنه ولم يوقعه في اليأس. لا ينزع أحد مدح الصديقين العظيم. إذا كان الأمر كذلك، فليس خوفًا، وليس خوفًا من السلطة فقط، ولكن وفقًا لطبيعة الأشياء ذاتها، نشكر "الذي دعانا لشركة ميراث القديسين في النور" (كو1: 12). لقد تحدث عن شيء عظيم. ويقول إن ما يُعطى لا يُعطى فحسب، بل يجعلنا أيضًا أقوياء لقبول (المعطى). لذا فإن الكلمة: "الذي دعا" (الذي جعلنا قادرين - τφ ίχανώσαντι) لها معنى مهم هنا.
لنفترض، على سبيل المثال، أن يصبح شخص ذو رتبة منخفضة ملكًا؛ وله صلاحية أن يعهد بالقيادة لمن يشاء؛ ومع ذلك، فهو قادر على منح الكرامة فقط، وليس القدرة على الأمر (وغالبا ما يكون الشرف مثيرا للسخرية)؛ ولو أعطاه الكرامة وجعله أهلاً للشرف وصالحاً للحكم لكان الشرف حقيقياً. ونفس الشيء يقال هنا، إنه لم يعطنا الكرامة فحسب، بل جعلنا أقوياء لقبولها.
3. إن العطاء وتهيئة القدرة على (تلقي) الهبة هو شرف مضاعف. (بولس) لم يقل فقط الذي أعطى، بل: "الذي دعانا لنشترك في ميراث القديسين في النور"، أي الذي وضعنا مع القديسين. في الوقت نفسه، قال ليس فقط - من زود، ولكن أيضًا - من سمح له بالاستمتاع بنفس الفوائد، كجزء ("المشاركة") يسمى ما يحصل عليه الجميع. ففي النهاية، يمكنك العيش في نفس المدينة دون التمتع بنفس المزايا؛ ولكن من المستحيل الحصول على نفس الجزء دون التمتع بنفس الفوائد. من الممكن أن ننتمي إلى نفس التراث ولا نملك نفس الجزء - فمثلاً، كلنا ننتمي إلى التراث، ولكن ليس كلنا نملك نفس الجزء. إلا أنه هنا لا يتحدث عن هذا، بل عن الجزء الذي معه التراث. لماذا نسمي هذا تراثاً؟ من أجل إظهار أنه لا أحد يكتسب الملكوت بأعماله الصالحة، ولكن كما أن الميراث يعتمد أكثر على السعادة، كذلك هنا: لا أحد يكتشف مثل هذه الحياة التي تستحق الملكوت - كل شيء هو عطية من الله.
ولهذا يقول (الإنجيلي): "متى فعلتم كل ما أوصيتم به، فقولوا: إننا عبيد باطلون، لأننا فعلنا ما كان علينا أن نفعله" (لوقا 17: 10). ""للاشتراك في ميراث القديسين في النور"" أي في النبلاء. يبدو لي أنه يتحدث عن الحاضر والمستقبل. ثم يظهر ما حصلنا عليه. ليس من المدهش أننا نتكرَّم بالملكوت فحسب، بل يجب أيضًا أن نضيف أننا نتكرَّم على هذا النحو؛ لكن هذا ليس هو نفسه، كما يقول (الرسول) في الرسالة إلى أهل رومية: "لأنه بالكاد يموت أحد عن البار، ربما يريد أحد أن يموت عن المحسن" (رومية 5: 7). يقول: "هو الذي أنقذنا من سلطان الظلمة". كل شيء يعتمد عليه - ليعطي هذا وذاك، لأنه لا أحد منا لديه عمل صالح. يقول: "من سلطان الظلمة"، أي من الضلال ومن قوة إبليس. لم يقل فقط: من الظلمة، بل من قوة، إذ (إبليس) له سلطان عظيم علينا ويسود. من الصعب أن تكون ببساطة تحت الشيطان، ولكن (تحت الشيطان) بالقوة – فالأمر أصعب. يقول: "وأدخل ابنه الحبيب إلى الملكوت" (كولوسي 1: 13).
لذلك أظهر (الرب) محبته للبشرية ليس فقط بتحريرنا من الظلمة. بالطبع، إنه لأمر عظيم أن تحرر نفسك من الظلام؛ ولكن أن يدخلوا الملكوت فهذا أعظم. انظروا كم هي معقدة العطية: لقد حررنا، ونحن في القاع، ولم يحررنا فقط، بل نقلنا أيضًا إلى الملكوت. "الذي أنقذنا". لم يقل "كان وحشًا"، لكنه "أنقذ" (έρρύσατο، "ابتزاز")، مظهرًا من ناحية حالتنا البائسة وسبي هؤلاء، ومن ناحية أخرى، قوة الله غير المقيدة. "والذي أدخله" يقول، كأن أحداً نقل محارباً من مكان إلى آخر. ولم يقل - مترجم، أو - منقول، لأن كل هذا من شأنه أن يعبر عن النقل، وليس النقل، ولكن - إعادة ترتيب - لذلك كان الأمر يخصنا وله. "إلى ملكوت ابنه الحبيب". لم يقل فقط: إلى ملكوت السماوات، بل أعطى الكلمة أهمية كبيرة، داعيًا (ملكوت السماوات) ملكوت الابن، لأنه ليس هناك مديح أعظم من هذا، كما يقول في موضع آخر: "إن كنا نصبر سنملك أيضًا معه" (2 تي 2: 12). لقد أكرمنا بنفس الشيء، كما يقول، مثل الابن، ولهذا أضاف الحبيب.
لقد نقل فجأة الأعداء المظلمين إلى حيث كان الابن وألبسه نفس الكرامة التي كان يتمتع بها. ولم يكتف بهذا وحده، بل لكي يُظهِر عظمة العطية، لم يكتفِ بأن يقول: "الملكوت"، بل أضاف أيضًا: "الابن". وهذا لا يكفي - أضاف - الحبيب؛ ولم يقتصر حتى على هذا، بل أظهر كرامة طبيعته (الإلهية). ماذا يقول بالضبط؟ "الذي هو صورة الله غير المنظور" (كو1: 15). إلا أنه لم يأت إلى هذا فجأة، بل جلب لنا الحسنات؛ حتى تسمع أن كل شيء هو عمل الآب، فلا تظن أن الابن مستبعد، فهو يعطي كل شيء للابن، ويعطي كل شيء للآب: لقد أعاد الابن ترتيبه، وأعطى الآب السبب. ماذا يقول بالضبط؟ "الذي أنقذنا من سلطان الظلمة"؛ وهذا هو نفسه: "الذي لنا فيه الفداء بدمه وغفران الخطايا" (كو 1: 14) - لأنه لو لم تغفر لنا الخطايا لما كنا ننتقل. هنا مرة أخرى - "فيما". ولم يقل: تحرير (ύτρωσιν)، بل "فداء" (άποκότρωσιν)، حتى لا يسقط مرة أخرى ويموت. "الذي هو صورة الله غير المنظور، بكر كل خليقة" (كو1: 15).
وهنا نواجه اعتراض الهراطقة، ولذلك يجب تأجيل حديث اليوم إلى الغد حتى نقدمه لآذانكم المنتعشة. إذا كان لا بد من قول شيء أبعد من هذا، فهو أن العمل الأعظم هو عمل الابن. كيف؟ بحيث كان أحدهما مستحيلًا، أي منح الملكوت لمن كانوا في الخطيئة، والآخر أسهل، أي تمهيد الطريق للعطية. ماذا تقول؟ هو نفسه غفر خطاياك، ولذلك أحضرك هو نفسه. هنا تم بالفعل وضع جذر التدريس مسبقًا.
4. ولكن قبل أن نقول هذا، لا بد من إنهاء الكلمة. ما هذا؟ حقيقة أنه من خلال الاستفادة من هذه الفائدة، يجب أن نتذكرها دائمًا، يجب أن نتخيل باستمرار عطية الله ونفكر في ما تخلصنا منه وما تلقيناه، لكي نكون بالتالي ممتنين ونعزز حبنا (لله). ماذا تقول يا رجل؟ هل أنت مدعو إلى الملكوت، إلى ملكوت ابن الله، وتنغمس تمامًا في التثاؤب والخدش والنوم؟ نعم، إذا تعرض الإنسان لألف حالة وفاة كل يوم، أفلا يتعين عليه أن يتحمل كل شيء؟ أنت تفعل كل شيء للحصول على منصب مؤثر؛ واضطرارك إلى الانضمام إلى مملكة الابن الوحيد، ألن تندفع نحو ألف سيف، ألا ترمي نفسك في النار؟ وهذا ليس ما هو مخيف، ولكن الحقيقة هي أنه حتى عندما تريد المغادرة، فإنك تبكي، وتكون مقيدًا بجسدك، وتدور بمحبة بين الأشياء المحلية. ما هذا؟ هل تعتبر الموت شيئًا فظيعًا؟ والسبب هنا هو الترف والبطالة، فإن من يعيش حياة حزينة فإنه طوعًا يتسلح بالأجنحة ليطير بعيدًا عن هنا.
نحن الآن في نفس حالة الكتاكيت، ضعفاء لأنهم يريدون دائمًا البقاء في العش. كلما بقينا هنا لفترة أطول، كلما أصبحنا أضعف.
في الواقع، الحياة الحقيقية هي عش مصنوع من القش والتراب. حتى لو أشرت لي إلى المباني الكبيرة، وحتى الغرف الملكية المتلألئة بكثرة الذهب والحجارة، فسوف أعتقد أنها لا تختلف عن عش السنونو: عندما يأتي الشتاء، سوف تسقط جميعها من تلقاء نفسها. وأنا أدعو الشتاء ذلك اليوم الذي لن يكون شتاء للجميع، لأن الله يسمي ذلك الوقت ليلاً وفي نفس الوقت نهاراً، ليلاً للخطاة، ونهاراً للأبرار. وبنفس المعنى أدعو ذلك اليوم بالشتاء. إذا لم نتغذى جيدًا خلال الصيف، حتى نتمكن من الطيران عندما يأتي الشتاء، فلن تأخذنا أمهاتنا، بل ستتركنا لنموت من الجوع، أو لنموت عندما يسقط العش. ثم الله، بعد أن أعاد خلق كل شيء ووضعه في نظام جديد، سوف يدمر كل شيء، مثل العش، فقط بسهولة أكبر (من تدمير الأعشاش). ثم، بدون ريش وغير قادرين على مقابلة الرب في الهواء، ولكنهم يتغذون بشكل ضئيل للغاية لدرجة أنهم لم يحصلوا على أجنحة خفيفة، فسوف يتحملون كل ما هو طبيعي بالنسبة لأولئك الذين في مثل هذه الحالة أن يتحملوه.
لذلك، عندما يسقط عش السنونو، تموت فراخه على الفور؛ لكننا لن نهلك، بل سنكون تحت العقاب إلى الأبد.
في ذلك الوقت سيكون هناك شتاء، ولكنه أشد قسوة من الشتاء: عندها لن تتدفق مجاري المياه، بل أنهار النار؛ لن يكون هناك ظلمة من السحاب، بل ظلمة لا يبددها الضوء ولا يمكن اختراقها، بحيث لن تكون قادرًا على رؤية السماء ولا الهواء، ولكن سيتعين عليك أن تشعر بالضيق أكثر مما سيشعر به أولئك المدفونون في الأرض. كثيرا ما نتحدث عن هذا، لكننا لا نقنع الآخرين. وليس من المستغرب أننا، الضعفاء، نختبر مثل هذا الكفر عندما نتحدث عن هذا، إذا كان الأنبياء أيضًا اختبروا نفس الشيء، حيث لا يتحدثون فقط عن مثل هذه المواضيع، بل عن الحرب والسبي. ووبخ إرميا صدقيا لكنه لم يخجل. لذلك قال الأنبياء: "ويل للذين... القائلين: "ليسرع ويسرع في عمله حتى نرى، وليقترب مشورة قدوس إسرائيل ويثمر حتى نعرف!" (إشعياء 5: 18-19). دعونا لا نتفاجأ بهذا: فحتى أولئك الذين عاشوا في زمن الفلك لم يؤمنوا، بل آمنوا عندما لم يعد هناك أي فائدة في الإيمان؛ ولم يتوقع السدوميون ذلك، بل آمنوا أيضًا عندما لم يعد يخدمهم أي شيء. ولكن ماذا أتحدث عن المستقبل؟ ومن كان يتوقع ما حدث الآن في أماكن مختلفة؟
ومن كان يتوقع هذه الزلازل وتدمير المدن؟ وكان هذا أرجح من تلك السفينة. ماذا يمكنك أن ترى من؟ لأنه لم يكن لديهم مثال آخر في أذهانهم ولم يسمعوا الكتب المقدسة؛ ولقد كان عندنا منهم الكثير في زمانك وقبله. ومن أين يأتي الكفر بمثل هذه الظواهر؟ ومن راحة النفس: شربوا وأكلوا، ولذلك لم يؤمنوا. ففي نهاية المطاف، ما يريده أي شخص، هذا ما يفكر فيه، وهذا ما يتوقعه؛ ومن يخالف ذلك يعتبر متكلما.
5. نرجو ألا يحدث لنا نفس الشيء: والآن لن يكون هناك فيضان ولا عقوبة مميتة؛ الآن البداية (فقط) لعمليات الإعدام هي موت أولئك الذين لا يؤمنون بأنه سيكون هناك حكم. من تقول أنه جاء من هناك وأعلن ذلك؟ إذا قلت مثل هذه الكلمات على سبيل المزاح، فهذا لم يعد جيدًا؛ ولا ينبغي للمرء أن يمزح في مثل هذه الأمور؛ نحن لا نمزح بشأن الأشياء المضحكة، بل الخطيرة. إذا كنت حقًا هكذا ولا تعتقد أن أي شيء سيحدث بعد هذه الحياة، فلماذا تسمي نفسك مسيحيًا؟ وأنا لا أتحدث مع غير المسيحيين. لماذا تأخذ الخط؟ لماذا تذهب إلى الكنيسة؟ هل نعدكم بأماكن (حكومية)؟ كل أملنا هو في المستقبل. فلماذا تبدأ إذا كنت لا تؤمن بالكتاب المقدس، إذا كنت لا تؤمن بالمسيح؟ وكونك هكذا، فأنت - ولن أقول غير مسيحي - أنت أسوأ من الوثنيين. لماذا؟ لأنكم تعترفون بالمسيح كإله، فأنتم لا تؤمنون بالله.
هذا الشر ثابت على الأقل: من لا يعتقد أن المسيح هو الله، فهو بالضرورة لا يؤمن به؛ وهذا الشر يخلو من الاتساق - فهو يعترف به كإله ولا يعتبر ما قاله موثوقًا به. هذه هي كلمات السكر والترف والنعيم: "دعونا نأكل ونشرب لأننا غدًا نموت!" (1 كو 15:32). ليس غدًا، ولكن حتى ذلك الحين، كما تقول هذا، تكون قد مت بالفعل. أخبرني، هل نحن حقًا لا نختلف عن الخنازير والحمير؟ إذا لم يكن هناك دينونة، ولا مكافأة، ولا كرسي دينونة، فلماذا نكرم بهذه الهبة - باختصار، ونخضع لكل شيء؟ لماذا نحن المسؤولون، ولماذا هم تابعون لنا؟ انظروا كيف يضغط علينا الشيطان من كل جانب لكي يقنعنا بعدم الاعتراف بعطية الله. يخلط العبيد مع السادة. مثل بائع العبيد والخادم الجاحد، يحاول إحضار رجل نبيل إلى نفس التفاهة مثل الجاني. ويبدو أنه يرفض المحاكمة. وهذا ينفي وجود الله. الشيطان دائمًا هكذا: يقدم كل شيء بمكر، وليس بشكل مباشر، حتى لا نحذر.
إذا لم تكن هناك دينونة، فإن الله، الذي يدين البشر، يكون ظالمًا؛ وإذا كان الله ظالمًا، فهو ليس الله، وعندما لا يكون الله، ينهار كل شيء على الفور: لا توجد فضيلة ولا رذيلة. لكن من الواضح أنه لا يقول شيئًا كهذا. هل ترى فكرة الروح الشيطانية، كيف تريد أن تجعل من الناس أناسًا أغبياء، أو الأفضل من ذلك، حيوانات، وحتى أفضل، شياطين. لذا، دعونا لا نصدقه.
هناك محكمة أيها الشخص المثير للشفقة والتعيس! أعرف من أين أتيت لهذه الخطب. لديك الكثير من الخطايا، وقد ارتكبت الكثير من الأخطاء، ولا تجرؤ على التحدث علنًا، وتعتقد أن طبيعة الأشياء ستتبع خطاباتك. وتقول: حتى يحين الوقت، لن أزعج نفسي بانتظار جهنم. حتى لو كان هناك جهنم، سأحاول إقناع نفسي بأنها غير موجودة؛ في هذه الأثناء، سأقوم بالتجول هنا. لماذا تضيفون الذنوب إلى الذنوب؟ إذا أخطأت، واعتقدت أن هناك جهنم، فسوف تغادر، وتتطهر من خطاياك فقط بالعقاب؛ وعندما ترتكب هذا الشر، ستتعرض لعذاب شديد بسبب الشر نفسه وبسبب هذا الفكر. وفي الحالة الأخيرة، فإن العزاء البارد الذي أزعجك لفترة وجيزة سيكون سببًا للعذاب المستمر لك. على الرغم من أنك أنت نفسك أخطأت بهذه الطريقة، لماذا تشجع الآخرين على الخطيئة، قائلة إنه لا يوجد جهنم؟ لماذا تخدعون البسطاء؟ لماذا ترخون أيدي الناس؟ في رأيك، كل شيء معكوس: لن يكون الأشخاص المجتهدون أكثر اجتهادًا، ولكنهم لا يهتمون، ولن يتخلى الأشرار عن الشر.
ففي النهاية، إذا بدأنا في إفساد الآخرين، فلن تُغفر لنا خطايانا. ألا ترى كيف يريد الشيطان أن يقلب آدم؟ هل تم العفو عنه؟ وكان هذا هو السبب في عقوبة أكبر. لهذا السبب يرتب شبكاته بطريقة تجعلنا نعاقب ليس فقط على خطايانا، ولكن أيضًا على خطايا الآخرين. دعونا لا نعتقد أنه من خلال قيادة الآخرين إلى نفس الدمار الذي نتعرض له، فإننا سنجعل كرسي الدينونة أكثر وداعة بالنسبة لنا؛ بل على العكس من ذلك، فإن هذا سيجعل الأمر أكثر صرامة. لماذا يجب أن ندفع أنفسنا وندمر أنفسنا؟ كل هذا من عمل الشيطان. هل أخطأت يا رجل؟ لديك سيد إنساني: صلي إليه، وتوسل إليه، وابكي، وأنين، وأخيف الآخرين وأقنعهم حتى لا يقعوا في نفس الخطايا. إذا كان في البيت أحد الخدم الوقحين يقول لابنه: يا طفل! لقد أهنت السيد، حاول إرضاءه حتى لا يحدث لك نفس الشيء - ثم أخبرني، هل سيعد لنفسه بعض المغفرة، هل سيكسر غضب السيد وينحني له؟
لكن دعه يترك هذه الكلمات، ويقول، على سبيل المثال، ما يلي: سيدي لا يسدد الجميع حسب ممتلكاتهم، كل شيء مختلط بالنسبة له - الخير والشر، في هذا المنزل لا يمكنك توقع الامتنان - ما رأيك في السيد سيفكر فيه؟ فهل سيتعرض لعقوبة أكبر على أفعاله السيئة؟ وهذا صحيح: هناك الصدمة العاطفية ستؤدي إلى اعتذار، وإن كان ضعيفاً، ولكن هنا لا شيء. لذا، اقتدِ، إن لم يكن بشخص آخر، فعلى الأقل بالرجل الغني في جهنم، الذي يقول: "يا أبتاه، أرسل... لعازر إلى أقربائي، لئلا يأتوا هم أيضًا إلى هذا المكان" (لوقا 16: 27-28) فيعاني نفس الشيء، لكنه هو نفسه لا يستطيع أن يذهب. دعونا نمتنع عن تلك الكلمات الشيطانية.
6. ماذا تقولون إذا سألنا الوثنيون ألا تريدون مساعدتهم؟ ولكن من خلال رمي المسيحي في حيرة تحت ستار رعاية الوثني، فأنت تريد تأكيد التدريس الشيطاني؛ دون أن تقتنع بذلك بنفسك، من خلال مقابلة مع روح واحدة، تريد أن تجلب الآخرين كشهود. إذا كنت بحاجة إلى التحدث مع وثني، فلا ينبغي أن تبدأ المحادثة بهذا، ولكن بهذا: هل المسيح هو الله وابن الله، وهل الشياطين يعترفون بالآلهة؟ بمجرد أخذ هذا في الاعتبار، كل شيء آخر سوف يتدفق من تلقاء نفسه؛ وقبل أن يتم تحديد البداية، سيكون من العبث أن نتحدث عن النهاية؛ وقبل معرفة العناصر، سيكون من غير الضروري ومن الحماقة أن نبدأ بالنهاية.
الوثني لا يؤمن بالمحكمة، وهو في نفس حالتك، لأنه يعرف أيضًا الكثير ممن تفلسفوا في هذا الأمر: على الرغم من أنهم قالوا هذا عن شخص فصل جسده عن روحه، إلا أنهم سمحوا بالمحكمة؛ وبدا وضوح هذا الأمر قويا لدرجة أنه لم يكاد يوجد من يجهله، حتى الشعراء، واتفق الجميع على الحكم والحكم. وهذا يعني أن الوثني لا يكفر شعبه، واليهودي لا يشك في ذلك، ولا شخص واحد على الإطلاق. لماذا نخدع أنفسنا؟ فتقول لي: ماذا تقول لله الذي خلق قلب كل واحد منا على حدة، والذي يعلم كل ما في العقل، والذي يعيش ويعمل، والذي ينفذ أكثر من أي سيف ذي حدين؟ قل لي الحقيقة: ألا تعترف لنفسك بأنك تخطئ؟ فهل يوجد إنسان (في العالم) لا يلوم نفسه على الكسل؟ فكيف جاءت هذه الحكمة العظيمة من تلقاء نفسها حتى يلوم الخاطئ نفسه؟ بعد كل شيء، هذه مسألة حكمة عظيمة. أنت تلوم نفسك؛ ومن أعطاك مثل هذا العقل ترك كل شيء لأجهزتك الخاصة؟
إذن، هذه هي القاعدة العامة والتعريف: لا أحد من أهل الفضيلة، حتى لو كان وثنيًا أو مهرطقًا، يكفر بكلمة الدينونة هذه؛ ولا أحد من الناس يدور في الشر الأعظم، إلا قليلون، يقبلون كلمة القيامة. ويقول المرتل أيضًا: "أحكامك بعيدة عنه". لماذا؟ لأنه "في كل حين طرقه مهلكة" (مز 9: 26). فيقول: «دعونا نأكل ونشرب، لأننا غدًا نموت!» (1 كو 15:32). هل ترى أنه من الشائع أن يقول المتواضعون هذا؟ وهذه الكلمات المنكرة للبعث تأتي من الطعام والشراب. لا تستطيع النفس أن تتحمل ذلك، ولا تستطيع أن تتحمل حكم الضمير، وتتصرف بنفس الطريقة التي يتصرف بها القاتل: أولاً يضع نفسه في مثل هذه الظروف حتى لا يتم القبض عليه، ثم يقتل؛ كونه أمام محكمة الضمير، فهو لا يتقدم بسرعة إلى الجريمة - فهو يعرف ويتظاهر بأنه لا يعرف، حتى لا يعذبه الضمير والخوف، ولا يضعف نفسه بسبب القتل. هكذا يعرف الذين يخطئون أن الخطيئة سيئة، ويترددون يوميًا في أفعالهم الشريرة، ولا يريدون أن يعرفوا أنهم أشرار، مع أن ضميرهم يوبخهم على ذلك.
لكننا لن نتطرق إليهم. سيكون هناك بالتأكيد دينونة وقيامة، ولن يترك الله مثل هذه الأعمال العظيمة عبثًا. لذلك أطلب منك أن نتجنب الشر ونلتصق بالفضيلة، حتى ننال الكلمة الحق في المسيح يسوع ربنا.
فالأمر أيسر: هل نقبل كلمة القيامة أم كلمة القدر؟ هذا الأخير مليء بالكذب، ومليء بالحماقة، ومليء بالقسوة، ومليء بالوحشية؛ والأولى كلمة الحق، وهي مكافأة المستحق. ورغم ذلك لا يقبلون ذلك. والسبب هو الكسل. لكن الأخير لا يقبله كل من له عقل؛ ولم يقبل عند الوثنيين إلا القدر، الذين اعتبروا المتعة هدف الحياة، ومحبو الفضيلة رفضوا القدر باعتباره شيئًا لا معنى له. إذا اعتقد الوثنيون ذلك (حول المصير)، فكلما كان الأمر كذلك (كان عليهم أن يميلوا) إلى الكلمة المتعلقة بالقيامة. لكن انظروا كيف خلق الشيطان نقيضين: لكي نهمل الفضيلة أدخل الضرورة؛ ومن أجل خدمة الشياطين بجد، غرس مفهومين متعارضين وحقق كل منهما كليهما. إذن، ما هو التبرير الذي يمكن أن يقدمه من لا يصدق مثل هذا الأمر العجيب، بل يصدق تلك الخرافات؟ ولا تتغذى حتى على التعزية بأنك تنال المغفرة، بل لنلتفت ونجتهد في الفضيلة، ولنحيا حقًا لله في المسيح (الذي مع الآب والقدوس.
وفي الروح يكون المجد والقدرة والكرامة الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين).
لقد قمنا بترتيب الفقرات الموجودة في النص. – هيئة تحرير “ABC الإيمان”
قد تكون مهتمًا بـ: