Беседа 1

Кільк.1:1–3. Павло, волі Божої Апостол Ісуса Христа, і Тимофій брат, що перебувають у Колосах святим і вірним братам у Христі Ісусі: благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа. Час написання та зміст послання. - Різні пологи дружби. – Протиставлення трапези для багатих із трапезою для бідних. - Опис розкішного бенкету. - Зло пересичення. 1. Усі послання Павла святі; але ті, які він писав, перебуваючи у кайданах, – які до ефесян, до Філімона, до Тимофія, до филип'ян, і яке це справжнє, – полягають у собі щось більше; а і це він послав, перебуваючи у кайданах, як сам каже: «Щоб я відкрив її, як я маю сповіщати» (Кол. 4:4). Але це послання, здається, пізніше послання до римлян; останнє писав він, ще не бачивши римлян, а це, коли вже бачив їх і наближався до кінця проповідницького служіння, що очевидно з наступного: у посланні до Філімона він каже: «Не інший хто, як я, Павло старець» (Флм.1:9), і просить про Онисима; а в цьому посилає самого Онисима, як каже: «З Онисимом, вірним і коханим братом» (Кол. 4:9), називаючи його вірним, коханим та братом. Тому в цьому посланні висловлюється впевнено: «Від надії Євангелії, яку ви чули, яка проголошена всій тварі піднебесній» (Кол. 1:23), оскільки проповідь вже мала час. Послання ж до Тимофія, думаю, написане пізніше цього, – воно написане перед самою смертю, бо в ньому каже: «Бо я вже стаю жертвою» (2Тим. 4:6). Але все ж таки воно старше послання до филип'ян, тому що в ньому є він на початку уз у Римі. Чому ж я кажу, що ці послання містять у собі щось більше? Тому що він писав їх, перебуваючи у кайданах. Як писав би мужній воїн із поля битви, на якому він поставив трофеї, так робить і він. Він сам знав, що це справа велика. Так, пишучи до Філімона, він каже: «Якого породив я у кайданах моїх» (Флм.1:10). І це сказав, щоб ми не тільки не сумували в бідах, але й раділи. При цьому був із ними Філімон, бо й там каже: «І Архіпу, сподвижнику нашому» (Флм.1:2), і тут: «Скажіть Архіпу» (Кол. 4:17). Мені здається, що йому доручено було якусь церковну справу. Павло не бачив їх, ні римлян, ні євреїв, коли писав до них. Про останні згадує він у багатьох місцях, а про тих – послухай, що каже: «Заради всіх, хто не бачив обличчя мого в тілі» (Кол. 2:1), і знову: «Бо хоч я і відсутнім тілом, але духом перебуваю з вами» (Кол. 2:5). Він знав, що його присутність скрізь дуже важлива, а тому, і не перебуваючи в них, він завжди уявляв себе ніби таким, що перебуває: так, дивись, коли він карає блудника, він представляє себе на судилище: «А я, – каже, – відсутнім тілом, але присутній у вас духом, уже вирішив, як перебуваючи; і знову: «Прийду до вас, і випробую не слова тих, що гордять, а силу» (1Кор. 4:19); і знову: «Не тільки в моїй присутності, але набагато більше нині за відсутності мого» (Фил. 2:12). «Павло, волі Божої Апостол Ісуса Христа» . Потрібно сказати і зміст, який ми знаходимо у посланні. У чому полягає воно? (Колоссяни) приводилися були до Бога через ангелів, трималися багатьох іудейських та язичницьких звичаїв: (у посланні) це виправляється. Для того (Павло) на самому початку каже: «Волею Божою» ( δια δελήματος θεού ), при чому знову вжив δια (через). «І Тимофій брат» . Отже і він був апостол; ймовірно, знали і його. недалеко відстояв від Лаодикії «І вірним братам у Христі». Чи не заради Христа?» І вірним братом у Христі? Хто – вірним? Хто – сином Божим? Хто зробив тебе гідним віри, той сам і винуватець того, що тобі довірено. 2. Вірними ми називаємося не тільки тому, що віруємо, але й тому, що Бог довірив нам таємниці, яких раніше нас і ангели не знали. Втім, Павло вважає це байдуже. «Дякую Богові і Батькові Господа нашого Ісуса Христа» . Мені здається, він все відносить до Батька, щоб не раптом звернути до них слово. «Завжди молячись за вас» (Кол.1:3). Він показує любов свою до них не тільки подякою, а й невпинною молитвою, бо й кого не бачив, і тих завжди мав у собі. «Почувши про вашу віру в Христа Ісуса» (Кол.1:4). Вище згадав про нашого Господа, а тут про Ісуса Христа. Сам Він – Господь, каже він, не сказав: раби Ісуса Христа, і ось знамення благодіяння: «Бо Він врятує людей Своїх від гріхів їх» (Мф. 1:21), сказав (євангеліст). «Почувши про вашу віру в Христа Ісуса і про любов до всіх святих» (Кол.1:4). Павло вже спонукає їх до себе; той, хто звіщає це, буває приємний. Послання відправляє він із Тихіком, якого втримав у себе. «І про любов, – каже, – до всіх святих», – а не до деяких тільки, – отже і до нас. «В надії на уготоване вам на небесах»: говорить про майбутні блага. Це проти спокус, щоб заспокоєння не шукати тут. А інакше хтось сказав би: що користі любити святих, коли вони бідують? Ми радіємо, – каже, – що ви здобули собі великі (блага) на небесах. "В надії на уготоване": вказує на щось безпечне. «Про що ви чули раніше в істинному слові» . Це – докорливе слово для них за те, що, маючи з давніх-давен, вони змінили. «Про що ви раніше чули, – каже, – в істинному слові Євангелії» (Кол.1:5). І істину свідчить словом – справедливо, тому що брехні в ньому немає. «Благовіщення» : не каже – проповіді, але називає Євангелією, невпинно нагадував їм про благодіяння Божих, і саме нагадування їм про це робить, спершу похваливши їх. «Яке перебуває у вас, як і в усьому світі» (Кол.1:6). Тут уже (Павло) каже приємне їм. «Яке перебуває у вас» – сказано метафорично: не те, що прийшло воно, каже, і відійшло, але там залишається і перебуває. Потім, оскільки багато хто тоді особливо стверджується у навчанні, коли має багатьох союзників, то й додає: «Як і в усьому світі» . Воно всюди притаманне, скрізь панує, скрізь стоїть. «І приносить плід, і зростає, як і між вами» . Плодоносне воно справами, вирощується – тим, що багатьох сприймає, що більше стверджує. Адже і рослини тоді бувають густими, коли рослина стоїть твердо. "Як і між вами". Похвалами (Павло) наперед опановує слухача, щоб він не пішов проти волі. “З того дня, як ви почули” . Дивно, що ви незабаром прийшли і повірили і зараз на самому початку показали плоди. «З того дня, як ви почули і пізнали благодать Божу в істині» (Кол.1:6), – не в мові, не в обмані, а в ділах. Це висловлює він словом: «приносить плід», тобто багате на знаки і чудеса, які ви відразу прийняли, коли пізнали благодать Божу. А що зараз показує свою силу, тому хіба не важко не вірити? «Як і навчилися від Епафраса, коханого нашого співробітника»: він, мабуть, там проповідував, – від нього ви дізналися Євангеліє. Потім, показавши, що цей чоловік гідний довіри, каже: «Співробітника нашого, вірного для вас служителя Христового, який і сповістив нас про вашу любов у дусі» (Кол.1:7–8). Не сумнівайтеся, каже, щодо майбутньої надії, – бачите, що всесвіт звертається. І чи потрібно казати, що відбувається в інших? Крім цього, і те, що відбувається у вас гідно віри,—бо «пізнали благодать Божу в істині», тобто у справах. Цими двома (мовами) утверджується майбутнє – тим, що всі увірували, і тим, що – ви. І не інше сталося, а інше говорив Епафрас, – ні, каже, – він «вірного», тобто вірний. Але чому він – «для вас служителя»? Тому що пішов (до Павла): «Який і сповістив нас, – каже, – про вашу любов у дусі», тобто духовну любов до нас. Якщо ж він є служителем Христовим, то як ви кажете, що наведені через ангелів? «Який і сповістив нас, – каже, – про вашу любов у дусі»: це любов дивовижна і тверда, тоді як інші носять тільки ім'я любові. Дехто буває не таким; але це – не дружба, а тому легко розривається. 3. Багато випадків набувати дружбу; про ганебних ми тепер згадувати не будемо, - адже ніхто не заперечуватиме проти того, що вони погані, - але, якщо хочете, виведемо назовні випадки природні і життєві. Життєві бувають, наприклад, ті, коли хтось отримує (від іншого) щось добре, набуває друга від предків, поділяє з кимось трапезу чи подорож, або живе у сусідстві. Добре і ці випадки. До них відноситься також однакова занять, хоча тут не буває щирості, тут - місце ревнощів і заздрості. Природні ж випадки дружби, наприклад, батька до сина, сина до батька, брата до брата, діда до онука, матері до дітей, - додамо, якщо завгодно, - і дружини до чоловіка, - тому що всі випадки шлюбні належать до життєвих і земних. Останні здаються сильнішими за перші; кажу - здаються, тому що часто долаються першими: іноді друзі (за життєвими відносинами) бувають щирішими, ніж брати (до братів) і сини до батьків; інший, і перебуваючи в родинних стосунках, не допоможе, а інший, не будучи і знаком, прийде і допоможе. Але любов духовна – вище будь-якої іншої любові, вона, як якась цариця, панує над своїми, і тому блискучіша (їх) одягнена; ніщо земне не породжує її, як ту, - ні звичка, ні благодіяння, ні природа, ні час; вона сходить згори, з небес. І що дивного, якщо для свого існування вона не потребує благодіяння, якщо й від лих страждань не гине? А що вона більша за ту, вислухай слова Павла: «Я хотів би сам бути відлученим від Христа за братів моїх» (Рим. 9:3). Який батько побажав (заради дітей) бути в нещасті? І знову: «Дозволитися і бути з Христом, бо це незрівнянно краще; а залишатися в тілі потрібнішим для вас» (Фил. 1:23–24). Яка мати наважилася б сказати це, висловлюючи знехтуєте дітей? І знову послухай, що каже: «Бувши розлучені з вами на короткий час обличчям, а не серцем» (1Фес. 2:17). Там батько, ображений, припиняє дружбу; а тут не так, - тут він іде до каменів, що побивали його, з метою благодіяти їм. Немає нічого, справді нічого такого міцного, як пута духу. Хто стає другом, одержуючи благодіяння, той, якщо вони не будуть безперервними, стане ворогом; хто став нерозлучний за звичкою, той, коли звичка перерветься, погашає дружбу. Дружина, коли (між подружжям) відбуватиметься бійка, залишає чоловіка і припиняє кохання; син, коли бачить, що батько його довго живе, починає тяжіти. Але в любові духовній немає нічого такого: вона нічим таким не руйнується, тому що і її склад не такий. Ні час, ні довгий шлях (життя), ні лихоліття, ні вислуховування неприємностей, ні гнів, ні образа, - ніщо не проникає в цю любов і не може зруйнувати її. Знай, Мойсей побиваємо був камінням (від євреїв) і просив за них (Вих. 17). Який батько зробив би це за (сина) камінь, що кинув у нього? Навпаки, чи не напав би він на нього сам? Цієїсь дружби духовної повинні ми шукати, тому що вона міцна і нерозривна, а не (дружби) застільної, яку туди (в життя духу) і вводити забороняється. Послухай, справді, що говорить Христос у Євангелії: «Не кличи друзів твоїх, ні сусідів багатих, коли робиш бенкет, гукай жебраків, каліків, кульгавих» (Лк. 14:12–13). І це справедливо, тому що за них (призначено) велика нагорода. Але ти не можеш, ти не в змозі бенкетувати з кульгавими і сліпими, ти вважаєш це важким і нудним? Не слід було б, звичайно (уникати цього); Проте в цьому немає потреби: якщо вже ти не садиш їх із собою, то посилай до них страви зі свого столу. Бо хто запросив друзів, той не зробив нічого великого, і тут уже отримав нагороду; а хто запрошує малопотужного та бідного, той має своїм боржником Бога. Отже, ми маємо журитися не про те, що не отримуємо тут (відплати), а про те, що отримуємо, бо там уже не отримаємо. Або, що те, якщо людина віддасть, Бог не віддасть; а якщо не віддасть людина, то віддасть Бог. Постараємося ж благодійствувати не тим, які можуть віддати нам, і благодіяти не з такими надіями: це холодний розрахунок. Якщо запрошуєш друга, то отримуєш подяку до вечора, отже ця тимчасова дружба витрачається швидше за витрати: якщо ж кличеш бідного і малопотужного, то вдячність ніколи не гине, тому що (в цьому випадку) ти маєш боржника Бога, який завжди пам'ятає і ніколи не забуває. І як велика, скажи мені, дріб'язок душі – не змогти посидіти з бідними! Що ти кажеш? Бідний нечистий, брудний? Так умий його і потім веди за свою трапезу. У нього вирваний одяг? Зміни ж її і дай йому чисту сукню. 4. Чи не бачиш, скільки тут користі? Через нього приходить до тебе Христос, і ти через нього принижуєш Христа? Запрошуючи до трапези Царя, ти в лиці бідних боїшся Його? Нехай будуть поставлені два столи, і один буде сповнений цими – сліпими, згорбленими, кульгавими, що не мають ті руки, ті гомілки, не взутими, покритими тільки верхнім одягом, та й то розірваним: а за іншим нехай сядуть вельможі, воєначальники, місцеблюстителі, великі правителі, одягнені, золоті пояси. Знову, там - на трапезі бідних нехай не буде ні срібла, ні достатку вина, а лише скільки потрібно, щоб розвеселити людину, кубки ж та інші посудини нехай будуть лише скляні; навпроти тут - на трапезі багатих всі посудини нехай будуть зі срібла і золота, а напівкруглий стіл нехай буде такий, що одному не можна буде і знести його, і тільки два прислужники ледве зможуть його рушити, нехай і чаша буде визолочена, вагою в пів-таланта, так щоб з працею могли нести її два юнаки, так що могли нести її два юнаки, сріблом, але набагато краще - золотом, і напівкруглий стіл нехай буде весь накритий м'якою скатертиною. Знову – тут нехай стоїть багато слуг, прикрашених вбраннями не менше, ніж лежачі, і нехай вони будуть блискуче одягнені, у широких шароварах, прекрасні виглядом, квітучі віком, сильні та повнотілі; а там нехай стояти тільки два служителі, що зневажили всяку пишність. І перед цими нехай буде поставлено багато дорогих страв, а перед тими лише стільки, скільки потрібно для вгамування голоду та підкріплення (людини). Чи досить я сказав? Чи належним чином підготовлені обидві трапези? Чи немає в чому нестачі? Не думаю; я торкнувся і гостей, і багатоцінності судин, і оздоб, і страв. Втім, якщо ми пропустили, то пропущене знайдемо в подальшій промові. Отже, коли та й інша трапеза набула у нас пристойного вигляду, подивимося, де ви ляжете. Я піду туди, де сидять сліпі й кульгаві; а багато хто з вас обере, можливо, цю урочисту і блискучу трапезу воєначальників. Подивимося, яка виконана більшого задоволення. Майбутнього ми не станемо ще досліджувати, тому що в майбутньому перевага моя. Чому? Бо за нею лежатиме Христос, а за цією – люди, за тієї Владика, а за цієї раби. Але про це поки не говоритимемо, а подивимося, за якою трапезою більше задоволення в теперішньому. І з цього боку задоволення (сидіти з бідними) більш велике: лежання за трапезою з царем приносить, звичайно, більше задоволення, ніж лежання з рабами; але виключимо це і досліджуємо справу саме собою. Я та інші, які разом зі мною обрали цю трапезу, з великою свободою і сміливістю будемо про все говорити і слухати один одного; а ви, лякаючись і тремтячи, і соромлячись тих, що підлягають, не зухвальтесь навіть простягнути руку, ніби прийшли не на обід, а до школи, і ніби тремтіть перед жорстокими панами. Не так буває у тих. Але яка велика честь, ти скажеш! Так, я маю більшу честь. Ваша нікчема тоді різко і виявляється, коли, беручи участь у цій трапезі, ви кажете рабськи, тому що раб тоді-то особливо і є рабом, коли лежить за трапезою з паном. Перебуваючи там, де йому не слід бути, він через це зближення не стільки отримує честі, скільки піддається приниженню, – тоді саме він і буває дуже принижуємо. І раба побачиш ти славним, коли він сам по собі, і бідного славним, коли він сам по собі, а не тоді, коли йде поруч із багатим. Низьке тоді є низьким, коли стоїть біля високого: від порівняння низьке стає нижчим, а не вищим. Так само лежання з тими за трапезою мізерніше робить вас, а не нас. Ми маємо перевагу перед вами у двох відносинах – у свободі та честі, з якими, коли йдеться про задоволення, ніщо зрівнятися не може. Краще погоджуся я харчуватися хлібом, насолоджуючись свободою, ніж численними стравами, терплячи рабство. «Краще, – каже (Премудрий), – блюдо зелені, і за нього любов, ніж відгодований бик, і за нього ненависть» (Припов. 15:17). Ті, що стали в ряд нахлібників або стали ще гіршими за них, що б не говорили, необхідно повинні або хвалити присутніх, або ображати їх. Вони, хоч із соромом і досадою, все ж таки мають сміливість говорити, а у вас немає і цього. Така ваша нікчема: ви боїтеся і повзаєте, а честі ніякої. Отже, та трапеза позбавлена ​​будь-якого задоволення; а ця навпроти сповнена всілякої втіхи. 5. Але досліджуємо і саму властивість страв. Там, хоч і не хочеш, за потребою шкодиш собі безліччю вина; а тут, хто не бажає, може не їсти та не пити. Таким чином там і попереднє почуття приниження, і подальша за пересиченням тягар знищують задоволення, що збуджується якістю страв. А справді, пересичення не менше, ніж голод, навіть набагато сильніше, руйнує тіла і наражає їх на хвороби. Дай мені кого хочеш, я скоріше розірву його пересиченням, ніж голодом: безперечно останній непоганий перший. Голод можна перенести двадцять днів; а пересичення не перенести й два дні. Безперервно борючись із голодом, поселяни користуються здоров'ям і не потребують лікарів; а цього, розумію пересичення, не можуть витримати й ті, які постійно закликають лікарів, – або, краще сказати, тиранство його часто осоромлює їхню допомогу. Отже, що стосується задоволення – трапеза бідних має перевагу. Якщо бути в честі приємніше, ніж у безчестя, мати владу приємніше, ніж підкорятися, зберегти сміливість приємніше, ніж тремтіти і боятися, насолоджуватися, скільки потрібно, приємніше, ніж надміру занурюватися в хвилях розкоші, - то щодо задоволення це трапеза краща за ту. Краще вона і до витрат: та руйнівна, а ця ні. Але що? Чи ця трапеза, що лежить тільки приємніше, або й запрошуючому приносить вона більше задоволення, ніж та? Ось те, про що особливо питається. Скликаючий (знатні) готується за багато днів, змушений буває клопотатися, піклуватися і турбуватися, забути сон вночі і відпочинок вдень, повинен багато про що думати сам з собою, розмовляти з кухарями, з пекарями, з організаторами трапези. Потім, коли настав призначений день, бачиш, що він більш турбований, ніж той, хто вступає в бій, як би не сталося чогось непередбачуваного, як би не стали говорити погано, як би не нажити багатьох обвинувачів. Навпаки цей (запрошує бідних), готуючи трапезу по-домашньому і не турбуючись про неї за багато днів, вільний від усіх таких турбот і турбот. І після цього той негайно позбавляється вдячності, а цей має своїм боржником Бога і харчується благими надіями, знаходячи у своїй трапезі їжу для щоденного тріумфу. Хліб чекає, а добрість не чекає, але щодня радує і радує більше, ніж (скільки веселяться люди) рясно напоювані вином. Ніщо стільки не живить душі, як добра надія та сподівання благ. Але подивимося ще, що слідує за цим. Там – флейти, цитри та сопілки; тут – жодної непристойної пісні, – а що? – гімни та псалмоспіви; там оспівуються демони, тут – Бог, Владико всіляких. Дивись, скільки подяки тут, і скільки невдячності та байдужості там. Скажи мені: Бог наситив тебе Своїми благами, і наситившись, треба дякувати Йому; а ти вводиш демонів? Адже під сопілку співають пісні демонам. Належало б сказати: благословенний Ти, Господи, що наситив мене твоїми благами; а ти, ніби який не знає честі собака, навіть не пам'ятаєш (про Бога), а вводиш демонів? Та й собаки, – чи отримують що, чи не отримують, – пестяться до домашніх; а в тебе і цього нема. Собака, і нічого не отримуючи, пеститься до пана; а ти, і отримуючи, гавкаєш на нього. Знову, - собака, і благодійний чужим, не залишає від того ворожнечі до нього і не вступає з ним у дружбу; а ти, і терплячи від демонів незліченні злочини, вводиш їх на обіди. Тому ти вдвічі гірший за собаку. До речі згадав я тепер про собак, стосовно людей, вдячних за добро, яке вони отримують. Соромтеся, прошу вас, собак, які й голодуючи пестять до панів, тоді як ти, чуючи, що комусь послужив демон, одразу залишаєш Господа, о, безглузді собаки! Але блудниці, кажеш, збуджують, коли дивляться на них задоволення. Яке задоволення? Чи не всіляке безчестя? Будинок твій став домом непотребу, сказу та шаленства, – і ти не соромишся називати це задоволенням? Адже якщо можна насолоджуватися всіма задоволеннями, то найбільшим соромом буде і прикро, що відбувається від них. Яким чином? Чи не важко дім свій зробити непотрібним, і насолоджуватися задоволенням, подібно до свиней, що валяються в багнюці? Якщо ж це так тільки на вигляд, то знову велике горе, тому що думка - не задоволення, коли за ним не йде справа, але більше побажання і сильний вогонь. А чи хочеш знати кінець? Ті, встаючи з-за столу, уподібнюються несамовитим і біснуються, виявляють зухвалість, завзятість, і бувають смішні навіть для рабів, так як і домочадці виходять тверезими, а вони п'яними. Який сором! Тут же, навпаки, не буває нічого такого, - тут обідали, уклавши трапезу подякою, повертаються у свої будинки і радісно засинають, радісно прокидаються і бувають вільними від будь-якого сорому та відповідальності. 6. Якщо хочеш бачити і самих званих, то побачиш їх такими ж внутрішньо, як ці зовні, тобто сліпими, каліками, кульгавими. І які у цих тіла, такі в тих душі – уражені водянкою та запаленням: така саме гордість. Після розкішного бенкету буває потворність: такі саме пересичення і пияцтво, що роблять людей кульгавими та кривими. А цих побачиш ти такими ж до душі, як ті по тілу, тобто світлими, прикрашеними: проводячи життя в подяці, не шукаючи нічого, крім достатку, і любомудрствуя, вони через це бувають завжди веселі. Подивимося тут і там на кінець. Там неприборкане задоволення, гучний регіт, пияцтво, гостроти, сором'язливість; якщо самі вони соромляться вимовляти ганебне, це робиться через блудниць; навпроти тут – людинолюбство, лагідність. Того, хто кличе тих, озброює марнославство; а хто запрошує цих, той збуджується людинолюбством та лагідністю; цю трапезу влаштовує людинолюбство, а ту – марнославство та жорстокість у зв'язку з несправедливістю та залюбкою. Та закінчується, як я сказав, гордістю, шаленством, шаленством, – саме породження марнославства, – а ця подякою і славою Божою. Та більше вихваляється людьми (ніж ця); тому й заздрять, а цього всі, навіть і не облагодійлені, шанують ніби спільним батьком. І як не скривджені співчувають скривдженим і всі спільно бувають ворогами (кривдників), так і не облагодієні співчувають облагодійленим і разом хвалять і прославляють благодіяння. Там багато ненависті; а тут багато піклування, багато від усіх молитов. Це тепер так; тоді ж, коли Христос прийде, цей стане з великою сміливістю і по всьому Всесвіту почує: ти бачив Мене пожадливим, і наситив, голим, і одяг, мандрівником, і ввів, і т. д., а той вислухає противне: лукавий раб і лінивий (Мт. 26:3). ліжках своїх і сплячим на ложах зі слонової кістки, п'ючим проціджене вино і мажущимся першими мазями, як би думали вони стояти, а не тікати (Амос. 6:4–5 ). Це сказано нам не просто, але для того, щоб ви змінили свої думки і не робили нічого марного. Чому ж, скажеш, не робити мені цього й того? Таке питання все повторюють. Але, скажи мені, що за необхідність, маючи можливість усе робити з користю, розділяти (свої дії), і одні спрямовувати не лише до непотрібного, а й до суєтного, а до корисного? Скажи мені, якби під час посіву одне насіння кинув ти на камінь, а інше на добру землю, – чи було б це для тебе байдуже, і чи сказав би ти: яка тут шкода, що те насіння кинули ми порожнім, а це на добру землю? Чому б усе не на добру? Навіщо зменшувати користь? Коли треба буває купувати гроші, – ти не кажеш цього, але звідусіль купуєш; а там – не так. Коли потрібно пустити гроші на зріст, – ти не кажеш: для чого одні давати бідним, інші багатим, але – все тим? Чому ж таким чином не розраховуєш і тут, де стільки користі, і дозволяєш собі марно витрачатися і марно витрачати (своє майно)? Але й у цьому, кажеш, є користь. Яка, скажи мені? Це збільшить дружбу. Немає нічого холоднішого за людей, які робляться від цього друзями, – від трапези та паразитного пересичення; немає нічого неприємнішого за дружбу, яка отримала такий початок. Не ображай тієї дивної справи, – тієї любові (αγάπη), і не кажи, що вона є коренем твоєї трапези; інакше ти сказав би подібне до того, хто стверджував би, що корінь дерева, що приносить золото і дорогоцінне каміння – не такий же, але що це народжується з гнилі. Хоч би твоя дружба звідси народилася, нічого не було б холодніше за неї. Ті трапези встановлюють дружбу не до людей, а до Бога, і (та дружба) визначено ухвалами, як (і трапези) визначені ними. Хто витрачає інше там, інше тут, той хоч багато й дав, не зробив нічого великого; а хто все витрачає тут, той хоч і трохи дає, все робить. Питання – не в тому, щоб дати багато чи мало, а в тому, щоб дати не менше ніж скільки можеш. Пригадаємо п'ять талантів та два таланти; пригадаємо поклала дві лепти; пригадаємо вдовицю за часів Іллі. Не сказала та, що поклала дві лепти: яка шкода, якщо одну лепту втримаю в себе і одну дам? Ні, вона віддала свої кошти. А ти, що живе в такому великому достатку, скуповіший за неї. Отже, не будемо недбайливі про своє спасіння, але подбаємо про милостиню. Нічого немає краще за неї; це покаже час майбутнє, це показує і сьогодення. Житимемо ж на славу Бога, і чинитимемо те, що Йому вгодно, щоб удостоїтися нам обітованих благ, яких нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: