Беседа 11

Κολ.4:5–6. Αντιμετωπίστε τους ξένους με σύνεση, χρησιμοποιώντας το χρόνο σας. Ο λόγος σου να είναι πάντα με χάρη, καρυκευμένος με αλάτι, για να ξέρεις να απαντάς σε όλους. Σεμνότητα απ. Πάβελ. - Πώς να αντιμετωπίσετε τους εχθρούς. – Ένας φθονερός επαναστατεί εναντίον του Θεού και της εκκλησίας. 1. Αυτό που είπε ο Χριστός στους μαθητές ενσταλάχθηκε τώρα στον Παύλο. Τι είπε ο Χριστός; «Ιδού, σας στέλνω ως πρόβατα ανάμεσα σε λύκους· γι’ αυτό να είστε σοφοί σαν τα φίδια και αθώοι σαν τα περιστέρια» (Ματθαίος 10:16), δηλαδή να προσέχετε να μην τους δίνετε κανένα λόγο να σας πιάσουν. Άλλωστε, γι' αυτό προστέθηκε: «Με τους ξένους», για να ξέρουμε ότι δεν χρειαζόμαστε τόση προσοχή σε σχέση με τα δικά μας μέλη όσο σε σχέση με τους ξένους. Όπου υπάρχουν αδέρφια, υπάρχει περισσότερη υπομονή και αγάπη. Αλλά και εδώ χρειάζεται προσοχή και πολύ περισσότερο μεταξύ αγνώστων, γιατί το να ζεις ανάμεσα σε εχθρούς και εχθρούς δεν είναι το ίδιο με το να ζεις ανάμεσα σε φίλους. Εφόσον (κατά τα λόγια του ο απόστολος) τρόμαξε, κοίτα πώς μετά ενθαρρύνει ξανά. «Χρησιμοποιώντας», λέει, «χρόνο», δηλαδή ο παρών χρόνος είναι βραχύβιος. Το είπε αυτό, μη θέλοντας να είναι ευμετάβλητοι και υποκριτικοί - τέτοιες ιδιότητες δεν είναι χαρακτηριστικές της σοφίας, αλλά της τρέλας - αλλά τι; Μην αφήσεις τον εαυτό σου, λέει, να πιαστεί σε θέματα που δεν βλάπτουν. Το λέει και στην προς Ρωμαίους επιστολή του: «Δώσε, λοιπόν, στον καθένα ό,τι πρέπει: σε όποιον να δώσει, να δώσει, σε όποιον σταματήσει, σε όποιον σταματήσει, σε όποιον φόβο, φόβο, σε όποιον είναι τιμή, τιμή» (Ρωμ. 13:7). Ας, λέει, μόνο λόγω του κηρύγματος τσακωθείς μαζί τους· δεν πρέπει να προέρχεται από κανέναν άλλο λόγο - γιατί αν έχουμε εχθρότητα μαζί τους για κάτι άλλο, για παράδειγμα, αν δεν πληρώνουμε φόρους, αν δεν κάνουμε αξιοπρεπείς τιμές, αν δεν είμαστε ταπεινοί, τότε δεν θα λάβουμε ανταμοιβή, και οι ίδιοι (οι εχθροί μας) θα γίνουν χειρότεροι και οι κατηγορίες τους εναντίον μας θα φαίνονται δίκαιες. Δεν βλέπετε πόσο υποχωρητικός ήταν ο Παύλος όταν τίποτα δεν έβλαπτε στο ελάχιστο το κήρυγμα; Ακούστε τα λόγια του προς τον Αγρίππα: «Θεωρώ τον εαυτό μου χαρούμενο που σήμερα μπορώ να υπερασπιστώ τον εαυτό μου ενώπιόν σου για όλα όσα με κατηγορούν οι Εβραίοι, ειδικά επειδή γνωρίζεις όλα τα έθιμα και τις αμφιλεγόμενες απόψεις των Ιουδαίων. Γι' αυτό, σου ζητώ να με ακούσεις γενναιόδωρα» (Πράξεις 26:2–3). Κι αν το θεωρούσε απαραίτητο να πει υβριστικά λόγια στο αφεντικό του, θα το χάλαγε όλο. Ακούστε επίσης τη μετριοπάθεια με την οποία εκείνοι που ήταν με τον μακαριστό Πέτρο απαντούν στους Ιουδαίους: «Πρέπει να υπακούμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29). Αν και οι άνθρωποι που αποφάσισαν να καταθέσουν την ψυχή τους μπορούσαν να μιλήσουν με αυθάδεια και να κάνουν ό,τι ήθελαν, αποφάσισαν να θυσιάσουν τη ζωή τους όχι από ματαιοδοξία (αυτό θα ήταν ματαιοδοξία!), αλλά για να κηρύξουν και να μιλήσουν με τόλμη για τα πάντα, η ματαιοδοξία δείχνει έλλειψη σεμνότητας. «Ο λόγος σου ας είναι πάντα με χάρη, καρυκευμένος με αλάτι», δηλ. Αφήστε την ευγένειά σας να μην φτάσει στο σημείο να χρησιμοποιηθεί αδιάκριτα: μπορείτε να μιλήσετε ευγενικά, αλλά πρέπει να το κάνετε με τη δέουσα ευπρέπεια. «Για να ξέρετε πώς να απαντάτε σε όλους». Άρα δεν πρέπει να μιλάς σε όλους με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή σε Έλληνες και σε αδέρφια. Όχι, αυτό θα ήταν μεγάλη απερισκεψία. «Ο Τυχικός, ο αγαπημένος αδελφός και πιστός δούλος και συνεργάτης εν Κυρίω, θα σας πει τα πάντα για μένα» (Κολ. 4:7). Ω, τι σύνεση είναι Pavlovo! Δεν βάζει τα πάντα στα μηνύματά του, αλλά ό,τι είναι απαραίτητο, αυτό που χρειάζεται επειγόντως. Αυτό συμβαίνει γιατί, πρώτον, δεν ήθελα να διαδώσω (τα μηνύματα) πάρα πολύ. Δεύτερον, για να δώσουμε μεγαλύτερη τιμή σε αυτόν που φεύγει (με μήνυμα), ώστε να έχει κάτι να πει? τρίτον, δείχνοντας πώς είναι διατεθειμένος ο ίδιος απέναντί ​​του, γιατί διαφορετικά δεν θα του το εμπιστευόταν αυτό. Τελικά, υπήρξε κάτι που δεν μπορούσε να ανακοινωθεί γραπτώς. «Αγαπημένε αδερφέ», λέει. Αν ήταν εραστής, τότε ήξερε τα πάντα, και (ο Παύλος) δεν του έκρυψε τίποτα. «Και πιστός δούλος και συνεργάτης εν Κυρίω». Αν είναι πιστός, δεν θα πει ψέματα για τίποτα. αν ένας υπάλληλος, τότε συμμετείχε σε πειρασμούς. Έτσι, (ο απόστολος) απεικόνισε όλα όσα τον έκαναν άξιο εμπιστοσύνης. «Τον οποίο σας έστειλα για αυτόν τον σκοπό» (Κολ. 4:8). Εδώ (ο απόστολος) δείχνει έντονη αγάπη, αφού με αυτή την παρόρμηση του έστειλε και αυτός ήταν ο λόγος της αναχώρησής του. Το ίδιο είπε όταν έγραψε στους Θεσσαλονικείς: «Και λοιπόν, επειδή δεν αντέχαμε άλλο, θέλαμε να μείνουμε μόνοι στην Αθήνα, και στείλαμε τον Τιμόθεο τον αδελφό μας» (Α’ Θεσσαλονικείς 3:1–2). Το ίδιο και για τον ίδιο λόγο στέλνει στους Εφεσίους (Εφεσ. 6:22). «Για να γνωρίσει», λέει, «τις περιστάσεις σας και να παρηγορήσει τις καρδιές σας» (Κολ. 4:8). Κοιτάξτε τι λέει: δεν λέει: για να μάθετε για τις υποθέσεις μου, αλλά για να ξέρω για τις δικές σας. και γενικά δεν εκθέτει πουθενά όσα τον απασχολούν. Δηλώνει επίσης ότι βρίσκονται σε πειρασμό, λέγοντας: «Με τον Ονήσιμο, τον πιστό και αγαπημένο αδελφό μας, που είναι από εσάς, θα σας πουν για όλα όσα είναι εδώ» (Κολ. 4:9). Αυτός είναι ο Ονήσιμος για τον οποίο μίλησε στην επιστολή του προς τον Φιλήμονα: «Ήθελα να τον κρατήσω μαζί μου, ώστε αντί για σένα να με κρατήσει στη φυλακή για το ευαγγέλιο· αλλά δεν ήθελα να κάνω τίποτα χωρίς τη συγκατάθεσή σου» (Φιλιπ. 1:13–14). Προσθέτει κάτι επαινώντας την πόλη, για να μην ντρέπονται όχι μόνο, αλλά και να την τιμούν: «που είναι από σένα», λέει. «Θα σας πουν για όλα εδώ. Ο Αρίσταρχος, που είναι φυλακισμένος μαζί μου, σας χαιρετά» (Κολ. 4:9–10). 2. Δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από έναν τέτοιο έπαινο. Αυτός είναι ο άνθρωπος που τον πήραν μαζί του από την Ιερουσαλήμ. (Ο Απόστολος) είπε περισσότερα από τους προφήτες: αποκαλούσαν τους εαυτούς τους ξένους και ξένους, αλλά αυτός (αποκαλείται) ακόμη και αιχμάλωτος, επειδή, σαν αιχμάλωτος, τον οδήγησαν και τον έσερναν και ο καθένας μπορούσε να τον προσβάλει. Ή καλύτερα, ήταν ακόμα χειρότερο γι' αυτόν (από τους αιχμαλώτους), γιατί όταν οι εχθροί τους αιχμαλωτίσουν, τότε φροντίζουν πολύ, φροντίζοντας σαν να είναι δική τους ιδιοκτησία. και αυτός ως εχθρός και εχθρός καταδιώχθηκε και καταδιώχθηκε από όλους -με ξυλοδαρμούς, βασανιστήρια, ύβρεις, συκοφαντίες. Και για αυτούς (τους μαθητές του) αυτό χρησίμευσε ως παρηγοριά. όταν ο δάσκαλος βρίσκεται σε παρόμοιες συνθήκες, τότε επιτυγχάνεται περισσότερη άνεση για τους μαθητές. «Και Μάρκος ο ανιψιός του Βαρνάβα» (Κολ. 4:10). Επίσης επαινεί αυτό (το Μάρκο) για τη σχέση του, αφού ο Βαρνάβας ήταν σπουδαίος άνθρωπος. «(Σχετικά με ποιον έχετε λάβει εντολές: αν έρθει σε εσάς, λάβετέ τον)» (Κολ. 4:10). Και λοιπόν; Χωρίς αυτό, πραγματικά δεν θα τον είχαν αποδεχτεί; Φυσικά (θα δεχόντουσαν) αλλά (ο απόστολος) εκφράζει την επιθυμία να το κάνουν αυτό με μεγάλο ζήλο, και έτσι δείχνει ότι αυτός ο άνθρωπος ήταν μεγάλος άνθρωπος. Πού όμως έλαβαν τις εντολές, δεν λέει. «Επίσης ο Ιησούς, που ονομάζεται Ιούστος» (Κολ. 4:11). Ίσως ήταν Κορίνθιος. Έχοντας εκφράσει την επιδοκιμασία που αρμόζει σε κάθε άτομο, (ο απόστολος) δίνει τελικά γενικό έπαινο σε όλους: «και οι δύο για την περιτομή. Είναι οι μόνοι συνεργάτες για τη Βασιλεία του Θεού, που ήταν η χαρά μου» (Κολ. 4:11). Δείτε πώς το εκθέτει αυτό και τους ενθαρρύνει, ώστε, λέγοντας, «φυλακισμένοι μαζί μου», να μην αποδυναμώσει το πνεύμα των ακροατών: «συνεργάτες για τη Βασιλεία του Θεού», λέει· έτσι όσοι συμμετέχουν (μαζί του) στους πειρασμούς συμμετέχουν και στη βασιλεία (του Θεού). «Αυτοί που ήταν η χαρά μου». Από αυτό είναι σαφές ότι αυτοί ήταν σπουδαίοι άνθρωποι, πόσο γρήγορα λειτούργησαν ως παρηγοριά στον Παύλο. Ας προσέξουμε όμως τη σύνεση του Παύλου. «Με τους ξένους», λέει, «συνεργαστείτε με σύνεση, χρησιμοποιώντας το χρόνο», δηλαδή, αυτός ο χρόνος δεν είναι δικός σας, αλλά δικός τους. επομένως δεν επιδιώκετε την κυριαρχία, αλλά εξαγοράζετε τον χρόνο. Και δεν είπε απλώς: αγοράστε, αλλά εξαργυρώστε χρόνο, ξεκαθαρίζοντας ότι με μια τέτοια συμπεριφορά τον αποκτάτε κατά τα άλλα για τον εαυτό σας. Άλλωστε είναι εξαιρετικά απερίσκεπτο να επινοούμε διάφορες προφάσεις για καυγάδες και εχθρότητες. Εκτός από το ότι εκτίθεσαι σε κινδύνους άσκοπα και χωρίς όφελος, από αυτό προέρχεται και άλλο κακό - ότι οι Έλληνες δεν προσχωρούν μαζί μας. Όταν είσαι ανάμεσα σε αδέρφια, δικαίως δεν φοβάσαι. αλλά αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει μεταξύ αγνώστων. Βλέπετε πώς αποκαλεί τους Έλληνες παντού ξένους. Ως εκ τούτου, στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο, είπε: «Πρέπει να έχει και καλή μαρτυρία από ξένους» (Α' Τιμ. 3:7). και πάλι: «Με τους ξένους», λέει, «συμπεριφέρεστε με σύνεση». Είναι εξωτερικοί γιατί, αν και ζουν στον ίδιο κόσμο με εμάς, είναι έξω από το βασίλειο και το σπίτι του πατέρα τους. Αποκαλώντας τους εξωτερικούς (ο απόστολος) μέσω αυτού εκφράζει και ενθάρρυνση για τους δικούς του, όπως εξέφρασε παραπάνω: «Η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Τότε, λέει, ψάχνεις τη δόξα, τις τιμές και όλα τα άλλα, αλλά τώρα μην το ψάχνεις, αλλά άφησέ τα όλα σε αυτούς. Έπειτα, για να μη νομίζετε ότι μιλάει για χρήματα, προσθέτει: «Ο λόγος σας ας είναι πάντα με χάρη, καρυκευμένος με αλάτι, για να ξέρετε πώς να απαντάτε σε όλους». Ας μην υπάρχει, λέει, προσποίηση σε αυτό, γιατί δεν θα είναι χάρη και δεν θα διαλυθεί με το αλάτι. Για παράδειγμα: εάν πρέπει να παρέχετε μια υπηρεσία σε κάποιον και θα είναι ασφαλής (για σωτηρία), τότε μην αρνηθείτε. εάν οι περιστάσεις απαιτούν ευγενική συζήτηση, τότε μην θεωρείτε αυτό το θέμα ως κολακεία. Κάνε ό,τι έχει να κάνει με την τιμή, χωρίς να βλάπτεις την ευσέβεια. Δεν βλέπετε πώς ο Δανιήλ υπηρέτησε έναν πονηρό; Δεν βλέπετε με ποια σύνεση αντιμετώπισαν οι τρεις νέοι τον βασιλιά, δείχνοντας θάρρος και τόλμη, αλλά τίποτα αυθάδη ή προσβλητικό; Το τελευταίο δεν προέρχεται από τόλμη, αλλά από ματαιοδοξία. «Για να ξέρετε», λέει, «πώς να απαντάτε στον καθένα», γιατί διαφορετικά (πρέπει να απαντάτε) στο αφεντικό και διαφορετικά στον υφιστάμενο, διαφορετικά στους πλούσιους και διαφορετικά στους φτωχούς. Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή οι πλούσιοι άνθρωποι και τα αφεντικά έχουν πιο αδύναμες, καυτές και ευερέθιστες ψυχές, γι' αυτό απαιτείται αυτοσυγκράτηση εδώ. και μεταξύ των φτωχών ανθρώπων και αυτών που βρίσκονται κάτω από την εξουσία, η ψυχή είναι πιο δυνατή και πιο συγκεντρωμένη, επομένως εδώ μπορεί να επιτραπεί περισσότερη ελευθερία (στον λόγο), έχοντας υπόψη έναν στόχο - την οικοδόμηση. Ο ένας πρέπει να τον σέβονται περισσότερο και τον άλλο λιγότερο - όχι επειδή ο ένας είναι πλούσιος και ο άλλος φτωχός, αλλά λόγω αδυναμίας, ο πρώτος πρέπει να αντιμετωπίζεται με υπομονή και ο δεύτερος όχι έτσι. Για παράδειγμα: όταν δεν έχεις λόγο, μην αποκαλείς έναν Έλληνα κακό και μην γίνεσαι παραβάτης. Αλλά αν σας ρωτήσουν για το δόγμα της πίστης, τότε απαντήστε ότι είναι άθεο και ασεβές. όταν κανείς δεν σας ζητά ή δεν σας αναγκάζει να μιλήσετε, τότε δεν πρέπει να εγείρετε εχθρότητα χωρίς λόγο. Και τι ανάγκη υπάρχει μάταια να οπλιστεί κανείς ενάντια στον εαυτό του; Και πάλι: εάν διδάσκετε κάποιον στην πίστη, τότε πείτε ό,τι είναι σχετικό με το θέμα, μετά σιωπήστε. Αν ο λόγος σου διαλυθεί στο αλάτι, τότε τουλάχιστον μπαίνει σε μια ευερέθιστη ψυχή, θα της δημιουργήσει τρυφερή στοργή, και ακόμη και σε μια σκληρή, θα απαλύνει τη σοβαρότητά της. Να είστε ευγενικοί και να μην είστε αγενείς, αλλά και πάλι, μην είστε πολύ αδύναμοι, αλλά να έχετε σταθερότητα σε συνδυασμό με ευχαρίστηση. Εάν είστε πολύ αυστηροί, θα κάνετε περισσότερο κακό παρά καλό. αν είσαι υπερβολικά ευγενικός, θα προκαλέσεις περισσότερη λύπη παρά χαρά. Πρέπει λοιπόν να υπάρχει μέτρο σε όλα. Μην είσαι αυστηρός και σκυθρωπός γιατί είναι δυσάρεστο. Μην είστε πολύ χαρούμενοι, γιατί μέσω αυτού μπορεί να πέσετε σε περιφρόνηση και περιφρόνηση. αλλά αφομοιώνοντας αυτό που συνιστά τελειότητα και στα δύο, αποφύγετε τις ελλείψεις, όπως η μέλισσα, δανειζόμενος ευθυμία από τον ένα και σημασία από τον άλλο. Αν ένας γιατρός αντιμετωπίζει το σώμα του καθενός διαφορετικά, τότε ακόμη περισσότερο ένας δάσκαλος. Αλλά το σώμα μπορεί να αντέξει φάρμακα που του είναι ακατάλληλα ακόμα πιο εύκολα από ό,τι η ψυχή μπορεί να αντέξει μια λέξη. Για παράδειγμα: ένας Έλληνας έρχεται και γίνεται φίλος σου. Μην του πείτε τίποτα για αυτό μέχρι να γίνει εντελώς φίλος σας. και όταν γίνει, τότε (μίλα) σταδιακά. 3. Κοιτάξτε τον λόγο με τον οποίο απευθύνθηκε ο ίδιος ο Παύλος σε αυτούς (δηλαδή στους Έλληνες) όταν έφτασε στην Αθήνα. Δεν τους είπε: Ω κακοί και πονηροί! Τι (είπε) όμως; «Αθηναίοι, βλέπω από όλα ότι φαίνεστε ιδιαίτερα ευσεβείς» (Πράξεις 17:22). Αλλά και πάλι δεν αρνήθηκε να μομφή όταν χρειαζόταν, και με μεγάλη θέρμη μίλησε στον Έλιμους: «Ω γεμάτος από κάθε δόλο και κάθε κακό, υιέ του διαβόλου, εχθρός κάθε δικαιοσύνης» (Πράξεις 13:10). Άλλωστε, όπως θα ήταν απερίσκεπτο να κατηγορήσουμε (τους Αθηναίους), θα ήταν δειλό να φύγουμε από τον Έλυμο χωρίς μομφή. Πάλι, έρχεσαι στο αφεντικό σου για κάποιο θέμα; Δείξτε του λίγο σεβασμό. «Τα πάντα για μένα θα σου πουν», λέει. Γιατί, ρωτάτε, δεν συγκεντρώθηκαν; Τι σημαίνει: «Θα σου πει τα πάντα για μένα»; Αυτό σημαίνει: (θα πουν) για τα ομόλογα και ό,τι άλλο με κρατάει πίσω. Έτσι, δεδομένης της επιθυμίας μου να σε δω, εγώ, στέλνοντας άλλους, δεν θα δίσταζα (σε σένα) αν μια σημαντική ανάγκη δεν με κρατούσε πίσω. Και αυτό δεν έπρεπε να τους παρηγορήσει; Και η είδηση ​​ότι υποβλήθηκε σε πειρασμούς και τους υπέμεινε γενναία θα έπρεπε να ήταν πολύ παρηγορητική, να τους ηρεμούσε και να ενθαρρύνει την ψυχή τους. «Με τον Ονήσιμο», λέει, «τον πιστό και αγαπημένο μας αδελφό». Ο Παύλος αποκαλεί τον δούλο αδελφό και σωστά, γιατί αυτοαποκαλείται και υπηρέτης των πιστών. Ας αφήσουμε στην άκρη κάθε υπερηφάνεια και ας καταπνίξουμε την αλαζονεία μέσα μας. Ο Παύλος, που αξίζει το σύμπαν και τους χίλιους ουρανούς, αποκαλεί τον εαυτό του σκλάβο και σκέφτεσαι πολύ τον εαυτό σου; Αυτός που διέταξε τα πάντα και ενήργησε όπως ήθελε, που έχει πλεονεκτήματα στη βασιλεία των ουρανών, που στέφθηκε, που ανέβηκε στον τρίτο ουρανό, αποκαλεί τους δούλους αδελφούς και συνδούλους. Πού είναι το τρελό καμάρι; Που είναι η αλαζονεία; Έτσι άξιος εμπιστοσύνης ήταν ο Όνησιμος που του εμπιστεύτηκαν και αυτό. «Και ο Μάρκος», λέει, «είναι ο ανιψιός του Βαρνάβα (για τον οποίο λάβατε εντολές: αν έρθει κοντά σας, δεχθείτε τον). Ίσως έλαβαν τις εντολές από τον Βαρνάβα. «Και οι δύο των Περιτομημένων». Δαμάζει την υπερηφάνεια των Εβραίων και τους ενθαρρύνει με το γεγονός ότι «και οι δύο από την περιτομή» είναι λίγες, και η πλειοψηφία (των πιστών) είναι από τους Εθνικούς. «Ήταν η χαρά μου», λέει. Δείχνει ότι βρίσκεται σε μεγάλο πειρασμό. Δεν είναι, λοιπόν, μικρή υπόθεση όταν παρηγορούμε τους αγίους με παρουσία, και λόγια, και μόνιμη μέριμνα γι' αυτούς, όταν υπομένουμε κακοτυχίες μαζί τους (με αιχμαλώτους, λέει, σαν φυλακισμένους)· αν αναλάβουμε τα βάσανά τους, τότε θα είμαστε συμμετέχοντες σε αυτά και στα στέφανα. Δεν σε έφεραν στο γήπεδο; Δεν βγήκες να πολεμήσεις; Ο άλλος παλεύει? αλλά αν θέλεις θα είσαι κι εσύ συμμέτοχος: ενθαρρύνετέ τον στον αγώνα, γίνε φίλος και συνεργάτης του, κήρυξε τα κατορθώματά του, αφύπνισε τη δύναμή του, δυνάμωσε το πνεύμα του. Αυτό πρέπει να γίνει σε σχέση με όλους τους άλλους: άλλωστε ο ίδιος ο Παύλος δεν είχε ανάγκη (για τέτοια συμμετοχή), αλλά μίλησε γι' αυτό (για τους πειρασμούς του) για να τους ενθαρρύνει. Έτσι συμπεριφέρεσαι σε όλους τους άλλους: άσε τα στόματα εκείνων που θα ήθελαν να συκοφαντούν (αδελφό που βρίσκεται στον πειρασμό), κάνε του φίλους και, αν φύγει, αποδέξου τον με ιδιαίτερο ζήλο: έτσι θα είσαι συμμέτοχος και στα στέμματα και στη δόξα. Ακόμα κι αν δεν κάνατε τίποτα άλλο, αλλά μόλις αρχίσατε να χαίρεστε για αυτό που γίνεται, έχετε ήδη λάβει μέρος, και όχι οποιοδήποτε μέρος, επειδή δείξατε αγάπη, που είναι η πιο σημαντική από όλες τις ευλογίες. Αν εκείνοι που κλαίνε, παριστάνοντας ότι μοιράζονται τη θλίψη κάποιου άλλου, με τα δάκρυά τους και μόνο παρέχουν μεγάλη παρηγοριά και απαλύνουν πολύ τη θλίψη, τότε ακόμη μεγαλύτερη ευχαρίστηση θα πρέπει αυτός που χαίρεται μαζί τους να δίνει στους άλλους ευχαρίστηση. Και πόσο μεγάλη είναι η δυστυχία να μη βλέπει κανείς συμπόνια για τον εαυτό του, ακούστε τον προφήτη γι' αυτό, που λέει: Περίμενα αυτόν που λυπάται, και δεν υπήρχε («Ελποσύνη περίμενα, αλλά δεν υπήρχε») (Ψαλμ. 68,21). Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Χαίρε με τους χαίροντες και κλαίε με τους κλαίοντες» (Ρωμ. 12:15). Αυξήστε τη χαρά. Αν δεις ότι ο αδερφός σου χαίρει καλής φήμης, μην πεις: «Εξάλλου, η δόξα του ανήκει, γιατί να χαρώ;» Δεν είναι αδελφός που μπορεί να το πει αυτό, αλλά εχθρός. Αν θέλετε, αυτή η δόξα δεν είναι δική του, αλλά δική σας. Από εσάς εξαρτάται να το αυξήσετε, μόλις αυτό δεν σας κάνει να μελαγχολείτε, αλλά θα χαρείτε, θα διασκεδάσετε και θα θριαμβεύσετε. Και ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι φαίνεται από τα παρακάτω. Οι ζηλιάρηδες ζηλεύουν όχι μόνο εκείνους που απολαμβάνουν μια καλή γνώμη, αλλά και εκείνους που χαίρονται για την καλή τους φήμη. Αυτό σημαίνει ότι καταλαβαίνουν ότι και αυτά τα τελευταία αξίζουν μια καλή γνώμη - καθώς πράγματι, αξίζουν ιδιαίτερα σεβασμό. Ο ένας μάλιστα κοκκινίζει όταν ακούει μεγάλους επαίνους για τον εαυτό του, ενώ ο άλλος λαμβάνει ιδιαίτερη ευχαρίστηση από αυτό και σηκώνεται στα μάτια του. Δεν ξέρετε πώς συμβαίνει με τους παλαιστές: στον έναν απονέμεται στεφάνι, στον άλλον όχι, και η λύπη και η χαρά από αυτό συμβαίνει στους φίλους και τους εχθρούς τους: καλπάζουν και πηδούν. Βλέπεις τι σημαίνει να μην έχεις φθόνο: κάποιος άλλος δουλεύει και εσύ παίρνεις ευχαρίστηση; κάποιος άλλος παίρνει ένα στεφάνι, κι εσύ πηδάς και χαίρεσαι. Πες μου: κάποιος άλλος κέρδισε, άρα γιατί θριαμβεύεις; Αλλά αυτοί (οι ζηλιάρηδες) καταλαβαίνουν καλά ότι αυτό είναι κοινό θέμα. Επομένως, οι ζηλιάρηδες δεν επαναστατούν εναντίον αυτού (του ατόμου που κέρδισε), αλλά προσπαθούν να ταπεινώσουν τη νίκη του, και ακούς από αυτούς τα ακόλουθα λόγια: Σε κατέστρεψα, ή: Σε ατίμησα, αν και δεν είναι δική σου δουλειά, αλλά ο έπαινος σου. Αν σε σχέση με τους ξένους είναι τόσο καλό να μην έχουμε φθόνο και να παίρνουμε κατάκαρδα το καλό του άλλου, τότε ακόμη περισσότερο σε σχέση με τη νίκη επί του διαβόλου, γιατί τότε είναι αυτός που αναπνέει περισσότερη οργή εναντίον μας όταν είναι φανερό ότι διασκεδάζουμε περισσότερο. Αν και είναι βυθισμένος στο κακό, βλέπει καθαρά ότι αυτή η χαρά είναι μεγαλύτερη. Θέλεις να τον στεναχωρήσεις; Καλή διασκέδαση και ευτυχία. Θέλεις να τον ευχαριστήσεις; Να είσαι λυπημένος. Με την απελπισία σου απαλύνεις τη θλίψη που του προκάλεσε η νίκη του αδελφού σου. μαζί του γίνεσαι εχθρός του αδερφού σου. κάνεις περισσότερο κακό από εκείνον. Δεν είναι το ίδιο - το να είσαι εχθρός, να ενεργείς σαν εχθρός και να είσαι φίλος, να υπερασπιστείς τους εχθρούς. αυτός (τελευταίος) και αυτός είναι ο πιο μισητός εχθρός. Εάν ο αδερφός σας έχει αποκτήσει καλή φήμη για τον εαυτό του, είτε με τα λόγια του, με την ικανότητά του να συμπεριφέρεται, είτε με τις πράξεις του, μοιράζεστε την καλή του φήμη μαζί του, δείξτε ότι είναι μέρος σας. 4. Πώς όμως; - θα πεις: δεν με αφορά που έρχεται η καλή φήμη; Μην το λες ποτέ αυτό, κλείσε το στόμα σου. Αν ήσουν κοντά μου και άρχιζες να μιλάς έτσι, θα κάλυπτα το στόμα σου με το χέρι μου για να μην ακούσει ο εχθρός. Συχνά έχουμε εχθρότητα μεταξύ μας, αλλά δεν το δείχνουμε στους εχθρούς μας. και το αποκαλύπτεις στον διάβολο. Μην το λες αυτό, μην κάνεις καν τέτοια σκέψη. αντίθετα (πες): είναι το μέρος μου, η δόξα από αυτόν μεταφέρεται σε όλο το σώμα. Αλλά λέτε: γιατί οι εξωτερικοί δεν έχουν τέτοιες ρυθμίσεις; Αυτό είναι δικό σου λάθος. Όταν βλέπουν ότι ξενερώνεις από τη χαρά τους, ξενερώνουν και οι ίδιοι. Αν έβλεπαν ότι θεωρείς (τη χαρά τους) δική σου, δεν θα τολμούσαν (να συμπεριφερθούν έτσι). Αλλά παρεμπιπτόντως, είσαι το ίδιο ένδοξος (όπως και ο αδερφός σου). Δεν κέρδισες τη φήμη μέσω της ευγλωττίας, αλλά συμμετέχοντας στη χαρά κάποιου άλλου την άξιζες σε μεγαλύτερο βαθμό από αυτό το άτομο. Αν η αγάπη είναι μια σημαντική υπόθεση και το αποκορύφωμα των πάντων, τότε αποκτήσατε ένα στέμμα για την αγάπη: αυτός για την τέχνη της ευγλωττίας και εσείς για την ισχυρή αγάπη. έδειξε τη δύναμη των λόγων, και τον φθόνο νίκησες με πράξεις, καταπίεσε την κακή θέληση, και γι' αυτό δικαίως στέφθηκες περισσότερο από αυτόν. Το κατόρθωμά σου είναι πιο ένδοξο. όχι μόνο καταπίεσε το φθόνο, αλλά έκανες και κάτι άλλο. έχει μόνο ένα στέμμα, κι εσύ δύο, και οι δύο είναι πιο λαμπροί από το ένα (του). Τι είναι αυτά (κορώνες); Το ένα, που απέκτησες (στον αγώνα) ενάντια στο φθόνο, το άλλο, με το οποίο στεφανώθηκες για αγάπη. Η χαρά χρησιμεύει ως απόδειξη όχι μόνο ότι είστε απαλλαγμένοι από φθόνο, αλλά και ότι η αγάπη έχει ριζώσει στην καρδιά σας. Συχνά τον βαραίνει το ανθρώπινο πάθος της ματαιοδοξίας, αλλά εσύ είσαι απαλλαγμένος από κάθε πάθος, γιατί αν είχες ματαιοδοξία, δεν θα χαιρόσουν την ευτυχία του άλλου. Πες μου: εξύψωσε την Εκκλησία, αύξησε την εκκλησία (εκκλησία); Δόξασέ τον πάλι: έχεις διπλό δικαίωμα στο στέμμα, γιατί νίκησες τον φθόνο και στολίστηκες με αγάπη. Ναι, παρακαλώ και παρακαλώ. Θέλετε να ακούσετε για το τρίτο στέμμα; Οι άνθρωποι στη γη τον χειροκροτούν, και οι άγγελοι σε χειροκροτούν στον ουρανό. Εξάλλου, δεν είναι το ίδιο - να διακρίνεσαι από ευγλωττία και να κατακτάς τα πάθη. Για τους πρώτους ο έπαινος είναι προσωρινός, για τους δεύτερους είναι αιώνιος. για τον πρώτο - από τους ανθρώπους, για τον τελευταίο - από τον Θεό. Αυτός (που φημίζεται για την ευγλωττία του) στεφανώνεται φανερά, εσύ όμως στεφανώνεσαι στα κρυφά, όπου σε βλέπει ο Πατέρας σου. Αν ήταν δυνατόν, αποκομμένος από το σώμα, να δεις την ψυχή του καθενός, τότε θα σου έδειχνα ότι αυτή η τελευταία είναι πιο τιμητική από την πρώτη και λάμπει περισσότερο εναντίον της. Ας καταστείλουμε, αγαπητοί, τις φθονερές μας παρορμήσεις. Ας εκμεταλλευτούμε τα οφέλη που προέρχονται από εδώ. Ας βάλουμε το στέμμα στον εαυτό μας. Ο φθονερός πάει εναντίον του Θεού, και όχι εναντίον αυτού (που φθονεί). Όταν βλέπει ότι κάποιος εκμεταλλεύεται την καλή θέληση (μεταξύ των ανθρώπων), και στενοχωριέται από αυτό, και θέλει να καταστρέψει την Εκκλησία, δεν πηγαίνει εναντίον αυτού του ανθρώπου, αλλά εναντίον του Θεού. Πες μου, μάλιστα, αν κάποιος άρχιζε να στολίζει την κόρη του βασιλιά για να την κάνει πιο τιμητική με αυτό το διάκοσμο και να της δώσει την ευκαιρία να απολαμβάνει τον σεβασμό μεταξύ των ανθρώπων, και κάποιος άλλος ήθελε να την παραμορφώσει και να του στερήσει την ευκαιρία να τη στολίσει, τότε εναντίον ποιου θα επαναστατούσε, εναντίον του ή εναντίον της και του πατέρα της; Εσύ λοιπόν, φθονερό, πήγαινε ενάντια στην Εκκλησία, επαναστάσου ενάντια στον Θεό. Από τη στιγμή που το όφελος της ίδιας της Εκκλησίας συνδέεται με την καλή φήμη του αδελφού σου, τότε με την καταστροφή του πρώτου καταστρέφεται αναγκαστικά ο δεύτερος, ώστε μέσω αυτού, ενεργώντας εις βάρος του σώματος του Χριστού, να διαπράττεις σατανικό έργο. Είσαι εκνευρισμένος με κάποιον που δεν σου έχει προσβάλει, και ακόμη περισσότερο με τον ίδιο τον Χριστό. Τι σου έχει κάνει που δεν αφήνεις το σώμα Του να ανθίσει από ομορφιά, δεν αφήνεις τη νύφη Του να εμφανίζεται με την ενδυμασία της; Δείτε όμως την τιμωρία. Κάνεις τους εχθρούς σου ευτυχισμένους, ακόμα κι εκείνος που έχει αποκτήσει καλή φήμη και που εσύ από φθόνο προσπαθείς να τον στεναχωρήσεις, αντίθετα, τον κάνεις να χαίρεται, γιατί με το φθόνο σου αποδεικνύεις ακόμα πιο ξεκάθαρα ότι έχει πραγματικά καλή γνώμη για τον εαυτό του (αλλιώς δεν θα είχες τίποτα να ζηλέψεις), ανακαλύπτεις ακόμα πιο ξεκάθαρα ότι για σένα αυτή είναι πραγματική τιμωρία. Ντρέπομαι να σας παρουσιάζω τέτοια επιχειρήματα. αλλά, αφού βρισκόμαστε σε μια τόσο επικίνδυνη κατάσταση, τότε τουλάχιστον μετά από τέτοιες νουθεσίες θα πρέπει να απαλλαγούμε από αυτό το καταστροφικό πάθος. Σε ενοχλεί που έχει αποκτήσει καλή φήμη; Γιατί αυξάνεις ακόμη περισσότερο τη δόξα του με το φθόνο σου; Θέλεις να τον εκδικηθείς; Γιατί δείχνεις ότι εσύ ο ίδιος υποφέρεις; Γιατί τιμωρείτε τον εαυτό σας και όχι αυτόν του οποίου τη δόξα δεν ανέχεστε; Τέλος, γι 'αυτόν θα υπάρχει διπλή χαρά, και για εσάς - (διπλή) τιμωρία: πρώτα απ 'όλα, με το φθόνο σας όχι μόνο μαρτυρείτε τα μεγάλα του πλεονεκτήματα, αλλά και του δίνετε μια άλλη ευχαρίστηση, επειδή τιμωρείτε τον εαυτό σας. και μετά επίσης χαίρεται που σε ενοχλεί, και χαίρεται ακριβώς για τον φθόνο σου. Βλέπετε τι σκληρά χτυπήματα κάνουμε στον εαυτό μας και δεν νιώθουμε. Αλλά είναι ο εχθρός. Γιατί ο εχθρός; Τι αδίκημα προκάλεσε; Ωστόσο, δίνουμε μια νέα λάμψη στη δόξα του εχθρού, και βασανίζουμε περισσότερο τον εαυτό μας. Και πάλι, βρισκόμαστε τιμωρημένοι όταν νιώθουμε ότι το ξέρει αυτό. Μπορεί να μην είναι ευτυχισμένος. κι εμείς νομίζοντας ότι χαίρεται, βασανιζόμαστε κι εμείς από αυτό. Σταμάτα λοιπόν να ζηλεύεις. Γιατί να προκαλέσεις πληγές στον εαυτό σου; Αγαπητός! Ας τα έχουμε όλα αυτά κατά νου -και το διπλό στεφάνι για τους μη φθονερούς, δηλαδή τον έπαινο από ανθρώπους και από τον Θεό, και το κακό που προέρχεται από τον φθόνο- και τότε θα μπορέσουμε να σκοτώσουμε αυτό το θηρίο, να αποκτήσουμε δόξα από τον Θεό και να λάβουμε το ίδιο πράγμα που επιτυγχάνουν οι άνθρωποι που είναι άξιοι δόξας. Ίσως θα το λάβουμε, αλλά αν δεν το λάβουμε, τότε δεν θα το λάβουμε για δικό μας όφελος. Άλλωστε, ακόμη και χωρίς αυτό, θα μπορέσουμε να ζήσουμε για τη δόξα του Θεού και να είμαστε άξιοι των ευλογιών που υποσχέθηκαν σε όσους Τον αγαπούν, με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – Σύνταξη του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: