Беседа 5

Фил.2:1–4. Значи, ако има некаква утеха во Христа, ако има некаква утеха на љубовта, ако има заедништво на духот, ако има некаква милост и сочувство, тогаш надополни ја мојата радост: имајте исти мисли, имајте иста љубов, бидете едногласни и истомисленици; Не правете ништо од себична амбиција или суета, туку од понизност, сметајте се едни со други за подобри од себе. Не само што секој се грижи за себе, туку секој се грижи и за другите. За поднесување поплаки. „Нема ништо потуѓо за христијанската душа од гордоста“. 1. Нема ништо пољубезно, ништо пољубезно од духовен учител: во добродушноста тој го надминува секој природен татко. Погледнете, на пример, како овој блажен ги моли Филипјаните за нешто корисно за нив. Што точно вели тој, убедувајќи ги да бидат истомисленици, причина за сите добри работи? Вака впечатливо, колку уверливо, со какво силно чувство вели: „Така, ако има некаква утеха во Христа“, односно ако имате некаква утеха во Христа. Како да би го кажал ова: ако воопшто сте внимателни кон мене, ако се грижите за мене, ако некогаш сте добиле корист од мене, тогаш направете го тоа. Овој начин на говор го користиме кога бараме предмет што го претпочитаме од сè друго. Ако нешто не претпочитаме пред сè друго, нема да сакаме да го добиеме за возврат за сè, и нема да кажеме дека се е направено преку него. Ние (во таков случај) ги потсетуваме телесните права. На пример, таткото би му рекол на својот син: ако имаш некаква почит кон татко ти, ако воопшто се сеќаваш на своето воспитување, ако воопшто ме сакаш, ако ја цениш честа добиена од мене на кој било начин, ако на кој било начин си расположен кон мене, тогаш не биди непријател на својот брат, односно како награда за сè што барам само ова. Но Павле вели поинаку: не спомнува ништо телесно, туку сè духовно. Значењето на неговите зборови е следново: ако сакаш да ми дадеш каква било утеха во искушенијата и охрабрување во Христа, каква било утеха на љубов, покажи каква било комуникација во духот, ако имаш милост и сочувство во твоето срце, тогаш „заврши ја мојата радост, ако има милост и сочувство“. Павле истомисленоста на своите ученици ја нарекува великодушност, покажувајќи ја со тоа крајната опасност во случај кога тие не се истомисленици. Ако, вели тој, можам да добијам утеха од тебе, ако можам да добијам некаква радост од твојата љубов, ако можам да имам заедништво со тебе во духот и заедница со тебе во Господа, ако можам да се надевам на милост и сочувство од тебе, тогаш возврати се на сето тоа со љубов. Сето ова го добив ако се сакате. „Завршете ја мојата радост“. Гледај: за да не изгледа дека ги убедува дека не ја исполнуваат нивната должност, за ова не вели: направи за мене, туку „целосно“, т.е.: почна да садиш во мене, веќе ме смири, но сакам да стигнам до крајот. Што сакаш, кажи ми? За да ве спасиме од опасност, за да ви обезбедиме нешто? Ништо од тој вид, вели тој, туку „имајте исти мисли, имајте иста љубов“ со која почнавте, „едноумно и едноумно“. О, колку често (Павле) го повторува истото од голема наклонетост! „Имајте ги истите мисли“, вели тој, или уште подобро, помислете на истото. Тој дополнително го објаснува ова со зборот „едноумен“, кој е посилен од зборот „има исти мисли“. „Имајте ја истата љубов“, односно не само во верата, туку и во сè друго, затоа што можете да го мислите истото и да немате љубов. „Имајте ја истата љубов“, односно сакајте онолку колку што сте сакани. Кога добивате голема љубов од другите, тогаш покажете им и на другите ни помалку ни повеќе, за да не бидете личен интерес во тоа. Дозволете некои луѓе да го дозволат ова, но не дозволувајте. „Едногласни“, вели тој, односно нека има една душа во сите тела, не во однос на битието - тоа е невозможно - туку во однос на желбата и мислата; нека биде се како од една душа. Што значи „едногласно“? (Апостолот) ова го објаснува со зборот „едноумен“: нека (секој) има една мисла, како една душа. „Не правете ништо од себична амбиција“. Апостолот потоа инспирира и го поставува патот за да се постигне тоа. „Не правете ништо од себични амбиции или суета“. Тоа е она што, како што секогаш велам, е причината за сето зло; Оттука доаѓаат тепачките и кавгите, од каде потекнуваат клеветите и препукувањата, од каде доаѓа заладувањето на љубовта - кога стануваме зависни од човечката слава, кога стануваме робови на честа што ја дава толпата. Слугата на славата не може да биде вистински Божји слуга. Па, ќе речат, како да ја избегнеме суетата? Уште не си го покажал патот. Слушајте го следново: „но со понизност гледајте се едни со други подобри од себе“. О, какво правило предложи, полно со секаква мудрост и каков водич за нашето спасение! Ако претпоставите, тој вели дека другиот е подобар од вас и ќе бидете сигурни во тоа; и уште повеќе, ако не само со зборови, туку и целосно си убеден во тоа и му оддаваш чест, тогаш нема да чувствуваш незадоволство кога ќе видиш дека друг му оддава чест на оној кому му оддаваш чест. Значи, почестете го другиот не само како подобар од себе, туку и како надреден - што значи голема супериорност - и нема да ви биде чудно или болно да видите (друг) почестен; дури и да те навреди, великодушно ќе го поднесеш, затоа што си го препознал како подобар од себе; Ако те искара, ќе поднесеш; дали да нанесеш некаква штета, ќе ја трпиш во тишина. Кога еднаш во душата ќе се увериш целосно дека е подобар од тебе, нема да се лутиш, какво зло и да ти направи, и нема да му завидуваш. Никој не им завидува на оние кои се многу повисоки, бидејќи сите мислат дека сè им припаѓа на повисоките. 2. Овде (апостолот) учи да се придржуваме до оваа состојба на умот. Ако, вели тој, друга личност што добила таква чест е во слична диспозиција кон вас, тогаш замислете каков двоен ѕид на самозадоволство ќе биде тоа. Сè додека вие го сметате другиот за достоен за почит, а тој исто така ве смета вас, ништо непријатно нема да се случи. Ако таквото однесување од страна на еден е доволно за да се уништи сета раздразливост, тогаш со меѓусебно однесување, кој ќе го уништи таквото упориште? Дури ни самиот ѓавол, бидејќи ќе има тројно утврдување, четворка и многу повеќе. Понизноста е причина за сите добри работи. И за да го разберете ова, слушајте ги зборовите на пророкот: „Зашто не сакаш жртва, јас би ја дал, ти не сакаш паленици. Жртвата на Бога е скршен дух, скршеното и понизно срце нема да го презираш, Боже“ (Пс. 50:18, 19). Бог не бара само понизност, туку и желба за понизност. Како што во телата скршеното никогаш не може да му одолее на цврстото, но со каков било удар тоа самото се уништува пред да се судри со друго, така и во душата: постојано угнетено од несреќа, подобро одлучува да умре отколку да се напаѓа и да се брани. До кога ќе бидеме надуени со гордост достојна за потсмев? Се смееме кога гледаме дека децата се испружуваат и се однесуваат величествено; се смееме кога ќе го земат каменот и пак ќе го фрлат. Слично на тоа, безумната човечка гордост е плод на детско размислување и несовршен ум. „Што е гордоста на земјата и пепелта? (Господине 10:9)? Човеку, дали си арогантен? За што? Каков профит имаш, кажи ми? Зошто стануваш арогантен пред оние кои се исти како тебе? Дали не сте од иста природа? Да не ја имате истата душа? Зарем не сте подеднакво почестени од Бога? Но, дали си мудар? Затоа, треба да се заблагодари и да не се биде арогантен. Првата особина на неблагодарноста е гордоста, бидејќи добрите дела не ги смета за подарок. Арогантниот човек е арогантен затоа што се смета себеси за совршен. А оној што се смета себеси за совршен е неблагодарен на Оној што укажал чест. Дали имате нешто добро? Заблагодарете му се на Давателот. Слушајте што вели Јосиф и што вели Даниел. Кога египетскиот крал го повикал (Јосиф) од затвор и пред целиот собир го прашал за работата од која се повлекле сите Египќани, највештите во тоа, тогаш тој можел на секој можен начин да се искачи и да се покаже помудар од астролозите, бајачите, волшебниците, магионичарите и од целото време, славољубието и славољубието. (а во овој случај неговата слава ќе беше уште поголема, затоа што нема разлика дали некој ќе стане славен откако ќе биде веќе познат, или неочекувано - изненадувањето ќе го направи повеќе достоен за изненадување). Меѓутоа, што рекол кога се појавил пред фараонот? Да, го знам тоа? не, тоа не е тоа - но што? Без да биде укорен од никого, од голема кроткост, што вели? „Зарем не се толкувањата од Бога? (1. Мој. 40:8)? Види: прво Го прослави Господа; за тоа и самиот се прослави. И тоа не е неважно во однос на славата: многу е поважно кога Бог ќе ја открие отколку кога ќе ја стекнете за себе. Од друга страна, преку тоа неговите зборови стекнале кредибилитет и се добиле многу силни докази за неговата блискост со Бога. И нема ништо подобро од тоа да се биде близок со Бога. „Ако... беше оправдан со дела“, се вели, „... има пофалба, но не пред Бога“ (Рим. 4:2). Кој е достоен за благодат има пофалба од Бога, бидејќи (Бог) го љуби и му простува (гревовите); и кој тоа го заслужува со дела има и пофалба, но не кај Бога, како првиот. Ова е доказ за вашата голема слабост. А кој добил мудрост од Бога, колку повеќе е достоен за чудење! Го прослави Бога, а и самиот беше прославен од Него: „Зашто ќе ги прославувам оние што Ме слават Мене“ (1. Самоил 2:30), вели (Бог). Постапил и потомокот (Јосиф), помудар од кого немало никој, како што се вели: „Ете, ти си помудар од Даниел“ (Езек. 28:3)? Овој Даниел, кога сите вавилонски мудреци, дури и астролозите, бајачите, волшебниците, волшебниците, сите филозофи, не само што беа засрамени, туку и уништени (а нивното уништување покажа дека тие претходно измамиле), - откако се појави (пред кралот) за да го реши проблемот, не се фали: „Но, ова ми го припишувам Бог однапред! ми се откри не затоа што бев помудар од сите живи“ (Дан. 2:30). „Тогаш царот Навуходоносор падна на лицето, му се поклони на Даниел и нареди да му донесат подароци и миризлив темјан“ (Дан. 2:46). Дали гледате понизност? Дали ја гледате благодарноста? Дали гледате диспозиција што е туѓа на гордоста? Слушајте ги и апостолите. Едно време велат: „Зошто нè гледате, како ние, преку нашата сила или побожност, го натеравме да оди?“ (Дела 3:12)? Во друго време: „И ние сме луѓе како тебе“ (Дела 14:15). Ако на тој начин ги отфрлиле почестите што им се доделени, тоа се луѓе кои, преку понизноста во Христа и со Неговата сила, направиле поголеми дела од Христос, како што вели Самиот: „Кој верува во Мене, делата што ги правам, и тој ќе ги прави, и поголеми дела од нив ќе прави“ (Јован 14:12), тогаш како не се сиромашни. оние кои не можат да му донесат корист на една личност, не само на целата вселена - а во исто време сонуваат колку што не сонува самиот ѓавол? 3. За христијанската душа нема ништо потуѓо од гордоста, - велам - гордоста, а не смелоста, не храброста, кои, иако блиски едно до друго, сепак не се иста работа, па едното е смирение, а другото подлост, ласкање и жлебување. А ако сакаш ќе ти дадам примери за се. Познато е дека спротивни работи некако заедно постојат, како што се: какол со пченица, трње со рози. Но, децата лесно можат да бидат измамени; а совршените луѓе, искусни во духовната работа, знаат да разликуваат навистина добро од лошо. Можеби ќе ви дадеме примери за тоа од Светото писмо. Што е ласкање, понижување и шушкање? Сива ненавремено му ласкаше на Давид и го наклевети својот господар; Ахитофел уште повеќе му ласкал на Авесалом (2. Самоил 16). Но, Давид не бил таков, туку понизно мудар. Ласкачите можат да бидат лукави. Така, на пример, мудреците еднаш рекоа: „Крале! живеј засекогаш!“ (Дан. 2:4). За Павле во Дела на апостолите ќе најдеме многу од тоа, кога тој, разговарајќи со Евреите, не ласкаше, туку беше понизен, бидејќи знаеше да зборува со смелост. Така, тој рече: „Мажи и браќа! Не правејќи ништо против народот или обичаите на моите татковци, избавен сум од Ерусалим во окови“ (Дела 28:17) И дека овие зборови потекнуваат од понизност, па слушнете како понатаму ги прекорува, велејќи: „Добро рече Светиот Дух...: ќе слушаш со своите уши, но нема да разбереш, а со твоите очи нема да гледаш“ (28). Погледни ја храброста на Јован Крстител, која ја покажал пред Ирод, велејќи: „Не смееш да ја имаш жената на својот брат“ (Марко 6:18) Незаузданиот јазик го проколнал Јеху, нарекувајќи го „убиецот на неговиот суверен“ (2. Царевите 9:31), но тоа е дрскост, не смелост, но тоа беше смелост и храброст: „Не сум јас што го вознемирувавте Израелот, туку и целиот цар. „Колку долго ќе куцате на двете колена? (1. Царевите 18:21). Да се укорува на овој начин, како што правеле пророците, е смелост и храброст; но тоа беше дрскост. Дали сакате да слушнете зборови на понизност и благородност? Слушајте го Павле, кој вели: „Многу ми е важно како ме судите мене или како другите ме осудуваат; јас не се осудувам себеси, зашто, иако не знам ништо за себе, не сум оправдан со тоа“ (1. Кор. 4:3, 4). Ова е суд што му доликува на еден христијанин! И пак (апостолот вели): „Како се осмелува некој меѓу вас, кога има работа со друг, да оди на суд со злите, а не со светиите? (1. Кор. 6:1). Дали сакате да го видите ласкањето на глупавите Евреи? Слушајте како велат: „Ние немаме цар освен Цезар“ (Јован 19:15). Дали сакате да видите понизност? Повторно послушајте го Павле, кој вели: „Зашто ние не се проповедаме себеси, туку Христос Исус Господ, и ние сме ваши слуги за Исус“ (2. Кор. 4:5). Дали сакате да видите ласкање и дрскост: дрскоста на Навал и ласкањето на Зифес? Како го навредувал Давид, а тие намерно го предале? Дали сакате да ја видите мудроста на Давид, а не ласкањето? Како го фатил Саул и го поштедил? Сакаш ли да го видиш ласкањето на убијците на Мефивостеј, кого Давид го уби? Едноставно кажано, општо и накратко, дрскост е кога некој ќе се налути и ќе искара друг без никаква причина, или заради одмазда за себе, или претерано изнервиран; Смелоста и храброста се кога некој се осмелува да ризикува опасност и смрт, ги презира и пријателството и непријателството за да му угоди на Бога. Ласкање и подло е кога некој им служи на другите не заради нешто неопходно, туку за да фати нешто световно; и смирение - кога некој го прави тоа за да му угоди на Бога и се понижува за да постигне нешто големо и достојно за пофалба. Блажени сме ние, ако го знаеме тоа и ако го правиме, зашто не е доволно да знаеме: „Тие не се слушатели на законот...“, се вели, „туку оние што го извршуваат Законот ќе бидат оправдани“ (Рим. 2, 13); Згора на тоа, знаењето без активност и доблести е осудено. Значи, да бидеме активни за да ја избегнеме осудата и да ги примиме ветените придобивки, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос (со Кого на Отецот и Светиот Дух нека им е слава, моќ, чест, сега и секогаш и во вечни векови Амин). Можеби ќе ве интересира: