Беседа 5

Φιλ.2:1–4. Αν λοιπόν υπάρχει παρηγοριά στον Χριστό, αν υπάρχει παρηγοριά αγάπης, αν υπάρχει κοινωνία του πνεύματος, αν υπάρχει έλεος και συμπόνια, τότε συμπλήρωσε τη χαρά μου: να έχεις τις ίδιες σκέψεις, να έχεις την ίδια αγάπη, να είσαι ομόφωνος και ομοϊδεάτης. Μην κάνετε τίποτα από εγωιστική φιλοδοξία ή ματαιοδοξία, αλλά από ταπεινοφροσύνη, να θεωρείτε ο ένας τον άλλον καλύτερο από τον εαυτό σας. Όχι μόνο ο καθένας φροντίζει τον εαυτό του, αλλά ο καθένας φροντίζει και τους άλλους. Σχετικά με τα παράπονα. «Δεν υπάρχει τίποτα πιο ξένο για τη χριστιανική ψυχή από την υπερηφάνεια». 1. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ευγενικό, τίποτα πιο στοργικό από έναν πνευματικό δάσκαλο: στην καλοσύνη ξεπερνά κάθε φυσικό πατέρα. Κοιτάξτε, για παράδειγμα, πώς αυτός ο μακάριος παρακαλεί τους Φιλιππησίους για κάτι ωφέλιμο για αυτούς. Τι ακριβώς λέει, πείθοντάς τους να είναι ομοϊδεάτες, η αιτία όλων των καλών πραγμάτων; Να πόσο εντυπωσιακά, πόσο πειστικά, με τι έντονο συναίσθημα λέει: «Λοιπόν, αν υπάρχει καμιά παρηγοριά στον Χριστό», δηλαδή αν έχεις καμιά παρηγοριά στον Χριστό. Σαν να έλεγα το εξής: αν είσαι καθόλου προσεκτικός μαζί μου, αν νοιάζεσαι για μένα, αν έχεις λάβει ποτέ κάποιο όφελος από εμένα, τότε κάνε το. Χρησιμοποιούμε αυτόν τον τρόπο ομιλίας όταν ζητάμε ένα αντικείμενο που προτιμάμε από οτιδήποτε άλλο. Αν δεν προτιμάμε κάτι από όλα τα άλλα, δεν θα θέλουμε να το λάβουμε ως αντάλλαγμα για όλα και δεν θα πούμε ότι όλα έγιναν μέσω αυτού. Εμείς (σε μια τέτοια περίπτωση) θυμόμαστε τα σαρκικά δικαιώματα. Για παράδειγμα, ένας πατέρας θα έλεγε στον γιο του: αν σεβεσαι καθόλου τον πατέρα σου, αν θυμάσαι καθόλου την ανατροφή σου, αν με αγαπάς καθόλου, αν εκτιμάς την τιμή που έλαβα από εμένα με οποιονδήποτε τρόπο, αν είσαι με οποιονδήποτε τρόπο διατεθειμένος απέναντί ​​μου, τότε μην είσαι εχθρός του αδελφού σου, δηλαδή ως ανταμοιβή για όλα όσα ζητάω μόνο αυτό. Ο Παύλος όμως λέει διαφορετικά: δεν αναφέρει τίποτα σαρκικό, αλλά κάθε τι πνευματικό. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αν θέλεις να μου δώσεις οποιαδήποτε παρηγοριά στους πειρασμούς και εν Χριστώ ενθάρρυνση, οποιαδήποτε παρηγοριά αγάπης, δείξε οποιαδήποτε επικοινωνία στο πνεύμα, αν έχεις έλεος και συμπόνια στην καρδιά σου, τότε «ολοκλήρωσε τη χαρά μου, αν υπάρχει έλεος και συμπόνια». Ο Παύλος αποκαλεί γενναιοδωρία την ομοψυχία των μαθητών του, δείχνοντας έτσι τον ακραίο κίνδυνο στην περίπτωση που δεν έχουν ομοϊδεάτες. Εάν, λέει, μπορώ να λάβω παρηγοριά από εσάς, εάν μπορώ να λάβω κάποιο είδος χαράς από την αγάπη σας, εάν μπορώ να έχω κοινωνία μαζί σας στο πνεύμα και κοινωνία μαζί σας στον Κύριο, εάν μπορώ να ελπίζω σε έλεος και συμπόνια από εσάς, τότε ανταποδώστε όλα αυτά με αγάπη. Τα έχω όλα αυτά αν αγαπάτε ο ένας τον άλλον. «Συμπλήρωσε τη χαρά μου». Κοιτάξτε: για να μην φαίνεται ότι τους πείθει ότι δεν εκπληρώνουν το καθήκον τους, για αυτό δεν λέει: κάντε για μένα, αλλά «ολοκληρώστε», δηλ.: άρχισες να φυτεύεις μέσα μου, με έχεις ήδη ηρεμήσει, αλλά θέλω να φτάσω στο τέλος. Τι θέλεις, πες μου; Είναι για να σας σώσουμε από τον κίνδυνο, για να σας παρέχουμε κάτι; Τίποτα τέτοιο, λέει, αλλά «να έχετε τις ίδιες σκέψεις, να έχετε την ίδια αγάπη» με την οποία ξεκινήσατε, «με ένα μυαλό και ένα μυαλό». Ω, πόσο συχνά (ο Παύλος) επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα από μεγάλη στοργή! «Κάνε τις ίδιες σκέψεις», λέει, ή καλύτερα σκέψου το ίδιο πράγμα. Το εξηγεί περαιτέρω με τη λέξη «ενός νου», η οποία είναι ισχυρότερη από τη λέξη «έχω τις ίδιες σκέψεις». «Να έχεις την ίδια αγάπη», δηλαδή όχι μόνο στην πίστη, αλλά σε όλα τα άλλα, γιατί μπορείς να σκέφτεσαι το ίδιο πράγμα και να μην έχεις αγάπη. «Να έχεις την ίδια αγάπη», δηλαδή να αγαπάς όσο αγαπάς. Όταν λαμβάνετε μεγάλη αγάπη από τους άλλους, τότε δείξτε και στους άλλους όχι λιγότερη, ώστε να μην σας ενδιαφέρει. Αφήστε κάποιους να το επιτρέψουν αυτό, αλλά μην το επιτρέψετε. «Ομόφωνη», λέει, δηλαδή, ας υπάρχει μια ψυχή σε όλα τα σώματα, όχι σε σχέση με το είναι - αυτό είναι αδύνατο - αλλά σε σχέση με την επιθυμία και τη σκέψη. ας γίνουν όλα σαν από μια ψυχή. Τι σημαίνει «ομόφωνος»; (Ο Απόστολος) το εξηγεί με τη λέξη «ενός νου»: ας έχουν (όλοι) μια σκέψη, σαν μια ψυχή. «Να μην κάνεις τίποτα από εγωιστική φιλοδοξία». Τότε ο Απόστολος εμπνέει και χαράσσει τον δρόμο για να το πετύχει αυτό. «Να μην κάνετε τίποτα από εγωιστική φιλοδοξία ή ματαιοδοξία». Αυτή είναι, όπως λέω πάντα, η αιτία όλων των κακών. Από εδώ πηγάζουν οι τσακωμοί και οι καβγάδες, από πού πηγάζουν οι συκοφαντίες και οι τσακωμοί, από πού πηγάζει η ψύχραιμη αγάπη - όταν εθιζόμαστε στην ανθρώπινη δόξα, όταν γινόμαστε σκλάβοι της τιμής που απονέμει το πλήθος. Ένας δούλος της δόξας δεν μπορεί να είναι αληθινός υπηρέτης του Θεού. Λοιπόν, θα πουν, πώς να αποφύγουμε τη ματαιοδοξία; Δεν μας έδειξες ακόμα το δρόμο. Ακούστε τα εξής: «αλλά με ταπεινοφροσύνη να θεωρείτε ο ένας τον άλλον καλύτερο από τον εαυτό σας». Ω, τι κανόνας πρότεινε, γεμάτος κάθε σοφία, και τι οδηγός για τη σωτηρία μας! Αν υποθέσεις, λέει ότι ο άλλος είναι καλύτερος από σένα και θα είσαι σίγουρος γι' αυτό? και ακόμη περισσότερο, αν δεν είσαι μόνο στα λόγια, αλλά είσαι απόλυτα πεπεισμένος γι' αυτό και του δίνεις τιμή, τότε δεν θα νιώσεις δυσφορία όταν δεις ότι κάποιος άλλος τιμά αυτόν στον οποίο τιμάς. Τίμα, λοιπόν, έναν άλλον όχι απλώς καλύτερο από τον εαυτό σου, αλλά και ως ανώτερο -που σημαίνει μεγάλη ανωτερότητα- και δεν θα είναι παράξενο ή οδυνηρό να δεις (άλλο) να τιμάται. ακόμα κι αν σε προσβάλει, θα το υπομείνεις απλόχερα, γιατί τον αναγνώρισες καλύτερο από τον εαυτό σου. Αν σε μαλώσει, θα το αντέχεις. είτε να προκαλέσεις κανένα κακό, θα το υπομείνεις σιωπηλά. Όταν μια φορά πειστείς ολοκληρωτικά στην ψυχή σου ότι είναι καλύτερος από σένα, δεν θα θυμώσεις, ό,τι κακό και να σου κάνει και δεν θα τον ζηλέψεις. Κανείς δεν ζηλεύει αυτούς που είναι πολύ υψηλότεροι, γιατί όλοι νομίζουν ότι όλα ανήκουν στους ανώτερους. 2. Εδώ (ο απόστολος) διδάσκει να τηρούμε αυτήν την κατάσταση του νου. Αν, λέει, άλλο πρόσωπο που έχει λάβει τέτοια τιμή από εσάς έχει παρόμοια διάθεση απέναντί ​​σας, τότε φανταστείτε τι διπλό τείχος εφησυχασμού θα είναι αυτό. Εφόσον θεωρείς τον άλλον άξιο σεβασμού, και σε θεωρεί και εκείνος, τίποτα δυσάρεστο δεν θα συμβεί. Αν μια τέτοια συμπεριφορά εκ μέρους ενός είναι αρκετή για να καταστρέψει κάθε εκνευρισμό, τότε με την αμοιβαία συμπεριφορά, ποιος θα καταστρέψει ένα τέτοιο οχυρό; Ούτε ο ίδιος ο διάβολος, γιατί θα γίνει τριπλή οχύρωση, τετραπλή και άλλα. Η ταπεινοφροσύνη είναι η αιτία όλων των καλών πραγμάτων. Και για να το καταλάβετε αυτό, άκου τα λόγια του προφήτη: «Επειδή δεν θέλεις θυσία, θα την έδινα· δεν ευνοείς τα ολοκαυτώματα· η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· δεν θα περιφρονήσεις, Θεέ, τη συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:18, 19). Ο Θεός δεν απαιτεί απλώς ταπείνωση, αλλά επιθυμία για ταπεινοφροσύνη. Όπως στα σώματα ό,τι σπάει δεν μπορεί ποτέ να αντισταθεί στο στερεό, αλλά με οποιοδήποτε σοκ καταστρέφεται το ίδιο πριν συγκρουστεί με άλλο, έτσι και στην ψυχή: συνεχώς καταπιεσμένο από την ατυχία, αποφασίζει καλύτερα να πεθάνει παρά να επιτεθεί και να αμυνθεί. Ως πότε θα είμαστε φουσκωμένοι από περηφάνια άξια γελοιοποίησης; Γελάμε όταν βλέπουμε παιδιά να απλώνονται και να ενεργούν μεγαλειώδη. γελάμε όταν παίρνουν την πέτρα και μετά την ξαναρίχνουν. Ομοίως, η ανόητη ανθρώπινη υπερηφάνεια είναι ο καρπός της παιδικής σκέψης και ενός ατελούς νου. «Τι είναι το καμάρι της γης και της στάχτης;» ( Κύριος 10:9 ); Φίλε, είσαι αλαζονικός; Για τι; Τι κέρδος έχεις, πες μου; Γιατί γίνεσαι αλαζόνας μπροστά σε αυτούς που είναι του ίδιου είδους με σένα; Δεν είστε της ίδιας φύσης; Δεν έχεις την ίδια ψυχή; Δεν σε τιμά εξίσου ο Θεός; Αλλά είσαι σοφός; Επομένως, πρέπει κανείς να ευχαριστεί και να μην είναι αλαζονικός. Το πρώτο χαρακτηριστικό της αχαριστίας είναι η υπερηφάνεια, γιατί δεν θεωρεί τις καλές πράξεις ως δώρα. Ο αλαζόνας είναι αλαζόνας γιατί θεωρεί τον εαυτό του τέλειο. Και αυτός που θεωρεί τον εαυτό του τέλειο είναι αχάριστος σε Εκείνον που έδωσε τιμή. Έχεις κάτι καλό; Δώστε ευχαριστίες στον Δωρητή. Ακούστε τι λέει ο Ιωσήφ και τι λέει ο Ντάνιελ. Όταν ο βασιλιάς της Αιγύπτου κάλεσε (Ιωσήφ) από τη φυλακή, και μπροστά σε όλη τη συνέλευση τον ρώτησε για το θέμα από το οποίο είχαν υποχωρήσει όλοι οι Αιγύπτιοι, οι πιο έμπειροι σε αυτήν, τότε θα μπορούσε να είχε ανέβει με κάθε δυνατό τρόπο και να είχε δείξει τον εαυτό του πιο σοφό από τους αστρολόγους, τους μάντες, τους μάγους, τους μάγους και όλους τους φιλοσόφους της εποχής. (και σε αυτήν την περίπτωση η δόξα του θα ήταν ακόμη μεγαλύτερη, γιατί δεν έχει σημασία αν κάποιος γίνει διάσημος αφού είναι ήδη γνωστός, ή απροσδόκητα - η έκπληξη θα τον έκανε πιο άξιο έκπληξης). Ωστόσο, τι είπε όταν εμφανίστηκε στον Φαραώ; Ναι, το ξέρω; όχι, δεν είναι αυτό - αλλά τι; Χωρίς να τον επιπλήξει κανείς, από μεγάλη πραότητα, τι λέει; «Δεν είναι ερμηνείες από τον Θεό;» (Γέν. 40:8); Κοίτα: πρώτα δόξασε τον Κύριο. γι' αυτό και ο ίδιος δοξάστηκε. Και αυτό δεν είναι ασήμαντο σε σχέση με τη δόξα: είναι πολύ πιο σημαντικό όταν την ανακαλύπτει ο Θεός παρά όταν την αποκτάς για τον εαυτό σου. Από την άλλη πλευρά, μέσω αυτού τα λόγια του απέκτησαν αξιοπιστία και αποκτήθηκαν πολύ ισχυρές αποδείξεις της εγγύτητάς του με τον Θεό. Και δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το να είσαι κοντά στον Θεό. «Εάν... δικαιώθηκε από έργα», λέγεται, «... έχει έπαινο, αλλά όχι ενώπιον του Θεού» (Ρωμ. 4:2). Αυτός που είναι άξιος της χάρης έχει έπαινο από τον Θεό, επειδή (ο Θεός) τον αγαπά και τον συγχωρεί (τις αμαρτίες). και όποιος το αξίζει με έργα έχει και έπαινο, αλλά όχι με τον Θεό, όπως ο πρώτος. Αυτό είναι απόδειξη της μεγάλης σου αδυναμίας. Και αυτός που έχει λάβει σοφία από τον Θεό, πόσο περισσότερο άξιος θαυμασμού! Δόξασε τον Θεό, και ο ίδιος δοξάστηκε από Αυτόν: «Εγώ θα δοξάσω αυτούς που με δοξάζουν» (Α' Σαμουήλ 2:30), λέει (ο Θεός). Ενήργησε και ο απόγονος (του Ιωσήφ), σοφότερος από τον οποίο δεν υπήρχε κανείς, όπως λέγεται: «Ιδού, είσαι σοφότερος από τον Δανιήλ» (Ιεζ. 28:3); Αυτός ο Δανιήλ, όταν όλοι οι σοφοί της Βαβυλώνας, ακόμη και οι αστρολόγοι, οι μάντες, οι μάγοι, οι μάγοι, όλοι οι φιλόσοφοι, όχι μόνο ντροπιάστηκαν, αλλά και καταστράφηκαν (και η καταστροφή τους έδειξε ότι είχαν εξαπατήσει πριν), - αφού εμφανίστηκε (ενώπιον του βασιλιά) για να λύσει το ζήτημα, δεν καυχιέται: μου αποκαλύφθηκε όχι επειδή ήμουν σοφότερος από όλους τους ζωντανούς» (Δαν. 2:30). «Τότε ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ έπεσε με τα μούτρα και προσκύνησε τον Δανιήλ και διέταξε να του φέρουν δώρα και ευωδιαστό θυμίαμα» (Δαν. 2:46). Βλέπεις ταπεινοφροσύνη; Βλέπετε την ευγνωμοσύνη; Βλέπετε μια διάθεση που είναι ξένη προς την υπερηφάνεια; Ακούστε και τους αποστόλους. Κάποτε λένε: «Γιατί μας κοιτάς, σαν να τον κάναμε με τη δύναμη ή την ευσέβειά μας να περπατήσει;» ( Πράξεις 3:12 ); Σε άλλη στιγμή: «Και εμείς είμαστε άνθρωποι σαν εσάς» (Πράξεις 14:15). Αν έτσι απέρριψαν τις τιμές που τους απονεμήθηκαν, είναι άνθρωποι που, μέσω της ταπεινότητας στον Χριστό και με τη δύναμή Του, έκαναν μεγαλύτερα έργα από τον Χριστό, όπως λέει ο ίδιος: «Όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω, θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει» (Ιωάν. 14:12), τότε πώς δεν είναι φτωχοί, αυτοί που αδυνατούν να ωφελήσουν ένα άτομο, όχι μόνο σε ολόκληρο το σύμπαν - και ταυτόχρονα ονειρεύονται όσο δεν ονειρεύεται ο ίδιος ο διάβολος; 3. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ξένο στη χριστιανική ψυχή από την υπερηφάνεια, - λέω - υπερηφάνεια, και όχι τόλμη, όχι θάρρος, που, αν και κοντά το ένα στο άλλο, εν τούτοις δεν είναι το ίδιο πράγμα, άρα το ένα είναι ταπεινοφροσύνη, και το άλλο είναι η κολακεία και η κολακεία. Και αν θέλετε, θα σας δώσω παραδείγματα από όλα. Είναι γνωστό ότι τα αντίθετα πράγματα υπάρχουν κατά κάποιο τρόπο μαζί, όπως: τα ζιζάνια με το σιτάρι, τα αγκάθια με τα τριαντάφυλλα. Αλλά τα παιδιά μπορούν εύκολα να εξαπατηθούν. Και οι τέλειοι άνθρωποι, έμπειροι στην πνευματική εργασία, ξέρουν πώς να ξεχωρίζουν το αληθινά καλό από το κακό. Ίσως θα σας δώσουμε παραδείγματα από τις Γραφές. Τι είναι η κολακεία, η κολακεία και η κολακεία; Ο Ζιβά κολάκευσε άκαιρα τον Δαβίδ και συκοφάντησε τον κύριό του. Ο Αχιτόφελ κολάκευε ακόμη περισσότερο τον Αβεσσαλώμ (Β' Σαμουήλ 16). Όμως ο Δαβίδ δεν ήταν έτσι, αλλά ταπεινά σοφός. Οι κολακευτές μπορεί να είναι πονηροί. Έτσι, για παράδειγμα, οι Μάγοι είπαν κάποτε: "Βασιλιά, ζήσε για πάντα!" (Δαν. 2:4). Για τον Παύλο στις Πράξεις των Αποστόλων θα βρούμε πολλά από αυτά, όταν αυτός, μιλώντας με τους Ιουδαίους, δεν κολάκευε, αλλά ήταν ταπεινός, γιατί ήξερε να μιλάει με τόλμη. Έτσι, είπε: «Άνδρες και αδέρφια! Καθώς δεν έκανα τίποτα εναντίον του λαού ή των εθίμων των πατέρων μου, ελευθερώθηκα από την Ιερουσαλήμ αλυσοδεμένος» (Πράξεις 28:17) Και ότι αυτά τα λόγια προήλθαν από ταπεινοφροσύνη, τότε ακούστε πώς τα κατακρίνει περαιτέρω, λέγοντας: «Καλά είπε το Άγιο Πνεύμα...: Θα ακούσετε με τα αυτιά σας, αλλά δεν θα καταλάβετε, και με τα μάτια σας δεν θα δείτε» Κοιτάξτε επίσης το θάρρος του Ιωάννη του Βαπτιστή, το οποίο έδειξε ενώπιον του Ηρώδη, λέγοντας: «Δεν πρέπει να έχετε τη γυναίκα του αδελφού σας» (Μάρκος 6:18) Η αχαλίνωτη γλώσσα καταράστηκε τον Ιεχού, αποκαλώντας τον «δολοφόνο του ηγεμόνα του» (Β' Βασιλέων 9:31), αλλά αυτό είναι αυθάδεια, αλλά και ο Ηλίας μίλησε με τόλμη και θάρρος: «Δεν είμαι εγώ που ενοχλώ τον Ισραήλ, αλλά και τον οίκο του πατέρα σου. «Πόσο καιρό θα κουτσαίνεις και στα δύο γόνατα;» (1 Βασιλέων 18:21). Το να επιπλήττεις με αυτόν τον τρόπο, όπως έκαναν οι προφήτες, είναι τόλμη και θάρρος. αλλά αυτό ήταν αυθάδεια. Θέλετε να ακούσετε λόγια ταπεινότητας και αρχοντιάς; Ακούστε τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Έχει πολύ μικρή σημασία για μένα πώς με κρίνεις ή πώς με κρίνουν οι άλλοι· δεν κρίνω τον εαυτό μου· γιατί, αν και δεν ξέρω τίποτα για τον εαυτό μου, δεν δικαιώνομαι από αυτό» (Α' Κορ. 4:3, 4). Αυτή είναι μια κρίση που αρμόζει σε έναν Χριστιανό! Και πάλι (λέει ο απόστολος): «Πώς τολμάει κάποιος από εσάς, όταν έχει να κάνει με άλλον, να δικαστεί με τους κακούς και όχι με τους αγίους;» (1 Κορ. 6:1). Θέλετε να δείτε την κολακεία των ανόητων Εβραίων; Ακούστε πώς λένε: «Δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα» (Ιωάννης 19:15). Θέλεις να δεις ταπεινότητα; Ακούστε πάλι τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Εμείς δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας, αλλά τον Χριστό Ιησού τον Κύριο· και είμαστε δούλοι σας για τον Ιησού» (Β΄ Κορ. 4:5). Θέλεις να δεις κολακεία και αυθάδεια: την αυθάδεια του Νάβαλ και την κολακεία του Ζιφιές; Πώς εξύβρισε τον Δαβίδ, και αυτοί τον πρόδωσαν εσκεμμένα; Θέλετε να δείτε τη σοφία του Δαβίδ και όχι την κολακεία; Πώς συνέλαβε τον Σαούλ και τον γλίτωσε; Θέλεις να δεις την κολακεία των δολοφόνων του Μεφιβοσθέ, τον οποίο θανάτωσε ο Δαβίδ; Με απλά λόγια, γενικά και εν συντομία, αυθάδεια είναι όταν κάποιος θυμώνει και επιπλήττει έναν άλλον χωρίς λόγο, είτε για εκδίκηση για τον εαυτό του, είτε εκνευρισμένος υπερβολικά. Τόλμη και θάρρος είναι όταν κάποιος τολμά να διακινδυνεύσει τον κίνδυνο και τον θάνατο, περιφρονεί και τη φιλία και την εχθρότητα για να ευχαριστήσει τον Θεό. Κολακεία και ευτελισμός είναι όταν κάποιος υπηρετεί τους άλλους όχι για χάρη κάτι απαραίτητο, αλλά για να πιάσει κάτι εγκόσμιο. και ταπεινοφροσύνη - όταν κάποιος το κάνει αυτό για να ευχαριστήσει τον Θεό και ταπεινωθεί για να πετύχει κάτι σπουδαίο και άξιο επαίνου. Μακάριοι είμαστε αν το γνωρίζουμε αυτό και αν το κάνουμε, γιατί δεν αρκεί να γνωρίζουμε: «Δεν είναι ακροατές του νόμου...», λέγεται, «αλλά όσοι κάνουν το νόμο θα δικαιωθούν» (Ρωμ. 2:13). Επιπλέον, η γνώση χωρίς δραστηριότητα και αρετές είναι καταδικασμένη. Ας δραστηριοποιηθούμε, λοιπόν, για να αποφύγουμε την καταδίκη και ας λάβουμε τα υποσχεμένα οφέλη, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, νυν και αεί και πάντα Αμήν). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: