Беседа 4
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ფილ.1:22–26. არ ვიცი რა ავირჩიო. ორივე მიზიდავს: მე მაქვს სურვილი გადაწყვეტილი ვიყო და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს შეუდარებლად უკეთესია; მაგრამ ხორცში დარჩენა უფრო საჭიროა შენთვის. და ზუსტად ვიცი, რომ დავრჩები და ვიქნები თქვენთან ერთად თქვენი წარმატებისთვის და რწმენით სიხარულისთვის, რათა გაიზარდოს თქვენი ქება ქრისტე იესოში ჩემს მიერ მეორედ თქვენთან მოსვლისას.
დიდება აპ. პაველი. "ღმერთისთვის მოწყალებაზე სასიამოვნო არაფერია."
1. არაფერი იყო პავლოვას სულზე უფრო კურთხეული, რადგან არაფერი იყო მასზე უფრო მამაცი. მაგრამ ახლა მიზანშეწონილია ყველაზე პირიქით ვთქვათ: არაფერია უფრო სამწუხარო, არაფერი სუსტი. ამიტომაც ყველას გვეშინია სიკვდილის: ზოგს, რომლისგანაც მე ვარ, მრავალი ცოდვის გამო, ზოგს სიცოცხლისადმი მიჯაჭვულობისა და სიკვდილის სიძნელის გამო - ღმერთმა ქნას, არასოდეს ვიყო მათ შორის, რადგან სიკვდილის შიშით "სულიერი" ადამიანები არიან. ასე რომ, ჩვენ ყველას გვეშინია, რისი სურდა პავლეს, რისკენაც იბრძოდა: "გადაწყვეტა, - ამბობს ის, - შეუდარებლად უკეთესია. მაგრამ მე არ ვიცი რა ავირჩიო." რას ამბობ? წახვალ აქედან სამოთხეში და იქნები ქრისტესთან, მაგრამ არ იცი რა აირჩიო? არა, ეს არ არის დამახასიათებელი პავლოვას სულისთვის. და ვინ არ აირჩევდა ამას (ქრისტესთან ყოფნას), თუ ვინმეს ეუბნებოდა ამის შესახებ და მტკიცედ დაარწმუნებდა ამაში? რა თქმა უნდა - არავინ. მაგრამ ეს არ არის ჩვენი ძალა, რომ გადავწყვიტოთ საკუთარი თავი და ვიყოთ ქრისტესთან, ან დარჩეს აქ, როცა დრო მოვა. პავლესა და მისი სულისთვის ორივე შესაძლებელი იყო. რას ამბობ?
შენ იცი და დარწმუნებული ხარ, რომ ქრისტესთან იქნები, მაგრამ დაბნეული ამბობ: „არ ვიცი რა ავირჩიო“? მეტიც, თქვენ კი გადაწყვეტთ აქ დარჩენას, ანუ ხორცში დარჩენას. რატომ იქნებოდა ეს? მწარე ცხოვრება არ გქონია? „განა ეს არ არის სიფხიზლეში“, გემების დაღუპვის დროს, „შიმშილსა და წყურვილში, სიშიშვლეში“, წუხილსა და წუხილში? სუსტებთან იყავი სუსტი; განსაცდელთა გამო დაიწვი. „დიდი მოთმინებით, გაჭირვებაში, რთულ ვითარებაში, დარტყმებში, ციხეებში, გადასახლებაში, შრომაში, სიფხიზლეში, მარხვაში, სიწმინდეში, წინდახედულებაში, კეთილშობილებაში, სიკეთეში, სულიწმიდაში, უცენზურო სიყვარულში. ჩაქოლეს, სამჯერ ჩავვარდი, ღამე და დღე გავატარე ზღვის სიღრმეში, ბევრჯერ ვყოფილვარ მოგზაურობებში, მდინარეებზე, მძარცველებისგან, წარმართებისგან, ქალაქში, საშიშროებაში, საშიშროებაში; ძმებო“ (2 კორ. 6:4-6, 11:24-26).
როცა მთელი გალატიელი ხალხი რჯულის დაცვას მიუბრუნდა, განა შენ არ წამოიძახე: „რჯულით გამართლებულო... მადლისაგან დაცემული ხართ“ (გალ. 5:4)? რამდენი ცრემლი დაღვარე მაშინ და თანაც გსურს ეს გარდამავალი ცხოვრება? დიახ, მაშინაც კი, თუ მსგავსი არაფერი შეგემთხვათ, მაგრამ ყველა თქვენი საქმე უსაფრთხოდ და სიამოვნებით დაასრულეთ, მაშინ, მომავლის გაურკვევლობის შიშით, არ უნდა იჩქაროთ თავშესაფარში? რომელ ვაჭარს, მითხარით, რომ უთვალავი საგანძურით სავსე ხომალდი აქვს, სურს ზღვაზე დარჩენა, როცა ის ნავსადგურთან იქნება, სადაც შეუძლია წასვლა და დამშვიდება? რომელ მოჭიდავეს სურს ბრძოლის გაგრძელება, როცა უკვე მოიპოვა გამარჯვებული გვირგვინი? რომელ მებრძოლს სურს ბრძოლაში დაბრუნება და თავის გატეხვა, როდესაც მას გვირგვინი დადებენ? რომელი გენერალი შეაწუხებს თავს და იბრძვის, როცა შეიძლება პატივითა და ნადავლით გათავისუფლდეს ომიდან და თავის სასახლეში მეფესთან მშვიდობის გემო გასინჯოს? როგორ შეგიძლია, ასეთი მწარე ცხოვრების გატარების შემდეგ, მაინც გინდა აქ დარჩენა? თქვენ ხომ არ თქვით: „რათა სხვებს უქადაგებდეთ, თავად არ იყოთ უღირსი“ (1 კორ.
9:27)? თუ სხვა მიზეზის გამო, მაშინ მხოლოდ ამისთვის უნდა გინდოდეს გათავისუფლება. მაშინაც კი, თუ რეალური (ცხოვრება) სავსე იყო უთვალავი კურთხევებით, ამ შემთხვევაშიც კი უნდა მოისურვოთ მათზე უარის თქმა საყვარელი ქრისტესთვის. ოჰ, პავლოვის სულო! მისი ტოლი არ ყოფილა და არც იქნება. უთვალავი უბედურებით გარშემორტყმული ხარ და მომავლის გეშინია და არ გინდა ქრისტესთან ყოფნა? არა, ამბობს ის: და ეს არის ქრისტესთვის, რათა ისინი, ვინც მე მის მსახურებად ვაქციე, კიდევ უფრო კეთილგანწყობილნი იყვნენ, რათა ნაყოფიერი იყოს ჩემი დარგული ველი. არ გსმენიათ, რომ მე ვეძებ არა ჩემს სარგებელს, არამედ (სასარგებლოს) მეზობლებს? განა არ გსმენიათ, რომ მსურს განმეკვეთა ქრისტესგან, თუ მხოლოდ მას მიმართავენ მრავალი? თუ მე გადავწყვიტე ამის გაკეთება, მაშინ არ იქნებოდა დიდი სიამოვნება, რომ გადავწყვიტე შემეწირა ჩემი შენელება და აქ დარჩენა, თუ ეს როგორმე ხელს შეუწყობს მათ გადარჩენას?
"ვინ იტყვის შენს ძლიერებას, უფალო (ფსალმ. 105:2), რომ არ დაგვიმალე პავლე, რომ ასეთი კაცი გამოავლინე სამყაროს? ყველა ანგელოზი ერთსულოვნად გაქებდა შენ, როცა შექმენი ვარსკვლავები და მზე, მაგრამ არა ისე, როგორც მაშინ, როცა პავლე გვაჩვენე ჩვენ და მთელი სამყარო, რადგან ის უფრო ბრწყინვალე გახდა, ვიდრე სამყარო. მზის სინათლეზე უფრო კაშკაშა შუქი გამოუშვა და რა დიდი ნაყოფი გამოუშვა მან ჩვენთვის, რომ არ გასუქდა და არ ასაზრდოვა ხეები, არამედ დაბადა და მომწიფდა ნაყოფი, რომელიც ცვიოდა და ფაქტობრივად, მზე ვერ აშორებდა მას უთვალავი ქერცლით აძლევდა გზას პოლმა ეშმაკმა, ვერაფერი დაამარცხა.
თუ „ღვთის ანგელოზებს შორის არის სიხარული ერთი ცოდვილის გამო, რომელიც მოინანიებს“ (ლუკა 15:10), მაშინ როცა მან ბევრი დაიჭირა თავისი პირველი ქადაგებით, როგორ არ აღავსო ზევით ძალები სიხარულით?
2. და რას ვამბობ? სულ პავლეს ლაპარაკი დასჭირდა და ცა ხტებოდა და გაიხარებდა. „როცა ისრაელი გამოვიდა ეგვიპტიდან... მთები ვერძებივით ხტუნავდნენ“ (ფსალმ. 113:1, 4), მაშინ, როცა ადამიანები მიწიდან ზეცაში გადაიყვანეს, როგორ ფიქრობთ, იყო ეს სიხარული? ამიტომაც „უფრო საჭიროა, რომ დარჩე ხორცში“. ამის შემდეგ რას გამოვიყენებთ საბაბად? ხშირად ადამიანი, რომელსაც აქვს პატარა და ღარიბი ქონება, ვერ ბედავს სხვა ადგილას გადასვლას, აფასებს მის სიმშვიდეს. მაგრამ პავლეს შეეძლო ქრისტესთან წასულიყო, მაგრამ არ სურდა წასვლა ქრისტესთან - ქრისტესთან, რომელიც ისე უყვარდა, რომ მზად იყო მისთვის ჯოჯოხეთშიც კი წასულიყო - მაგრამ დარჩა ხალხისკენ სწრაფვაში. როგორ ვიმართლებთ თავს? მაგრამ შესაძლებელია თუ არა პავლეზე უბრალოდ, ზოგადად, ლაპარაკი? ნახეთ რა გააკეთა. (თავიდან) მან თქვა, რომ მისთვის ჯობდა წასულიყო, დაარწმუნა, რომ არ დარდობდნენ; (შემდეგ) ამბობს, რომ თუ ის რჩება, მაშინ მხოლოდ მათთვის რჩება, რომ ეს არ შეიძლება გაკეთდეს მზაკვრული ადამიანების ბოროტი განზრახვით. და მათი დასარწმუნებლად მან დაამატა მიზეზი. თუ ეს აუცილებელია, მაშინ მე ნამდვილად დავრჩები და არა მხოლოდ, არამედ თქვენთან ერთად. ეს არის ზუსტად სიტყვის მნიშვნელობა: „დავრჩები“, ე.ი.
ე. გნახავ. რისთვის? "თქვენი წარმატებისა და რწმენის სიხარულისთვის". ამ სიტყვებით მოუწოდებს მათ, რომ იყვნენ ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ, თითქოს ეუბნება: თუ შენთვის დავრჩები, მაშინ ფრთხილად იყავი, რომ ჩემი დარჩენა არ შეურაცხყოო. ქრისტეს ნახვის შესაძლებლობა რომ მქონდა, გადავწყვიტე დარჩენა თქვენი წარმატებისთვის. იმის გამო, რომ ჩემი ყოფნა ხელს უწყობს თქვენს რწმენასაც და სიხარულსაც, გადავწყვიტე დავრჩენილიყავი. მერე რა? მხოლოდ ფილიპელებისთვის დარჩა? არა, ის მხოლოდ მათთვის არ დარჩენილა, არამედ მათ დასანუგეშებლად ამბობს. როგორ შეუწყო ხელი ამ მათ რწმენაში წარმატებას? რათა უფრო გაძლიერდე, როგორც წიწილები, რომლებსაც დედა სჭირდებათ, სანამ არ გაბრუნდებიან. ეს დიდი სიყვარულის დასტურია. ანალოგიურად, ჩვენ ვღელავთ სხვებსაც, როცა ვამბობთ: შენთვის დავრჩი, რომ კარგი გაგხადოო. "რათა თქვენი ქება, - ამბობს ის, - ქრისტე იესოში გაიზარდოს ჩემ მიერ, როცა ისევ თქვენთან მოვალ". ხედავთ, რომ სიტყვის "მე დავრჩები" მნიშვნელობა ზუსტად ეს არის?
მაგრამ შეამჩნიე გონების სიმდაბლე (მოციქულის). „თქვენი წარმატებისთვის“ თქმით ის აჩვენებს ამას ერთად და მის სასარგებლოდ. იგივეს აკეთებს რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში, როცა ამბობს: „ანუ ნუგეშისცემა ჩვენი საერთო რწმენით“ (რომ. 1:12), მანამდეც თქვა: „რათა მოგცეთ სულიერი ნიჭი“ (რომ. 1:11). რას ნიშნავს ეს: „რათა გადიდდეს შენი ქება“? ის, რასაც დიდებამდე მივყავართ, უხვადაა, კერძოდ, რწმენაში დადასტურება (ეს არის ქება ქრისტეში) და მართალი ცხოვრება. მაშ, არის თუ არა ჩემში „რათა შენი ქება გაიზარდოს, როცა ისევ შენთან მოვალ“? დიახ, ის ამბობს: „რა არის ჩვენი იმედი, სიხარული ან ქების გვირგვინი? შენც ხომ არ ხარ?“ (1 თესალონიკელთა 2:19). „რომ ჩვენ ვიქნებით ჩვენთვის ქება, თქვენ ხართ თანაბრად“ და ჩვენ ვართ თქვენთვის (2 კორ. 1:14), ანუ, რომ მეტი მქონდეს თქვენში საამაყო. როგორ? "რათა თქვენი ქება გაიზარდოს." მე შემიძლია ვიტრაბახო, როცა წარმატებას მიაღწევ. "როცა ისევ შენთან მოვალ." მერე რა? მივიდა ის მათთან? თავად გაარკვიე, მოვიდა თუ არა. "უბრალოდ იცხოვრე ღირსეულად", - ამბობს ის, - ქრისტეს სახარება.
ხედავთ, რომ მან ყველაფერი თქვა, რათა წაახალისოს ისინი სათნოებით გამოირჩეოდნენ? იცხოვრე მხოლოდ ქრისტეს სახარების ღირსად. რას ნიშნავს "მხოლოდ"? ნიშნავს: ეს ერთი რამ არის მისწრაფების ობიექტი და სხვა არაფერი; თუ ეს მოხდება, მაშინ არაფერი სამწუხარო არ დაგემართებათ. "ასე რომ მოვალ და გნახავ თუ არ მოვალ, შენზე გავიგო." ის ამას იმიტომ არ ამბობს, რომ შეცვალა თავისი განზრახვები და არ სურდა მათთან მისვლა, მაგრამ თუ ეს მოხდა, დასძენს, რომ „ან არ მოვალ“ შემიძლია გამიხარდეს „შენზე რომ გავიგო, რომ ერთი სულით დგახარ და ერთსულოვნად იბრძვი“.
3. ეს განსაკუთრებით აერთიანებს ერთგულებს და ინარჩუნებს სიყვარულს. ამიტომაც თქვა ქრისტემ: „რათა ერთნი იყვნენ“ (იოანე 17:11), ვინაიდან „თავის წინააღმდეგ გაყოფილი სამეფო გაპარტახდება“ (მათე 12:25). ამიტომ პავლე მტკიცედ მოუწოდებს ყველგან შეთანხმებას. ამიტომაც ამბობს ქრისტე: „ამით გაიგებს ყველა, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“ (იოანე 13:35). ასე რომ, ჩემს ჩამოსვლას ელოდებით, ნუ იქნებით უყურადღებოდ, როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება მომლოდინეებთან, და თუ არ დამელოდებით, ნუ იმედგაცრუებთ, რადგან თქვენს შესახებ ამბებმა შეიძლება მეც მახაროს. რას ნიშნავს: „ერთი სულით“? ეს ნიშნავს - ერთსა და იმავე ნიჭში ერთგვაროვნებას და ეჭვიანობას. სული ერთია; ამას ადასტურებს ბევრი ადგილი, სადაც ეს ნათქვამია. ანალოგიურად, „ერთსულოვანი სწრაფვა“ იგივეა, რაც ყველას ერთი სული აქვს. სიტყვა „ერთად“ გამოხატავს ერთსულოვნებას: მრავალ სულს ერთს უწოდებენ. ასე იყო ძველ დროში: „სიმრავლეს, როგორც ამბობენ, ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა“ (საქმეები 4:32). „ერთად ებრძვით სახარების სარწმუნოებას“ (ფილ. 1:27).
იყო თუ არა რწმენა თავისთავად იმ ბრძოლაში, რომელსაც ის ამბობს: „სწრაფვა“ ერთმანეთისკენ? რა არის მისი აზრი? მათ არ ჰქონდათ სამოქალაქო დაპირისპირება; ამიტომ მისი სიტყვები ნიშნავს: დაეხმარეთ ერთმანეთს სახარების რწმენისკენ სწრაფვით. „და არაფრით ნუ გეშინიათ თქვენი მოწინააღმდეგეების: ეს მათთვის დაღუპვის ნიშანია, თქვენთვის კი ხსნის“ (ფილ. 1:28). კარგად არის ნათქვამი: "ნუ გეშინია" (არ გეშინია) - რადგან მტრების ქმედებები ისეთია, რომ ისინი მხოლოდ აშინებენ. ის ამბობს: „არაფერში“: რაც არ უნდა მოხდეს, საშიშროებაა თუ ინტრიგა. ეს არის მამაცი ადამიანების თვისება. მტრებს არაფრის გაკეთება შეუძლიათ (მათ), გარდა მათი შეშინებისა. ვინაიდან, ალბათ, (ფილიპელებს) უხერხულნი იყვნენ პავლეს უთვალავი ტანჯვა, ის არ ამბობს: არ ინერვიულოთ, მაგრამ ნუ გეშინიათ და თუნდაც მთლიანად შეურაცხყოთ (მტრები). და თუ თქვენ ხართ ასეთი გონების მდგომარეობაში, მაშინ ეს იქნება მათი განადგურების და თქვენი გადარჩენის აშკარა ნიშანი. როცა დაინახავენ, რომ მათი უთვალავი ინტრიგები ვერც კი შეგაშინებთ, საკუთარ განადგურებაში დარწმუნდებიან.
როცა დევნილები არ სძლევენ დევნილებს, შეთქმულები არ სძლევენ მათ, ვისთვისაც ეს შეთქმულებაა შეთქმული, ხოლო მმართველები ვერ სძლევენ მმართველებს, მაშინ განა მათთვის ცხადი არ არის, რომ ისინი თვითონ იღუპებიან, რომ არ აქვთ ძალა, რომ მათი (იმედები) ამაოა, (მათი ძალისხმევა) სუსტია? „და ეს ღვთისგანაა, რადგან მოგეცემათ თქვენ ქრისტეს გულისთვის, რომ არა მხოლოდ ირწმუნოთ, არამედ იტანჯოთ მისთვის“ (ფილ. 1:29). აქ, ყველაფერს ღმერთს მიაწერს და ქრისტესთვის ტანჯვას უწოდებს მადლს, ძღვენსა და ძღვენს, ასწავლის მათ არ იფიქრონ საკუთარ თავზე.
ასე რომ, ნუ გრცხვენიათ ნიჭის; ეს ბევრად უფრო მშვენიერია, ვიდრე მკვდრების აღდგომა და სასწაულების მოხდენა, რადგან ამ უკანასკნელ შემთხვევაში მე ვარ მოვალე, ხოლო პირველში მე მყავს ქრისტე მოვალედ. ამიტომ, როგორც ნიჭის მქონეს, არათუ არ უნდა გრცხვენოდეთ, არამედ, პირიქით, უნდა გაიხაროთ. მოციქული სათნოებებს ნიჭებს უწოდებს; თუმცა, არა იმავე გაგებით, როგორც სხვები (საჩუქრები): ეს უკანასკნელი მთლიანად ღვთისგანაა, პირველი კი ჩვენგან. მაგრამ რადგან ღმერთი აქ უფრო აქტიურია, მაშინ (მოციქული) ამბობს, რომ ყველაფერი მისია, ამით კი არ უარყოფს თავისუფალ ნებას, არამედ განკარგავს მას თავმდაბლობისა და მადლიერებისკენ. „ისევე, როგორც დაინახეთ ჩემში და ახლა გესმით ჩემი“ (ფილ. 1:30), - ე.ი. თქვენც გაქვთ მაგალითი. აი ახლა მათ აქებს. კერძოდ, ეს გვიჩვენებს, რომ ყველგან ერთნაირად იბრძვიან (რასაც ის აკეთებს), და იმავე ბრძოლაში, თუმცა ცალ-ცალკე და საკუთარ თავზე, რადგან მასთან ერთად იტანენ ცდუნებებს. მან არ თქვა: „მოისმინეს“, არამედ „იხილეს“, რადგან ის ასევე მუშაობდა ფილიპეში. ჭეშმარიტად ეს დიდი ღირსებაა. ამიტომაც თქვა მან გალატელებისადმი მიწერილ წერილში: „მართლა ამდენი განიცადეთ უსარგებლოდ? ოჰ, რომ არავითარი სარგებელი არ ყოფილიყო!“ (გალ.
3:4); და ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში წერდა: „გაიხსენე შენი წინა დღეები, როცა განათლებულმა გადაიტანე ტანჯვის დიდი ღვაწლი, ახლა შეურაცხყოფისა და მწუხარების შუაგულში, სპექტაკლი იყო სხვებისთვის, ახლა მონაწილეობდი სხვებში, რომლებიც იმავე მდგომარეობაში იყვნენ“ (ებრ. 10:32–33); ხოლო მაკედონელებს, ანუ თესალონიკელებს სწერდა: „რამეთუ თვით ისინი ამბობენ ჩვენზე, როგორი შესასვლელი გვქონდა თქვენთან“ (1 თეს. 1:9); და კიდევ: „თქვენ თვითონ იცით, ძმებო, ჩვენი თქვენში შესვლის შესახებ, რომ უშედეგო არ ყოფილა“ (1 თეს. 2:1). და ყველასთვის ის ერთნაირად ამტკიცებს ერთსა და იმავეს - ექსპლუატაციას და ტანჯვას. მაგრამ ახლა ამას აქ ვერ იპოვით - ახლა კარგია, თუ ვინმეს რაიმე ზარალი აქვს ქონებაში. (მოციქული დიდ ქებას მიაწერს თავის თანამედროვეებს) და საკუთრებასთან დაკავშირებით. ზოგიერთს ეუბნება: „სიხარულით მიიღეს შენი ქონების ძარცვა“ (ებრ. 10:34); სხვებს წერს: „რამეთუ მაკედონია და აქაია მოშურნეა ღარიბთათვის მოწყალებისა“ (რომ. 15:26); ხოლო მესამეს: „და შენმა გულმოდგინებამ ბევრი გაამხნევა“ (2 კორ. 9:2).
4. ხედავ, როგორ აქებს (მოციქული) იმდროინდელ კაცებს? მაგრამ ჩვენ არ მოვითმენთ რაიმე სახის დარტყმას ან დარტყმას; შეურაცხყოფას ან საკუთრების ჩამორთმევას ვერც კი შევეგუებით. უფრო მეტიც, ისინი გულმოდგინეები იყვნენ და ყველანი შრომობდნენ მოწამეობამდე; და ჩვენი სიყვარული ქრისტეს მიმართ გაცივდა. ისევ იძულებული ვარ გავამხილო რეალური საქმეები. რა უნდა გააკეთოს? არ მინდა, მაგრამ უნდა. თუ შეიძლებოდა გაჩუმებულიყო და ადრე მომხდარის შესახებ არაფრის თქმის გარეშე, დუმილით აწმყოს აღმოფხვრა, მაშინ უნდა გაჩუმებულიყო. მაგრამ რაკი პირიქით ხდება – ჩვენი დუმილით არათუ არ იშლება, არამედ უფრო მტკივნეული ხდება – მაშინ ლაპარაკია საჭირო. ვინც ცოდვილებს საყვედურობს, თუ სხვას არაფერს აკეთებს, უფრო შორს მაინც არ უშვებს. ბოლოს და ბოლოს, არც ერთი სული არ არის ისეთი უსირცხვილო და მწარე, რომ გამუდმებით გაკიცხვას არ შერცხვებოდა და არ ჩამორჩებოდა დიდ ბოროტებას: ჭეშმარიტად, ცოტა სირცხვილია უსირცხვილო ადამიანებში, რადგან ღმერთმა მოკრძალება ჩადო ჩვენს ბუნებაში.
ვინაიდან მხოლოდ შიში არ იყო საკმარისი იმისათვის, რომ წესრიგში შეგვეყვანა, მაშინ (ღმერთმა) მოამზადა სხვა საშუალებები ცოდვებისგან განსაშორებლად, როგორიცაა: ხალხისგან გაკიცხვა, დადგენილი კანონების შიში, დიდების სიყვარული, მეგობრობის გავლენა. ეს ყველაფერი ცოდვებისგან გადახვევის საშუალებაა. ხშირად ხდება, რომ რასაც ღმერთი არ აკეთებს, სირცხვილის გამო ხდება; რასაც ღვთისთვის არ აკეთებენ, ადამიანური შიშით აკეთებენ. ჯერ უნდა ისწავლო არ შესცოდო; შემდეგ კი საბოლოოდ მივაღწევთ იმ აზრს, რომ ღმერთს არ შევცოდოთ. და მართლაც, რატომ ამხნევებს პავლე თავის მტრებზე გამარჯვებას არა ღმრთის შიშით, არამედ შურისძიების მოლოდინით: „რადგან ამით, - ამბობს ის, - „დააგროვებთ ნახშირს მის თავზე“ (რომ. 12:20)? სხვათა შორის და იმიტომ, რომ სათნოებაში წარმატების მიღწევა სურს. ასე რომ, ჩვენში, როგორც ვთქვი, არის რაღაც მოკრძალება. თუმცა ჩვენც ბევრი ბუნებრივი მიდრეკილება გვაქვს სათნოებისკენ, მაგალითად, ყველა ჩვენგანს, ადამიანებს, ბუნებით გვიბიძგებს მოწყალებისკენ და არ არსებობს ჩვენს ბუნებაში ასეთი კარგი თვისება.
ამის შემდეგ სხვამ შეიძლება იკითხოს: რატომ არის განსაკუთრებით ჩადებული ჩვენს ბუნებაში შეძრწუნება, ვგულისხმობ ცრემლების დანახვაზე ქედმაღლობას და წყალობისთვის მზადყოფნას? არავინ არის ბუნებით ზარმაცი, არავინ არის ბუნებით ფუჭი, არავინ არის ბუნებით თავისუფალი შურისგან. მაგრამ გულმოწყალება ბუნების მიერ არის ჩადებული ყველაში, თუნდაც უხეში და სასტიკში. და რა არის გასაკვირი, თუ ჩვენ (მოწყალება) გამოვხატავთ ადამიანებს? ცხოველებსაც ვწყალობთ. წყალობა ასეთი სიუხვით არის ჩადებული ჩვენში! და თუ ლომის ლეკვის დანახვაზე ჩვენ გარკვეულწილად გადავინაცვლებთ, მაშინ ბევრად უფრო ერთგვაროვანის დანახვაზე (ჩვენთან). შეხედე, როგორი ინვალიდები არიან! - ასე ვამბობთ ხშირად, ვიცით, რომ ეს საკმარისია ჩვენში მოწყალების გასაღვივებლად.
არაფერი არ ახარებს ღმერთს ისე, როგორც მოწყალება. ამიტომ მღვდლები, მეფეები და წინასწარმეტყველები ზეთს სცხებდნენ: ისინი ღებულობდნენ ზეთს, როგორც კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის სიმბოლოს. უფრო მეტიც (ასეთი სცხებით) მათ მიეცათ იმის გაგება, რომ წინამძღოლში მეტი წყალობა უნდა ყოფილიყო; ამან აჩვენა, რომ სული ადამიანზეც ეშვება წყალობისთვის, ვინაიდან ღმერთი წყალობს ადამიანებს და სიყვარულით მოქმედებს: „შეიწყალე ყოველი“, ნათქვამია, „რადგან შენ შეგიძლია ყველაფერი“ (ბრძ. 11:24). ამიტომაც სცხეს ზეთით! მღვდელმსახურება ხომ მოწყალებით იყო დამკვიდრებული და მეფეებს ზეთით სცხებდნენ. და თუ ვინმემ გადაწყვიტა უფროსის ქება, ის საუკეთესოდ შეაქებს მას, როცა ამბობს, რომ მოწყალეა: წყალობა ძალაუფლების არსებითი თვისებაა. გახსოვდეთ, რომ სამყარო მადლით შეიქმნა და მიბაძეთ მოძღვარს. „კაცის წყალობა მოყვასის მიმართ არის და უფლის წყალობა ყოველი ხორციელის მიმართ“ (სერ. 18:12). როგორ - "ყოველი ხორციელისთვის"? ცოდვილებზე საუბრობს თუ მართალზე, ჩვენ ყველას გვჭირდება ღვთის წყალობა, ყველა ვიყენებთ მას, თვით პავლე, პეტრე და იოანე. მოუსმინეთ რას ამბობენ ისინი და ჩვენი სიტყვები ზედმეტი იქნება.
რას ამბობს ნეტარი (პავლე)? „მოწყალება მივიღე უმეცრებით“ (1 ტიმ. 1:13). მერე რა? ამის შემდეგ მას მოწყალება არ სჭირდებოდა? მოუსმინეთ სხვაგან რას ამბობს: „ხოლო მე ვიშრომე ყველა მათგანზე მეტად, არა მე, არამედ მადლი ღვთისა, რომელიც ჩემთანაა“ (1 კორ. 15:10); ხოლო ეპაფროდიტეს შესახებ ამბობს: „რამეთუ იყო სნეული სიკვდილისას, მაგრამ ღმერთმა შეიწყალა იგი და არა მარტო იგი, არამედ მეც, რათა მწუხარება არ შემემატებინა“ (ფილ. 2:27); და კიდევ: „რადგან ჩვენ ზედმეტად დატვირთული ვიყავით, გადარჩენის იმედი არ გვქონდა, მაგრამ მათ თავად ჰქონდათ სასიკვდილო განაჩენი, რათა დაეყრდნოთ არა საკუთარ თავს, არამედ ღმერთს, რომელიც აღადგენს მკვდრებს, რომელმაც დაგვიხსნა ასეთი გარდაუვალი სიკვდილისგან და გვიხსნის და ვიმედოვნებთ, რომ კვლავ გვიხსნის“ (2 კორ. 1); და კიდევ: „და მოვიშორე ლომის ყბები და უფალი მიხსნის“ (2 ტიმ. 4:17–18). და ყველგან ვპოულობთ მას, რომელიც იკვეხნის, რომ მადლით არის გადარჩენილი.
5. პეტრე კი ასეთი იყო, რადგან წყალობა მიიღო. მოუსმინე, რას ეუბნება მას ქრისტე: „სიმონ, სიმონ! აჰა, სატანამ გთხოვა, რომ ხორბალივით დაგითესო, მე კი შენთვის ვლოცულობ, რომ რწმენა არ დაკარგო“ (ლუკა 22:31). იოანე კი ასეთი იყო წყალობით; და საერთოდ ყველა მოციქული. მოუსმინეთ, როგორ აღნიშნავს ქრისტე ამას, როდესაც ამბობს: „შენ არ აგირჩიე მე, არამედ მე აგირჩიე შენ“ (იოანე 15:16). ასე რომ, ჩვენ ყველას გვჭირდება ღვთის წყალობა: „რამეთუ წყალობა ღვთისა“, ნათქვამია, „ყოველ ხორციელზეა“ (სირ.18:12). მაგრამ თუ ამ (კაცებს) სჭირდებოდათ ღვთის წყალობა, მაშინ რა შეიძლება ითქვას სხვებზე? რატომ, მითხარი, "ის ბრძანებს თავის მზეს, ამოვიდეს ბოროტებზე და კეთილებზე" (მათე 5:45)? რა მოხდება, თუ მან წვიმა მხოლოდ ერთი წლით შეაჩერა, განა ყველას არ გაანადგურებდა? რა მოხდება, თუ ამან წყალდიდობა გამოიწვია? რა მოხდება, თუ ცეცხლი წვიმს? ბუზებს რომ გავუგზავნი? მაგრამ რას ვამბობ? სიბნელე რომ გამოეწვია, როგორც ერთხელ გააკეთა, განა ყველას არ გაანადგურებდა? დედამიწა რომ შეარყია, ყველა არ მოკვდება? მართებულია თუ არა ვთქვათ: „რა არის ადამიანი, რომ გახსოვდეს იგი“ (ფსალმ. 8:5)? თუ ღმერთი მხოლოდ დედამიწას ემუქრება, მაშინ ყველა გახდება ერთი საფლავი.
„აჰა, ერები ჰგვანან წვეთს ვედროში“, ამბობს (ესაია), „და სასწორზე მტვრის წვეთად ითვლება“ (ესაია 40:15). როგორც ჩვენთვის ადვილია სასწორის დახრილობა, ასევე მისთვის არის ყველაფრის განადგურება და ხელახლა შექმნა. მაშასადამე, ის, ვისაც ჩვენზე ასეთი ძალა აქვს, ხედავს, რომ ჩვენ ყოველდღიურად ვცოდავთ და არ სჯის - განა წყალობის გამო არ ითმენს ამას? პირუტყვი კი არსებობს და მოწყალებით ინახავს: „კაცებს იცავ, - ნათქვამია, - მხეცებს, უფალო! (ფსალმ. 35:7). მან შეხედა დედამიწას და აავსო იგი ცხოველებით. რისთვის? შენთვის. რატომ შეგქმნა? საქველმოქმედო არაა? წყალობაზე დიდი არაფერია. ის არის სინათლის შემქმნელი, როგორც იქ (სამოთხეში), ასევე აქ (დედამიწაზე). „დატანჯულს საზრდოობ სულს, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - მაშინ შენი ნათელი ბნელში აღდგება“ (ეს. 58:10). მართლაც. როგორც ზეთი ასხივებს მათ, ვინც ზღვაზე მიცურავს, ასევე მოწყალება გვაძლევს იქ დიდ და შესანიშნავ შუქს. პავლე ამაზე ძალიან ცოტას ამბობს. მოუსმინეთ, როგორ ამბობს ის ერთ ადგილას: „მხოლოდ ღარიბები გვახსოვს“ (გალ. 2:10); მეორეში: „და თუ მიმაჩნია წასვლა“ (1 კორ. 16:4). და ყველგან, ასე თუ ისე, დაინახავთ მის შეშფოთებას ამის გამო.
ამიტომ ის ამბობს: „ჩვენმაც ვისწავლოთ კარგი საქმეების კეთება“ (ტიტე 3:14); ასევე: „ეს კარგი და მომგებიანია კაცთათვის“ (ტიტე 3:8). მოუსმინეთ, როგორ ამბობს სხვები: „მოწყალება იხსნის სიკვდილისგან“ (თოვ. 4:10). მეორე ამბობს: „თუ მოწყალებას წაართმევ და შენს მსახურთან ერთად განიკითხავ“, „უფალო, უფალო, ვინც დადგება“ (ფსალმ. 142:2, 129:3). მეორე კი ამბობს: „ბევრი აქებს კაცს მისი წყალობისთვის“ (იგავ. 20:6). მოწყალე ადამიანი არის ადამიანი; ან უკეთესი - მოწყალება ნიშნავს იყო ღმერთი. ხედავ ღვთის წყალობის ძალას? მან შექმნა ყველაფერი, მან შექმნა სამყარო, მან შექმნა ანგელოზები, მხოლოდ სიკეთით. და ღმერთი ემუქრება გეენას, რათა მივიღოთ სასუფეველი (ცათა); მაგრამ ჩვენ ვიღებთ სასუფეველს მადლით. რატომ, მითხარი, ღმერთმა, როგორც ერთმა, შექმნა ამდენი (არსება)? სიკეთისგან არაა? ეს ხომ კაცობრიობის სიყვარულის გამო არ არის? თუ იკითხავთ, რატომ ეს, რატომ ის, ყველგან ნახავთ (რა არის მიზეზი) სიკეთეს.
მაშ ასე, მოწყალე ვიყოთ მეზობლების მიმართ, რათა ჩვენ თვითონ მივიღოთ წყალობა. ამ ზეთს მეორე დღისთვის რომ ვაგროვებთ არა იმდენად, რამდენადაც ჩვენთვის. როცა ცეცხლის ძლიერი ალია, ეს ზეთი 1 ჩააქრობს ცეცხლს და ჩვენთვის იქნება სინათლის ღვინო. ამრიგად, მისი (მოწყალების) მეშვეობით მოვიშორებთ ჯოჯოხეთის ცეცხლს. თორემ (ღმერთი) რატომ შეგვიწყალებს და შეგვიწყალებს? წყალობა სიყვარულიდან მოდის. და არაფერი აღიზიანებს ღმერთს ისე, როგორც უკმაყოფილება. ვიღაც, ვინც ათასობით ნიჭი ემართა, მიიყვანეს მასთან და მან თანაგრძნობით გადაიხადა ვალი. მაგრამ როდესაც მან დაიწყო თავისნაირი მონას დახრჩობა, რომელსაც ასი დინარი ემართა, მაშინ ამისთვის უფალმა „გადასცა იგი მტანჯველებს“ (მათე 18:34), სანამ ვალის გადახდას არ მოახდენდა. ამის მოსმენით, მოწყალე ვიყოთ მათ, ვინც ფული და ცოდვა გვმართებს; ნუ იქნებით შურისმაძიებლები, თუ არ გსურთ საკუთარი თავის შეურაცხყოფა. სხვას არ აპატიებთ, იმდენად არ აღიზიანებთ მას, რამდენადაც საკუთარ თავს შეურაცხყოფთ. როცა მასზე შურს იძიებ, ღმერთი შურს არ იძიებს მასზე. როცა აპატიებ, ღმერთი ან შურს იძიებს მასზე, ან აპატიებს შენს ცოდვებს. და მეზობლის პატიების გარეშე როგორ ეძებ სასუფეველს?
ამიტომ, რომ არ დავიტანჯოთ, ყველას ვაპატიოთ; ამით ჩვენ თვითონ მივიღებთ შენდობას; მივუტევოთ, რათა ღმერთმა მოგვიტევოს ცოდვები და, ამ გზით, მივაღწიოთ მომავალ კურთხევებს (უფლის ჩვენი იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელსაც დიდება მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და ოდესმე, და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ).
სიტყვები έλαιον ზეთი და έλεον წმიდა ოქროპირის წყალობა მათ იდენტურად იყენებს.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: