Беседа 5
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Еф.2:11–12. Отже пам'ятайте, що ви, колись язичники по плоті, яких називали необрізаними так звані обрізані плотським обрізанням, що чиниться руками,
що ви були в той час без Христа, відчужені від Ізраїльського суспільства, чужі завітів обітниці, не мали надії і були безбожники в світі.
Що означає мудрування тілесне.
1. Багато доказів людинолюбства Божого до нас: по-перше, Він сам Собою Спас нас, і Спас настільки дивним чином; по-друге, Він спас нас, коли ми були в такому стані (вже мертві і чада гніву за єством); по-третє, Він звів нас (на незвичайну висоту). Все це містить у собі найбільший доказ людинолюбства Божого, і все це Павло зображує у цьому посланні. Вище він сказав, що нас, «мертвих за злочинами і чад гніву» (Еф.2: 1, 3), (Бог) врятував; тепер показує, кому рівними Він зробив нас. "Отже, - каже, - пам'ятайте". Коли від великої бідності ми переходимо в протилежний стан, або сподобляємося якоюсь ще більшою честю, то, насолоджуючись славою свого нового становища, про колишнє звичайно всі ми і не згадуємо. Маючи це на увазі, (апостол) і каже: «Отже, пам'ятайте» . Що має пам'ятати? Що ми створені на блага справа. Цього достатньо для того, щоб спонукати нас дбати про чесноти. "Пам'ятайте", – тому що таке пам'ятання може зробити нас вдячними до Благодійника. "Що ви, колись язичники".
Зауваж, як (апостол) скидає ті переваги, якими пишалися іудеї, і дивується недолікам язичників, – які однак не були недоліками (що унеможливлюють їх спасіння у Христі), – і для тих і інших витягує сповіщення з образу їхньої поведінки та життя. «Яких називали необрізаними». Честь була лише на словах і перевага (від обрізання) стосувалося тільки плоті, тому що ні необрізання, ні обрізання нічого не означають. «Так звані, – продовжує (апостол), – обрізані плотським обрізанням, здійсненим руками, що ви були в той час без Христа, відчужені від суспільства Ізраїльського, чужі завітів обітниці, не мали надії і були безбожники у світі». Вас так – необрізанням – називають лише юдеї. Але чому ж, маючи намір показати, що в долученні язичників до юдеїв першим надано благодіяння, (апостол) не принижує гідності останніх, а навпаки підносить його?
Ті якості (юдеїв), які залишилися необхідні (для них і для християн з язичників), підносить, а ті, яких (язичники, які звернулися до християнства) могли не мати, принижує. Тому він далі каже: «співгромадяни святим і свої Богові» (Еф.2:19). Дивись, як не принижує. Це, каже, байдуже. Не думайте, каже, що є якась різниця в тому, що ви не отримали обрізання і перебуваєте у необрізанні; страшно (не це, а) ось що: бути без Христа, бути відчуженими від життя Ізраїлевого, – а перше до житія не належить, – бути поза заповітом обітниці, не мати надії на майбутнє і бути в цьому світі безбожними, якими саме були язичники. (Насамперед апостол) говорив про речі небесні; (тепер) говорить про земні, тому що юдеї дуже високо цінували їх.
Так і Христос, втішаючи учнів, після того як сказав: «Блаженні вигнані за правду, бо їх є Царство Небесне» (Мф. 5:10), приєднує менше (втіху) і каже: "так гнали і пророків, що були раніше вас» (Мф. 5:12). Останнє підбадьорення; щодо віри воно і достатньо, і велике, і містить у собі велику силу, тому що взято з життя і досвіду. προέχοντες , але: не мають ( ουδέ μετέχοντες ) і чужі ( ξένοι ) Велика відмінність у значенні цих слів, що вказує і на велику відстань (язичників від юдеїв). відчужені (т. е. нездатні), а тому, що були безтурботні; і від обітниць вони спали, але не як чужі їм. (апостол), – і були безбожники».
Хоча язичники й поклонялися богам, але були, однак, безбожності, бо ідоли нічого не означають. «А тепер у Христі Ісусі ви, колись були далеко, стали близькі Кров'ю Христовою. Бо Він є мир наш, що зробив з обох одне і зруйнував перешкоду, що стояла посеред, скасувавши ворожнечу Своєю плоттю» (Еф.2:13–15). Важливо вже й те, каже (апостол), що ми прийшли до юдейського життя. Як це? Він очолив усе на небі та на землі, а ти ще говориш про ізраїльтян? Але, каже, справді так! То треба приймати вірою; а це виправдовувати справами. «А тепер у Христі Ісусі ви, колись були далеко, – каже, – стали близькими» по життю, – тому що бути далеко чи близько залежить тільки від свободи. «Бо Він є наш світ, що з обох зробив одне» .
2. Що означає: «з обох одне»? (Апостол) цим показує не те, що Бог дарував нам з юдеями однакову шляхетність; але те, що і нас і їх Він збудував на краще (стан). Втім благодіяння (Божі) до нас навіть вищі; тим (юдеям) даровані були обітниці і вони були до Бога ближче за нас, нам же не дано було жодних обітниць і ми відстояли далі. Тому й сказано: «А для язичників з милості, щоб славили Бога» (Рим. 15:9). Ізраїльтяни отримали обітниці, але виявилися негідними їх; нам же нічого не було обіцяно, ми були чужі обітниць; нічого спільного у нас з ними не було, і Він з'єднав нас докупи, не так, втім, щоб нас приєднав до них, але нас і їх згуртував докупи. Уявимо приклад: уявимо дві статуї, одна срібна, інша олов'яна; ці дві статуї розплавлені і з них утворилися дві золоті: ці дві стали однакові. Або візьмемо інший приклад: нехай один буде раб, інший усиновлений; обидва вони мали служити Йому (тобто.
Богу); але один оголошений був позбавленим спадщини, інший утік геть і не знав Отця, а потім обидва зроблені спадкоємцями та законними дітьми. Вони удостоїлися однакової честі, двоє стали єдиними, з тією лише різницею, що один прийшов здалеку, інший зблизька, і що найближчий раніше прибув до Отця. «Зруйнував, – каже, – що стояла посеред перешкоду». Що має розуміти під «перешкодою, що стояла посеред», він сам пояснює це, коли каже: «скасувавши ворожнечу Плотою Своєю, а закон заповідей вченням».
Деякі кажуть, що середостінням був закон, який дозволяв іудеям поєднуватися з язичниками. А я думаю, що він розумів під середостінням (не закон, але) ворожнечу плоті, яка була ніби проміжною стіною, що відділяла нас від Бога, як і пророк каже: «Але беззаконня ваші поділили між вами і вашим Богом» (Іс. 59:2)? І слушно. Така перешкода, як ворожнеча плоті, була перепоною до Бога, як для язичників, так і для юдеїв, тому що закон не тільки не знищував, а навпаки збільшував (ворожнечу): "бо закон, - говорить (апостол), - робить гнів" (Рим. 4:15). І як в словах: "і як в словах:" (Гніву), але наша непокора йому і злочин його, так і тут називає закон середостінням, тому що той, хто переступає його, вступає в ворожнечу (з Богом).
5:2); і ще: «Зруйнував Ти огорожі її, так що обривають її всі, що проходять дорогою» (Пс. 79:13), – тут говорить про твердження; і ще: «заберу в нього огорожу, і буде вона спустошена» (Іс. 5:5); і ще: "Звертайтеся до закону" (Іс. 8:20); і в іншому місці: «Господь чинить правду і суд... Він Ізраїлевим синам показав діла Свої» (Пс. 102:6–7). А середостіння існувало не для того, щоб охороняти, а для того, щоб відокремлювати їх від Бога. Така відмінність середостіння від огорожі. Показуючи ж, яке воно, і додає: «Скасувавши ворожнечу Плотю Свою, а закон заповідей вченням» (Еф.2: 15). Яким чином? (Скасував), припинивши та зруйнувавши ворожнечу (з Богом). І не тільки цим чином Він скасував (закон), а й тим, що Сам зберіг його. Що ж, запитаєш ти, щойно ми позбулися першого злочину, як знову змушені зберігати закон? Це звичайно і було б знову, (але річ у тому, що Він) і самий Закон знищив. «Скасувавши ... закон заповідей, – каже, – вченням». О, людинолюбство!
Він дав нам закон, щоб ми зберегли його; потім, коли ми не зберегли його і за це мали бути покарані, Він і закон скасував. (Це схоже на те), ніби хтось, довіривши свою дитину вихователю і потім помітивши, що вона не слухається, звільнив і повів її від вихователя. О, яке велике людинолюбство! Що означає: «скасувавши ... вченням»? (Апостол) вважає велику різницю між заповіддю ( εντολή ), учнями ( δόγματα ). Вченням він називає тут або віру, тому що ми рятуємося тільки Вірою, або визначення (Божого), подібні до того, про які Христос сказав: «Бо істинно говорю вам» : не гнівайтеся зовсім (Мф. 5:18, 22). Значить: якщо віриш, що Бог спорудив його з мертвих, – спасешся. І ще: «Близько до тебе слово, в устах твоїх і в серці твоїм» (Рим. 10:8).
3. «Не кажи в серці твоїм: хто зійде на небо?.. Чи хто зійде у прірву? тобто Христа з мертвих звести» (Рим. 10:6–7). Замість життя Він увів віру, щоб не пропала даремно справа спасіння; сам покарав, а від них вимагає віри в догмати. «Щоб із двох створити в Собі Самому одну нову людину» (Еф.2:15). Бачиш, язичник не став юдеєм, але той і інший прийшли в новий стан. Не для того Він скасував закон, щоб одного перетворити на іншого, а для того, щоб відтворити обох. І добре (апостол) вживає слово – «щоб створити»; він не сказав: змінити, - щоб показати особливу силу цієї дії, і те, що хоча це творення відбувалося видимим чином, але все ж таки воно не менше першого творіння і нарешті те, що нам не повинно ухилятися від предметів природних. «Доби з двох, – каже, – створити в Собі Самому», тобто через Себе. Не доручив комусь іншому; але сам Собою, попередньо хіба що розплавивши те й інше (тобто. елліна і іудея), створив одного дивного (тобто.
християнина), сам ставши і першим творінням цього роду, яке набагато вище колишнього творіння. «У Собі Самому» може означати також і те, що Він перший представив нам зразок і приклад (нової тварі). При цьому займаючи саму середину, Він однією рукою приваблює юдея, другою – елліна, і, змішавши їх, і знищивши все, що відчужувало їх між собою, перетворив понад вогнем і водою, не водою і землею, але водою і вогнем. Перетворив і юдея, який був обрізаний і перебував під прокляттям, і елліна, що перебував поза законом, «в одну нову людину» , вищої обох – і юдея й елліна. "Устр аіва я мир" (Еф.2: 15) і в ставленні до Бога і в ставленні один до одного. Залишаючись іудеями юдеями, еллінами, вони ніколи не з'єдналися б між собою; не залишаючи свого власного становища, як кожен із них міг би прийти на краще? Іудей тоді лише зближується з елліном, коли робиться і вірним.
(Це схоже на те), як якщо двоє займають внизу два окремі приміщення і вгорі мають одне спільне, прекрасне і широке: вони доти не можуть бачитися між собою, доки не піднімуться нагору.
"Устр аіва я світ" - переважно з Богом, як це видно з наступного. Що саме він каже далі? «І в одному тілі примирити обох з Богом через хрест» (Еф.2:16). Не сказав: помирити ( χαταλλάξη ), але – «примирити» ( άποχαταλλάξη ), тобто знову «примирити» , показуючи через це, що й раніше людське єство було здатне до примирення (з Богом), як у святих ще до закону. «В одному тілі», – каже, – Своїм "з Богом". Як Він зробив це? Сам, каже, поніс на хресті належне покарання. «Убивши ворожнечу на ньому» (Еф.2: 16); солідніше і точніше цих виразів бути не може. Смерть Його, каже (апостол), вбила, пронизала і знищила ворожнечу; не іншому кому Він доручив цю справу, і не тільки сам діяв, а й страждав. Не сказав: дозволивши, не сказав також: відібравши, але вжив найсильніший вираз - "Убив", так що (ворожнеча) ніколи вже не повстане. Та й як би вона могла повстати? Хіба завдяки великій нашій злості. А доки ми будемо в тілі Христовому, доки перебуватимемо в поєднанні з Ним, вона не повстане, але лежатиме мертва.
Власне ж, вона ніколи не повстане, і ми можемо лише зробити іншу (ворожнечу), але вже не колишню, яка вбита і умертвлена. І значить – ти вже породиш цю іншу (ворожнечу). «Міцні помисли, – сказано, – суть ворожнеча проти Бога» (Рим.8:7). Якщо ми не мудруватимемо нічого плотського, то цієї нової (ворожнечі) ніколи не народиться, а завжди буде "мир" (Еф.2: 15).
4. Подумай тільки, як жахливо знову вступити в ворожнечу з Богом після того, як Він так багато зробив для нашого примирення, і дійсно примирив нас! Цю (ворожнечу) чекає вже не купіль хрещення, але геєнна, не прощення, але покарання. «Міцні помисли», це – нестримність, смакота; «тілесні помисли», це – лихоманство і всякий взагалі гріх. Чому називається тілесним мудруванням? Адже тіло нічого не може вдіяти без душі? (Апостол) не обмовляє на тіло, як він не обмовляє і на душу, коли говорить: «Душевна людина» (1Кор.2:14); але (він показує цим), що ні тіло, ні душа власними силами, - якщо не отримають допомоги згори, - не в змозі зробити нічого великого і доблесного. Тому він називає душевним те, що душа сама по собі робить; і тілесним називає те, що тіло само собою робить, – не тому втім, що все це – за природою ( φυσικά ), але тому, що, не отримавши охорони згори, загиблим. Так і добрі очі, але без світла, завдають багато бід; залежить ж це від природи їх, як від слабкості.
Якби все природне було злом, тоді ми не повинні були б вживати його навіть на належне. Навпаки, немає природного зла. Що саме називається мудруваннями плоті? Гріхи. Коли вона (плоть), уявивши себе, захоплює владу над візницею, тоді справляє безліч зол. Доброчесність плоті – коритися душі, навпаки порок – панувати над душею. Як добрий і міцноногий кінь не виявляє гідності, коли не кориться візниці, так і плоть тоді лише хороша, коли ми приборкуємо її пориви. Втім, і візник повинен мати знання своєї справи; а без знання і він наробить багато бід. Знання скрізь необхідне. Дух, що навчає цього, роблячи візник сильнішим, тим і душу, і тіло прикрашає.
Як душа, доки вона в тілі, надає йому красу, а коли душа перестає творити тіло і відлітає, тоді (відбувається видовище) подібне до того, яке буває, коли якийсь живописець перемішує свої фарби, - саме є велике неподобство, кожен член прагне до тління і руйнування, - точно таке ж, або ще гірше душе та тіло.
Отже, якщо тіло нижче душі, - ти не ганьби його за це. Адже і я бережуся, щоб не паплюжити душу за те тільки, що вона без духу нічого не може. Але якщо що треба сказати, то це те, що душа гідна ще більшого звинувачення. Тіло без душі нічого не в змозі було б зробити поганого, а душа і без тіла багато може зробити. Вона багато робить і тоді, коли тіло буває виснаженим і кров у ньому вже не кипить. Це бачимо ми на чарівниках, волхвах, на упорядниках зілля і на заздрісниках, у яких тіло здебільшого буває виснажене. Навіть і смакота буває не потребою тіла, а внаслідок неуважності душі; для тіла потрібна їжа, а не смакота. Якщо хочу міцніше правити конем, то скуштую його; тіло ж не може змусити душу вдатися до пороків. Чому ж (апостол) називає (гріх) мудрістю плоті? Тому що він повністю належить тілу. Коли вона бере собі владу, коли нехтує навіюваннями розуму та владою душі, тоді грішить. І, отже, чеснота тіла полягає саме в покорі його душі, тому що саме собою тіло ні добре, ні погано.
Але чи може тіло зробити щось саме собою? По зв'язку (доказів), тіло якщо добре, то добре лише щодо підпорядкування (душі); а саме по собі воно ні добре, ні погано, здатне і до того, і до іншого, може схилитися і на той, і на інший бік. Тіло бажає, але не розпусти, чи перелюбу, а злягання; тіло бажає, але не сластолюбства та обжерливості, а їжі, не пияцтва, а пиття. Що пияцтво не становить побажання тіла, дивись: воно зайвого не утримує (тобто викидає назад), коли ти переступаєш міру і переходиш за межу тіла. Справді, решта (крім необхідних потреб тіла) належить душі; особливо коли вона робиться тілесною, і так би мовити, одебеліває. Правда, і добре тіло все ж таки значно нижче душі; але, з іншого боку, як олово, хоча воно і нижче золота, все ж таки потрібно для спайки (останнього), так точно і для душі потрібне тіло. Або як дитя найблагородніше потребує однак вихователя, так і душа потребує тілі.
Не дивуйся, що ми наводимо такі приклади, говоримо дитячі речі, не застосовуючись до віку (слухачів): саме про тіло й має говорити. Але можна, якщо захочемо, і не бути в тілі, як можна не бути і на землі, а перебувати на небі і в дусі. «Бути де» – це вираз можна вживати для визначення жодного місцезнаходження, і навіть стану (душевного). Про багатьох людей, які були у відомому місці, ми говоримо, що вони не були, кажучи: такий не сюди приходив. І що я говорю це? Часто ми висловлюємося: ти у нестямі, або: я у нестямі. Що для кожного може бути ближчим і нероздільнішим за нього самого? Тим часом ми говоримо, що він у нестямі. Будемо ж у собі самих, у небі, у дусі; перебудемо в мирі й у благодаті Божій, щоб, залишивши все тілесне, ми змогли досягти обіцяних благ у Христі Ісусі, Господі нашому, з яким Батькові зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.
Вам може бути цікаво: