Беседа 5

Еф.2:11–12. Сећајте се, дакле, да ви који сте некада били незнабошци по телу, који су названи необрезанима од такозваних обрезаних телесним обрезањем учињеним рукама, да сте у то време били без Христа, отуђени од заједнице Израела, странци заветима обећања, без наде и били атеисти у свету. Шта значи телесна мудрост? 1. Много је доказа о Божијој љубави према нама: прво, Он нас је спасио сам по себи, и спасао нас је на тако чудесан начин; друго, Он нас је спасао када смо били у таквом стању (већ мртви и деца гнева по природи); треће, Он нас је уздигао (на изузетну висину). Све ово садржи највећи доказ Божије љубави према човечанству, а све то Павле приказује у овој посланици. Горе је рекао да смо ми, „мртви у преступима и деца гнева“ (Еф. 2:1, 3), (Бог) спасени; сада показује коме нас је изједначио. "Дакле", каже он, "запамти". Када из великог сиромаштва пређемо у супротно стање, или нам се укаже нека још већа почаст, тада се, уживајући у слави нашег новог положаја, обично ни не сећамо претходног. Имајући то на уму, (апостол) каже: „Дакле, запамтите“. Шта треба запамтити? Да смо створени за добра дела. Ово је довољно да нас мотивише да бринемо о врлини. „Запамти“, јер нас такво сећање може учинити захвалним Добротвору. „Шта сте, некада пагани“. Запазите како (апостол) износи предности којима су се Јевреји поносили, и чуди се недостацима незнабожаца – који, међутим, нису били недостаци (што им је онемогућило спасење у Христу) – и за обоје извлачи опомену из начина на који се понашају и живе. „Који су се звали необрезани“. Част је била само на речима, а корист (од обрезања) односила се само на тело, јер ни необрезање ни обрезање ништа не значе. „Такозвани“, наставља (апостол), „обрезани телесним обрезањем учињеним рукама, да сте у то време били без Христа, отуђени од израиљског друштва, странци заветима обећања, нису имали наде и били атеисти у свету“. Само Јевреји те тако зову – необрезани. Али зашто, желећи да покаже да је у упознавању незнабожаца са Јеврејима првима указано на корист, (апостол) не унижава достојанство потоњих, већ га, напротив, узвисује? Он уздиже оне особине (Јевреја) које су остале неопходне (и њима и паганским хришћанима), а понижава оне које (пагани који су прешли у хришћанство) можда нису имали. Зато даље каже: „суграђани са светима и укућани Божији“ (Еф. 2,19). Видите како вас то не понижава. Ово је, каже, равнодушно. Немојте мислити, вели, да постоји разлика у томе што се нисте обрезали и што сте необрезани; Оно што је страшно (не то, него) је ово: бити без Христа, бити отуђен од живота Израиља – а прво се не односи на живот – бити изван завета обећања, немати наде у будућност и бити безбожник у овом свету, што су управо пагани и били. (Први апостол) је говорио о небеским стварима; (сада) говори о земаљским, пошто су их Јевреји веома ценили. Тако Христос, тешећи ученике, након што је рекао: „Блажени прогнани правде ради, јер је њихово Царство небеско“ (Матеј 5,10), додаје мању (утеху) и каже: „Тако су прогонили пророке пре вас“ (Матеј 5,12). Последње охрабрење је у суштини мање велико; али у односу на довођење (до спасења), у односу на веру је и довољна и велика, и садржи велику моћ, будући да је узета из живота и искуства. Није рекао: екскомунициран (χεχωριομενοι), али: отуђен (απηλλοτριωνοι) такође није рекао: не држећи се обећања (ου); προεχοντες), али: немати (ουδε μετεχοντες) и туђин (ξενοι). Велика је разлика у значењу ових речи, што указује на велику удаљеност (нејевреја од Јевреја). не зато што су били отуђени (тј. неспособни), већ зато што су били немарни; и отпали су од обећања, али не као странци. Шта су били завети обећања? Вама је речено: „Ову земљу даћу твом потомству“ (Пост. 12, 7), а такође им је обећано нешто друго, „нису имали наде“, каже (апостол), „и беху безбожници“. Иако су пагани обожавали богове, ипак су били атеисти, јер идоли ништа не значе. „А сада у Христу Исусу ви, који сте некада били далеки, приближили сте се крвљу Христовом, јер је Он наш мир, који је учинио једно и разорио преграду која је стајала у средини, укинувши непријатељство у свом телу“ (Еф. 2:13-15). Такође је важно, каже (апостол), да смо дошли до јеврејског живота. Како је ово? Он је предводио све на небу и на земљи, а ти још причаш о Израиљцима? Али, каже, истина је! Ово се мора прихватити вером; и то оправдај делима. „А сада у Христу Исусу ви, који сте некада били далеки“, каже он, „постали сте блиски“ у животу, јер бити далеко или близу зависи искључиво од слободе. „Јер Он је наш мир, који је оба учинио једно.” 2. Шта значи: „један од оба”? (Апостол) овим не показује да је Бог нама и Јеврејима дао исто племенитост; већ то што је и нас и њих подигао у боље (стање). Међутим, Божије користи за нас су још веће; они (Јевреји) су добили обећања и они су били ближи Богу од нас, а нама нису дата обећања и стајали смо даље. Зато је речено: „А незнабошцима – из милосрђа, да прославе Бога“ (Рим. 15,9). Израелци су примили обећања, али су се нашли недостојни њих; ништа нам није обећано, били смо странци у обећањима; Ми са њима нисмо имали ништа заједничко, и Он нас је ујединио, међутим, не да би нас спојио са њима, него је ујединио и нас и њих. Замислимо пример: замислимо две статуе, једну сребрну, другу лимену; ове две статуе су се истопиле и од њих су настала два златна: ова два су постала идентична. Или узмимо још један пример: један нека буде роб, други усвојен; обојица је требало да Му служе (тј. Бог); али један је проглашен разбаштињеним, други је побегао и није познавао Оца, а онда су обоје постали наследници и законита деца. Добили су исту почаст, њих двоје су постали једно, с том разликом што је један дошао издалека, други изблиза, и што је онај најближи први стигао Оцу. „Онај који је уништио баријеру која је стајала у средини“, каже он. Шта треба подразумевати под „преградом која стоји у средини“, он сам то објашњава када каже: „укинувши непријатељство телом Својим, а закон заповести учењем“. Неки кажу да је медијастинум био закон који није дозвољавао Јеврејима да се мешају са паганима. И мислим да је под међустином (не законом, већ) мислио на непријатељство тела, које је, такорећи, био међузид који нас дели од Бога, како каже пророк: „Али безакоња ваша одвојише вас од Бога вашег” (Ис. 59,2)? И довољно поштено. Таква препрека као што је телесно непријатељство била је препрека Богу, како за незнабошце, тако и за Јевреје, јер закон не само да није уништио, већ напротив повећао (непријатељство): „јер закон“, каже (апостол), „производи гнев“ (Рим. 4, 15). И као што у речима: „јер закон производи гнев“, апостол не чини сам закон узроком (гнева), него нашу непослушност њему и његово преступање, тако и овде закон назива медијумстином, јер онај ко га преступи улази у непријатељство (са Богом). Закон је био и ограда, ограда за потврду (у добру), али се звала ограда јер је могла да заштити (од зла). Послушајте шта каже пророк: „Оградио га је оградом“ (Ис. 5:2); и још: „Ти си разорио ограде њене, да је ломи свако ко пролази путем“ (Пс. 79,13) – овде говори о потврђивању; и опет: „Уклонићу ограду његову, и биће пустош“ (Ис. 5,5); и такође: „Обратите се закону“ (Ис. 8,20); а на другом месту: „Господ чини правду и правду... Он је показао своја дела синовима Израиљевим“ (Пс. 103,6–7). А међустинум је постојао не да би штитио, него да би их одвојио од Бога. Ово је разлика између медијастинума и ограде. Показујући како је то, он додаје: „Укинувши науком непријатељство у свом телу и закон заповести“ (Еф. 2:15). Како? (Укинути), окончати и уништити непријатељство (са Богом). И не само на тај начин Он је (закон) укинуо, него и тиме што га је Он Сам сачувао. Па, питате, чим смо се ослободили првог злочина, како смо опет приморани да чувамо закон? Ово би се, наравно, поновило (али чињеница је да је Он) уништио сам закон. „Укинувши... закон заповести“, каже он, „учењем“. О, љубав према човечанству! Дао нам је закон да га држимо; онда, када га нисмо сачували и морали смо за то бити кажњени, Он је укинуо закон. (Ово је као) као да га је неко, поверивши своје дете учитељу, а затим приметивши да се оно не покорава, ослободио и одвео од учитеља. О, каква велика љубав према човечанству! Шта то значи: „укинути ... поучавањем“? (Апостол) верује да постоји велика разлика између заповести (εντολη) и учења (δογματα). Овде он учење назива или вером, јер се спасавамо само вером, или дефиницијама (Бога), сличним оној за коју је Христос рекао: „Јер вам заиста кажем”: не љутите се нимало (Мт. 5, 18. 22). То значи: ако верујете да га је Бог васкрсао из мртвих, бићете спасени. И опет: „Реч ти је близу, у устима твојим и у срцу твоме“ (Рим. 10,8). 3. „Не говори у срцу своме: ко ће узаћи на небо?.. Или ко ће сићи ​​у бездан? то јест да васкрсне Христа из мртвих“ (Рим. 10,6–7). Уместо живота, Он је увео веру да дело спасења не би било узалудно; И сам је прихватио казну, али од њих захтева веру у догме. „Да од њих двоје створи у себи једног новог човека“ (Еф. 2:15). Видите, незнабожац није постао Јеврејин, него су обојица дошли у ново стање. Он није укинуо закон да би једно преобразио у друго, већ да би поново створио обоје. И добро (апостол) користи реч „да би створио“; није рекао: промена – да покаже нарочиту моћ овог деловања, и чињеницу да иако је ово стварање остварено на видљив начин, ипак није ништа мање од првог стварања, и најзад, да не треба да зазиремо од природних објеката. „Да би створио од двоје“, каже он, „у себи“, односно кроз Себе. Нисам га доделио никоме другом; али је самим собом, претходно, такорећи, растопио обоје (тј. Грка и Јевреја), створио је једно чудесно (тј. Хришћанин), поставши и сам прва творевина ове врсте, која је много већа од претходне творевине. „У себи“ може да значи и да нам је Он први дао узор и пример (нове творевине). Истовремено, заузевши средину, Он једном руком привлачи Јевреја, а другом Грка, и, помешавши их, и уништивши све што их је једно од другог отуђило, Он одозго преобрази огњем и водом, не водом и земљом, него водом и огњем. Преобразио је и Јеврејина, који је био обрезан и под проклетством, и Грка, који је био ван закона, „у једног новог човека“, надређеног и једног и другог, Јеврејина и Грка. „Ја сам уредио свет“ (Еф. 2:15) и у односу на Бога и у односу једних према другима. Да су Јевреји остали Јевреји и Грци остали Грци, никада се не би ујединили једни са другима; а да не напусти свој положај, како би свако од њих могао доћи у боље стање? Јеврејин се зближава са Грком тек када постане веран. (Ово је као) као да двоје људи заузимају две одвојене собе испод и изнад имају једну заједничку ствар, лепу и пространу: не могу да се виде док не оду горе. „Организујте свет“ – углавном са Богом, као што се види из онога што следи. Шта тачно каже следеће? „И у једном телу да крстом обоје измирим са Богом“ (Еф. 2:16). Није рекао: помирити (χαταλλαξη), него „измирити“ (αποχαταλλαξη), односно поново „измирити“, показујући тиме да је и пре људска природа била способна да се измири (са Богом), као и свети и пред законом. „У једном телу“, каже он, „са Богом“. Како је Он то урадио? И сам, каже, претрпевши дужну казну на крсту. „Убивши непријатељство у њему“ (Еф. 2:16); Ови изрази не могу бити упечатљивији и тачнији. Његова смрт је, каже (апостол), убила, пробола и уништила непријатељство; Овај посао није поверио никоме другом, и не само да је сам деловао, већ је и патио. Није рекао: дозволивши, није рекао ни: одузимање, али је употребио најјачи израз – „Убијање“, да се (непријатељство) више никада неће појавити. И како је могла да се побуни? Да ли је то захваљујући нашој великој злоби? И докле год остајемо у телу Христовом, докле остајемо у јединству са Њим, она неће васкрснути, него ће лежати мртва. Строго говорећи, никада неће устати, а ми можемо произвести само друго (непријатељство), али никако прво, које се убија и убија. А то значи да ћете већ родити ово друго (непријатељство). „Телесни ум“, каже се, „је непријатељство против Бога“ (Рим. 8:7). Ако не размишљамо ни о чему телесном, онда се ово ново (непријатељство) никада неће родити, али ће увек бити „мир“ (Еф. 2:15). 4. Помислите само како је страшно да поново уђемо у непријатељство са Богом након што је Он толико учинио да нас помири, и заиста помирио! Ово (непријатељство) не чека више крстионицу, већ Гехену, не опроштај, већ казну. „Телесно размишљање“ значи неумереност, прождрљивост; „плотски настројен“ значи похлепу и сваки грех уопште. Зашто се то назива телесном мудрошћу? Уосталом, тело не може ништа без душе? (Апостол) не клевеће тело, као што не клевеће душу када каже: „Човек природан“ (1. Кор. 2, 14); али (показује тиме) да ни тело ни душа сами по себи, осим ако не добију помоћ одозго, нису у стању да постигну било шта велико и храбро. Зато духовним назива оно што душа сама чини; а плотским назива оно што тело чини само по себи – не, међутим, зато што је све то по природи (φυσικα), него зато што је, не примивши заштиту одозго, пропао. Исто тако и добре очи, али без светлости, чине много невоља; То не зависи од њихове природе, већ од њихове слабости. Кад би све природно било зло, онда га не бисмо требали користити ни како треба. Напротив, природног зла нема. Шта се тачно назива мудрошћу тела? Греси. Када оно (месо), замисливши себе, заузме власт над возачем, онда производи безбројна зла. Врлина тела је да се покорава души, напротив, порок је да влада душом. Као што добар и снажан коњ не показује достојанство када се не покорава свом возачу, тако је и месо добро само када обуздамо његове нагоне. Међутим, возач мора имати и знање о свом послу; а без знања ће изазвати много невоља. Знање је свуда неопходно. Дух који томе учи, чинећи возача јачим, краси и душу и тело. Као што му душа, док је у телу, даје лепоту, а када душа престане да оживљава тело и одлети, онда (настаје спектакл) слично ономе што се дешава када неки сликар помеша своје боје – наиме, појављује се велика ружноћа, сваки члан тежи пропадању и уништењу – потпуно исто, или још горе и веће када дух напусти и напусти тело. Дакле, ако је тело ниже од душе, немојте га кривити за ово. Уосталом, и ја пазим да не дискредитујем душу само зато што она без духа не може ништа. Али ако нешто треба рећи, то је да је душа достојна још веће кривице. Тело без душе не би могло учинити ништа лоше, али душа може много учинити без тела. Она много ради и када је тело исцрпљено и крв у њему више не кључа. То видимо код чаробњака, мађионичара, произвођача напитака и завидника, чија су тела углавном исцрпљена. Чак и преједање настаје не због потребе тела, већ због непажње душе; Телу је потребна храна, а не преједање. Ако хоћу чвршће да контролишем коња, онда га зауздам; тело не може натерати душу да се препушта пороцима. Зашто (апостол) назива (грехом) телесну мудрост? Јер он у потпуности припада телу. Када она преузме власт за себе, када занемари предлоге ума и снагу душе, онда греши. И, дакле, врлина тела лежи управо у послушности својој души, јер само тело није ни добро ни лоше. Али може ли тело било шта да уради само? Према вези (аргументима), ако је тело добро, онда је добро само у односу на потчињавање (душа); али сама по себи није ни добра ни лоша, способна је и за једно и за друго и може се нагнути и на једну и на другу страну. Тело жели, али не блуд или прељубу, него копулацију; тело жели, али не сладострасност и прождрљивост, него храну, не опијање, него пиће. То пијанство не представља жељу тела, гле: оно не задржава вишак (тј. бљује назад) када пређете границу и изађете ван граница тела. Заиста, све остало (осим нужних потреба тела) припада души; нарочито када постане плотски и, да тако кажем, постане бео. Истина, добро тело је ипак знатно ниже од душе; али, с друге стране, као што је калај, иако је нижи од злата, ипак потребан за лемљење (ово друго), тако је управо тело потребно за душу. Или као што је најплеменитијем детету ипак потребан учитељ, тако је души потребан тело. Немојте се чудити што дајемо такве примере, кажемо детињасте ствари, не водећи рачуна о годинама (слушалаца): управо тако треба да говоримо о телу. Али можемо, ако хоћемо, не бити у телу, као што не можемо бити на земљи, него остати на небу и у духу. „Бити где“ - овај израз се може користити да значи не само једну локацију, већ и стање (ментално). За многе људе који су били на одређеном месту кажемо да нису, једноставније речено: овакви и такви нису овде долазили. И зашто ово говорим? Често се изражавамо: ти си ван себе, или: ја сам ван себе. Шта може бити ближе и неодвојивије за свакога од њега самог? У међувремену, кажемо да је ван себе. Будимо у себи, на небу, у духу; пребивајмо у миру и благодати Божијој – да бисмо, оставивши све телесне ствари, постигли обећане благослове у Христу Исусу Господу нашем, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: