Беседа 4
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეფეს.2:1–3. და შენ, მკვდარი შენს ცოდვებში და ცოდვებში,
რომელშიც ოდესღაც ცხოვრობდი, ამქვეყნიური მსვლელობის მიხედვით, ჰაერის ძალის მთავრის მიხედვით, სული, რომელიც ახლა მოქმედებს ურჩობის ძეებში,
რომელთა შორის ოდესღაც ჩვენ ყველანი ვცხოვრობდით ჩვენი ხორციელი ვნების მიხედვით, ვასრულებდით ხორციელ სურვილებს და აზრებს და ბუნებით ვიყავით მრისხანების შვილები, როგორც სხვები.
მანიქეველების უარყოფა. – მოწყალების გარეშე ვერ შეხვალ ცათა სასუფეველში.
1. არის ფიზიკური სიკვდილი და ასევე არის სულიერი სიკვდილი. პირველის დაქვემდებარება არ არის ცოდვილი და არა საშინელი, რადგან ეს ბუნების საქმეა და არა კეთილი ნებისა; პირველი დაცემის შედეგად გაჩენილი, სხეულებრივი სიკვდილი მოგვიანებით გახდა საჭირო ჩვენი ბუნებისთვის, თუმცა ისიც მალე გაუქმდება. მეორე სიკვდილი სულიერია, რადგან კეთილი ნებიდან მოდის, პასუხისმგებლობას ავლენს და არ აქვს გამართლება. მაგრამ ნახეთ, როგორ ლაპარაკობს პავლე ჯერ კიდევ ყველაზე ნათლად და დამაჯერებლად, რომ მოკლული (ცოდვებით) სულის განკურნება ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე მკვდრეთით აღდგომა, ახლა ისევ საუბრობს ამ დიდზე (ღვთის სიყვარულის საქმეზე კაცობრიობის მიმართ) და ასე გადმოსცემს მას. "და შენ, - ამბობს ის, - მკვდარი ხარ შენს ცოდვებში და ცოდვებში, რომლებშიც ოდესღაც დადიოდი, ამ სამყაროს მსვლელობის მიხედვით, ჰაერის ძალის მთავრის ნების მიხედვით, სულის, რომელიც ახლა მოქმედებს ურჩობის ძეებში." ამჩნევთ პავლეს თვინიერებას, რომლითაც ის შეაგონებს მსმენელს, ოდნავადაც არ შეაშინებს მას?
როდესაც თქვა, რომ მიაღწიეთ ბოროტების უკიდურეს ხარისხს (და ზუსტად ამას ნიშნავს იყო მკვდარი), ის მაშინ, რათა ისინი ძალიან არ დაამწუხრას (რადგან ადამიანებს ჩვეულებრივ უხერხულნი აქვთ, თუ მათ წინა დანაშაულს აჩვენებენ, იქნება ეს დამღუპველი დანაშაული, თუ არ შეიცავს რაიმე განსაკუთრებულ საშიშს), მიუთითებს მათ დამხმარეზე (რომელიც დაეხმარა მათ ამხელა ბოროტების მიღწევაში). და ამას აკეთებს იმისთვის, რომ არ იფიქრონ, რომ ყველაფერში მხოლოდ ისინი არიან დამნაშავე. ვინ არის ეს ასისტენტი? ეშმაკი. ანალოგიურად მოქმედებს მოციქული კორინთელთა მიმართ წერილშიც. თქვა: „ნუ მოტყუვდებით: არც მეძავები, არც კერპთაყვანისმცემლები“, შემდეგ ჩამოთვალეთ სხვა ცოდვილები და დაამატეს: „არ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“, შემდეგ ამბობს: „და ასეთები იყვნენ ზოგიერთი თქვენგანი“ (1 კორ. 6:9-11). მან უბრალოდ არ თქვა: "იყო", არამედ: "იყო რამდენიმე", ანუ შენ ოდესღაც ასეთი იყავი.
აქ ერეტიკოსები მკაცრად გვიჯანყდებიან, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ეს ყველაფერი ღმერთს უნდა მივაწეროთ და, აღვირახსნილ ენას არ აკავებენ, ღმერთს აიგივებენ ის, რაც მხოლოდ ეშმაკის საქმეა. რით გავაჩერებთ მათ პირს? მათივე სიტყვებით. თქვენ აღიარებთ (ჩვენ ვამბობთ), რომ ღმერთი სამართლიანია; თუ მან ეს გააკეთა, მაშინ ეს არა მხოლოდ არ მოწმობს მის სამართლიანობას, არამედ პირიქით, აჩვენებს უკიდურეს უსამართლობას და უკანონობას. და, ეჭვგარეშეა, ღმერთი არასოდეს იქნებოდა უკანონო. რატომ უწოდებს (მოციქული) ეშმაკს ამ დროის უფლისწულს? იმიტომ, რომ ადამიანური ბუნება თითქმის მთლიანად ჩაბარდა მას და ყველა ემსახურება მას ნებაყოფლობით და განზრახ. ქრისტეს, თუმცა უთვალავ სარგებელს ჰპირდება, არავინ ყურს აქცევს; და მას, თუმცა მსგავსს არაფერს ჰპირდება, არამედ, პირიქით, აგზავნის გეენაში, ყველა ემორჩილება. ის ამ ეპოქაში მართავს, ღმერთზე მეტი მსახური ჰყავს და, რამდენიმეს გამოკლებით, ღმერთზე მეტი ნებით ემორჩილებიან; და ეს ყველაფერი ჩვენი უყურადღებობიდან მოდის. ”პრინცის ნებით, - ამბობს ის, - სული, რომელიც ბატონობს ჰაერზე.
(მოციქული) ამბობს ამას იმისთვის, რომ აჩვენოს, რომ (ეშმაკი) ზეციურ სფეროებში ბინადრობს, რომ ჰაერის სულები უსხეულო ძალები არიან, რომლებიც ეხმარებიან მას ქმედებებში. და რომ მისი (ეშმაკის) ძალა დროებითი ძალაა (ή αρχή αιώνιος), ანუ ის შეწყდება ახლანდელ ეპოქასთან ერთად - მოუსმინეთ, რას ამბობს (მოციქული) ამის შესახებ წერილის ბოლოს: „რადგან ჩვენ ვიბრძვით არა ხორცსა და სისხლს, არამედ სამთავროებს, ძალებს, სიბნელის მმართველებს“ (12:6). ასე რომ, როცა გაიგო, როგორ უწოდებს (მოციქული) (ეშმაკებს) სამყაროს მბრძანებლებს, თქვენ არ თვლით მათ შეუქმნელად, დასძენს: "სიბნელე საუკუნე". ასევე სხვა ადგილას, სადაც საერთოდ არ არის ლაპარაკი შემოქმედებაზე, ის უწოდებს „ბოროტი ხანის“ გახრწნილ დროს (გალ. 1:4). მეჩვენება, რომ ზეცაში (დაცემამდე) მმართველად ეშმაკს დაცემის შემდეგაც არ დაუკარგავს ეს წინამძღოლობა. ის, ვინც მუშაობს, - ამბობს ის, - ახლა ურჩობის შვილებშია. ხედავ, რომ ის თავისკენ მიზიდავს არა ძალით, არა რაიმე ტირანული გზით, არამედ დარწმუნებით?
მიუთითებს "წინააღმდეგობაზე" (απείθεια), (მოციქულს), როგორც ჩანს, სურს თქვას, რომ (ეშმაკი) ყველას აცდუნებს მლიქვნელობითა და დარწმუნებით. და არა მხოლოდ (მოციქული) ამხნევებს მას თანამზრახველზე მითითებით, არამედ საკუთარი თავის გვერდით დგომითაც. "რომელთა შორის, - ამბობს ის, - ჩვენ ყველანი ოდესღაც ვცხოვრობდით"; „ყველას“, რადგან არ შეიძლება ითქვას, რომ ვინმე გამონაკლისია. „ჩვენი ხორციელი ვნებების მიხედვით, ხორციელი სურვილების და აზრების ასრულებით, ჩვენ ბუნებით რისხვის შვილები ვიყავით, როგორც სხვები“, ანუ სულიერზე ფიქრის გარეშე. მაგრამ ვინმემ რომ არ დაიწყოს ეჭვი, რომ ეს ნათქვამია ხორცის ცილისწამების განზრახვით და არ იფიქროს, რომ ამაში მისი დანაშაული ძალიან დიდია, შეხედეთ, როგორ აფრთხილებს (მოციქული): „ხორცის სურვილების და აზრების ასრულებით“, ანუ ვნებებითა და სიამოვნებით გატაცებით. (ღმერთის) და სხვა არაფერი. როგორც ადამიანის ბავშვი, თავისი ბუნებით, ადამიანია, ისევე ჩვენ ვიყავით მრისხანების შვილები, „ისევე როგორც სხვები“.
ეს ნიშნავს, რომ არავინ იყო თავისუფალი (ბრაზისაგან), მაგრამ ყველა ჩვენგანი, ჩვენი საქმით, რისხვის ღირსი ვიყავით. „ღმერთო, მოწყალებით მდიდარი“ (ეფეს. 2:4); არა მხოლოდ ამბობს: მოწყალე, არამედ: „მდიდარი“; ანალოგიურად, სხვა ადგილას ნათქვამია: „სიმრავლითა წყალობისა შენითა“ (ფსალმ. 5,8), და აგრეთვე: „შემიწყალე მე... შენი დიდი წყალობისამებრ“ (ფსალმ. 50,3). „მისი დიდი სიყვარულის გამო, რომლითაც შეგვიყვარა“ (ეფეს. 2:4). აქ (მოციქული) მიუთითებს ჩვენდამი (ღვთის) სიყვარულის წყაროზე. ყველა ჩვენი საქმე სიყვარულის კი არა, ბრაზისა და უმძიმესი სასჯელის ღირსი იყო; ნიშნავს: (თუ მან შეგვიყვარა, მაშინ მხოლოდ) მისი დიდი წყალობის გამო. „ხოლო ჩვენ, რომელნიც მკვდრები ვიყავით ცოდვებში, გაგვაცოცხლეთ ქრისტესთან ერთად“ (ეფეს. 2:5); შუამავალი ისევ ქრისტეა და ამიტომ ეს საკითხი სრულიად მართალია. თუ პირველი ნაყოფი ცხოვრობს, ჩვენც (ვიცოცხლებთ); თუ ღმერთმა სიცოცხლე მისცა, ჩვენც გვაცოცხლებს.
2. ხედავთ, რომ ყოველივე ეს (მოციქულმა) ხორციელად ქრისტეს შესახებ თქვა? ხედავთ „მისი ძალის სიდიადეს ჩვენში, ვინც გვწამს“ (ეფეს. 1:19)? მან სიცოცხლე მისცა მკვდრებს, რომლებიც იყვნენ მრისხანების შვილები. ხედავთ „მოწოდების იმედს“ (ეფეს. 1:18)? „ადგა მასთან და დააჯდა ზეცაში“ (ეფეს. 2:6). ხედავთ მისი მემკვიდრეობის დიდებას? დიახ, თქვენ ამბობთ; რომ მან გაგვზარდა, გასაგებია; და როგორ ამტკიცებს (მოციქული), რომ მან „დაგვსხა ზეცად ქრისტე იესოში“ (ეფეს. 2:6)? იგივე, რაც (ადასტურებს, რომ ის) აღდგა. ვერავინ აჯანყდებოდა, თავი რომ არ აღმდგარიყო; და როდესაც ჩვენი თავი აღდგა, ჩვენც აღვდექით, ისევე როგორც იაკობმა თაყვანი სცა იოსებს, მისი ცოლიც თაყვანს სცემდა. ეს არის ზუსტად ისე, როგორც მან დაგვაყენა. როდესაც თავი ზის, სხეული ერთად ზის. ამიტომაც (მოციქულმა) დაამატა: „ქრისტე იესოში“. ან, მეორე მხრიდან თუ შეხედავთ, მან აღგვზარდა ნათლისღებით; მერე როგორ დარგა? „თუ ვიტანთ, - ამბობს (მოციქული), - მაშინ ჩვენც ვიმეფებთ მასთან ერთად“ (2 ტიმ. 2:12). ერთად რომ მოვკვდეთ, ერთად გავცოცხლდებით.
ჭეშმარიტად, სულის ნიჭი და გამოცხადება საჭიროა ამ საიდუმლოებების სიღრმის გასაგებად! მაშინ, რათა ურწმუნო არ დარჩეთ, შეხედეთ რას ამატებს: „რათა მომავალ საუკუნეებში აჩვენოს თავისი მადლის უდიდესი სიმდიდრე ჩვენს მიმართ სიკეთით ქრისტე იესოში“ (ეფეს. 2:7). რადგან მანამდე ის ყველაფერს ლაპარაკობდა ქრისტეზე და ყველაფერში, რასაც ამბობდა, ჩვენთან უშუალოდ არაფერი იყო დაკავშირებული, სინამდვილეში რას გვეუბნებით, რადგან ქრისტე აღდგა? - მაშ, რომ მანამდე აჩვენა, რომ ეს ჩვენც უნდა გვეხებოდეს - იმიტომ, რომ მაცხოვარი ჩვენთან არის შეერთებული - ახლა ის საუბრობს იმაზე, რაც რეალურად გვეხება: „და ჩვენ, ვინც ცოდვაში მკვდარი ვიყავით... აღგვდგა თავისთან და დაგვაჯდა“. ასე რომ, როგორც ვთქვი, გჯეროდეთ (რომ მან დაგვიჯდა მასთან), დარწმუნებული იყავით ამ ჭეშმარიტებაში ადრე ნათქვამში, უფროსზე ნათქვამში და ასევე იმით, რომ მას სურს გამოავლინოს თავისი სიკეთე ჩვენთვის. სინამდვილეში, როგორ გამოავლენს ის ამას, თუ ეს ასე არ არის (ანუ, თუ ჩვენთან არ დაგვაჯდა)? და „გამოავლინოს იგი მომავალ საუკუნეებში“. რა ვაჩვენოთ? რომ მის მიერ მომზადებული კურთხევები დიდიც არის და რწმენის სრულიად ღირსიც.
ახლა ეს სარგებელი არარეალურია ურწმუნოებისთვის; და შემდეგ ყველა ამოიცნობს მათ. თუ გსურთ გაიგოთ, როგორ დაგვაჯდა, მოუსმინეთ, რას ეუბნება თავად ქრისტე მოწაფეებს: „თქვენც დაჯდებით თორმეტ ტახტზე ისრაელის თორმეტ ტომს განსაჯეთ“ (მათე 19:28); და სხვა ადგილას: „მაგრამ ჩემს მარჯვნივ და მარცხნივ დაჯდომა არ არის დამოკიდებული ჩემზე, არამედ იმაზე, თუ ვინ მოამზადა მამაჩემმა“ (მათე 20:23). ასე რომ უკვე მომზადებულია. და მოციქულმა კარგად თქვა: „ჩვენს მიმართ სიკეთით ქრისტე იესოში“.
მარჯვნივ ჯდომა არის უმაღლესი პატივი ყველა ღირსებას შორის, რომლის მიღმა სხვა არ არის. ამის თქმით (ანუ „ჩვენს მიმართ სიკეთით“) (მოციქული) აჩვენებს, რომ ჩვენც დავჯდებით. ქრისტესთან ჯდომა მართლაც ენით აუწერელი სიმდიდრეა, ეს ნამდვილად მისი ძალის უდიდესი სიდიადეა! ათასობით სული რომ გქონდეთ, ამისთვის არ დადებდით მათ? თუ ცეცხლში მოგიწიათ შესვლა, არ უნდა იყოთ მთლიანად მზად ამ გამოცდისთვის? თავად (ქრისტე) ამბობს: „ვინც შენ მომეცი, მსურს ისინი ჩემთან იყვნენ, სადაც მე ვარ“ (იოანე 17:24). ასეთი პატივისთვის, თუ ყოველ დღე უნდა ნაწილებად დაჭრა, ამასაც არ უნდა გაუძლო სიხარულით? დაფიქრდი სად ზის? ”ყველაზე მეტად სამთავრო და ავტორიტეტი.” ვისთან დაჯდები? მასთან ერთად. მაგრამ ვინ ხარ? მკვდარი ბუნებით ბრაზის შვილია. რა დააშავე? არაფერი. ახლა, ჭეშმარიტად, დროა თქვა: „ოჰ, ღმერთის სიმდიდრის, სიბრძნისა და ცოდნის სიღრმე!“ (რომ. 11:33)! „რადგან მადლითა, - ამბობს (მოციქული), - შენ გადარჩი“ (ეფეს. 2:8).
რათა მისი კურთხევის სიდიადე არ შეგაწუხოთ, ნახეთ, როგორ დაგამდაბლებს ის, რომ გეუბნება: „მადლმა გადაარჩინე“. მაგრამ იმისათვის, რომ არ გაანადგუროს თქვენი მონაწილეობა, ის ასევე ამატებს იმას, რაც ჩვენგან მოითხოვს („რწმენის მეშვეობით“). შემდეგ ისევ, თითქოს, ანადგურებს ჩვენს ამ თავისუფალ მონაწილეობას, როცა ამბობს: „და ეს შენგან არ არის“. და რწმენა, ამბობს ის, ჩვენგან არ არის; (ქრისტე) რომ არ მოსულიყო, რომ არ დაგვირეკა, როგორ დავიჯერებდით? „როგორ შეგვიძლია ვირწმუნოთ მისი“, ნათქვამია, „ვისზეც არ მსმენია? (რომ. 10:14)? ამრიგად, რწმენა არ არის ჩვენი საკუთრება: „ღმერთი“, ამბობს ის, „საქმეების ძღვენი არ არის“ (ეფეს. 2:8-9). რწმენა, ამბობს (მოციქული), არ არის საკმარისი გადარჩენისთვის; მაგრამ იმისათვის, რომ არ გვიხსნას ჩვენი მონაწილეობის გარეშე, ღმერთი ამას მოითხოვს ჩვენგან. მან თქვა, რომ რწმენა ხსნის, მაგრამ (არა თავისთავად, არამედ) ღმერთის მეშვეობით; ღმერთს სურს და რწმენა იხსნის. მითხარი: როგორ გიშველის რწმენა საქმეების გარეშე? ის თავისთავად - ღვთის ნიჭია, „რათა ვერავინ იამაყოს“ (ეფეს. 2:9), მაგრამ ყველა, პირიქით, მადლიერი გახდება. მაშ, გეკითხებით, (მოციქულმა) თავად კრძალავდა საქმეებით გამართლების მოპოვებას?
ის მხოლოდ ამბობს, რომ საქმეები არავის გაამართლებს და ამას ღვთის მადლისა და სიყვარულის გამოსახატავად ამბობს. ვისაც საქმეები აქვს უკან (ღმერთი) არ უარყოფს თავისგან, მაგრამ ვინც საქმეებითაც კი დაიღუპება, ის მადლით იხსნის, ასე რომ, ამის შემდეგ აბსოლუტურად არავის აქვს ტრაბახის უფლება.
3. მაშინ, როცა გაიგეთ, რომ „ჩვენი ხსნა საქმეებით კი არ ხდება“, არამედ რწმენით, უყურადღებოდ არ დარჩეთ, ნახეთ, რას ამბობს შემდგომ (მოციქული): „რადგან ჩვენ ვართ მისი ქმნილებები, შექმნილი ქრისტე იესოში კეთილი საქმეებისთვის, რომლებიც ღმერთმა წინასწარ მოამზადა ჩვენთვის“ (ეფეს. 2:10). ყურადღება მიაქციეთ, რომ ის თავად ქადაგებს: ის აქ ხელახლა შექმნაზე მიუთითებს. მართლაც, (ჩვენი ხსნა არის) მეორე ქმნილება: (გამოსყიდვის გზით) ჩვენ სწორედ არარსებობიდან ყოფიერებამდე მიყვანილნი ვართ. იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ადრე ვიყავით, ანუ მოხუცის მდგომარეობაში, მკვდარი ვიყავით; ახლა ისინი გახდნენ ის, რაც ადრე არ იყვნენ. ეს ნიშნავს, რომ ეს ნაწარმოები ნამდვილად ქმნილებაა და, უფრო მეტიც, პირველზე ბევრად აღმატებული ქმნილება. ამ შემოქმედებით ჩვენ მოვუწოდებთ სიცოცხლეს და ამით ჩვენ შევძლებთ კეთილ ცხოვრებას. „სასიკეთო საქმეებისთვის, რაც ღმერთმა დაგვიწესა შესასრულებლად“, ანუ ჩვენგან მუდმივი სათნოებაა საჭირო, სიცოცხლის ბოლო საათამდე.
თუკი ჩვენ, სამეფო დედაქალაქში მოგზაურობისას და მისი უმეტესი ნაწილი დავასრულეთ, უცებ დავიზარალდით და მგზავრობის დამთავრების გარეშე გავჩერდით, მაშინ ასეთი მოგზაურობა არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს. ასევე, „მოწოდების იმედს“ ვერ მოუტანს ჩვენ, ვინც ამ იმედში მონაწილეობს, რაიმე სარგებელს ვერ მოუტანს, თუ მის ღირსად არ ვივლით, ვინც მოიხმო. ჩვენ, მოწოდებულნი კეთილი საქმეებისთვის, უნდა დავრჩეთ მათში, სანამ არ დავასრულებთ მათ. ჩვენ, უდავოდ, მოწოდებული არა ვართ ერთი კეთილი საქმის გასაკეთებლად, არამედ ყველაფრის გასაკეთებლად. როგორც ჩვენ გვაქვს ხუთი გრძნობა და ყველა მათგანი სწორად უნდა გამოვიყენოთ, ასევე უნდა შევასრულოთ ყველა სათნოება. თუ ვინმე უბიწოა, მაგრამ არა მოწყალე, ან გულმოწყალე, არამედ მზაკვარი, ან, მართალია, სხვის კუთვნილს არ წაართმევს, მაგრამ საკუთარს არ გასცემს, ასეთი ადამიანისთვის ყველაფერი ფუჭია. მარტო ერთი სათნოება არ მოგვცემს უფლებას თამამად წარვდგეთ ქრისტეს ტახტზე; ამისთვის საჭიროა მრავალი, მრავალფეროვანი და არაერთგვაროვანი სათნოება, უფრო სწორად, ყველა სათნოება.
მოუსმინეთ, რა უთხრა ქრისტემ თავის მოწაფეებს: „წადით და მოწაფეებად მოამზადეთ ყველა ხალხი, ასწავლეთ მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანეთ“ (მათე 28:19–20); და სხვაგან: „ასე რომ, ვინც დაარღვევს ამ მცნებთაგან ერთს, უმცირესი იწოდება ცათა სასუფეველში“ (მათე 5,19), ანუ აღდგომაში. ეს ნიშნავს, რომ ასეთი არ შევა სასუფეველში, რადგან აღდგომის ჟამს ის ჩვეულებრივ სასუფეველს უწოდებს. "ასე რომ, ვინც დაარღვევს, - ამბობს ის, - ერთ-ერთ მცნებას, ... მას ყველაზე ნაკლებად ეწოდება." ამიტომ, ჩვენ უნდა დავიცვათ ყველა (მცნება).
შეხედე: მოწყალების გარეშე შეუძლებელია შესვლა (ცათა სასუფეველში) და ჩვენ ცეცხლში შევალთ, თუ ამ სათნოებიდან ერთი მაინც არ გვექნება. „წადი ჩემგან“ (მაცხოვარი) იტყვის, „დაწყევლულო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში“ (მათე 25:41). რატომ და რისთვის არის ეს? „რადგან მშიოდა და არ მომეცი საჭმელი, მწყუროდა და არ მომეცი“ (მათე 25:42). ხედავთ, ის მათ სხვა რამეში არ ადანაშაულებს და მხოლოდ ამის გამო (მოწყალების ნაკლებობა) იღუპებიან? ხოლო (უგუნური) ქალწულები სასახლიდან მხოლოდ ამის გამო განდევნეს; მართალია უბიწოება ჰქონდათ, მაგრამ რადგან წყალობა აკლდათ, სასახლეში არ შეუშვეს. ეცადეთ, მშვიდობა გქონდეთ, - ბრძანებს, - ყველასთან და სიწმინდე, რომლის გარეშეც ვერავინ იხილავს უფალს (ებრ. 12:14). ასე რომ, გახსოვდეს, რომ უბიწოების გარეშე შეუძლებელია უფლის დანახვა, თუმცა ეს ყოველთვის არ არის შესაძლებელი თუნდაც უბიწოებით, რადგან სხვა რამ შეიძლება ხელი შეუშალოს. მაგრამ (თქვენ იტყვით): ჩვენ ყველაფერი გავაკეთეთ, მაგრამ მეზობელს არ დავეხმარეთ; მართლა მარტო ამისთვის არ შევალთ სასუფეველში? სად შეიძლება ამის ნახვა? (იგავიდან) მონების შესახებ, რომლებსაც ნიჭი ჰქონდათ მინდობილი.
ყველა სათნოება აღასრულეს, ერთიც არ გამოტოვეს; მაგრამ რაკი (ერთი) ზარმაცი იყო და გამრავლება არ ადარდებდა, ამის გამო მართებულად გააძევეს. ასევე არის მითითება, რომ მხოლოდ ცილისწამებისთვის ჩააგდებენ გეენაში. ნათქვამია: „ვინც თავის ძმას ეტყვის: „სულელო“, ცეცხლოვან ჯოჯოხეთს დაემორჩილება“ (მათე 5:22). სხვამ დაიცვან ყველა მცნება, მაგრამ ის მხოლოდ უბედური იყო და ასეთი არ შევა (ღვთის სასუფეველში). და ნურავინ დაადანაშაულებს ღმერთს სიმძიმეში, რადგან ის ართმევს ამგვარ ცოდვას ცათა სასუფეველს. ბოლოს და ბოლოს, ხალხშიც კი, თუ ვინმე რაიმე უკანონობას ჩაიდენს, მაშინ მეფეს აღარ აქვს ამის ნახვის უფლება, თუნდაც დაარღვიოს რომელიმე წესი - მაგალითად, თუ ვინმეს სასამართლოზე უსამართლო განაჩენი გამოუტანოს, ძალაუფლებას კარგავს; თუ სიძვა ჩაიდინა და დანაშაულის ადგილზე დაიჭირეს, უკვე შეურაცხყოფილია და, თუნდაც ათასი კანონიერი საქმე ჩაიდინოს, იღუპება; თუ ის მკვლელობას ჩაიდენს და მასში დაიჭერენ და მხოლოდ ეს არის საკმარისი იმისათვის, რომ მძიმე სასჯელი დაისაჯოს.
თუ ადამიანური კანონები ასე მკაცრად არის დაცული, მაშინ ღვთის კანონები უფრო მეტად არ უნდა იყოს დაცული? მაგრამ ღმერთი კარგია, შენ ამბობ. ოჰ, როდემდე ვიტყვით ამ სულელურ სიტყვებს? რასაც მე აქ უგუნურს ვუწოდებ, ის არ არის, რომ ჩვენ გვწამს ღმერთის სიკეთე; მაგრამ ის, რომ ჩვენ საკუთარ თავს უფლებას ვაძლევთ ამ რწმენის ბოროტად გამოყენებას, მიუხედავად იმისა, რომ უკვე ათასჯერ ვილაპარაკეთ მის წინააღმდეგ. მოუსმინეთ, რას ამბობს წერილი: „ნუ ამბობთ: „დიდია მისი წყალობა, მიპატიებს ცოდვებს ჩემს სიმრავლეს“ (სერ. 5:6) (წერილი) არ გვიკრძალავს იმის თქმას, რომ „დიდია მისი წყალობა“ - შორს, - ეს არ გვამხნევებს ამის გაკეთებას, პირიქით, გვირჩევს, რომ ეს ყველაფერი გვქონდეს, როგორც ამას გვირჩევს მუდმივად ვისაუბროთ. შემდეგიდან, (წერილი) გმობს, როდესაც ისინი გაკვირვებულნი არიან ღმერთის სიყვარულით კაცობრიობის მიმართ, რათა შესცოდონ და ამავე დროს ამბობენ: „დიდია მისი წყალობა, ის აპატიებს ჩემს ცოდვებს“.
4. ჩვენ კი ისე ხშირად და ბევრს ვლაპარაკობთ სიკეთეზე, არა იმისთვის, რომ ამის იმედით შევძლოთ (რაღაცის გაკეთება) - რადგან ამ შემთხვევაში სიკეთე იქნება ჩვენი ხსნის დაკარგვის მიზეზი - არამედ იმისთვის, რომ ცოდვები არ დავკარგოთ და სინანული მოვიტანოთ. „ღმერთის სიკეთე მიგიყვანს სინანულამდე“ (რომ. 2:4), და არა ბოროტებაში უფრო დიდ სიჯიუტემდე. თუ სიკეთის გულისთვის ბოროტი დარჩები, მაშინ ამით აწამებ მას ხალხის წინაშე - და ვხედავ, რომ ბევრი ამგვარად ცილისწამებს ღვთის შემწყნარებლობას! - და (მადლის) არასწორად გამოყენებაზე პასუხს გაგცემთ. ღმერთს უყვარს კაცობრიობა, მაგრამ ის ასევე სამართლიანია; აპატიებს ცოდვებს, მაგრამ აჯილდოებს ყველას თავისი საქმის მიხედვით; აღემატება უსამართლობას, ართმევს უსამართლობას, მაგრამ ასევე ქმნის განკითხვას. ეს არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს? სულაც არა, თუ მხოლოდ დროს მივაქცევთ ყურადღებას. ის აქ ნათლისღებითაც და სინანულითაც წაიღებს ურჯულოებებს და იქ ყველა ურჯულოებას ცეცხლითა და ტანჯვით დასჯის.
მაშ, ალბათ, ამის შემდეგ იტყვით: თუ მცირე ბოროტების გამო, თუნდაც ერთი ცოდვის გამო განდევნილი და სასუფევლის ჩამორთმევა, მაშინ რატომ არ უნდა ვაკეთო ყველანაირი ბოროტება ამ შემთხვევაში? ეს გამოსვლები უგუნური მონის გამოსვლებია! მაგრამ, თუმცა, განვიხილოთ ისინი. ნუ ჩაიდენ ბოროტებას, თუ შენი თავის გადარჩენა გინდა. ყველა ჩვენგანი (თუ ბოროტებას ვაკეთებთ) ერთნაირად დავკარგავთ სასუფეველს; მაგრამ ჩვენ ყველანი ერთნაირ სასჯელს არ ვიტანჯებით გეენაში; და ზოგიერთი - მეტი, სხვები - ნაკლები. თუ თქვენ ან ვინმე სხვას აბუჩად იგდებთ ღვთის მცნებებს და ერთს მეტი მცნება ეზიზღება, მეორეს ნაკლებად, ორივე თანაბრად ვერ შეხვალთ სასუფეველში. მაგრამ თუ თქვენ არა თანაბრად შეურაცხყოფთ, არამედ ერთს მეტს, მეორეს ნაკლებად, მაშინ გეენაში იგრძნობთ განსხვავებას. რას ნიშნავს ეს, თქვენ გეკითხებით, რატომ არის ასეთი სასჯელები მათთვის, ვინც არ გამოიჩინა წყალობა, რატომ იგზავნება ისინი ცეცხლში და არა მხოლოდ ცეცხლში, არამედ „საუკუნო ცეცხლში, რომელიც გამზადებულია ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის“ (მათე 25:41)? რა არის ეს და რატომ? იმიტომ, რომ მეგობრების შეურაცხყოფის მეტი არაფერი შეურაცხყოფს ღმერთს.
ჩვენც უნდა გვიყვარდეს ჩვენი მტრები; მაშასადამე, ვინც უკუაგდებს მათ, ვინც მას უყვარს და ამით თავად წარმართებზე უარესია, სასჯელის ღირსი არ იქნება? ასე რომ, ცოდვის მნიშვნელობის მიხედვით, ასეთი სამართლიანად უნდა წავიდეს (გეენაში) ეშმაკთან. ვაი, ნათქვამია, ვინც მოწყალებას არ გასცემს. თუ ასე იყო ძველ აღთქმაში, მაშინ ბევრად უფრო (ასე უნდა იყოს) ახალში; თუ იქ, სადაც ნებადართული იყო (მიწიერი ნივთების) შეძენა, ტკბობა, ზრუნვა, ამდენ ყურადღებას აქცევდნენ ღარიბების დახმარებას, მაშინ ეს უფრო ასე არ არის (ასე უნდა მოიქცეს) აქ, სადაც ნაბრძანებია ყველაფრის დატოვება? სინამდვილეში, რა არ გააკეთეს ისრაელებმა? მათ მისცეს მეათედი; შემდეგ მათ სხვა მეათედიც გამოსცეს ობლების, ქვრივებისა და პროზელიტების დასახმარებლად. ვიღაცამ გაკვირვებით მითხრა: ასე და ასე აძლევს მეათედს. სირცხვილი ჩვენ! გვიკვირს ჩვენ ქრისტიანებს ის, რაც არ იყო გასაკვირი ებრაელებს შორის? მაშინ სახიფათო იყო მეათედის არ დარიგება: წარმოიდგინე, როგორია (ანუ ბევრად საშიში ხომ არ არის) ახლა! სიმთვრალე ასევე არ დაიმკვიდრებს სამეფოს. მაგრამ ამავე დროს, რას ამბობს უმეტესობა?
(ამბობენ): კარგი, თუ მე და ის ერთად გავუძლებთ ერთსა და იმავეს, მაშინ ეს არ არის პატარა ნუგეში. რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე? უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ თქვენ და ის ერთნაირი სასჯელი არ დაგეზარებათ; და ამას გარდა (დავმატებ, რომ) აქ ნუგეში აბსოლუტურად არ არის, რადგან ტანჯვის ერთგვაროვნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში შეიძლება იყოს ნუგეში, როცა უბედურება ჯერ კიდევ არ აღემატება ზომას, მაგრამ როცა გადააჭარბებს, როცა საშინელებაში ჩაგვძირავს, მაშინ (არანაირი უბედურება სხვის გასაჭირთან) ნუგეშისცემას არ მოგვცემს. ფაქტობრივად, უთხარი დამწვრობას, როცა უკვე ცეცხლში დგას, რომ ეგეც იტანჯება: ნუგეში არ მოგცემთ. ისრაელები ყველა ერთად არ დაიღუპნენ? თუმცა, რა კომფორტი მოუტანა მათ ამან? პირიქით, ეს მათ უფრო არ აწუხებდა? ამიტომაც წამოიძახეს: დავიკარგეთ, მოკლეს, დაღუპეთო. ანუ არის ამაში რაიმე ნუგეში? ამაოდ ვანუგეშებთ თავს ასეთი იმედებით.
მხოლოდ ერთი ნუგეშია, ეს არ ჩავარდნა ამ ჩაუქრობელ ცეცხლში; და დაცემული ვეღარ მიიღებს ნუგეშს იქ, სადაც კბილთა ღრჭიალია, სადაც არის ტირილი, სადაც არის მარადიული ჭია, სადაც არის ჩაუქრობელი ცეცხლი. უფრო მეტიც, ასეთ სევდასა და მიჯაჭვულ პირობებში ყოფნისას შეძლებთ რაიმე ნუგეშის გაგებას? დარჩება თუ არა გონების არსებობა?
გევედრები და გევედრები, ნუ მოვიტყუებთ ტყუილად, ნუ ვინუგეშებთ თავს ასეთი მსჯელობით, არამედ ვაკეთოთ ის, რაც გვიშველის. თქვენ უნდა დაჯდეთ ქრისტესთან ერთად და მაინც ჩაეთრევით ასეთ დაპირისპირებაში. თუ სხვა ცოდვა არ იყო, მაშინ მარტო ამ გამოსვლებისთვის რა სასჯელი უნდა დავესაჯოთ? ჩვენ ისეთი უყურადღებო ვართ, ისეთი ზარმაცი, ისეთი უყურადღებო, რომ ასეთ გამოსვლებს ვამბობთ, როცა ასეთ დიდ პატივს გვთავაზობენ. ოჰ, რა მწარედ კვნესით, როცა გაიგებთ, რომ ღვთის სასუფეველში ღვთისმოსაობით მცხოვრებნი პატივით მოიხმებიან; როცა ხედავ, რომ დიდების სასუფეველში მონებიც და შთამომავლებიც დაიხარებენ - ადამიანები, რომლებიც აქ ცოტას ზრუნავდნენ და ამასობაში სამეფო ტახტშიც მიიღებენ მონაწილეობას! განა ასეთი (სპექტაკლი) რაიმე სასჯელზე უარესი არ იქნება?
თუ ახლა, როცა ხედავ, რომ ვიღაც ნეტარია - თუმცა შენ თვითონ არ იტანს არაფერ ცუდს - ამას ნებისმიერ სასჯელზე უარესად თვლი და მხოლოდ ამის გამო ნერვიულობ, იტანჯები, ტირი და გგონია, რომ ეს ათასი სიკვდილი ღირს - მაშინ მითხარი, რა მოგიწევს მერე? დაე, არ იყოს გეენა: განა სასუფეველზე უბრალო ფიქრმა (რომელიც დაკარგე და რომლითაც სხვები სარგებლობენ) არ შეიძლება გაგაოცოს და მთლიანად გაგაბრაზოს? და რომ ეს ნამდვილად ასე იქნება, ამაში ცხოვრება და გამოცდილება საკმარისად დაგარწმუნებთ. მაშ ასე, თავი დავანებოთ ფუჭად ნუგეშისცემას ასეთი მსჯელობით; სჯობს ვიყოთ ყურადღებიანი და გულმოდგინე ჩვენი ხსნისათვის; ვიყოთ სათნოების მოშურნეობა და აღვიძრათ კეთილი საქმეების კეთება, რათა დავიმსახუროთ ასეთი მაღალი პატივი ჩვენი უფლის ქრისტე იესოში.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: