Беседа 2

Еф.1:11–14. У Ньому ми і стали спадкоємцями, бувши призначені до того за визначенням Того, Хто вчиняє все з волі Своїх, щоб послужити до похвали слави Його нам, які раніше покладалися на Христа. У Ньому і ви, почувши слово істини, Євангелію вашого спасіння, і увірувавши в Нього, відображені обітованим Святим Духом, Який є запорука спадщини нашої, для викуплення спадку Його, на похвалу слави Його. Чому проповідь називається Євангелією спасіння. - Гріх не є справа потреби. - Доброчесність згодна з природою, а порок протилежний природі. – Клятви не потрібні. - Лихоїмство марна. 1. Павло скрізь, скільки міг, намагався показати невимовну людинолюбство до нас Боже. Що він не в змозі був показати у всій повноті, про це послухай, як сам він каже: «О, безодня багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його!» (Рим. 11:33)! Втім, скільки міг, показує. Що ж каже він? «У Ньому ми і стали спадкоємцями, бувши призначені до того». Вище сказав: «Вибрав нас»; тут же каже: «зробилися спадкоємцями» (έχληρώδημεν від χληρόω отримую спадщину за жеребом). обставин, так що нерідко не удостоюються його і люди доброчесні, навпаки люди, які не заслуговують на жодну увагу, виводяться на сцену, - то зауваж, як (апостол) доповнює це: «бувши призначені до того, - каже, - за визначенням Здійснюючого» , тобто не просто ми «зробилися нас спадкоємцями». Оскільки той, хто вибрав, є Бог, то не випадково, отже, зобов'язані ми обранням; оскільки Той, Хто створив нас спадкоємцями - Бог, то, значить, (не випадково) ми отримали спадщину, а за прозрінням. І в посланні до Римлян, міркуючи про це, він каже: «Бо кого Він впізнав, тим і визначив... А кого Він визначив, тих і покликав, а кого покликав, тих і виправдав; а кого виправдав, тих і прославив» (Рим. 8:29–30). Сказавши насамперед про те, що є звані за вказівкою, і тим часом бажаючи щодо інших показати щось більше, він говорить також і про спадщину по жеребу, щоб не відібрати (від Бога) самовладдя. Таким чином, він стверджує те, що особливо доставляє блаженство: адже спадщина за жеребом не є (нагорода) за чесноту, а, так би мовити, справа випадку, - якби хтось сказав: Він вибрав нас, кинувши жереб. Насправді тут усе зроблено навмисно, тобто, обравши перед наречених (за прозрінням), Він відокремив їх Собі самому, тому що Він побачив нас, перш ніж зробив спадкоємцями. Дивовижно божественне передбачення, що вбачає все до виконання! Крім того, зверни увагу і на те, як (апостол) скрізь намагається пояснити, що всі ці справи (влаштувалися) не через каяття, але що так саме вони були визначені з давніх-давен, і що все скоєно Ним згідно з цим (приреченням), так що ми, в цьому випадку, нічим не менше юдеїв. Але як же, скажеш, сам Христос каже: «Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» (Мф. 15:24); і ще апостолам Він говорив: «На дорогу до язичників не ходіть, і до міста Самарянського не входите» (Мт. 10:5); і сам Павло знову говорив: «Вам першим належало бути проповіданим Слову Божому, але як ви відкидаєте його і самі себе робите негідними вічного життя, то ось ми звертаємося до язичників» (Дії 13:46)? Все це сказано для того, щоб хтось не подумав, що це зроблено у вигляді непотрібного збільшення. «За визначенням, – каже, – Того, Хто чинить все з волі Своїй волі» (Еф.1:11), тобто Він все визначив споконвіку, і крім цього не зробив нічого. Таким чином, Він діяв до кінця за порадою Своєї волі. Отже, Він покликав язичників зовсім не тому, що юдеї не послухалися Його; Він був до цього приведений чи змушений останніми. «Щоб послужити, – каже, – до похвали слави Його нам, які раніше надіялися на Христа. У Ньому” , тобто через Нього, “і ви, почувши слово істини, Євангелію вашого спасіння” (Еф.1:12–13). Зауваж: скрізь він представляє Христа істинним винуватцем усього, і ніде не називає Його підлеглим чи слугою. Подібно до цього, він і в іншому місці говорить, саме в посланні до Євреїв: «Бог, який багато разів і багатообразно говорив з давніх-давен батькам у пророках, останніми днями говорив нам у Сині» (Євр.1:1–2), тобто через Сина. «Слово істини», – каже, але не (слово) образу чи подоби. «Благовіщення вашого спасіння» . І добре називає це Євангелія (благовіщенням) спасіння нашого, вказуючи цим з одного боку на закон, з іншого на майбутнє покарання. Що насправді інше означає проповідь, як не Євангелія спасіння, тобто що гідних смерті Він уже не занапащує? «І увірувавши в Нього, відображені обітованим Святим Духом, Який є запорукою спадщини нашої» . Знову велике промисел показує це зйомка, - не відділення, не спадщина тільки, але саме - зйомка. Якби хто дістався йому по жеребу відзначив (відомим знаком), щоб після пізнавати їх, так і Бог відокремив для прийняття віри в Нього, і зобразив у спадок майбутніх (благ). 2. Чи бачиш, як (Бог) з часом робить їх дивними? Доки вони були тільки в передбаченні, доти нікому не було відомо; а коли отримали звання, стали відомими, але не як ми, тому що вони будуть відомі, виключаючи небагатьох. Отримували скарб і ізраїльтяни, але через обрізання, подібно до худоби і безсловесних; зображені і ми, але як сини, Духом. Що означає: «обіцяним Святим Духом»? Отже, ми прийняли Його за обітницею. Обітниць було дві: одне – через пророків, інше – від Сина. (Я сказав): через пророків; Послухай, що говорить Йоіль: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло, і пророкуватимуть ваші сини та ваші дочки; старцям вашим будуть снитися сни, і юнаки ваші будуть бачити видіння» (Йоїл. 2:28). Послухай, що й Христос каже: «Прийміть силу, коли зійде на вас Дух Святий; і будете Мені свідками в Єрусалимі та в усій Юдеї та Самарії, і навіть до краю землі» (Дії 1:8). Хоча слід було вірити Йому, як Богу, але Він на цьому дуже не наполягає, а проводить дослідження, ніби (він говорив) про людину. Як у посланні до Євреїв він каже: «Щоб у двох незмінних речах, у яких неможливо Богові збрехати, тверду втіху мали ми» (Євр.6:18), так і тут те, що вже було даровано, представляє на доказ виконання обітниці про майбутні (благи). Тому він і називає (Духа Святого) "запорукою" (запорукою нашого спасіння). Запорука є забезпеченням для всього. Він купив нам наш порятунок, і поки що дав тільки заставу. Чому ж не дарував лише зараз? Тому що ми зі свого боку ще не виконали всього. Ми повірили, це лише початок, і Він дарував запоруку. А коли віру покажемо у справах, тоді представить нам усе. Він відрізнив нас та іншим чином, дарувавши нам власну кров, і обіцяв ще іншу честь. Як під час війни народи дають один одному заручників, так точно Бог дарував нам Свого Сина – запоруку миру і примирення, і з Нього ( τό εξ αυτού ) Святого Духа. Духа, що долучилися (благодаті), без сумніву, знають, що це запорука спадщини нашої. Такий був Павло, який тут ще відчував, що там (тобто. на небі), який прагнув і хотів залишити тутешній світ, і зітхав, бо він, увесь свій розум переселивши туди, дивився вже іншими очима. Ти не виправдовуєш (віри) справами, – цим сам виключаєш із слів (обітниць). Якби ми всі долучилися до Духа, як слід долучитися, то й небо побачили б і своє майбутнє там стан. "Застава" чого? «Спокута спадку» (Еф.1:14). Досконале спасіння здійсниться в майбутньому житті, тому що тепер ми живемо серед світу і багато людського приходить у нас, і з безбожними поводимося. Коли ж не буде ні гріхів, ні людських пристрастей, коли ми не будемо впереміш з усіма (нечестиві разом зі святими), тоді вже настане досконале спасіння; а тепер (дана тільки) застава. Втім, нам і тепер має віддалятися земне, бо наша батьківщина не на землі; і тепер ми повинні бути вільними від того, що тут, тому що ми ще мандрівники. «До похвали слави Його», – це він постійно повторює; навіщо ж? Для того, щоб цілком переконати слухачів. Якби Він викупив нас для нас, як би так каже (апостол), то викуплення наше не було б ще безперечно. Якщо ж Він зробив це для Себе, тобто, щоб показати Свою доброту, то це служить уже підставою, або ніби запорукою, що обіцяне так і станеться, як обіцяно. Ми бачимо, що й у ізраїльтян часто зустрічаються подібні вислови: «Зі мною ж ... твори заради імені Твого» (Пс. 108:21). В іншому місці сам Бог каже: «Заради Себе Самого роблю це» (Іс. 48:11). І Мойсей (волає): «Створи заради Твого імені», якщо не заради чогось іншого. Отже, він справді переконує і обнадіює слухачів, навчаючи їх, що (Бог) заради Своєї власної доброти виконає все, що обіцяє. Але не будемо через це вдаватися до безтурботності. Звичайно, Він все робить заради самого Себе; але, однак, і від нас вимагає (відповідних дій). Якщо Він каже, що «Я прославлю тих, що прославляють Мене, а ті, хто мене прославляє, будуть осоромлені» ( 1Цар. 2:30 ), то ми повинні зрозуміти, що і з нашого боку щось потрібне. Похвала слави Його в тому, щоб врятувати ворогів, але ці вороги після того, як вони стали друзями, повинні і бути друзями; якщо ж вони знову повернуться до колишнього стану ворожнечі, то все для них буде марним і марним. 3. Іншої лазні пакибуття немає; немає та вторинного приведення; але є «яке страшне очікування суду і лють вогню, готового пожерти противників» (Євр. 10:27). Це саме очікує і нас, якщо ми, що завжди ворогували з Ним, будучи удостоєні прощення, і після цього не перестанемо ще ворогувати, продовжуватимемо вдаватися до похотей і робитимемося гірше колишнього; якщо залишимося сліпими і після приходу Сонця правди. Хочеш сприйняти промінь, що просвічує твої очі? Зроби їх чистими, здоровими та пильними. Він показав тобі світло правдиве; але якщо ти, втікаючи світла, кинешся до темряви, – яке тоді знайдеш виправдання, яке прощення? Справді, ніякого, бо це виявить у тобі невимовну ненависть. Коли б ти, ще не пізнавши Бога, ворогував із Ним, тоді ти мав би ще певне вибачення. А тепер, коли ти скуштував благовоління та солодощі (божественної), і, залишаючи їх, повертаєшся на свою блювотину, то цим виявляєш не що інше, як тільки знаки великої ненависті та зневаги. Неправда, – скажеш, – природа змушує мене (до гріха); я люблю Христа, але природа ставить мене в необхідність (грішити). Якби насправді ти грішив з примусу і проти волі, тобі було б ще поблажливість; якщо ж ти падаєш від недбальства, тоді не може бути жодного. Втім, розглянемо це саме, тобто, що буває причиною гріхів чи потреба і неволя, чи лінощі і досконала безтурботність? Сказано, наприклад: "не вбивай" (Вих.20:13; Втор.5:17). Яка потреба, яке насильство робити це? Навпаки, щоб убити, треба вжити (над собою) насильство. Хто справді з нас (без насильства над собою) наважиться встромити меч у гортань ближнього і обігріти кров'ю свою руку? Ніхто. Чи не бачиш, що, навпаки, щоб зробити цей гріх, потрібно багато примусу та насильства над собою. Бог вклав у нашу природу силу, яка спонукає любити інших. «Кожна тварина, – сказано, – любить подібне до себе, і кожна людина – ближнього свого» (Сир. 13:19). Дивись, для чесноти сама природа дала насіння; пороки ж неприємні природі, отже, якщо вони панують над нами, це саме є ознакою великої з нашого боку лінощів. А що розпуста? До нього яка тягне за собою необхідність? Звичайно, скажуть, тиранство похоті. Як так, скажи мені? Хіба не можна мати власну дружину і цим знищити це тиранство? Але якесь (пристрасне) кохання, скаже хтось, охопило мене до дружини ближнього. Це ще не є потребою, тому що любов не є справою необхідності; ніхто не любить за потребою, а з власної волі і доброї волі. Мати злягання - це, можливо, і необхідність; але любити ту чи іншу – це вже не є справа потреби. І (перелюб) не є наслідок прагнення до злягання, наслідок марнославства, чуттєвого роздратування та надмірної хтивості. Що, скажи мені, з розумом: чи мати свою дружину – спільницю народження дітей, чи шукати якоїсь невідомої? Хіба ви не знаєте, що звичка породжує дружбу? Отже, блуд не є справою природи. Я не звинувачую бажання, але бажання дано нам для шлюбу і для народження дітей, а не для розпусти і розбещення. І закони громадянства, як відомо, поблажливо ставляться до мимовільних злочинів. Але гріха власне немає жодного, який би випливав із необхідності, – всі вони залежать від зіпсованої волі. Бог не так створив природу, щоб треба було грішити; якби це було так, тоді немає й мови, і Бог не знайде за це, тому що Він людинолюбний і благий. Що ж? Чи й крадіжка чи не є справа необхідності? Так, скажуть, до нього примушує бідність. Ні, бідність швидше змушує працювати, а не викрадати. Таким чином, бідність справляє неприємне; крадіжка походить від лінощів; а бідність породжує зазвичай не лінощі, а працьовитість. Отже, воно (крадіжка) є наслідком недбальства. Зауваж це! Притому, скажи мені, що важче, що неприємніше, чи проводити ночі без сну, проламувати стіни, блукати в темряві, постійно турбуватися і готуватися до вбивства, тремтіти і вмирати зі страху, чи щодня присвячувати себе праці, і разом із насолодою насолоджуватися безпекою? Звісно, ​​останнє легше. Оскільки воно легше, більшість людей і вирішується краще нього, ніж перше. 4. Чи бачиш, що чеснота згідна з природою, а порок неприємний їй, як (неприємні між собою) хвороба і здоров'я. Ще: яка, наприклад, необхідність змушує брехати та божитися? Ніякої немає потреби, ніякої неволі; але ми це робимо з доброї волі. Нам не вірять, – скажете ви. Не вірять, бо ми того бажаємо; адже нам слід було б набувати довіри більш своєю поведінкою, ніж клятвами. Чому, скажи мені, одним ми не віримо і тоді, коли вони клянуться, а інших вважаємо людьми, які заслуговують на довіру і без клятви? Значить, у клятвах немає потреби. Словам такого, кажеш, я вірю і без присяг, тобі ж не вірю, незважаючи на твої клятви. Отже, клятви зайві, і більше свідчать про недовіру, ніж довіру. Хто схильний до присяг, той, не можна сказати, щоб шанував своє благородство. І хто рішуче при всякому разі вживає клятву, той ніколи не має в ній потреби; тим часом, хто ніколи не вдається до клятви, той може отримати з неї користь. Можливо, клятва потрібна для запевнення (інших)? Анітрохи! Ми бачимо, що ті, хто не присягається, користуються великою довірою. Ще: чи є якась необхідність докучати іншим? Звісно, ​​скажеш. Внутрішній жар збуджується, спалахує і не дає душі спокою. Ні, людина, не від внутрішньої спеки відбувається прикрість, а від малодушності. Якби (досада відбувалася) від серцевої гарячості, то все б люди докучали (один одному), і невпинно б докучали. Ми маємо гарячість (ревнощі) у серці не для того, щоб докучати ближнім, а щоб звертати грішних, щоб повставати самим (за падінням), щоб не бути лінивими. Внутрішній жар вкладений у нас, як деяке жало, щоб ми скреготали зубами проти диявола, щоб прямували на нього, а не щоб повставали один проти одного. Ми маємо зброю, не для того, щоб воювати з самими собою, а щоб вживати її у війні з ворогом. Ти гнівливий? Будь такий стосовно своїх гріхів, бий свою душу, бичуй свою совість, будь суворим суддею і грізним карателем своїх власних гріхів. Ось користь гніву; для цього Бог і вклав його у нас. Ще: чи лихоїмство буває наслідком необхідності? Ні! Яка потреба, яка сила, скажи, змушує грабувати? Бідність змушує, – скажеш ти, – і страх (не мати) найнеобхіднішого. Але тому тобі й не повинно бути лихимцем; такого роду багатство не міцне. Ти робиш те саме, ніби хтось, будучи запитаний, для чого він на піску вважає основу будинку, відповідав: (щоб ховатися) від холоду і від дощу, але для цього, саме, і не варто було б ставити (будинки) на піску, тому що дощ, бурі та вітер скоро зруйнують його. Тому, якщо ти хочеш розбагатіти, то не лишай; якщо хочеш залишити дітям багатство, купуй (багатство) чесне, – якщо тільки таке буває. Таке багатство тверде та міцне; інше ж скоро гине і знищується. Скажи мені: ти бажаєш розбагатіти, і для цього береш те, що належить іншим? Але це не багатство; багатий той, хто користується власним, хто ж у руках чуже, той багатий. Інакше, що продають шовкові одяги, беруть на час одягу інших вважалися б багатшими і ряснішими. Однак, незважаючи на те, що речі в їхніх руках, ми не називаємо їх багатими. Чому? Бо в них чуже. Якщо навіть одягу належать їм, все-таки гроші, яких коштують одягу, не його, а якщо й гроші його, то і це не становить ще їхнього багатства. Отже, якщо отримане в позику не робить багатими, тому що скоро може бути вимагати назад, то яким чином від лихоимства можна бути багатим? Якщо ти бажаєш розбагатіти будь-що (бо це не є справа необхідності), то чим особливо ти хотів би користуватися? Чи не більш тривалим життям? Але такі (грабіжники) переважно бувають недовговічні; вони часто отримують, покарання за розкрадання і лихоцтво, передчасну смерть, і таким чином мало того, що не насолоджуються багатством, але відходять (від світу), щоб сприйняти геєнну; нерідко також вони гинуть, одержуючи хвороби або від хтивості, або від праць, або від зайвих турбот. Чи хотів би я знати при цьому, для чого люди так багато дбають про багатство? Адже Бог призначив природі міру та межі, щоб ми не мали жодної потреби шукати багатства. Він наказав, наприклад, одягати тіло одним або двома одягами, а потім зайва не потрібна для захисту (тіла). Навіщо ж тисячі одягів, ця молеєдина? Покладена також міра і в вживанні їжі, і вжите більше цього заходу необхідно шкодити будь-якій живій істоті: навіщо ці стада, пасовища та скупчення м'яса? Нам потрібен лише один дах: навіщо ці хороми, ці багатоцінні житла? Щоб у них мешкали шуліки та галки в той час, як бідні люди позбавлені всякого даху над головою? Якої геєни не заслуговує на це? Багато хто нерідко в місцях, яких ніколи не бачили, споруджують із гранітних стовпів і дорогого мармуру чудові будинки (чого тільки не вигадають?); але ні самі, ні хто інший не користуються ними. Пустелість місця не дозволяє жити в цих будинках, які таким чином залишаються без вживання. Чи бачиш, що не за потребою вони зводяться? Але причиною всього цього є безумство, дурість і марнославство, яких, благаю, уникатимемо, щоб ми змогли уникнути інших лих, і удостоїтися благ, обіцяних тим, хто любить Його в Христі Ісусі, Господі нашому. Вам може бути цікаво: