Беседа 2

Еф.1:11–14. Во Него ние станавме наследници, предодредени да го правиме тоа со определбата на Оној Кој работи сè според советот на Неговата волја, за да служиме за пофалба на Неговата слава на нас кои претходно се надевавме на Христа. Во Него и вие, откако го чувте словото на вистината, Евангелието на вашето спасение и поверувавте во Него, се запечативте со ветениот Свети Дух, Кој е желби на нашето наследство, за откупување на Неговото наследство, за слава на Неговата слава. Зошто проповедањето се нарекува евангелие на спасението? – Гревот не е работа од нужност. – Доблеста се согласува со природата, а порокот е спротивен на природата. - Не се потребни завети. - Некорисна е алчноста. 1. Павле, каде што можеше, се трудеше да ја покаже Божјата неискажлива љубов кон нас. Она што не можеше да го покаже во целост, слушнете како тој самиот вели: „О, бездна на богатството и мудроста и знаењето Божјо! Колку се неразбирливи неговите судбини и неистражливи Неговите патишта!“ (Рим. 11:33)! Сепак, колку што може, покажува. Што вели тој? „Во Него ние станавме наследници, бидејќи бевме предодредени за тоа“. Погоре рече: „Тој нè избра нас“; овде вели: „станавме наследници“ (έχληρώδημεν од χληρόω добивам наследство со ждрепка). Но, бидејќи ждрепката е прашање на случајност, а не на слободна волја или заслуга, тоа не може да се предвиди и зависи од случајни околности, така што честопати не се доделуваат доблесни луѓе, напротив, на сцената се изнесуваат луѓе кои не заслужуваат никакво внимание - потоа забележи како (апостолот) го надополнува ова: „бидејќи за ова, тој вели: е, ние едноставно не „станавме наследници“, исто како што Тој едноставно не избра нас. Бидејќи оној што избрал е Бог, не случајно должиме избори; бидејќи тој што не создал наследници е Бог, тоа значи дека (не случајно) наследството сме го примиле, туку со увид. А во писмото до Римјаните, зборувајќи за тоа, вели: „Кого однапред ги знаеше, и ги предодреди... И кои ги предодреди, ги повика и кои ги повика, и ги оправда, а оние што ги оправда, и ги прослави“ (Рим. 8, 29-30). Откако претходно кажа дека има и такви кои се повикуваат со предзнаење, а притоа сакајќи да покажат нешто повеќе за другите, зборува и за наследство со ждрепка, за да не ја одземе автократијата (на Бога). Така, тој го потврдува она што особено носи блаженство: на крајот на краиштата, наследството со ждрепка не е (награда) за доблест, туку, така да се каже, работа на случајност - како некој да рекол: Нè избра со ждрепка. Всушност, овде сè беше направено намерно, односно, откако ги избра оние што беа именувани (по увид), ги издвои за Себе, бидејќи нè виде пред да нè направи наследници. Неверојатно божествена предвидливост, предвидувајќи сè пред неговото исполнување! Дополнително, обрнете внимание на тоа како (апостолот) насекаде се обидува да објасни дека сите овие работи (средени) не поради покајание, туку дека така биле предодредени од античко време, и дека сè е направено од Него во согласност со ова (предодредено), така што ние, во овој случај, не сме ништо помалку од Евреите. Но, како, велите, самиот Христос вели: „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израилев“ (Матеј 15:24); а исто така им рекол на апостолите: „Не одете по патот на незнабошците и не влегувајте во градот Самарјанин“ (Матеј 10:5); а самиот Павле пак рекол: „Требаше да бидете први да го проповедате словото Божјо, но бидејќи го отфрлате и се правите недостојни за вечен живот, ете, ние се обраќаме кон незнабошците“ (Дела 13:46)? Сето ова се кажува за никој да не помисли дека тоа е направено во вид на непотребно покачување. „По дефиниција“, вели тој, „Оној што прави сè според советот на Неговата волја“ (Ефес. 1:11), т.е. Тој сè предодредил од почетокот, а освен тоа не направил ништо. Така, Тој постапил до крај според советите на Неговата волја. А тоа значи дека Тој воопшто не ги повикал паганите затоа што Евреите не Му се покорувале; Тој не беше доведен до ова или принуден од второто. „За да служите“, вели тој, „за пофалба на Неговата слава на нас кои претходно се надевавме на Христа. Во Него“, односно преку Него, „и вие го чувте словото на вистината, Евангелието на вашето спасение“ (Ефес. 1:12-13). Забелешка: секаде го претставува Христос како вистински автор на сè, и никаде не го нарекува подреден или слуга. Исто така, тој вели на друго место, имено во посланието до Евреите: „Бог, кој им зборуваше за старото на татковците во пророците многупати и на различни начини, ни зборуваше во овие последни денови преку Синот“ (Евр. 1,1-2), т.е. преку Синот. „Зборот на вистината“, зборува, но не (зборот) на слика или подобие. „Добрата вест за твоето спасение“. И тој добро го нарекува ова евангелие (добрата вест) на нашето спасение, укажувајќи од една страна на законот, од друга страна на идната казна. Што друго всушност значи проповедањето, ако не евангелието на спасението, односно дека Тој повеќе не ги уништува оние што се достојни за уништување? „И откако поверуваа во Него, тие беа запечатени со ветениот Свети Дух, кој е сериозен на нашето наследство“. Повторно, големата индустрија го покажува ова втиснување - не одвојување, не само наследство, туку прецизно втиснување. Како што некој ги означувал оние што му биле дадени со ждрепка (со познат знак) за подоцна да ги препознае, така и Бог ги одвоил за прифаќање на верата во Него, и ги запечатил како наследство на иднината (стока). 2. Дали гледате како (Бог) ги прави чудесни со текот на времето? Сè додека беа само во исчекување, дотогаш никому не му беа познати; и кога го добија печатот, се прославија, но не како нас, затоа што ќе се знаат, освен неколку. И Израелците го примија печатот, но преку обрежување, како говеда и неми; И ние бевме запечатени, но како синови, од Духот. Што значи тоа: „од ветениот Свети Дух“? Тоа значи дека Го примивме според ветувањето. Имаше две ветувања: едното преку пророците, другото од Синот. (реков): преку пророците; слушајте што вели Јоил: „Ќе го излеам Мојот Дух на секое тело, и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат; вашите старци ќе сонуваат соништа, а вашите млади ќе гледаат виденија“ (Јоил 2:28). Слушајте што вели Христос: „Ќе добиете сила кога Светиот Дух ќе дојде врз вас и ќе бидете мои сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до краиштата на земјата“ (Дела 1:8). Иако требаше да му се верува како Бог, Тој навистина не инсистира на тоа, туку спроведува истрага како да (зборува) за некоја личност. Исто како што во Посланието до Евреите вели: „За две одредени работи, во кои е невозможно Бог да лаже, да имаме сигурна утеха“ (Евр. 6,18), така и овде го изнесува она што е веќе дадено како доказ за исполнувањето на ветувањата за иднината (доброто). Затоа тој (Светиот Дух) го нарекува „гаранција“ (гаранција за нашето спасение). Колатералот е сигурност за се. Ни го купи спасот, а досега ни даваше само капар. Зошто не даде сè веднаш? Затоа што ние од наша страна сè уште не сме исполниле се. Верувавме, ова е само почеток, а Тој ја даде гаранцијата. А кога ќе покажеме верба во делата, тогаш сè ќе ни биде претставено. Нѐ истакна на друг начин, давајќи ни ја сопствената крв и вети уште една чест. Како што за време на војната народите меѓусебно си даваат заложници, така Бог ни го даде Својот Син - гаранција за мир и помирување, а од Него (τό εξ αυτού) Светиот Дух. Оние кои се причестија (од благодатта) на Духот, без сомнение знаат дека тоа е гаранцијата за нашето наследство. Таков беше Павле, кој овде сè уште имаше предвкус на она што беше таму (т.е. во рајот), кој се трудеше и сакаше да го напушти овој свет, и воздивна затоа што, откако го префрли целиот свој ум таму, гледаше со други очи. Не ја оправдуваш (верата) со дела - со тоа се исклучуваш од зборовите (ветувањата). Ако сите ние се причестивме со Духот како што треба да се причестиме, тогаш таму ќе го видиме рајот и нашата идна состојба. „Залог“ за што? „Откупување на наследството“ (Еф. 1:14). Целосното избавување ќе се случи во идниот живот, бидејќи сега живееме среде светот и многу човечки работи доаѓаат во нас, а ние се справуваме со злите. Кога нема гревови или човечки страсти, кога не сме измешани со сите (злобните заедно со светителите), тогаш ќе дојде целосно избавување; а сега (само) се дава залог. Меѓутоа, и сега мораме да се оддалечиме од земните работи, бидејќи нашата татковина не е на земјата; и сега мораме да бидеме ослободени од она што е овде, затоа што сме сè уште странци. „За пофалба на Неговата слава“, постојано повторува; за што? Со цел целосно да ги убеди слушателите. Да не откупеше за нас, како што вели апостолот, тогаш нашето откупување немаше да биде сигурно. Ако го направил тоа за Себе, односно за да ја покаже својата добрина, тогаш тоа веќе служи како основа, или, како да се каже, гаранција дека ветеното ќе се случи како што е ветено. Гледаме дека Израелците често користат слични изрази: „Со мене... направи заради твоето име“ (Пс. 109:21). На друго место самиот Бог вели: „Ова го правам заради себе“ (Иса. 48:11). И Мојсеј (вика): „Создавај заради името Твое“, ако за ништо друго. Така тој најефективно ги убедува и охрабрува своите слушатели, учејќи ги дека (Бог) заради сопствената добрина ќе исполни сè што ветува. Но, да не се препуштаме на невнимание поради ова. Се разбира, Тој прави сè заради Негово; но, сепак, бара и (соодветни дејствија) ​​од нас. Ако Тој рече дека „Ќе ги славам оние што Ме слават, а оние што Ме обесчестуваат ќе бидат засрамени“ (1. Самоилова 2:30), тогаш мора да разбереме дека нешто се бара од наша страна. Пофалбата на Неговата слава е да ги спаси непријателите, но овие непријатели, откако ќе станат пријатели, мора да останат пријатели; ако повторно се вратат во претходната состојба на непријателство, тогаш сè ќе биде бескорисно и залудно за нив. 3. Нема друга бања; нема секундарен гипс; но има „извесно страшно очекување на суд и гнев на оган подготвен да ги проголта противниците“ (Евр. 10:27). Токму тоа нè очекува, ако ние, кои отсекогаш сме биле во непријателство со Него, откако сме добиле прошка, а потоа не престанеме да бидеме во непријателство, продолжиме да се препуштаме на похотите и да станеме полоши од порано; ако останеме слепи и по доаѓањето на Сонцето на Вистината. Дали сакате да го согледате зракот што ги просветлува вашите очи? Направете ги чисти, здрави и будни. Тој ви ја покажа вистинската светлина; но ако ти, бегајќи од светлината, иташ кон темнината, какво оправдување тогаш ќе најдеш, какво прошка? Навистина, ниедна, бидејќи ќе открие неискажлива омраза во вас. Ако вие, сè уште не познавајќи го Бога, бевте во непријателство со Него, тогаш сè уште ќе имате изговор. А сега, кога сте ги вкусиле наклонетоста и сладоста (божествената), и оставајќи ги, се враќате на својата повраќаница, тогаш не откривате ништо повеќе од знаци на голема омраза и презир. Не е вистина, велиш, природата ме принудува (да грешам); Го сакам Христос, но природата ме става во потреба (да грешам). Ако всушност сте згрешиле под принуда и против ваша волја, сè уште би имало попустливост за вас; ако паднеш од небрежност, тогаш не може да има. Меѓутоа, да го разгледаме токму ова, т.е. која е причината за гревовите: потребата и ропството, или мрзеливоста и целосната негрижа? На пример, се вели: „не убивај“ (2. Мој. 20:13; 5. Мој. 5:17). Која потреба, какво насилство, да се направи ова? Напротив, за да убиеш, треба да употребиш насилство (против себе). Кој од нас навистина (без насилство врз себе) ќе се осмели да му пикне меч во грлото на ближниот и да си ја извалка раката со крв? Никој. Зарем не гледате дека, напротив, за да го направите овој грев ви треба многу принуда и насилство врз себе. Бог ја ставил во нашата природа моќта да ги сакаме другите. „Секое животно“, се вели, „го сака она што е како себе, и секој го сака својот ближен“ (Сир. 13:19). Види, самата природа го дала семето за доблест; пороците се спротивни на природата, па ако повеќе доминираат кај нас, тогаш самото тоа служи како знак на голема мрзеливост од наша страна. Што е со блудот? Каква неопходност повлекува? Се разбира, ќе речат, тиранијата на страста. Како, кажи ми? Зарем не е можно да имаш своја жена и со тоа да ја уништиш оваа тиранија? Но, некој вид (страсна) љубов, ќе рече некој, ме обзеде за сопругата на мојот сосед. Ова сè уште не е неопходност, бидејќи љубовта не е прашање на неопходност; никој не сака од потреба, туку од своја слободна волја и слободна волја. Копулацијата е можеби потреба; но да се сака едното или другото веќе не е прашање на неопходност. А (прељубата) не е последица на желбата за дружење, последица на суета, сензуална иритација и прекумерна сладострасност. Што, кажи ми, е повеќе во согласност со разумот: да имам своја жена и да раѓам деца или да барам некоја непозната жена? Зарем не знаете дека навиката раѓа пријателство? Значи, блудот не е дело на природата. Јас не ја обвинувам страста, туку похотата ни е дадена за брак и потомство, а не за разврат и расипаност. А за законите за државјанство се знае дека се благи кон неволните злосторства. Но, всушност не постои ниту еден грев што произлегува од неопходноста - сите тие зависат од расипана волја. Бог не ја создал природата на таков начин што е неопходно да се греши; ако беше така, тогаш нема прашање, и Бог нема да казни за ова, бидејќи Тој е човекољубив и добар. Па што? Дали крадењето не е прашање на неопходност? Да, ќе речат, сиромаштијата го принудува на тоа. Не, сиромаштијата те тера да работиш наместо да крадеш. Така сиромаштијата го произведува спротивното; кражбата доаѓа од мрзеливост; а сиромаштијата обично не предизвикува мрзеливост, туку напорна работа. Значи, тоа (кражба) е последица на невнимание. Забележете го ова! Згора на тоа, кажи ми, што е потешко, што е понепријатно - да поминуваш ноќи без сон, да пробиваш ѕидови, да талкаш во темнина, постојано да се грижиш и да се подготвуваш за убиство, да трепериш и да умреш од страв или да се посветиш на работа секој ден и да уживаш во сигурноста со задоволство? Се разбира, второто е полесно. И бидејќи е полесно, повеќето луѓе одлучуваат да го земат подобро од првиот. 4. Гледаш дека доблеста е во согласност со природата, а порокот е спротивен на неа, исто како што болеста и здравјето се (одвратни едни на други). Исто така: каква потреба, на пример, го принудува да лаже и да пцуе? Нема потреба, нема ропство; но ние тоа го правиме по своја слободна волја. Не ни веруваат, велиш. Тие не веруваат затоа што ние го сакаме тоа; На крајот на краиштата, довербата треба да ја стекнеме повеќе со нашето однесување отколку со заклетви. Зошто, кажи ми, не им веруваме на едни дури и кога пцујат, а на други ги сметаме луѓето за доверливи и без заклетва? Ова значи дека нема потреба од заклетви. Ти велиш, јас им верувам на зборовите на таквите и таквите, дури и без заклетва, но не ти верувам, и покрај твоите заклетви. Тоа значи дека заклетвите се непотребни и повеќе укажуваат на недоверба отколку на доверба. Тој што е склон да дава заклетва, не може да се каже дека му прави чест на своето благородништво. И кој одлучно употребува заклетва во секој случај, никогаш нема итна потреба од тоа; во меѓувреме, оние кои никогаш не посегнуваат по заклетва можат да имаат корист од тоа. Можеби заклетвата е потребна за да се уверат (другите)? Воопшто не! Гледаме дека оние кои не пцујат уживаат поголема доверба. Исто така: дали има потреба да ги нервирате другите? Секако дека ќе. Внатрешната топлина се возбудува, се запали и не и дава мир на душата. Не, човеку, вознемиреноста не доаѓа од внатрешната топлина, туку од кукавичлукот. Ако (се појави нервоза) од жарот на срцето, тогаш сите луѓе ќе се нервираат (меѓу себе), и постојано ќе се нервираат. Имаме жар (љубомора) во нашите срца да не ги нервираме ближните, туку да ги преобратиме оние што грешат, да се кренеме самите (по падот), за да не бидеме мрзливи. Внатрешна топлина ни се става, како некаков убод, за да чкртаме со забите на ѓаволот, за да итаме кон него, а не за да се бунтуваме еден против друг. Имаме оружје да не се бориме сами со себе, туку да го користиме во војна со непријателот. Дали си лут? Биди вака кон своите гревови, тепај си ја душата, биди ја совеста, биди строг судија и страшен казнувач на сопствените гревови. Ова е придобивката од гневот; Ова е причината зошто Бог го стави во нас. Исто така: дали изнудата е последица на неопходност? Не! Која потреба, која сила, кажи ми, те тера на ограбување? Сиромаштијата те тера, велиш, а стравот (да ги немаш) најпотребните работи. Но затоа не треба да бидете лаком; ваквото богатство не е издржливо. Го правиш истото како некој, прашан зошто поставува темел на куќа на песок, да одговори: (да се засолни) од студот и од дождот, но за таа цел, точно, не треба да се гради (куќата) на песок, бидејќи дождот, бурата и ветерот наскоро ќе ја уништат. Затоа, ако сакате да се збогатите, тогаш не бидете лаком; Ако сакате да им оставите богатство на своите деца, стекнете (богатство) чесно - ако такво нешто постои. Таквото богатство е цврсто и издржливо; други наскоро загинуваат и се уништуваат. Кажи ми: дали сакаш да се збогатиш, а за ова го земаш она што им припаѓа на другите? Но, ова не е богатство; Богат е тој што го користи своето, но не е богат оној што има туѓо во рацете. Во спротивно, оние кои продаваат свилена облека и ја позајмуваат облеката на другите би биле почитувани како побогати и побогати од кој било друг. Сепак, иако работите се во нивни раце, ние не ги нарекуваме богати. Зошто? Затоа што имаат туѓи. Дури и да им припаѓа облеката, парите што ги чини облеката не се нивни, па дури и ако парите се нивни, тогаш тоа не претставува нивно богатство. Значи, ако она што го добивате како заем не ве прави богат, бидејќи наскоро може да се бара назад, тогаш како можете да бидете богати од изнуда? Ако сакате да се збогатите по секоја цена (бидејќи ова не е прашање на неопходност), тогаш што особено би сакале да користите? Зарем тоа не е подолг живот? Но, таквите (разбојници) во најголем дел се краткотрајни; тие често добиваат, како казна за кражба и изнуда, прерана смрт и на тој начин не само што не уживаат во богатство, туку заминуваат (од светот) за да ја искусат Геена; Честопати и тие умираат, добивајќи болести или од сладострасност, или од труд или од непотребни грижи. Во исто време, би сакал да знам зошто луѓето толку многу се грижат за богатството? На крајот на краиштата, Бог и одредил на природата мерка и граници за да немаме потреба да бараме богатство. Заповедал, на пример, да се облече телото со една или две алишта, а потоа дополнителната не е потребна за заштита (на телото). За што служат илјадници алишта, овој молеедин? Има мерка и во јадењето храна, а јадењето повеќе од оваа мерка нужно му штети на секое живо суштество: за што служат овие стада, пасишта и акумулации на месо? Ни треба само едно засолниште: за што служат овие дворци, овие вредни живеалишта? Па да живеат змејови и чавки во нив додека сиромашните луѓе се лишени од какво било засолниште? Која Геена не го заслужува ова? Многу често, на места што никогаш не ги виделе, подигаат прекрасни згради од гранитни столбови и скап мермер (што не можат да смислат?); но ниту самите тие ниту некој друг не ги користи. Пустошноста на местото не дозволува живеење во овие згради, кои со тоа остануваат неискористени. Гледаш дека не се подигнати од потреба? Но, причината за сето тоа е лудилото, глупоста и суетата, кои, ве молам, да ги избегнеме, за да ги избегнеме другите зла и да бидеме наградени со благословите ветени на оние што Го љубат во Христа Исуса, нашиот Господ. Можеби ќе ве интересира: