Беседа 21

Еф.6:1–3. Деца, слушајте ги своите родители во Господа, зашто тоа бара правдата. Почитувај ги татко ти и мајка си, ова е првата заповед со ветување: Нека ти е добро и ќе живееш долго на земјата. Пороците на кралскиот двор. - Пофалба на монахот Јулијан. – Под кои услови е штетно богатството? 1. Исто како што уметниците, кога прикажуваат тела, почнуваат со главата, па продолжуваат кон вратот и на крајот до стапалата - токму тоа го прави блажениот Павле во своите говори. Откако зборуваше прво за мажот, потоа за жената, втората моќ, тој на крајот продолжува последователно кон третата - зборува за децата - затоа што мажот владее над жената, а мажот и жената владеат со децата. Затоа слушајте што вели: „Деца, слушајте ги своите родители во Господа... ова е првата заповед со ветување“. Овде тој не зборува за Христа или за (други) возвишени теми, зашто умовите на кои им се обраќа својот говор се уште се нежни; Затоа и опомената е кратка, бидејќи децата не можат да следат долг збор. Од истата причина, тој не зборува за царството (Божјето) - тој не е на таа возраст да слушне за тоа - туку она што најмногу и особено сака да го слушне детската душа, тоа е она што тој го вели, имено, дека ќе живее долго. Ако некој почне да се распрашува зошто (апостолот) не им зборува на децата за царството, туку нуди заповед од законот (на Мојсеј), ќе кажеме дека (тој им го направи тоа затоа што) се уште беа многу мали, а исто така затоа што тој многу добро разбра дека ако мажот и жената се верни на законот што тој го постави за нив, тогаш нема да ги чини децата повеќе на истиот труд да го подложат на законот. Кога бизнисот добива добар почеток и има вистинска и цврста основа, тогаш тој оди и се насочува многу лесно. Но, поставувањето на темелите и поставувањето поддршка - тука лежи важната тешкотија. „Деца“, вели тој, „послушајте ги своите родители во Господа“, односно, според волјата Господова, Бог, вели тој, го заповедал тоа. Но, што да се прави ако наредбите биле непристојни? Точно, малку е веројатно дека некој татко, дури и најнечесниот, би им наредил на своите деца нешто непристојно. Меѓутоа, за таков случај (апостолот) дава упатства, велејќи: „во Господа“, т.е., за да не го навредиш Бог (со исполнување на волјата на твоите родители). На пример, ако таткото е незнабожец или еретик, тогаш повеќе не треба да му се покорува, бидејќи тоа не е „во Господа“. Но, во која смисла се вели: „ова е првата заповед“? Првиот треба да се нарече: „Не убивај, не прави прељуба“. (Апостолот) оваа заповед ја нарекува прва, не во однос на редот, туку во однос на ветувањето. Некои заповеди, насочени против злото и за избегнување на злото, не се поврзани со награда, но на други, како што водат кон правење добро, се приложува ветување. Забележете каква неверојатна основа за доблест (апостолот) верува - и со право - во чест и почит на родителите! Забранувајќи ги лошите дела и со намера да започне (поучување) за добрите дела, тој заповеда, пред сè, на почитување на родителите, бидејќи за нас, по Бога, тие се главните виновници на животот; затоа, фер е тие први да имаат право да вкусат убаво (овошје) од нас, а потоа и сите други луѓе. Ако некој е непочитуван кон своите родители, дали некогаш ќе биде непочитуван кон трети лица? Откако им ја дал потребната опомена на децата, (апостолот) оди кај татковците, велејќи: „А вие, татковци, не разгневувајте ги своите деца, туку воспитувајте ги во дисциплина и опомена Господова“ (Еф. 6:4). Тој не рече: сакај ги; Самата природа ги привлекува кон тоа, дури и ако тие не го сакаа тоа, и затоа беше непотребно да се донесе закон во врска со оваа тема. Но, што вели тој? „Не ги провоцирајте своите деца“, како што прават многу родители, лишувајќи ги нивните деца од нивното наследство, оставајќи ги без грижа, постапувајќи со нив сурово, како робови, а не како слободни. Затоа тој вели: „Не предизвикувајте ги вашите деца“. Потоа, најважно, посочува како да ги направи послушни и вели дека тоа целосно зависи од главата и шефот. Како што ја посочил причината за послушноста на жената кај нејзиниот сопруг, со кој затоа зборува за многу работи, молејќи го, меѓу другото, да ја привлече сопругата кон себе со силата на љубовта, така и во конкретниот случај причината (за послушноста на децата) ја става во него кога вели: „туку воспитувајте ги според учењето и опомената Господова“. Гледаш ли дека кога има духовно (добро), ќе следат телесни работи? Затоа што е само невозможно да не посакаш и да не му го довериш на Оној што може да го направи тоа. Кој, прашувате, може да го направи ова? Бог. Затоа таа (Ана) Му го доверила (својот син) (1. Самоил 1). Самиот Ели не бил многу способен да го формира; и како можеше да го направи ова кога не беше во можност да (управува) со сопствените деца? Но, верата на жената и нејзината трудољубивост постигнаа сè. Откако го роди своето прво дете, едно, и сè уште не знаејќи дали ќе има други деца, таа не рече: Ќе чекам; детето ќе порасне; нека ужива во животот; Ќе му дозволам да ги помине тинејџерските години со мене. Без воопшто да размислува за тоа, таа размислува за едно, како да му го посвети овој духовен лик на Бога уште од првите плодови. Ние, мажите, се срамиме од мудроста на таквата жена: таа му го претстави на Бога и го остави таму. Тоа ја прослави и нејзината брачна заедница, бидејќи, носејќи го првиот плод (на Бога, со тоа покажа дека) го барала, пред сè, духовното; Затоа нејзината утроба станала плодна, а подоцна имала и други деца; Затоа таа виде колкава чест (нејзиниот син) ужива во светот. Ако луѓето плаќаат за почит со почит, тогаш зар не е многу повеќе за Бог, кој, сепак, често го прави тоа без да биде почестен самиот? До кога ќе останеме телесни? До кога ќе ползиме по земјата? Сè што правиме треба да биде второстепено во однос на грижата за нашите деца и нивното воспитување „во дисциплина и опомена Господова“. Кој, пред сè, ќе научи да биде мудар, со тоа ќе стекне богатство кое го надминува секое богатство и најголемата слава. Не е толку корисно да го воспитуваш синот учејќи го уметноста и надворешното знаење со кое ќе стекне пари, колку да го научиш на уметноста да ги презираш парите. Ако сакате да го збогатите, направете го ова. Богат не е оној на кој му треба многу имот и поседува многу, туку оној на кој ништо не му треба. Всади го ова во твојот син, научи го на ова; Ова е најголемото богатство. Не грижи се да го направиш познат со надворешно учење и да му дадеш слава, туку потруди се да го научиш да ја презира славата на овој живот; ова ќе го направи попознат и попознат. Можно е тоа да го прават и богатите и сиромашните; Ова не се учи од учителите и не од учењата на науката, туку од Божествените списи. Не грижете се дека вашиот син ќе живее тука долго време, туку дека таму ќе биде награден со безграничен и бесконечен живот. Дајте му големи работи, а не мали работи. Внимавајте на зборовите на Павле: „воспитувајте ги во обуката и опомената Господова“. Не обидувајте се да го направите реторичар, туку научете го да биде филозоф. Ако не е реторичар, нема да има штета од ова; а во отсуство на мудрост, најобемната реторика нема да донесе никаква корист. Потребно е добро однесување, а не духовитост, морал, не моќ на говор, дела, а не зборови: тоа е она што го дава царството, кое дава вистинска корист. Не пречистувајте го јазикот, туку исчистете ја душата. Ова го велам не за забрана на образованието, туку за луѓето да не се врзуваат исклучиво за него. Немојте да мислите дека само на монасите им е потребна поука од Светото писмо; многу од овие упатства се потребни и за оние деца кои мора да влезат во овој (светски) живот. Како што при опремување на брод, потребен е кормилар и полн број пливачи, не за тој што секогаш стои на пристаништето, туку за оној што постојано се занимава со пловидба, точно истото (мора да кажам) важи и за монахот и за лаикот. Првиот, како да е на пристаниште отпорно на невреме, го поминува својот живот безгрижно и заштитен од секаква возбуда; а вториот постојано се преплавува и плови сред море борејќи се со многу грижи. Иако тој самиот (световниот човек) немал потреба (поучување), можеби ќе му треба за, ако се случи, ќе може да ги запре устата на другите. 3. Затоа, колку повеќе некој се почестува во овој живот, толку повеќе му е потребно такво образование. Без разлика дали некој се движи во кралската палата - има многу Хелени, филозофи, луѓе надуени со привремена слава - еве точно место исполнето со оние кои страдаат од капки. Токму таков е кралскиот двор. Сите таму се помпезни и напумпани, а тие што не се се трудат да станат такви. Како е, размислете, ако вашиот син, откако влегол таму, влезе како најдобар лекар, со инструменти што се способни да ја скротат ароганцијата на секого, да им пријде на секого и да разговара, да исцели болно тело, да примени лек од Светото писмо, да расфрла со мудри говори. Со кого ќе разговара монахот? Со ѕидот (на вашата ќелија) или со покривот? Со пустината или дивината? Со планини или дрвја? Значи, таквото учење не му е многу потребно; и покрај тоа што се обидува да се подобри во тоа, не за да ги поучува другите, туку самиот себе. Што се однесува до луѓето кои живеат во овој (светски) живот, тие навистина имаат потреба од такво учење, бидејќи световниот човек е повеќе искушуван да греши отколку монахот. И, ако сакате, знајте дека тој (со такво образование) ќе биде најпријатниот човек на светот. Сите ќе го почитуваат за таквите говори кога ќе видат дека не е жесток и не бара власт; сепак, тој ќе ја добие власта без да ја бара, а кралот ќе биде во голема почит. Впрочем, такво нешто не може да се сокрие: здрава личност меѓу многуте здрави може да остане незабележана; но ако меѓу многу болни има еден здрав, тогаш гласините за него наскоро ќе стигнат до кралските уши и ќе му биде доверено раководство над многу народи. Знаејќи го ова, „воспитувајте ги во обуката и опомената Господова“. Што ако некој е сиромашен? Нека остане сиромашен. Дека нема да биде на суд, тоа нема да го направи на кој било начин инфериорен во однос на оној што служи на суд; напротив, тој може да стане предмет на изненадување, и наскоро да ја добие моќта што ја сака, а не онаа што ја добива според неговата намена. Ако Хелените, луѓе кои не вредат повеќе од три оболи, циниците (κύνες - кучиња), кои ја прифатиле истата филозофија, не вредат повеќе од три оболи (ова е навистина хеленска филозофија), или подобро кажано, не самата филозофија, туку само нејзиното име, облекување на мантија и растење на косата, за многумина се срамат повистинити? Ако една лажна маска, само привидната сенка на филозофијата, издигнува толку многу, тогаш што кога ќе се заљубиме во вистинската, светла филозофија? Нема ли сите да ја почитуваат? Зар на таквите (филозофите), без никаков страв, да не им доверуваме куќи, жени и деца? Но, не, денес нема такви филозофи! И затоа е невозможно да се најде пример. Има, меѓутоа, меѓу монасите, но не и меѓу лаиците. Дека има такви примери меѓу монасите, многумина можат да се наведат како доказ; но ќе истакнам еден од многуте. Веројатно знаете, сте слушнале, а некои, се разбира, ја виделе личноста за која сега имам намера да зборувам: мислам на чудесниот Џулијан. Тој беше човек со едноставен чин, скромен; Тој е роден на неуко место и бил целосно неук за световната мудрост, но полн со вистинска мудрост. Кога се појави во градот - што ретко се случуваше - толку многу луѓе се насобраа околу него што ниту реторите, ниту софистите, ниту некој друг немаше таква гужва. Што можеме да кажеме за ова? Зар до денес неговото име не се слави повеќе од сите цареви? Значи, ако има толку многу (возвишени вистински мудреци) на овој свет, каде што Господ не ни ветил ништо добро - во свет во кој, според Него, ние сме туѓинци - тогаш да размислиме какви добри работи им се подготвуваат на небото? Ако овде, каде што се туѓинци, имаат таква чест, тогаш каква слава ќе уживаат таму каде што се граѓани? Ако овде, каде што се ветува тага, таква им е честа, тогаш каков ќе им биде мирот таму, каде што се делат вистински почести? Сакаш да ги посочиме и (филозофските) лаици? Но сега ги немаме. Навистина, меѓу мирјаните има побожни луѓе, но тие не се издигнуваат до височините на мудроста. Затоа ќе ви презентирам примери од древните светци. Колку од оние што имаа жени и одгледаа деца не беа полоши, повторувам, не беа полоши од оние што ги спомнавме! Но, сега веќе ги нема, поради потребата што се појавила, како што вели овој блажениот. За кого сакаш да ти кажам? За Ное или Авраам? За синот на вториот, или синот на првиот? Или за Џозеф? Или сакате да слушнете за пророците - Мојсеј или Исаија? 4. Но, ако сакате, да го прекинеме зборот со Авраам, на кого сите особено постојано ни укажуваат. Нели тој имаше жена? Зарем немаше деца? Ќе ви го кажам истото што вие ни го кажувате. Имаше жена, но тоа не го прослави, што имаше жена. Имал богатство, но не преку богатството станал богоугоден. Тој роди деца, но не беше задоволен бидејќи имаше деца. Се здоби со триста и осумнаесет членови на домаќинството, но затоа не стана предмет на изненадување. Дали сакате да знаете што (го направи познат)? Дека сакал странци, го презирал богатството и бил скромен. Кажи ми, каков е квалитетот на еден филозоф? Зарем не треба да ги презираме богатството и славата? Зарем не треба да стоиме над зависта и сета страст? Сега да го ставиме Авраам во средина, да го разоткриеме и да видиме каков филозоф бил тој? Прво, тој не ја вреднуваше својата татковина: „Оди“, му рекол (Господ), „од твојата земја, од твојот род“ (1. Мој. 12:1), - и тој веднаш си замина. Во овој случај, ниту неговиот родителски дом, ниту пријателските врски, ниту нешто друго не го зауздаа, инаку немаше да замине. Потоа, тој воопшто не ја ценел славата или богатството; Така, кога во војна ги ставил непријателите во бегство и му било понудено да го земе пленот, тој со презир го одбил. На ист начин, неговиот син станал достоен за восхит не поради неговото богатство, туку поради љубовта кон хоби, не затоа што имал деца, туку затоа што бил послушен, и не затоа што имал жена, туку затоа што неговата сопруга била неплодна. (И двајцата, Авраам и Исак) го сметаа вистинскиот живот за ништо, не бараа богатство и запоставуваа сè. Кажи ми кои растенија се најдобри? Зар не се тие што содржат сила во себе и не трпат штета од дожд, ниту од град, ниту од налет на ветрови, ниту од други слични причини, туку стојат отворено и немаат потреба ниту од покрив, ниту од ограда, како да презираат сè? Таков е вистинскиот филозоф, такво е неговото богатство! Тој нема ништо и има сè; има се и нема ништо. Ѕидот не е одвнатре, туку однадвор, а оградата не е подигната од природата, туку однадвор. Исто така, кажи ми, кое тело е особено силно? Дали е тој што е здрав, кој удобно поднесува глад, не бара ситост, не страда од студ, како и од топлина, или оној што не може да го поднесе сето тоа, а покрај тоа, за своето здравје му требаат готвачи, ткајачи, ловци и лекари? Навистина, само вистински филозоф, кому такво нешто не му треба, е богат човек. Затоа блажениот (Павле) рекол: „воспитајте ги во учењето и опомената Господова“. Значи, не барајте заштита (за вашите деца) во надворешните добра: во ова е богатството, во ова е славата. Кога (привремената слава и богатство) ќе помине - а тие се непостојани - тогаш (луѓето што ги поседувале) се како беспомошно, оштетено растение, кое не само што не донело никаков профит во минатото, туку и произведувало загуба. Така, заштитата што требаше да заштити од напливот на ветровите сега наеднаш предизвика пад. Ова значи дека богатството има поголема веројатност да наштети ако не прави неподготвени да ги поднесеме перипетиите на животот. Значи, да ги воспитуваме нашите деца за да можат да издржат сè и да знаат како да постапуваат среде неволја; ние ги воспитуваме „во учење и опомена Господова“, и ќе ни биде дадена голема награда. Навистина, ако луѓето што прават статуи на кралеви и ги сликаат нивните портрети уживаат голема чест, тогаш ние, кои го красиме ликот на Небесниот Цар (бидејќи човекот е лик Божји), нема да уживаме многу поголеми придобивки поради тоа што го враќаме Божјото сличност? Со ова може да се спореди доблеста на душата кога ги учиме децата да бидат љубезни, да не се раздразливи, да не внимаваат на злобата, да бидат подготвени за добри дела, да ги сакаат луѓето (што сето тоа е карактеристично за Бога) и кога ќе ги поучиме да не ги ценат земните добра. Значи, да се едуцираме и организираме себеси и нив е наша должност! Во спротивно, како да се осмелиме да се појавиме пред престолот Христов? Ако некој чии деца се разуздани е недостоен за епископија, тогаш уште помалку (не е достоен) за царството небесно. Но, што велиш? Дали е навистина можно ако нашите жени и деца се неуредно, да одговараме за нив? Да, ако (ова се случи) поради нашето непреземање строги мерки, затоа што нашата сопствена доблест не е доволна за спасение. Ако некој што не користи еден талент, не само што не добива никаква награда, туку е и казнет на одреден начин, тогаш јасно е дека сопствената доблест не е доволна за спасение, туку се бара и (доблест) на друг. Значи, да се грижиме за нашите сопруги, да бидеме особено претпазливи во однос на децата, домаќинствата и себеси; Кога ќе почнеме да се ставаме во ред и себеси и нив, ќе почнеме да му се молиме на Бога да ни помогне во нашите трудови. И Тој ќе помогне кога ќе види дека ние се обидуваме да го направиме тоа, дека ги применуваме нашите грижи на ова; ако не сме зафатени со ништо, тогаш Тој нема да ни ја даде Својата помош. На крајот на краиштата, Бог не ни дава помош кога спиеме, туку кога самите работиме. Асистентот не му помага на неактивен, туку на оној кој самиот работи. Меѓутоа, добриот Бог може сам да го изврши делото, за сите ние да се удостоиме да ги наследиме ветените благослови, по благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому со Отецот и Светиот Дух нека му е слава, моќ, чест, сега и секогаш и во вековите. Амин. Можеби ќе ве интересира: