Беседа 21
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Еф.6:1–3. Деца, покорявайте се на родителите си в Господа, защото това изисква справедливостта.
Почитай баща си и майка си, това е първата заповед с обещание:
Да ти е добре и да живееш дълго на земята.
Пороци в кралския двор. - Възхвала на монах Юлиан. – При какви условия богатството е вредно?
1. Както художниците, когато изобразяват тела, започват с главата, след това преминават към шията и накрая към краката - точно това прави блаженият Павел в своите речи. След като говори първо за съпруга, след това за съпругата, втората власт, той накрая преминава последователно към третата - той говори за децата - защото съпругът властва над жената, а съпругът и съпругата властват над децата. Така че слушайте какво казва той: „Деца, покорявайте се на родителите си в Господа... това е първата заповед с обещание.“ Тук той не говори за Христос или за (други) възвишени теми, защото умовете, към които той отправя своята реч, са все още нежни; Ето защо увещанието е кратко, тъй като децата не могат да следват дълга дума. По същата причина той не говори за царството (Божие) – не е на тази възраст, за да слуша за това – но това, което детската душа най-много и особено иска да чуе, това е, което казва, а именно, че ще живее дълго.
Ако някой започне да се пита защо (апостолът) не говори на децата за царството, а предлага заповед от закона (на Мойсей), ние ще кажем, че (той им направи това, защото) те бяха още много малки, а също и защото разбираше много добре, че ако съпругът и съпругата са верни на закона, който той им е поставил, тогава няма да им струва повече усилия да подчинят децата на същия закон. Когато един бизнес започне добре и има истинска и солидна основа, тогава той върви и се насочва много лесно. Но полагането на основа и поставянето на опора - тук е важната трудност. „Деца“, казва той, „покорявайте се на родителите си в Господа“, тоест според волята на Господа, Бог, казва той, е заповядал това. Но какво да направите, ако заповедите са неприлични? Вярно е, че едва ли някой баща, дори и най-нечестният, би наредил на децата си нещо неприлично. Но за такъв случай (апостолът) дава указания, казвайки: „в Господа“, т.е., така че (като изпълните волята на родителите си) да не обидите Бога.
Например, ако бащата е езичник или еретик, тогава човек вече не трябва да му се подчинява, защото това не е „в Господа“.
Но в какъв смисъл е казано: „това е първата заповед“? Първият трябва да се нарича: „Не убивай, не прелюбодействай“. (Апостолът) нарича тази заповед първа, не по отношение на реда, а по отношение на обещанието. Някои заповеди, като насочени срещу злото и за предотвратяване на злото, не са свързани с награда, но към други, като водещи към правене на добро, е прикрепено обещание. Забележете в каква удивителна основа за добродетелта (апостолът) вярва – и с право – в честта и уважението на родителите! Забранявайки лошите дела и възнамерявайки да започне (учението) за добрите дела, той заповядва на първо място уважение към родителите, тъй като за нас, след Бога, те са главните виновници на живота; затова е справедливо те да имат първи правото да вкусят (плодове) от нас, а след това всички останали хора. Ако някой проявява неуважение към родителите си, ще проявява ли някога неуважение към трети страни?
Искате ли синът ви да бъде послушен? От детството го възпитавайте „в учението и наставлението на Господа“. Не мислете, че слушането на Божествените писания е излишно за него. Там той ще чуе първо: „Почитай баща си и майка си” - думи, насочени към твоя полза. Не казвайте: това (слушането на Писанието) е дело на монасите; Наистина ли трябва да го направя монах? Няма нужда да е монах! Какъв страх е това в теб - страхуваш ли се от нещо, което е пълно с много блага? Направи го християнин. И е много необходимо за миряните да се вслушват в учението, което се съдържа тук (в Писанието), и особено за децата. Децата на тази възраст не знаят много и това, което се добавя към тяхното невежество, е, че те научават нещо от езическите писания, изучавайки в тях живота на чудни, според техните представи, герои, които служеха на страстите и се страхуваха от смъртта, като Ахил, неутешим и умиращ за своята наложница, или друг, който се отдаде на пиянство и т.н. И така, той (вашият син) се нуждае от тези лекарства.
Защото е невъзможно да не пожелаеш и да не го повериш на Онзи, който може да го направи. Кой, питате, може да направи това? Бог. Ето защо тя (Ана) поверява (сина си) на Него (1 Царе 1). Самият Ели не беше много способен да го формира; и как би могъл да направи това, когато не беше в състояние да (управлява) собствените си деца? Но вярата на жената и нейното усърдие постигнаха всичко. Като роди първото си дете, едно, и още не знаеше дали ще има други деца, тя не каза: ще чакам; детето ще порасне; нека се радва на живота; Ще го оставя да прекара тийнейджърските си години с мен. Без изобщо да мисли за това, тя мисли за едно нещо, как да посвети този духовен образ на Бога от първите плодове. Ние, мъжете, се срамуваме от такава мъдрост на жената: тя го представи на Бога и го остави там. Това прослави и нейния брачен съюз, защото, като принесе първия плод (на Бога тя показа с това), тя търсеше преди всичко духовното; Ето защо утробата й стана плодородна и тя по-късно имаше други деца; Ето защо тя видя на колко голяма чест се радва (нейният син) в света.
Ако хората плащат за уважението с уважение, тогава не е ли това много повече за Бог, който обаче често прави това, без самият той да бъде почитан? Докога ще останем плътски? Докога ще пълзим по земята? Всичко, което правим, трябва да бъде второстепенно спрямо грижата за нашите деца и отглеждането им „в дисциплината и наставлението на Господа“.
Първият, сякаш се намира на устойчив на бури кей, прекарва живота си безгрижен и защитен от всякакви вълнения; а последният е постоянно претоварен и се носи всред морето, борейки се с много грижи. Въпреки че самият той (светски човек) не се нуждаеше от (наставление), той може да се нуждае от него, за да може, ако се случи, да затвори устите на другите.
3. Следователно, колкото повече някой е почитан в този живот, толкова повече е необходимо такова образование за него. Независимо дали някой се движи в царския дворец - има много елини, философи, хора, надути с временна слава - тук е точно място, пълно с болни от воднянка. Точно такъв е и кралският двор. Там всички са надути и надути, а тези, които не са, се опитват да станат такива. Какво е, помислете си, ако вашият син, като влезе там, влезе като най-добрия лекар, с инструменти, които могат да укротят високомерието на всеки, подхожда към всеки и говори, лекува болно тяло, прилага лекарства от Писанието, изобилства от мъдри речи. С кого ще говори монахът? Със стената (на вашата килия) или с покрива? С пустинята или дивата природа? С планини или дървета? Така че, такова учение не е много необходимо за него; въпреки факта, че той се опитва да се усъвършенства в него, не за да инструктира другите, а себе си. Що се отнася до хората, живеещи в този (светски) живот, те наистина имат нужда от такова учение, защото светският човек е по-изкушен да греши, отколкото монахът.
И ако желаете, знайте, че той (с такова образование) ще бъде най-приятният човек на света. Всеки ще го уважава за такива речи, когато види, че не е избухлив и не търси власт; обаче той ще получи власт, без да я иска, и кралят ще бъде много уважаван. В края на краищата такова нещо не може да се скрие: здрав човек сред много здрави може да остане незабелязан; но ако сред много болни има един здрав, тогава слуховете за него скоро ще стигнат до кралските уши и ще му бъде поверено ръководството над много народи. Като знаете това, „възпитавайте ги в обучението и наставлението на Господа“. Ами ако някой е беден? Нека си остане беден. Това, че той няма да бъде в съда, това няма да го направи по никакъв начин по-нисък от този, който служи в съда; напротив, той може да стане обект на изненада и скоро да получи силата, която иска, а не тази, която получава според предназначението си.
Ако елините, хора, струващи не повече от три обола, циниците (κύνες - кучета), възприели същата философия, струваща не повече от три обола (това е наистина елинска философия), или по-скоро не самата философия, а само нейното име, обличане на мантия и растяща коса, засрамват мнозина, тогава истинският философ не е способен да повече? Ако една фалшива маска, само привидната сянка на философията, издига толкова много, тогава какво кога ще се влюбим в истинската, светла философия? Няма ли всички да я уважават? Не трябва ли да поверяваме на такива (философи) без страх къщи, съпруги и деца? Но не, днес такива философи няма! И затова е невъзможно да се намери пример. Има обаче между монаси, но не и между миряни. Че има такива примери сред монасите, много могат да бъдат посочени като доказателство; но ще посоча един от многото.
Вероятно знаете, чували сте, а някои, разбира се, са виждали човека, за когото възнамерявам да говоря сега: имам предвид прекрасния Юлиан. Той беше човек с прост ранг, смирен; Той беше роден на невежо място и беше напълно невеж по отношение на светската мъдрост, но пълен с истинска мъдрост. Когато той се появи в града - което се случваше рядко - около него се стекоха толкова много хора, че нито реторите, нито софистите, нито някой друг имаше такава тълпа. Какво можем да кажем за това? Не е ли името му по-прославено до днес от всички царе? И така, ако има толкова много (възвишени истински мъдреци) в този свят, където Господ не ни е обещал добро - в свят, в който според Него сме чужденци - тогава нека се замислим какви блага са приготвени за тях на небето? Ако тук, където са пришълци, имат такава чест, то на каква слава ще се радват там, където са граждани? Ако тук, където се обещава мъка, такава е честта им, то какво ще им е спокойствието там, където се споделят истински почести? Искате ли да посочим и (философските) лаици? Но сега ги нямаме.
Наистина, сред миряните има благоговейни хора, но те не се издигат до висините на мъдростта. Затова ще ви представя примери от древните светци. Колко от онези, които имаха жени и отгледаха деца, не бяха по-лоши, повтарям, не по-лоши от тези, които споменахме! Но сега ги няма, поради възникнала нужда, както казва този блажен. За кого искаш да ти разкажа? За Ной или Авраам? За сина на последния или за сина на първия? Или за Йосиф? Или искате да чуете за пророците - Моисей или Исая?
4. Но ако желаете, нека спрем думата с Авраам, когото всички особено постоянно ни посочват. Нямаше ли жена? Той нямаше ли деца? Ще ви кажа същото, което вие ни казвате. Той имаше жена, но не това го направи известен, че имаше жена. Той имаше богатство, но не чрез богатството стана угоден на Бога. Той роди деца, но не беше доволен, защото имаше деца. Той придоби триста и осемнадесет членове на домакинството, но не затова стана обект на изненада. Искате ли да знаете какво (го направи известен)? Че обичаше непознати, презираше богатството и беше скромен. Кажете ми какво е качеството на философа? Не трябва ли да презираме богатството и славата? Не трябва ли да стоим над завистта и всяка страст? Сега да поставим Авраам по средата, да го разобличим и да видим какъв философ е бил? Първо, той не цени отечеството си: „Иди си,” (Господ) му каза, „от земята си, от рода си” (Бит. 12:1), – и той веднага си тръгна. В този случай нито неговият родителски дом, нито връзките на приятелството, нито нещо друго го възпираше, в противен случай той не би си тръгнал.
Дали този, който е здрав, който спокойно понася глада, не се нуждае от ситост, не страда както от студ, така и от топлина, или този, който не може да понесе всичко това и освен това за здравето си се нуждае от готвачи, тъкачи, ловци и лекари? Наистина, само истинският философ, който не се нуждае от нищо подобно, е богат човек. Ето защо блаженият (Павел) каза: „възпитавайте ги в учението и наставлението на Господа“. Така че, не търсете защита (за вашите деца) във външни блага: в това е богатството, в това е славата. Когато (временната слава и богатство) отминат – а те са нетрайни – тогава (хората, които ги притежават) са като безпомощно, повредено растение, което не само не е донесло печалба в миналото, но е донесло и загуба. Така че защитата, която трябваше да предпазва от напора на ветровете, сега внезапно предизвика падане.
Това означава, че богатството е по-вероятно да навреди, ако ни направи неподготвени да издържим на превратностите на живота. И така, нека образоваме децата си така, че да могат да издържат на всичко и да знаят как да действат сред несгоди; ние ги отглеждаме „в учението и наставлението на Господа“ и ще ни бъде дадена голяма награда. Наистина, ако хората, които правят статуи на царе и рисуват техните портрети, се радват на голяма почит, тогава ние, които украсяваме образа на Небесния Цар (защото човекът е образ на Бога), няма да се радваме на много по-големи ползи от това, че възстановяваме Божието подобие? Именно с това може да се сравни добродетелта на душата, когато учим децата да бъдат добри, нераздразнителни, безпаметни, готови на добри дела, обичащи хората (което всичко е свойствено на Бога) и когато ги възпитаваме да не ценят земните блага. Така че, да образоваме и организираме себе си и тях е наш дълг! Иначе как ще се осмелим да се явим пред престола на Христос? Ако този, чиито деца са необуздани, е недостоен за епископството, то много по-малко (недостоен е) за небесното царство. Но какво казваш?
Наистина ли е възможно, ако нашите съпруги и деца са безредни, ние да бъдем отговорни за тях? Да, ако (това се случи) поради невземането на строги мерки, защото нашата собствена добродетел не е достатъчна за спасение. Ако някой, който не използва един талант, не само не получава никаква награда, но и е наказан по определен начин, тогава е ясно, че собствената добродетел не е достатъчна за спасение, но е необходима (добродетелта) на друг. И така, нека се грижим за жените си, нека бъдем особено благоразумни по отношение на децата, домакинствата и себе си; Когато започнем да подреждаме и себе си, и тях, ще започнем да се молим на Бога да ни помогне в нашите трудове. И Той ще помогне, когато види, че се опитваме да направим това, че прилагаме нашите грижи към това; ако не сме заети с нищо, тогава Той няма да ни даде помощта Си. В крайна сметка Бог не ни дава помощ, когато спим, а когато сами работим. Помощникът не помага на безделника, а на този, който сам работи.