Беседа 1

Еф.1:1–2. Павле, по вољи Божијој (δια θεληματος θεου) апостол Исуса Христа, светима који су у Ефесу и вернима у Христу Исусу: Благодат вама и мир од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа. Шта је потребно за светост. – Доброта је извор благодати. 1. Гле, (апостол) се односи и на (Бога) Оца: δια (кроз). Па шта? Хоћемо ли Га назвати мањим? Уопште не. „светима“, пише он, „онима који су у Ефесу и верни у Христа Исуса“. Гле, он назива светима оне мужеве који имају децу, и жене, и слуге. А шта он под њима овде подразумева јасно је из краја посланице, где каже: „Жене, покоравајте се својим мужевима“ (Еф. 5, 22), а на другом месту: „Децо, слушајте родитеље своје“ (Еф. 6, 1), а такође: „Слуге, слушајте своје господаре“ (Еф. 6, 5). Помислимо каква немарност сада влада, колико је ревност за врлину ослабила, а колико су тада били врлини, ако су се мирјани називали светима и вернима! „Благодат вам и мир од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. Он је говорио о благодати и призивао Бога Оца, јер је ово (призивање) знак (учења). благодат. Како? Послушајте шта каже на другом месту: „А пошто сте синови, посла Бог Духа Сина Свога у срца ваша, вичући: Авва Оче! (Гал. 4:6). „И Господ Исус Христос“ – јер се за нас Христос роди и јави се у телу. „Благословен је Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа“, пише он. Гле, Он је оваплоћени Бог, или другачије: Отац Бога Речи. „Онај који нас је благословио у Христу сваким духовним благословом на небесима“ (Еф. 1:3). (Апостол) овде наговештава благослов Јевреја, јер је и ово благослов, али не духовни. Шта им је заправо речено? „Бог ће те благословити... благословиће плод утробе твоје“ (5. Мојс. 7:13), и благословиће твој улазак и излазак. То овде није случај. Како? „Са сваким духовним благословом. Шта ти још недостаје? Постао си бесмртан, слободан, сине, праведник, брат, заједнички наследник; Заједно ћете царовати, заједно ћете се прославити; „Све ти је дато: „Како је с Њим“, каже, „Не даје нам све?“ (Рим. 8:32). Величину Твоју славе анђели, херувими и серафими. Шта још недостаје? „Са сваким духовним благословом“: овде се ништа не говори о физичким стварима. Напротив, да би нас одвратио од свега телесног и упутио ка духовном, (чак и Спаситељ) је рекао: „У свету ћете имати невољу“ (Јн. 16,33). Као што они који поседују физичко не могу да чују о духовном, тако они који траже духовно не могу да га постигну док прво не напусте физичко. Шта то значи: „духовни благослов на небу“? То значи да нису земаљски људи (којима су обећана добра), као Јевреји (којима је обећано) да ће појести добру земљу, да ће наследити земљу која кипуће од меда и млека, и да ће Бог благословити њихову земљу (Иса. 1:19; Изл. 33:3; Пс. 84:15; Поновљени текст). Ништа слично овде није (обећано). Па шта? „Ко мене љуби одржаће моју реч, и ја и Отац доћи ћемо к њему и настанити се код њега“ (Јован 14:23). „Зато сваки који чује ове Моје речи и врши их упоредиће се са мудрим човеком, који је саградио кућу своју на стени; и паде киша, и реке се поплавише, и ветрови дунуше и ударише о кућу ту, и не паде, јер је на стени основана“ (Матеј 7:24–25). Шта још значи овај камен ако не небески објекти који нису подложни никаквим променама? „Тако свакога“, каже (Спаситељ), „ко призна Мене пред људима, признаћу га и ја пред Оцем Својим Небеским; а ко се одрекне Мене... Одрећи ћу се и њега“ (Мт. 10:32–33); и на другом месту: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“; и опет: „Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско“; и опет: „Блажени прогнани правде ради, ... јер је велика награда ваша на небесима“ (Матеј 5:8, 3, 10, 12). Видиш ли да је небо свуда, а нигде нема земље или било чега на земљи? И опет: „Наше грађанство је на небу, одакле чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа“ (Фил. 3,20); и опет: „Мислите на оно што је горе, а не на земаљско“ (Кол. 3:2). „О Исусу Христу“, то јест кроз Христа Исуса, а не преко Мојсија, ово је благослов; и стога, не само по квалитету, већ и по посреднику (благословља) смо супериорнији од Јевреја, како каже у Посланици Јеврејима: „И Мојсије беше веран у свом дому своме, као слуга, да сведочи што се имало објавити; и Христос је као Син у дому Његовом, а ми смо Његов дом“ (Јевр. 6). „Јер“, каже он, „Он нас је изабрао у Њему пре постанка света, да будемо свети и непорочни пред Њим“ (Еф. 1:4). Ове речи значе: кроз кога нас је благословио, кроз њега нас је и изабрао. Дакле, Он Сам овде нам све ово даје; Он сам ће бити судија и рећи: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34); а на другом месту: „Хоћу да тамо где сам ја, и они буду са мном“ (Јн. 17,24). 2. И скоро у свим својим посланицама (апостол) покушава да покаже да оно што је за нас учињено није вест; али да је то од давнина било наслућено на овај начин, а не због промене намере (Божје се то догодило), већ је управо тако било унапред договорено и унапред одређено. И ово је ствар велике бриге (Божије). Шта то значи: „изабрани у Њему“? То значи да је Христос, кроз веру у Њега, то учинио пре него што смо се ми родили, или још боље, пре него што се свет закомпликовао. И лепо је назвао (апостола стварањем света) сабирање (καταβολη – обарање са висине), показујући тиме да је свет, такорећи, оборен са неке велике висине. Заиста, велика је и неизрецива висина Божија, не у односу на место, него у односу на неизмерност природе (Божанске), и велика је удаљеност између творевине и Творца. Нека се јеретици стиде кад ово чују! Зашто сте га изабрали? Да бисмо били свети и непорочни пред Њим. И да ви, чувши да је Он изабрао, не мислите да је довољна само вера, (апостол) указује на живот: за то, каже, изабра нас, и да будемо свети и непорочни. Једном је изабрао Јевреје. Како? Овај народ, речено је, изабрао сам међу народима (5. Мојс. 7:6, 14:2). Ако људи бирајући бирају најбоље, онда још више Бога. А избор служи као доказ, с једне стране, Божје љубави према човечанству, а с друге, врлине изабраних. Без сумње, Он је изабрао оне који то заслужују; Он нас је учинио светима, али и ми треба да се удостојимо да будемо свети. Свет је сваки који приступи вери; Непорочан је онај који беспрекорно води свој живот. И Он захтева не просту светост, не просту чистоту, већ ону која би се управо таква пред Њим појавила. Има, на крају крајева, светаца и непорочних, које људи поштују као такве, али у стварности су као пали гробови, или (вукови) који ходају у овчијој кожи. Али Он бира не такве, него оне о којима пророк говори: „и по чистоти руку мојих“ (Пс. 17,25). Шта (светост тражи)? Светост „пред очима Његовим“, то јест, какву види око Божије. Говорећи о њиховим (оним изабраним) врлинама, онда се опет окреће благодати и каже: „у љубави нас предодреди да будемо синови“ (Еф. 1, 4-5), јер се то (избор) не дешава само због добрих дела, већ због љубави (према нама), и не само због љубави, већ и због наше врлине. Кад би само љубав била довољна, онда би сви морали бити спасени; ако је, пак, наша врлина довољна, онда би појављивање Њега (Сина Божијег) у свету било сувишно и целокупна Његова икономија била би сувишна. Дакле, то се не чини само из љубави и не само због наше врлине, већ под условом обоје заједно. „Он нас је изабрао“, каже (апостол); ко бира зна шта бира. „заљубљени“, каже он, „предодредивши нас да будемо усвојени као синови“. Без љубави (Боже) врлина не би никога спасила. Реци ми: да ли би Павле добио много користи, колико би постигао, да није позван одозго, и да га Онај који га је волео није привукао к себи? Или, другим речима: давање тако великих користи је плод љубави (Божије према нама), а не наше (једине) врлине. Бити врлински, веровати и приближавати се (Богу) јесте, иако је дело Онога који је позвао, али је, ипак, и наше. А поштовати оне који су се толико приближили, да би их превели из стања непријатељства у стање усвојености, заиста је дело преобилне љубави. „У љубави“, каже он, „предодредивши нас да будемо усвојени кроз Исуса Христа“ (Еф. 1:4-5). Примећујете ли како нема ништа без Христа и ништа без Оца? Ово прорицање, Он доноси. И то потврђује, величајући оно што се догодило, као што на другом месту каже: „И не само ово, него се и ми хвалимо Богом кроз Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 5, 11). Велики благослови се, наравно, дају, али они постају много вреднији због чињенице да су дати кроз Христа, јер нам Бог није послао само једног од робова, већ Јединородног, „По вољи своје“ (Еф. 1, 5) (κατα την ευδον ευδο). θεληματος αυτου), односно зато што је имао јаку жељу, или – ако више волите – зато што је то била Његова главна жеља. Ευδοχια (доброљубље) свуда означава главну жељу (основу других жеља), - прву, на пример, да грешници не пропадну, да пропадну они који грешни постану, јер да страдају. Неће бити из нужде, него по вољи (Божјој). То се може видети и код Павла, на пример, када каже: „Јер желим да сви људи буду као ја“ (1. Кор. 7:7); а на другом месту: „Желим да се млади жене и рађају“ (1. Тим. 5,14). Дакле, под υδοχια он подразумева прву жељу, јаку жељу, жељу са пожудом, навику. Нећу одбити да употребим чак ни вулгаран израз, само да то разјасним простацима; па ми, мислећи на неодољиву жељу, кажемо – κατα το πεισμα ημων (по навици). Дакле, речено (тј. по доброј вољи његове воље) значи да Он силно жели, силно жели наше спасење. Зашто нас Он толико воли и где је извор такве љубави? (Извор) је Његова једина доброта, јер благодат долази од доброте. Зато нас је Он предодредио на усиновљење, жељно и силно жељно, да бисмо тиме открили славу Његове благодати. „По благовољењу Његове“, пише он, „на хвалу славе благодати Своје, којом нас је умиљао у Љубљеноме“ (Еф. 1, 5-6), то јест, да покаже славу благодати Своје, којом нас је учинио драгим Себи у Љубљеном. 3. Дакле, ако је Он „почастио... на хвалу славе благодати Своје“, да би, то јест, да би пројавио своју благодат, онда ћемо настојати да останемо у томе. „У хвалу славе“. шта то значи? Или да Га неко хвали? Па то ко може да слави? Ми, анђели, арханђели и сва творевина? шта је ово? Не! Божанском ништа не треба. Дакле, зашто Он жели да Га хвалимо и славимо? Да бисмо кроз ово нашу љубав према Њему учинили топлијом. Он од нас не захтева служење, прослављање или било шта друго; Он жели једно – наше спасење, и чини све за то. У ствари, онај ко велича и поштује благодат која се у Њему открива, биће пажљивији и марљивији (ка своме спасењу). „Којим нас је благословио“, није рекао: (благодат) коју је дао бесплатно (εχαφισατο), већ којом нас је обрадовао (εχαριτωοεν ημας), то јест, не само да нас је избавио од грехова, него нас је и учинио драгим Себи. Замислимо: када би га неко, узевши сврбежног човека, прекривеног чиревима, утученог болешћу, старошћу, сиромаштвом и глађу, одједном преобразио у лепог младића, чија би лепота привукла све људе к себи, образи би му заблистали, очи би му, при сваком таласу, бацале зраке сунца; онда, да га је заувек оставио у овом цветајућем веку, и штавише, обукао га у скерлетну хаљину, дијадему и све царске украсе: управо је тако (Бог) преобразио нашу душу, учинивши је лепом, и привлачном, и љубазном, да би анђели, арханђели и све друге (небеске) силе желеле да гледају на такве. Тако нас је учинио Себи драгим и пожељним: „И пожелеће Цар“, каже се, „лепоту твоју“ (Пс. 44,12). Запази какве смо горке (говоре) раније изговарали, а какве благодатне сада говоримо! Не чудимо се (земаљском) благу, не ономе што је овде, него небеском благу, ономе што је на небесима. О детету које, упркос лепоти свог лица, још увек може пријатно да говори, зар не кажемо: како је то слатко дете! Ово су истински. Слушајте које говоре говоре када се причешћују. Шта би могло бити пожељније од оних усана које, изговарајући чудесне говоре, причешћују тајанствену трпезу са великим сјајем и смелошћу, са чистим срцем и неокаљаним уснама? Шта је пожељније од оних речи којима се одричемо ђавола и сједињујемо се са Христом, то исповедање – пре фонтане и после фонта? Помислимо колико је покварило (благодат) крштења, и уздахнимо покајући се, да га поново примимо. „У Љубљеном“, каже он, „у коме имамо искупљење Његовом крвљу“ (Еф. 1:6–7). Овде није изненађујуће само то што је Он издао свог Сина, већ и што је Вољени убијен. Велико обиље (љубави)! Издао је вољену за омражене. Погледајте како нас Он цени! Ако је, када смо Га мрзели и били непријатељи, Он издао Вољеног, шта онда неће учинити када будемо награђени, по благодати, помирењем са Њим? „Опроштење грехова“, каже (апостол). Од највишег се спушта до најнижег. Говорећи унапред о усиновљењу, светости и чистоти, он затим говори о страдању, не сводећи и не сводећи говор са важних на мале предмете, већ од малих уздижући се ка великим. Заиста, не постоји ништа тако велико од проливања крви Божје за нас; да Бог није поштедео свог Сина важније је од усиновљења и других дарова. Велика ствар је, несумњиво, опроштење грехова, али оно постаје још веће када се изврши крвљу Суверена. А да је то далеко изнад свега, видите како се Павле овде снажно изражава, говорећи: „по богатству своје благодати, коју нам је обилно подарио“ (Еф. 1,7-8). И то је богатство, али је много више. „Које је Он дао у изобиљу“, каже он, „нама“. Било је богатства, а Он га је још више увећао, односно излио неизрециво (обилно). Немогуће је речима замислити шта је за нас урађено. Дато нам је богатство, неизмерно богатство, богатство које није људско, већ божанско, тако да су речи потпуно немоћне да то испоље. Желећи да покаже како је дао (благодат) у изобиљу, он додаје: „у свакој мудрости и разуму, откривши нам тајну воље Своје“ (Еф. 1, 8-9), тј. Учинио нас је мудрим и разумним истинском мудрошћу и истинским разумом. 4. О, каква љубав! Он нам је рекао своје тајне – „Своју вољу“, или, другим речима, открио нам је оно што је било у Његовом срцу. Таква мистерија је, заиста, пуна сваке мудрости и интелигенције. Шта бисте назвали једнаким таквој мудрости? Тражио нас је, безвредне, да нас уздигне до богатства. Шта се може поредити са таквом генијалношћу? Онај који је био непријатељ, (створење) подло, изненада се уздиже до туге. И не само у томе је мудрост, него и у ономе што се у такво време чини, и у ономе што се чини кроз крст. Потребно је много времена да се објасни колико се мудрости у томе открива и како нас је кроз то поново опаметио. „По Његовој вољи“, наставља (апостол), „коју је Он најпре намеравао у Њему“ (Еф. 1,9), то јест, била је Његова снажна и срдачна жеља да нам некако открије тајну (Своје воље). Који? Онај који Он хоће да усади човека у тугу. Ово (жеља) је испуњено. „у распореду пуноће времена, да сједини све што је на небу и на земљи под главом Христовом“ (Еф. 1:10). Небеско и земаљско биле су отргнуте једна од друге и нису имале једну главу. У односу на стварање постојао је један Бог, али у односу на уједињење то није био случај, јер када се ширила паганска прелест, људи су се одвраћали од послушности. „У диспензацији“, пише он, „пуна времена“. Само испуњење времена назвао је (економија). Обратите пажњу како се јасно изражава. Показујући да је почетак (нашег спасења), предлог, жеља и прва жеља у Оцу, а њено испуњење у пракси кроз Сина, он Га (Сина) нигде не назива слугом. „Он нас је изабрао“, каже он, „пре постанка света, ... предодредивши нас као синове као синове кроз Исуса Христа ... на хвалу славе Његове благодати, ... у коме имамо искупљење кроз Његову крв, ... коју је Он први установио у Њему, у распореду пуноће времена, да би ... сјединио све ствари (Епх: 4, 7.) 9-10), - и нигде Га није именовао слугом. Ако кажете да честице εν (ин), δια (кроз) означавају (титулу) слуге, онда приметите како се овде користе. На самом почетку писма (апостол) је рекао: „Вољом Очевом“ (δια του δεληματος του). Πατρος). Отац је, каже, хтео, Син испунио (жељу). Не ради се о томе да је Син био лишен деловања зато што је Отац хтео, или да је Отац лишен воље зато што је Син деловао; Отац и Син имају све заједничко. „И све што је моје, твоје је, и твоје је моје“, каже (Син) (Јован 17:10). Испуњење времена био је Његов долазак. Дакле, када је све чинио преко анђела, пророка и закона, а уопште није имао времена, напротив, још увек је био у опасности (да се покаје) што је напрасно створио човека, што је напрасно довео (настање) онога који је био сувише успешан у злу; када су сви неразборито изгинули и изгинули у већем броју него у потопу, тада је Он нашао диспензацију кроз благодат, тако да (испоставило се) није је створио безобзирно или џабе. Ово испуњење времена он такође назива мудрошћу. Зашто? Зато што су се људи спасавали тада када је било највероватније да ће погинути. Води, пише. Шта значи: водити (ανακεφαλαιωσασθαι)? То значи: повежите се. Ипак, трудићемо се да будемо што ближе истини. Код нас се садржајем (ανακεφαλαιωσις) обично назива излагање укратко онога о чему треба дуго разговарати или скраћени приказ свега о чему се нашироко расправљало. Дакле, ова реч може да значи и следеће: Он је предводио икономију (нашег спасења) која је тако дуго била организована у Њему, тј. скратио, или, укратко речено – посматрајући истину – пригрлио је и једно и друго и додао нове ствари. Ето шта значи садржај! Али постоји још нешто што је такође означено (овом речју). шта је ово? У Христу по телу Бог је положио једну главу за све, за анђеле и људе, односно дао је једно (врховно) начело и анђелима и људима, једнима – (Христа) по телу, другима – Бога Реч. Као да је неко рекао за кућу да је једно у њој труло, друго је било јако, а он ће кућу обновити, односно ојачати, поставивши јаче темеље, па ево све под једну главу довео. Тек тада је јединство могуће, само тада ће постојати ово савршено сједињење, када ће се све, имајући неку потребну везу, довести под једну главу. Дакле, добивши такав дар, такву част, такву човекољубље, нећемо осрамотити Добротвора, нећемо учинити такву благодат сујетним, показаћемо анђеоски живот, анђелску врлину и узор живота. Молим и молим се да нам све ово не буде на суђење и осуду, него на примање користи, које да сви будемо награђени благодаћу и човекољубљем Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила и (част, сада и увек, и у векове векова. Амин). Можда ће вас занимати: