Беседа 19

Еф.5:15–17. Затоа, гледајте да одите внимателно, не како безумни, туку како мудри, Негува време, бидејќи деновите се лоши. Затоа, не бидете неразумни, туку знајте која е волјата Божја. Која е злобата на денот? – Треба да му благодариш на Бога и во несреќа. – Причините за многу природни нешта се непознати. – Во однос на божествените предмети, љубопитноста е несоодветна. – Која е вистинската мотивација за послушност? 1. Повторно (апостолот) ја искорнува горчината, повторно ја пресекува поводот за гнев. Што навистина кажува? „Бидете внимателни и газете внимателно“. Тој го знаел својот Учител дека, испраќајќи ги своите ученици како овци меѓу волци, им заповедал и нив да бидат како гулаби. „Бидете... едноставни“, вели тој, „како гулаби“ (Матеј 10:16). Бидејќи, од една страна, (христијаните) биле меѓу волците, а од друга страна, им било наложено да не се одмаздуваат, туку да трпат навреди, затоа им била потребна таква поука. А првото веќе беше доволно за да ги направи похрабри; и кога ќе се додаде на два, тогаш разберете дека (даденото упатство) е веќе претерано. Видете, со каква грижа ги предупредува, велејќи: „Гази внимателно“. Цели градови војуваа против нив (апостолите); оваа војна се прошири во домовите. Таткото се вооружил против синот, синот против таткото, мајката против ќерката, ќерката против мајката. Па што? Од каде доаѓаат овие поделби? Го слушнале Христос како вели: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:37). Значи, за да не мислат дека Тој залудно воведува војни и расправии, бидејќи можело да дојде до големо непријателство доколку самите решиле да се вооружат, затоа што ова (апостолот) вели: „Внимавајте да постапувате со претпазливост“, односно, исклучувајќи ја проповедта, не давајте си друга причина за непријателство против вас - а камо ли тоа да биде основа на непријателството. Никој да не те обвинува за друго, покажувај почит и секаква послушност, ако ништо не му штети на проповедта, ако ништо не ја попречува побожноста, затоа што „Така дај,“ се вели, „секому што му е должно: кому ќе дадеш, дај, кому да се откаже, попушти, кому страв, страв, кому му е чест, чест“ (Рим. 13:7). А кога ќе те видат покорен на другите, и самите ќе се засрамат. „Не како будали, туку како мудри, кои го ценат времето“. Тој го поттикнува ова, не сакајќи да бидеме снаодливи и умешни, но неговите зборови значат следново: времето не е твое; сега сте странци и туѓинци, странци и странци; не барај чест, не барај слава, не барај моќ, не биди одмаздољубив; издржи сè, а со тоа искупи го времето; плати многу, што сакаат од тебе. Ова е кажано на мрачен начин: ќе се обидам да појаснам со пример. Да си замислиме дека некој има прекрасна куќа, а потоа некои доаѓаат да ја уништат, а тој им дава многу и со тоа се спасува: тогаш велиме дека се откупил. Исто така, имате голема куќа и вистинска вера; доаѓаат да земат сè; Дајте сè, без разлика кој нешто бара од вас, само што е најважно, освен верата. „Затоа што“, вели тој, „деновите се лоши“. Која е злобата на денот? Изопаченоста на денот мора да биде карактеристична за денот. Ако знаете што е расипаност кај оние околу нас, ќе знаете и која е расипаноста на денот. Која е расипаноста на телото? Болест. Која е изопаченоста на душата? Гнев. Која е расипаноста на водата? Горчина. И секој вид на изопаченост е нарушување во природата на предметот на кој му се припишува развратот. Значи, ако денот може да има изопаченост, тогаш тој лежи во самиот ден, во часовите, во светлината. Така Христос вели: „Секој ден неволја е доволна“ (Матеј 6:34). Преку ова можеме да го разбереме и тоа. Значи, во која смисла тој ги нарекува деновите зли? Кога е време за злобниот? Не е суштина, не креација (како што тој ја нарекува), туку она што се прави во продолжение на нив. Исто така, имаме обичај да кажеме: „Поминав тежок ден, лош“. Во меѓувреме, како би можело да биде тешко, ако не во зависност од тоа што се случило за време на тоа? И она што се случува за време на тоа е добро од Бога, зло од злобните луѓе. Следствено, луѓето се креатори на она што е порочно во времето, па затоа велат: „зли времиња“. Вака времињата ги нарекуваме маѓепсани. „Затоа“, вели тој, „не биди неразумен, туку знај каква е волјата Господова и не опиј се со вино, од кое има разврат“ (Ефес. 5, 17-18), бидејќи и во тоа неумереноста нè прави жестоки и дрски и насилни, раздразливи и неподносливи. Виното се дава за забава, а не за пијанство. И сега да не се опиваш се смета за бизнис. женствен и смешен. Каква надеж за спасение? Смешно е, велиш, да не се опиваш, додека пијанството најмногу треба да се исмева. Многу е добро на приватно лице да му биде туѓо пијанството; а уште повеќе за воин кој се занимава со оружје, со крв, а уште повеќе за војсководец, кога и без тоа гневот му е разгорен од моќта, од тоа што постојано живее меѓу луѓето. заседи и битки. Дали сакате да знаете каде е добро виното? Слушајте ги зборовите од Светото писмо: „Дајте му секира на загинуваниот и вино на тажната душа“ (Изр. 31:6). И тоа е вистина: има моќ да ја ублажи тагата и меланхолијата и да ја отстрани тагата. Како виното доведува до пијанство? Ништо не може да произведе спротивни ефекти. Тоа значи дека пијанството не доаѓа од виното, туку од неумереноста. Виното не ни се давало за ништо друго освен за здравјето на телото; но и тоа го спречува неумереноста. Слушај го и оној блажениот кој пишува и му вели на Тимотеј: „Пиј малку вино заради стомакот и твоите чести болести“ (1. Тим. 5:23). 2. Поради оваа причина, Бог ги создал нашите тела пропорционални, барајќи малку за нивната заситеност, за да нè научи оттука дека сме создадени за друг живот. Таков живот сакаше да ни даде на почетокот; но бидејќи и самите станавме недостојни за тоа, Он го одложи и при одложувањето не ни дозволува да уживаме без мерка. Една мала чаша вино и едно парче леб се доволни да го наполнат човечкиот стомак. Владетелот на сите неми (Бог) ги создаде оние кои имаат потреба многу помалку во споредба со нив, и даде мало тело, што со тоа не укажува на ништо повеќе од тоа дека треба да се стремиме кон друг живот. „Не се опивајте“, вели тој, „со вино, кое предизвикува разврат“. Не спасува, туку го уништува не само телото, туку и душата. „Но, наполнете се со Дух, зборувајќи во себе со псалми и химни и духовни песни, пеејќи и воспевајќи Му на Господа во срцата свои, благодарејќи му секогаш за сѐ на Бога Отецот во името на нашиот Господ Исус Христос, покорувајќи се еден на друг во страв Христов“ (Ефес. 5:18-21). Сакаш да се забавуваш, вели тој? Дали сакате да го поминете денот? Ти давам духовен пијалок. Пијанството ја уништува еуфонијата на говорот, предизвикувајќи пелтечење на нашиот јазик; подеднакво ги искривува очите и сè. Научете да пеете псалми, и ќе ја видите сладоста на оваа работа, бидејќи пеењето псалми е исполнето со Светиот Дух, а пеењето сатански песни е исполнето со нечист дух. Што значат зборовите „во вашите срца кон Господа“? Тоа значи - пристапете кон оваа задача со внимание, бидејќи невнимателните бескорисно пеат, изговарајќи само зборови, додека нивното срце талка на друго место. „Секогаш благодарејќи му за сè на Бога Отецот, во името на нашиот Господ Исус Христос, покорувајќи се еден на друг во страв Христов. Односно, нека вашите молби се искачуваат на Бога со благодарност; Ништо не му угодува на Бог повеќе од кога некој ќе Му се заблагодари. Главно, нашата благодарност можеме да ја изразиме со отстранување на нашата душа од горенаведеното, со чистење од она што (апостолот) го рекол. „Но бидете исполнети“, вели тој, „со Духот“. Дали е ова во наша моќ? Да, во нашата. Кога ќе ја исчистиме душата од лаги, суровост, блуд, нечистотија и среброљубие, кога ќе станеме добродушни, сочувствителни, грижливи за себе, кога во нас нема хулење, кога ќе се удостоиме - тогаш што ќе го спречи Светиот Дух да ни се приближи и да долета кон нас? И Тој не само што ќе се приближи, туку ќе ги исполни нашите срца. Кога ќе има таква светлина во нас, тогаш после таа доблест нема повеќе да ни биде тешка, туку лесна и пријатна. „Заблагодарувајќи се“, вели тој, „секогаш за сè“. Како тогаш? Дали треба да се заблагодариме за сè што и да се случи? Навистина така, дури и да беше болест, дури и сиромаштија. Ако во Стариот завет некој мудрец советувал, велејќи: „Сè што ќе ви се случи прифатете со радост и бидете трпеливи во перипетиите на вашето понижување“ (Сир. 2:4), тогаш дотолку повеќе тоа треба да биде во новото. Иако дури и ако не ја разбирате причината за нешто, заблагодарете се: ова е она што е благодарност. Нема ништо важно или изненадувачки во тоа што се заблагодарувате кога сте благословени, здрави, сè успева и сте среќни. Неопходно е да се заблагодарите во несреќи и таги. Не кажувај ништо друго освен зборовите: Ти благодарам, Господи! Но, што велам за катастрофите што се случуваат овде (на земјата)? За самата Геена, за казните, за маките што ќе бидат таму (надвор од гробот), мора да му благодариме на Бога. Ако бидеме внимателни, оваа работа ќе ни донесе голема корист кога стравот од Геена е тој што става узда на нашите срца. И не само за очигледните придобивки, туку и за тајните испратени против желбата, мора да се заблагодариме. (Бог) ни користи многу кога тоа не го сакаме или не го гледаме. Ако не ми верувате, ќе ви го објаснам ова прашање. Размисли за тоа, нели беззаконите и безбожните Хелени му припишуваат сè на сонцето и нивните идоли? Па? Зар не им испраќа благослов и на нив? Зарем не ѝ го должат својот живот, здравје, деца и друго на Неговата промисла? Што е со таканаречените Маркионити? Што е со Манихејците? Зар не Го хулат? Па што? Зар не им прави добро секој ден? Ако тоа им користи на оние без нивно знаење, тогаш колку повеќе за нас. А што друго е карактеристично за Бога, ако не да му прави добро на човечкиот род и во казни и во благослови? Значи, не само во среќата треба да се заблагодариме, бидејќи тука нема ништо важно. И ѓаволот го знаеше тоа; Затоа рекол: „Зар Јов џабе се плаши од Бога? Не си го опкружил ли него и неговата куќа и сè што има? (Јов 1:9–11). Но, овој злобник (ѓаволот) немаше никаква корист од ова и да не се случи нешто повеќе да му дојде во врска со нас. Кога ќе ни се случи сиромаштија, болест и несреќа, тогаш треба да се заблагодариме повеќе. Мислам на благодарност не со зборови, не со јазик, туку со дела, дела, мисли и срце. Да Му благодариме со сета наша душа. На крајот на краиштата, Тој нè љуби нас повеќе од нашите родители, а љубовта кон Бог се разликува од родителската љубов исто како што добрината се разликува од злобата. 3. Тоа не се мои зборови, туку зборови на Христос, Кој нè љуби. Слушајте што вели Тој: „Има ли меѓу вас човек кој, кога синот ќе побара леб, ќе му даде камен? и кога ќе побара риба, дали ќе му дадете змија? Ако, тогаш, како злобни, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе вашиот Татко на небесата ќе им даде добро на оние што бараат од Него) 7:9-1? И повторно слушај што вели Он на друго место: „Зар жената ќе го заборави своето цицало, за да не се смилува на синот на својата утроба, но и да заборави, јас нема да те заборавам тебе“, вели Господ (Ис. 49, 15). Ако не нè сака, тогаш зошто нè создал? Дали навистина му требаше ова? Дали правиме нешто корисно и неопходно за Него? Дали му треба некој од нас? Слушајте ги зборовите на пророкот: „Ти си мојот Господ, не ти требаат моите благослови“ (Пс. 15:2). Но, оние кои не го разбираат и не го чувствуваат тоа велат: со добрината Божја да има еднаквост за сите. Но кажи ми, неблагодарен човеку, каде го гледаш недостатокот на Божјата добрина и што викаш еднаквост? Еден, велат, е осакатен од детството, друг е луд и опседнат од демон, друг целиот живот до длабока старост го поминал во сиромаштија, друг во тешки болести. Дали се тоа делата на Промислата? Едниот е глув, другиот нем, третиот е сиромашен, другиот е злобен и беззаконски, полн со безброј пороци, но има пари, поддржува блудници и паразити, се здобил со прекрасна куќа и води безгрижен живот. И тие кажуваат многу слични работи, плетејќи долг збор на осуда против Божествената Промисла. Па што? Не, значи, Провиденс? Што да кажеме против нив? Да беа Хелените и да ни рекоа: кој владее со светот? – би ги прашале по ред: што? нема Провиденс? Зошто ги почитувате боговите, обожавате демони и херои? На крајот на краиштата, ако постои Промисла, тогаш таа е будна над сите. Ако меѓу христијаните и Хелените има такви кои очајуваат и се сомневаат, што да им кажеме? Кажи ми, дали навистина е можно толку многу благослови да се дојдени од случајност: дневна светлина, подобрување на постоечките нешта, хорот на ѕвезди, рамномерен тек на деновите и ноќите, конзистентноста на природата во растенијата, животните и луѓето? Кој, кажи ми, го контролира ова? Ако нема кој да се грижи, а сè е поткрепено случајно, тогаш кој, превртувајќи ја земјата и водите, распространи толку убав, толку величествен шатор - мислам на небото? Кој даде плодни времиња? Кој стави таква моќ во семињата и растенијата? Сè што е случајно е целосно неуредно, додека сè што е добро уредено е уметничко. Што е случајно меѓу нас, кажи ми, што е ослободено од големо неред, голема конфузија, неред? Не зборувам за тоа што се случува без причина, туку дури и за некој што го прави тоа, но се фаќа за работа без вештина. Нека, на пример, има дрво, камења и вар; нека ги земе некој што не знае куќно управување и нека почне да гради и работи. Нема да уништи и уништи сè? Повторно, нека има брод без кормилар со се што треба да има бродот, освен кормилар, не велам неопремен, но дури и опремен: нема да може да плови. Може ли оваа земја, која стои на водата, да ми каже, да стои толку долго без помошна сила? И дали ова има смисла? А вакво мислење не вреди да се исмева илјадници пати? Ако во исто време (водата) носи и небото, тоа е уште еден товар. Но, дали небото почива на вода е друго прашање. Сето ова е дело на Промислата. Сè што се носи на вода не треба да биде конкавно, туку конвексно. Зошто? Бидејќи конвексното тело, како на пример кај бродот, останува нанадвор и се стреми нагоре, додека конкавното тело продолжува да тоне во водата. Значи, за него (небото) ви треба еластично, тврдо тело, способно да издржи притисок и да ја поднесе наметнатата тежина. Зар не е воздухот што го поддржува небото? Но, тој е многу потенок, полабав од водата и не може да пружи доволен отпор на нештата, дури и на најлесните, а уште помалку на таков волумен. Не би ни бил доволен цел век кога би почнале да ги разгледуваме сите работи на Промислата, и воопшто и особено. Ќе прашам вистински прашалник: дали сето ова се случи од Провиденс или случајно? - и ако рече: нема Промисла, пак ќе прашам: како се случи ова? И тој не може да најде ниту една причина. Оттука, особено, не треба да дознаете и да се обидувате да разоткривате прашања поврзани со човечкиот живот. Зошто? Затоа што човекот е супериорен од сето ова и сето ова се случи за човекот, а не човекот за ова. 4. Значи, ако не ја разбираш мудроста и редот содржани во промислата на него (човекот), како можеш да ги сфатиш причините содржани (во Бога)? Да, кажи ми зошто (човекот) е создаден толку мал, толку далеку од небесните височини, што се сомнева во она што е одозгора? Зошто северните и јужните земји се ненаселени? Зошто, кажи ми, има ли повеќе ноќ во зима, а помалку во лето? Зошто студ, топлина, зошто телото е смртно? Ќе ти понудам бездна други прашања, и да сакаш, нема да престанам да прашувам, и во се ќе бидеш неодговорен пред мене. Токму од тоа се состои Провиденс, што ни се неразбирливи причините. Ако ова не го надмине нашето разбирање, тогаш, можеби, некој всушност би го сметал човекот за причина за сè. Така и тој, вели тој, е сиромашен, а сиромаштијата е зло. Што е исто така болест или слепило? Сето ова не е ништо, човеку! Има само една несреќа - да се згреши, и само за ова треба да зборуваме. Откако го напуштивме истражувањето за причините за вистинските катастрофи, премногу се грижиме за аутсајдерите. Зошто никој од нас никогаш не се обидува да открие зошто згрешил? Дали е во моја моќ да грешам или не? Тука нема потреба многу да се зборува, одговорот ќе го барам во себе. Дали некогаш сум ги победил страсните желби или сум триумфирал над гневот поради срам или страв од луѓето? Кога ќе најдам такви случаи, од ова ќе заклучам дека во моја моќ е да грешам. Никој не е љубопитен за ова, никој не се труди да дознае; но без размислување, според Јов, смртникот „празен ... станува мудар“ (Јов 11:12). Што ти е важно што еден е слеп, а друг сиромав? Ова не е она за што Бог ви заповеда да зборувате, туку за она што вие самите го правите. Ако се сомневате дали некоја моќ работи за мир, вие сте најневнимателната личност; Ако сте убедени во ова, тогаш зошто се сомневате во што треба да му угоди на Бог? „Секогаш благодарејќи му се на Бога“, вели тој, „за сè“ (Еф. 5:20). Влезете во болница и кога ќе има ранет, гледајте како докторот го сече и пали. Сепак, не го велам ова во однос на вас - одите во столарската работилница. И нема да постигнете никакво значење, нема да разберете речиси ништо од она што се случува таму; многу работи ќе ви изгледаат глупави кога, на пример, ќе дупчи или рамни дрва. Ако ве одведам на друга, поедноставна уметност, на пример, на сликање, тогаш и овде ќе се збуните. Кажи ми, нема ли да ти се чини залудно да го правиш тоа што (сликарот) го прави? Зошто му служат контурите и испреплетените линии? Кога ќе ги спушти боите, тогаш убавината на уметноста ќе ви го привлече вниманието, а сепак, и после тоа нема да можете ништо точно да разберете. Но, зошто зборувам за столари, сликари, робови како нас? Кажи ми како пчелата прави саќе, а потоа зборувај за Бога. Научете ја уметноста на мравката, пајакот, ластовичката, а потоа зборувајте за Бога. Објасни ми го ова ако си паметен; но не можеш. Значи, зарем не, човеку, ќе престанеш да го бараш она што е излишно - а тоа е навистина непотребно - нема да престанеш да бидеш непромислено љубопитен? Нема ништо помудро од такво незнаење, а оние кои признаваат целосно незнаење во случајов испаѓаат попаметни од сите други, а оние кои се суеверни се најбудали. Така, тврдењето дека знаеш не секогаш покажува мудрост, а понекогаш покажува и глупост. Кажи ми, ако еден од двајцата изјави дека ќе го мери воздухот што се протега од земја до небо со испружени јажиња, а другиот, исмевајќи се со првиот, признае дека тоа не го знае - кого, кажи ми, би се исмевале: оној што се нарекува себеси упатен или оној што не знае? Очигледно, т.н. експерт. Значи, неукиот е помудар од оној што се прави упатен. Исто така: ако некој изјавил дека знаел колку чаши (вода) има морето, а друг изјавил дека не знае, еве пак нели незнаењето е помудро од знаењето? Секако. Зошто? Затоа што ова незнаење е пошироко (од знаењето). Тој што признава незнаење знае нешто. Што точно? Дека нешто е скриено од човекот; и ова е важно. Оној што вели дека знае особено не разбира што вели дека знае; Затоа заслужува потсмев. За жал, колку пориви имаме за да ја зауздаме несоодветната љубопитност и љубопитност, а сепак не се воздржуваме, туку се мешаме во животите на другите (и прашуваме): зошто е тој сиромав, зошто е тој слеп? Со вакви прашања ќе западнеме во други глупости - зошто на пример ова е жена, зошто не сите мажи, зошто е ова магаре, зошто бик, зошто куче, зошто волк, зошто камен, зошто дрво - и прашањата ќе продолжат до недоглед. Затоа Бог постави мерка за нашето знаење и (неговата основа) ја постави во нашата природа. Погледнете со мене еден многу љубопитен феномен. Кога гледаме од земја во небото, на таква височина, не чувствуваме ништо тешко, но кога ќе се искачиме на некоја висока кула и сакаме малку да се наведнеме и да погледнеме надолу, наеднаш ни се врти и се врти. Кажи ми ја причината за ова; но нема да откриете зошто окото има поголема моќ (од другите сетила) и престанува да дејствува на значителни растојанија 5. И во однос на слушањето може да се види истото. Никој не може да го исполни целиот воздух видлив со крик или да слушне на толкава оддалеченост. Зошто сите членови немаат иста чест, не закажуваат ист состанок и не заземаат исто место? А Павле беше љубопитен за ова, или уште подобро, не љубопитен - затоа што беше мудар - но, откако дојде до ова прашање, рече: „Но Бог ги распореди членовите, секој во составот на телото, како што сака“ (1. Кор. 12:18). Сè и припиша на волјата Божја. Откако го прекинавме нашето истражување, само да се заблагодариме за сè. Затоа, вели тој, „секогаш благодарете се за сè“. Ова е карактеристично за мудар, разумен и ревносен роб, а тоа (празна љубопитност) е карактеристика на зборлест, мрзлив, кој се грижи за својата работа. Зар не знаеш дека меѓу слугите најпразни и најбезвредни се зборлести, зборлести и се трудат да ги дознаат тајните што ги кријат господарите, додека разумните, ревносните гледаат само како да ја исполнат својата служба? Кој зборува многу не прави ништо; Тој што прави многу не кажува ништо несоодветно. Затоа Павле рекол, пишувајќи за вдовиците: „тие се навикнати... не само да бидат безделничи, туку и да зборуваат“ (1. Тим. 5,13). Кажи ми, каде е поголема разликата: помеѓу нашата возраст и детството, или помеѓу Бог и луѓето? Помеѓу нас и комарците или меѓу нас и Бог? Очигледно, меѓу нас и Бога. Па зошто си толку нос? Заблагодарете се за сè. Но ти велиш: што ќе одговорам ако ме праша некој Хелен и сака да знае од мене дали има трговија, а тој самиот рече дека нема кој да работи? Прашајте го за возврат. Но, тој вели дека нема кој да работи? Дека постои промисла е јасно од кажаното; Во однос на неразбирливото (посочете дека) не го разбираме неговото значење. Ако во човечките работи не разбираме многу, како се прават работите, и иако многу ни изгледаат несоодветни, сепак попуштаме, тогаш дотолку повеќе (тоа мораме да го правиме) во однос на Бога. Нема ништо несоодветно за верниците во Бога. Затоа, да благодариме за сè, да Го славиме за сè. „Покорување“, вели тој, „еден на друг во страв Божји“ (Ефес. 5:21). Ако се покоруваш од потчинување, од пари или од срам, тогаш многу повеќе (почитувај) од страв Божји. Нека има меѓусебна одмазда за ропството и потчинувањето; тогаш нема да има повеќе ропство. Едниот да не го зазема исклучиво местото на слободен човек, а другиот роб, туку подобро е господарите и слугите да си служат меѓусебно. Многу е подобро да се биде роб на овој начин отколку да се биде слободен на кој било друг начин. Еве го доказот: нека има некој сто слуги и никој од нив не му служи; нека има, пак, сто пријатели кои меѓусебно си служат. Кој од нив ќе живее подобро, кој ќе има повеќе радост, повеќе забава? Нема лутина, нема досада, нема иритација, ништо слично, тука има страв и ропство; овде сè е по потреба, таму сè е по слободен избор; овде служат од принуда, таму од љубов еден кон друг. Така сакаше Бог, па им ги изми нозете на учениците. Уште повеќе: господа, ако сакате внимателно да судите, должни се меѓусебно да се наградуваат со меѓусебно служење. Што би се случило ако гордоста не дозволи возвратност? Кога некој врши телесна служба, вие го храните неговото тело, се грижите за храната, облеката, обувките и тоа е еден од видовите служење. Ако не ја исполниш својата служба, тогаш тој нема да ја исполни својата; ниеден закон нема да го принуди да служи ако не го нахраниш. Ако ова им се случува на робовите, што е несоодветно ако им се случува и на слободните луѓе? „Во страв од Христос“, вели тој, „послушание“. Каква милост е ова кога и ние имаме награда (за услуга)? Но, тој не сака да те послуша? Покорете му, и не само послушајте, туку покорувајте. Служете им на сите како господари, и наскоро ќе ги имате како слуги, поробени од моќта, најсилната сила на најсуровиот тиранин. Ќе ги стекнете уште повеќе ако, без да добиете ништо од нив, им го дадете своето. „Да се ​​покоруваме еден на друг во страв“ Христов значи да ги зауздаме сите страсти, да му служиме на Бога, да ја храниме љубовта еден кон друг, и тогаш можеме да бидеме достојни за Божјата љубов кон човештвото, благодатта и благодатите (нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот со Светиот Дух слава, моќ, чест, сега и секогаш и во вековите на 20 век). Можеби ќе ве интересира: