Беседа 12

Еф.4:17–18. Тому я кажу і заклинаю Господом, щоб ви більше не чинили, як роблять інші народи, за марнотою свого розуму, будучи похмурі в розумі, відчужені від життя Божого, через їхнє невігластво і запеклі серця їх. Гроші – суєтні, коли їх витрачають на задоволення. - Проти вогнепоклонників. - Проти віри в долю та в переселення душ. 1. Учитель повинен навчати і виправляти душі учнів не лише порадою і розумінням, але й страхом та нагадуванням про Бога. Адже коли слова людини, як такого ж раба, не в змозі подіяти на душу, тоді вже треба нагадати і про самого Господа. Так робить і Павло. Сказавши про смиренномудрість і єднання, так само як і про те, що не повинно повставати одному проти іншого, послухай, що (потім) він каже: «Тому я кажу і заклинаю Господом, щоб ви більше не чинили, як роблять інші народи» . Не сказав: «щоб ви більше не чинили», як ви хочете, бо це могло б уразити їх, але вказав на інших, хоча висловив те саме. Також чинить він і в посланні до Фессалонікійців, коли каже: «а не в пристрасті похоті, як і інші язичники» ( 1Фес. 4:5 ). Ви залишили, каже він, їхні (поганські) вірування; але це повністю залежало від Бога; закликаю Господа до свідків своїх слів, що я не замовк, але сказав, як вам треба поводитися. «За суєтністю, – каже, – розуму свого». Що таке суєта розуму? Заняття суєтними предметами. А що суєтно, як не все справжнє, про що каже Еклезіаст: «суєта суєт, – все суєта!» (Еккл. 1:2)? Але скаже хто-небудь: якщо (те чи інше) суєтно і веде до суєти, то для чого воно існує? Якщо це справа Божа, то як же вона може бути суєтною? І багато заперечень щодо цього предмета. Але послухай, коханий! Не діла Божий назвав (Екклесіяст) суєтними, – ні; не небо суєтне, не земля суєтна, – ні; не сонце, не місяць, не зірки, не тіло наше. Все це – «дуже добре». Що ж суєтно? Послухаємо, що каже сам Еклезіаст: «Посадив собі виноградники, .. зробив собі водойми, .. придбав собі великої і дрібної худоби, .. зібрав собі срібла і золота, .. завів у себе співаків і співачок ... І сказав я в моєму серці, що і це суєта» (Еккл. 2:4, 6, 6; знову: «метушня суєт, - все суєта!» . Послухай, що говорить і пророк: "Збирає людина і не знає, кому дістанеться те" (Пс. 38: 7). Тому «метушня суєт» – чудові будівлі, велика кількість і надлишок золота, натовпу слуг, що шумно біжать по площі, гордість і марнославство, зарозумілість і гордість. Все це – суєта, тому що сталося не від Бога, але зроблено людьми. Чому, однак, це суєтно? Тому що не має жодної доброї мети. Суєтні гроші, коли їх витрачають на задоволення; але не суєтні вони, коли їх використовують на допомогу бідним. Коли ти витрачаєш їх на задоволення, подивимося, яке звідси відбувається слідство. Огрядність тіла, відрижки, вітри, велика кількість калу, головний біль, тілесне розслаблення, жар і знемогу. Як той, хто став би наливати воду в просвердлену посудину, працював би даремно, так і людина, що вдається до задоволення, наливає воду в просвердлену посудину. Ще суєтними називають нездійсненні честолюбні задуми: вони справді метушні, ненадійні, марні; взагалі суєтним називають те, що ні до чого не придатне. Подивимося, чи не такі (справи) людські? «Станемо їсти та пити, бо завтра помремо!» (1Кор. 15:32). Який же звідси наслідок, скажи мені? Тління. Ми вдягаємось у дорогий одяг та вбрання: а що користі від цього? Жодної. Так розумували і деякі з еллінів, але отче. Вони вели строге життя, але по-пустому, не маючи на увазі жодної корисної мети, чинячи так з марнославства, для здобуття пошани від натовпу. Але що таке честь, яку нам чинить натовп? Ніщо. Якщо й самі, які віддають нам честь, гинуть, тим паче – ця честь. Хто віддає честь іншому, має наперед придбати її сам. Якщо ж він не придбав її для себе, то як же доставити її іншому? А тим часом ми домагаємося честі від безславних і ганебних людей, безчесних і ганебних: що це за честь? 2. Чи бачиш, що вся метушня суєт? Тому й сказав (апостол про язичників): «за марнотою свого розуму» . Але чи не така в них і віра? Справді, чи не кланяються вони деревам та каменям? (Бог) створив сонце, щоб воно служило нам замість світильника. Хто ж поклоняється своєму світильнику? Сонце дає від себе світло; коли ж воно не може світити, тоді світить світильник. Чому ж ти не поклоняєшся світильнику? Так, скаже інший, я поклоняюся вогню. Не можна утриматися від сміху, чуючи про таке безчестя; і ти не соромишся? Знову ж таки: для чого ти гасиш те, чому поклоняєшся? Навіщо губиш, навіщо вбиваєш свого бога? Чому ти не даєш йому наповнити собою всього твого дому? Якщо вогонь – бог, то піднеси до нього своє тіло, а не підкладай бога під дно горщика чи казана. Внеси його в твою комору, внеси туди, де твої шовкові шати. Але ти не тільки не вносиш його, навпаки, якщо він кудись випадково проникне, ти женеш його звідусіль, скликаєш усіх, плачеш, стогнеш, ніби зайшов до тебе якийсь звір; і коли твій бог відвідає тебе, ти називаєш це найбільшим нещастям. Я маю Бога, і роблю все для того, щоб сприйняти Його на свої груди, і вважаю блаженством для себе не тільки те, коли Він відвідає мій дім, але й те, коли я притягну Його до свого серця. Залучи ж і ти вогонь у своє серце. Смішно це і суєтно! Вогонь добрий для вживання, а не для поклоніння, для служіння і рабської покори мені, а не для панування наді мною. Він створений для мене, а не для нього. Якщо ти поклоняєшся вогню, навіщо сам спочиваєш на ложі, а свого кухаря змушуєш предстояти перед твоїм богом? Сам займися кухарством, зробися пекарем або, якщо завгодно, ковалем, – тобі нічого не повинно бути почеснішим за ці заняття; тому що за ними спостерігає сам твій бог. Чому ти вважаєш безчесним те заняття, де так багато твого бога? Навіщо доручаєш його рабам і не залишаєш за собою цієї честі? Вогонь – хороша річ, оскільки створено благим Творцем, але він – не бог. Він називається справою Божою, але не богом. Хіба ти не бачиш, як він невгамовний, як він, охопивши будинок, не зупиняється ніде? Якщо йому потрапляє безперервний ряд якихось предметів, він знищує все, поки руки теслярів чи інших людей не вгамують його шаленства; він не знає ні друзів, ні ворогів, але однаково чинить з усіма. Отже, такий твій бог, і ти не соромишся? Справді, добре сказав (апостол): «за марнотою свого розуму» . Але, кажуть, наш бог – сонце. А скажи мені, чому це і чому? Що воно багато дає світові? Але хіба ти не бачиш, як його перемагають хмари, як воно підпорядковане закону природної необхідності, схильне до затемнення, закривається місяцем і хмарами? Хоча хмара безсиліша за нього, проте часто бере перевагу; і це також справа премудрості Божої. Бог має бути вседоволений, сонце ж потребує багато в чому; а це невластиво Богові. Так (сонце) потребує повітря для того, щоб світити, і при тому в тонкому повітрі, тому що занадто густе повітря не пропускає променів крізь себе. Потребує й у воді або в чомусь іншому, що обмежувало б його дію, щоб не зробити пожежі. Якби не було джерел, ні озер, ні річок, ні морів, які за допомогою випарів, що виходять із них, виробляють деяку вологість, то сонце могло б усе попалити. Отже, чи бачиш, що то за бог? Яке безумство! Який сміх! Оскільки, кажуть, воно може шкодити, воно – бог. Навпаки, тому-то воно й не бог, що для того, щоб заподіяти шкоду, не потребує нічого сприяння, а щоб бути корисним, має потребу багато в чому іншому. Богу невластиво шкодити, – аж ніяк, – Йому властиво благотворити. Якщо ж про сонце треба сказати неприємне, то як воно буде богом? Чи не бачиш, що отруйні ліки шкодять, і (для цього) їм не потрібно більше нічого; але для того, щоб принести користь, їм потрібно багато (інше)? Для тебе сонце створене і прекрасним і разом безсилим: прекрасним, щоб ти пізнав Владику, безсилим, щоб ти не називав його своїм владикою. Але воно, кажуть, живить рослини та насіння. Що ж: невже тому й гній – бог? Адже він також живить рослини. Навіщо вже не приєднати до цього серпа і рук хлібороба? Вкажи мені, де б сонце одне виростило (рослини), не потребуючи для цього ні землі, ні води, ні праці землероба; нехай воно саме посіє насіння і, зігрівши їх променем своїм, зробить нам колосся. Якщо це залежить не від нього одного, а й від дощу, то чому ж вода – не бог? Але поки що не про це йдеться. Чому земля – не бог? Чому гній та заступ – не боги? Чи ж, скажи мені, всьому цьому має поклонятися? Яке безумство! А тим часом колос швидше виросте без сонця, ніж без землі та води, так само як і дерева та інше. Без землі не може бути жодної (рослини). Якщо ж хтось, всипавши землі в глиняний посуд, - як це роблять діти і жінки, - і додавши туди потрібну кількість гною, становить цей посуд під покрівлею, то виростають рослини, хоч і слабкі. Таким чином, важливе значення мають земля і гній, і їх треба шанувати більше, ніж сонце. Для того, щоб сонце не завдавало шкоди, потрібно небо, потрібне повітря, потрібно стільки вод, які б приборкали його дику силу і не дозволяли променю його, точно якомусь неприборканому коневі, проникати всюди. Але скажи мені ще, де буває сонце вночі? Куди ховається цей твій бог? Богові не властиво підлягати утиску і обмежено; це саме властиво лише тілам. Але, кажуть, у ньому є якась сила, і вона рухається. Що ж, скажи мені, ця сила бог? Чому ж вона недостатня і не стримує вогню? Я знову повторюю колишнє. Що це за сила? Чи є це сила, що світить, чи вона світить за допомогою сонця, сама не беручи в цьому жодної участі? У такому разі сонце чудовіше за неї. Втім, досить нам обертатися в цьому лабіринті. 3. А вода, кажуть, невже і вона не бог? Ось і ще суперечка, справді гідний сміху! Як же не бог, кажуть, вода, коли ми маємо в ній потребу в таких випадках? Те саме говорять і про землю. Ось саме ті, що говорять це – «за суєтністю розуму свого, затьмарені в розумі» . Втім, тут (апостол) так висловився про їхнє життя. Язичники віддаються блуду та перелюбу. І зрозуміло: винаходячи собі таких богів, вони відповідно до цього роблять і в усьому. Якщо тільки вони можуть приховати (свої вчинки) від поглядів людей, то вже немає нічого, що могло б утримувати їх (від поганих справ). Чи може справді мати для них якусь силу вчення про воскресіння, коли вони вважають його байкою? А про муки в пеклі? Для них і це – байки; і, зауваж, тут навіювання сатанинське. Коли їм розповідають про розпусту їхніх богів, вони не називають цього байками, але вірять. А коли їм говорять про покарання, то вони заперечують: все це поети вигадують для того, щоб усюди розладнати щасливий порядок життя. Але філософи, кажуть вони, винайшли щось, що цілком заслуговує на увагу і краще цих (байкою). Які ж це філософи? Вже ті, що вигадали долю і стверджують, що все існує без Провидіння, немає ґрунтовного Промислу, все склалося з атомів? Але, кажуть, інші визнали Бога дійсним буттям (οώμα). Які ж це, скажи мені? Ті, які виробляють душі людські від душ собак і запевняють людей, що у певний час той чи інший з них був собакою, левом, рибою? Доки не перестанете пустословити, «затьмарені в розумі»? І справді вони як у міркуванні догматів, так і щодо життя, всі говорять і роблять так, ніби перебували в темряві; людина, оточена мороком, не бачить нічого перед собою, він мотузку приймає за повзучого змія, або, зайшовши в тісне місце, думає, що його схопила людина чи демон. І скільки тут страху та занепокоєння! Подібних речей бояться (і язичники). «Там убояться вони страху, - сказано, - де немає страху» (Пс. 13:5), а чого б слід боятися, того вони не бояться. Подібно до того, як діти, перебуваючи на руках у своїх годувальниць, нерозумно простягають руки до вогню, і сміливо пориваються до запаленого світильника, а тим часом бояться людини в одязі з козячої вовни, так і ці елліни – справжні немовлята, як і сказав про них хтось: «елліни – завжди. Того, що не становить гріха, вони бояться, якось: тілесної неохайності, похорону, катафалків, важких днів тощо. А того, що становить справжній гріх, якось: хтивої любові до юнаків, перелюбства, розпусти, – вони й не думають рахувати за гріх. Ти можеш бачити, як язичник обмивається після мерця, але від мертвих справ він не омивається ніколи. Він багато докладає старання про придбання грошей, і в той же час думає, що один спів півня може дозволити будь-яке (здивування). Так вони затьмарені розумом. Душа їх сповнена безлічі прийме. Наприклад, такий, кажуть, перший зустрівся зі мною, коли я виходив із дому: неодмінно станеться тисяча неприємностей для мене. Сьогодні ненависний слуга, простягаючи мені черевики, вивів спереду свою ліву: будуть великі біди і нещастя. Я сам, виходячи з дому, переступив поріг лівою ногою: а це віщує нещастя. Це домашні невдачі. Коли я виходила з дому, моє праве око кліпало: були сльози. Так само і жінки, коли очеретяні прути, вдаряючись об древко ткацтва, видають звук або вони самі чешуться гребінцем, приймають це за погану прикмету; знову ж таки, коли вони торкаються основою об хребет і дуже сильно, тоді верхні прути, вдаряючись об древко, видають звук від сильного удару, то це теж вважається передвісником нещастя, і в них є тисячі інших сміхотворних забобонів. Чи осел закукурікає, чи півень, чи хтось чхне, і взагалі, хоч би що сталося, все їх тривожить, так що вони, як я вже казав, ніби зв’язані тисячами пут, ніби в темряві, підозрюють у всьому (найгіршому) і набагато більше поневолені, ніж тисячі рабів. Але ми не будемо такими; навпаки, осміявши всі такі (забобони), – як ті, що живуть у світлі, як небесні громадяни, які не мають нічого спільного з землею, – вважатимемо для себе страшним лише гріх і образу Бога. Якщо все це дрібниці, то й посміємося над цим, як і над першим винуватцем цього – дияволом. Подякуємо Богу і намагатимемося, щоб нам самим ніколи не впасти в таке рабство, а якщо хтось із наших друзів буде полонений, розірвемо його пута, звільнимо його від цього нестерпного і ганебного ув'язнення, зробимо його здатним для сходження до неба, випрямимо його опустилися крила і навчимо його любому. Подякуємо Богові за все і благатимемо Його, щоб нам не виявитися недостойними врученого нам дарунку; з тим разом, подбаємо і про те, що від нас залежить саме для того, щоб нам повчати інших не лише словами, а й справами. Від цього ми зможемо отримати незліченні блага, яких і нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: