Тлумачення на послання до Галатів

«Тлумачення на послання до Галатів» (6 розділів) написано свт. Іоанном Златоустом в Антіохії в 393 р., носить полемічний характер і спрямовано проти юдіючих християн та аномеїв (крайніх аріан). У 1-му розділі свт. Іоанн говорить про богонатхненність Біблії: «Писання надіслано нам, будучи написане не рабами, а Владикою і Богом усіляких». Сам Христос спонукав душі апостолів до написання Євангелій та Послань. У 2-му розділі порушується тема величі спокутної жертви: «Христос викупив нас уже засуджених до смерті…, коли всі ми були вже мертві, якщо не насправді, то за смертним вироком. І після того, як закон засудив нас і Бог засудив на смерть, Христос, прийшовши і віддавши самого Себе на смерть, звільнив усіх нас від смерті». У 3-му розділі святитель спростовує заперечення на користь утримання закону. У 4-й – виступає проти дотримання іудейських свят та новомісячого, а в 5-му – проти обрізуючих. Заохочування до написання Павлом послання. – Павло був покликаний самим Христом. – Влада Сина і Святого Духа одна й та сама. - Дозвіл заперечення аномеїв. - Проти аномеїв та аріан. - Проти християн юдіючих. – Питання про те, чи слід обрізуватись християнам. - Смиренність Павла. 1. Початок послання сповнений великого гніву і разом з великою мудрістю; та й не лише початок, а й усе, можна сказати, послання. Це тому, що розмовляти з наставляними завжди з лагідністю, хоча б навіть по відношенню до них і була необхідна суворість, властиво швидше не вчителю, а губителю і недоброзичливцю. Ось чому і Господь, який розмовляв у більшості з учнями з лагідністю, у деяких випадках вживає суворість у слові, і іноді ублажує їх, а іноді ганьбить. Так, сказавши Петру: «блаженний ти, Симон, син Йонин» («блаженний ти, Симоне, вар Йона») і обіцявши на сповіданні його покласти основу Церкви (Мф.16: 17), через трохи після цих слів говорить: «відійди від Мене, сатано! ти Мені спокуса! («Іди за Мною, сатано, спокусами єси») (Мф.16: 23); а в іншому місці знову каже: "Невже і ви ще не розумієте?" ( «Так само і ви без розуму їсте») (Мф.15: 16). І, нарешті, вселив їм такий страх, як зауважує Іван, що побачивши Його розмовляючим з жінкою самарянкою, вони нагадували Йому тільки щодо їжі, але жоден не наважився сказати: «Про що Ти говориш?», або: «Чого вимагаєш від неї?» (Ін.9: 27). Знаючи це, і Павло, слідуючи стопами Вчителя, також урізноманітнив своє слово відповідно до потреби наставляються, в одних випадках застосовуючи як би припікання і відсікання, а в інших - додаючи ніби пом'якшувальні ліки. Так, до коринтян він говорить: «Чого ви хочете? з жезлом прийти до вас, чи з любов'ю і духом лагідності? («Що хочете? Чи прийду з палицею до вас, чи з любов'ю і духом лагідності?») (1Кор.4:21), а галатам сказав: «О, безглузді Галати!» («О, глузді Галаті») (Гал.3:1), і не один раз, але й в інший вжив той самий закид (Гал.3:3). І наприкінці (послання), так само дорікаючи їм, сказав: «Втім, ніхто не обтяжуй мене» («труди нехай ніхто мені дає») (Гал.6:17). Але, з іншого боку, він і втішає їх, коли, наприклад, каже: «Діти мої, для яких я знову в муках народження» («дитина моя, іміж ще хворобую») (Гал.4:19), і багато іншого подібне до цього. А що справді послання сповнене гніву, це кожному стане зрозуміло і після його прочитання. Але треба сказати, що дратувало його проти учнів: без сумніву, це було не маловажне щось і не варте уваги, тому що в такому разі він не зробив би їм такого сильного докору. Адже дратуватися з приводу незначних випадків властиво людям малодушним, жорстоким та пригніченим горем; так само як виявляти байдужість у справах важливих властиво лінивим і сонливим. Але Павло був не такий. Отже, що ж це був за провину, що обурила його? Великий і дуже тяжкий, притому відчужував усіх їх від Христа, як він сам каже далі: «Ось, я, Павле, кажу вам: якщо ви обрізуєтеся, не буде вам ніякої користі від Христа» («це я говорю вам, бо якщо обрізаєтесь, Христос вас нікчемно користує»). і знову: «Ви, що виправдовують себе законом,... відпали від благодаті» («що законом виправдаєтеся, від благодаті відпаде») (Гал.5:2, 4). Отже, що це означає? Це потребує більш детального роз'яснення. Деякі з увірованих юдеїв, що були ще під впливом поглядів юдейства, а разом гордовиті честолюбством, бажаючи привласнити собі гідність вчителів, з'явившись до галатів, стали вчити, що необхідно обрізуватися, дотримуватися субот і новомісяччя, і не приймати все Павла, який відкидав усе. «Адже Петро, ​​Яків та Іван, – говорили вони, – ці першоверховні апостоли, які були з Христом, не забороняли цього». І справді, вони не забороняли; але чинили так не тому, щоб визнавали необхідність всього цього, а лише за поблажливістю до слабкості віруючих з юдеїв. Павло ж, який провідував серед язичників, не знаходив потреби в подібній поблажливості, тим часом як, коли перебував у Юдеї, він і сам робив таку поблажливість. Але лжевчителі, не вказуючи причин, через які як він, так і ті (апостоли) допускали таку поблажливість, спокушали людей більш простих, говорячи, що не повинно слухати Павла, оскільки він з'явився тільки вчора чи сьогодні, тоді як Петро і суть з ним суть найперші з апостолів; до того ж, він учень апостолів, а ті учні Христові; він один, а тих багато і вони є стовпами Церкви. Вони, крім того, звинувачували (Павла) і в лицемірстві, говорячи, що й сам він, відкидаючи обрізання, в інших випадках, безперечно, виконує юдейські обряди; і що він інакше проповідує їм, інакше – іншим. Ось чому, побачивши, що весь народ спалахнув і в Церкві галатійській спалахнула небезпечна пожежа, що будівля її вагається і загрожує падінням, (апостол), охоплений справедливим гнівом, а також і скорботою (він же оголосив і це, сказавши: «Хотів би я тепер до вас і змінити голос... голос мій ») (Гал.4: 20), пише послання, відповідаючи на всі звинувачення. І насамперед, на самому початку, він заперечує те, що говорили принижували його достоїнства, саме, що інші апостоли були учнями Христа, а він – учень апостолів. Ось чому він і почав послання так: «Павло Апостол, обраний не людьми і не через людину» («Павло, апостол ні від чоловіка, ні людиною») (Гал.1:1). Як я сказав вище, ті лжевчителі стверджували, що Павло є останнім з усіх апостолів і що він від них уже навчився віри. Петро, ​​Яків та Іван, і покликані були раніше, і посідають перше місце між учнями, і догмати віри прийняли від самого Христа, а тому й вірити слід більше їм, ніж першому. Названі ж апостоли не забороняють ні обрізуватись, ні дотримуватися закону (Моїсеєв). 2. Говорячи це і подібне до цього і тим принижуючи Павла і високу гідність тих (апостолів), втім, не з метою прославлення їх, а для того, щоб звабити галатян, вони несвоєчасно вже вселяли їм дотримуватися закону. Отже (апостол) цілком справедливо почав (послання) подібним чином. Справді, оскільки вони принижували вчення його, говорячи, що воно від чоловік, тоді як вчення Петра від Христа, то (апостол) на самому початку відразу і спростовує це, кажучи, що він апостол (обраний) «не людьми і не через людей». Правда, його хрестив Ананія (Дії 9:17), але не він вивів його з помилки і привів до віри, а сам Христос закликав до нього понад тим чудесним голосом і таким чином вловив його, Петра і брата його, а також і Івана з братом – останнього Господь покликав, ходячи при морі, Павло. І подібно до того, як ті не мали потреби в вторинному покликанні, але залишивши сіті і все інше, відразу пішли за Ним, - так само і цей від першого покликання зійшов на самий верх досконалості, і відразу прийнявши хрещення і вступивши в непримиренну боротьбу з юдеями, тим більше перевершив: попрацював» («більше... їх попрацюй») (1Кор.15:10). Але в цьому випадку він не стосується цього, а лише задовольняється вказівкою на свою рівність (з іншими апостолами). Адже для нього тут важливо було не те щоб показати свою перевагу перед ними, але знищити причину спокуси. Так, у бесіді милетськими пресвітерами він каже: «уважайте собі і всій череді, в якій Дух Святий поставив вас пастирями і охоронцями» («уважайте... собі і... стаду, в якому вас Дух Святий постави єпископи, пасти церкву») (Діян.20:28), хоч в одному в Церкві поставив у одному в Церкві: по-перше, апостолами, по-друге, пророками, ... далі - пастирями і вчителями» («вих поклади Бог у церкві перші апостолів, друге пророків, треті вчителів») (1Кор.12:28). Таким чином, він байдуже користується словами, засвоюючи Духу те, що належить Богу, і навпаки – властиве Духу, приписуючи Богу. Але він і іншим чином загороджує уста єретиків, коли каже: «Ісусом Христом і Богом Отцем» . Так як кажуть, що подібний вислів вжито по відношенню до Сина, як має меншу важливість, то подивися, що він робить: він постачає його перед назвою Батька, навчаючи нас цим не вважати законів для незбагненного єства і не визначати міри божественності між Сином і Отцем, оскільки сказав: «Ісусом Христом. Адже якби він, згадавши окремо лише про Батька, ужив цей вислів – «через Якого», то, можливо, вони вдалися б і до хитрощів, сказавши, що вираз «через Якого» належить Батькові, оскільки дії Сина ставляться до Нього; тепер же, згадавши разом про Сина і про Батька і вживши по відношенню до Нього однаковий вираз, він зовсім уже не залишає місця для подібного вигадування, тому що він робить це не для того, щоб приписати належне Сину - Батьку, але з метою показати, що цей вираз не допускає жодної різниці в їхній істоті. Що ж тепер скажуть і ті, що мислять якесь зменшення (божеських іпостасей) у хрещенні на тій підставі, що хрещення відбувається в ім'я Отця і Сина і Святого Духа? Адже якщо Син за своєю гідністю нижчий за Батька тільки тому, що Він поставляється після Отця, то що вони скажуть тепер, після того, як апостол, розпочавши з Христа, потім уже переходить до Отця? Але ми не говоритимемо нічого богохульного. Вступаючи в змагання з ними, ми не повинні відступати від істини, але якби навіть вони тисячу разів шаленіли, нам і в такому разі необхідно триматися в межах благочестя. Ось чому як тут, тільки на підставі того, що (апостол) згадав про Христа раніше, ми не назвемо Сина великим Отця, – адже це було б верхом безумства і всякого нечестя, – так і там, (в заповіді про хрещення), на підставі того, що Син поставлений після Отця, ми не повинні вважати Сина. «Воскресивши Його з мертвих» . Що ти робиш, Павле? Бажаючи привести до віри юдіючих, ти не виставляєш на вигляд жодного з великих і блискучих властивостей Його подібно до того, як ти писав до филип'ян, говорячи, що «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові» («в образі Божому цей, не замилуванням нещ.») як потім у посланні до євреїв голосно сповістив, що Він є «сяйво слави і образ Його іпостасі» (Євр.1:3); або як проголосив про Нього на початку свого Євангелія син грому: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог» («на початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово») (Ів.1:1); або як, нарешті, сам Ісус часто оголошував юдеям, кажучи, що Він має рівну могутність з Отцем і має ту саму владу (Ів. 5:17, 19–37). Ти не говориш нічого подібного, але, залишивши все це, згадуєш про те, що відбулося над плоттю Його, вказуючи на хрест і смерть? Так, – каже він. Адже якби мова була звернена до людей, які не знають нічого великого про Христа, то було б пристойно сказати про Нього це; але оскільки проти нас піднімають заколот люди, які думають, що вони зазнають покарання, якщо відступлять від закону, то тому й згадано про обставину, якою абсолютно скасовується необхідність закону, тобто про благодіяння, що відбулося всім від хреста і воскресіння. Якби він сказав, що «на початку було Слово» , або що воно було в образі Божому і зробило Себе рівним Богові, тощо, то цим він показав би божественність Слова, але анітрохи не допоміг би у цій справі; сказавши ж: «воскресившим Його з мертвих», він цим самим нагадав про найголовніше благодіяння, надане нам, а це принесло йому чималу користь у цьому випадку. Адже більшість людей зазвичай не так уважно слухають слова, що доводять велич Божу, як бесіди, що розкривають Його благодіяння до людей. Ось чому, відклавши бесіду про перше, він і говорить про благодіяння, яке нам надали. 3. Але єретики заперечують, кажучи: «Дивися, Отець воскресає Сина!» Так як вони одного разу заразилися хворобою єретичності, то стають удавано глухими до того, що стосується висоти догматів, а вибирають тільки те, що стосується стану приниження (Христа), сказане до уваги або до людства Його, або до честі Отця, або з якогось іншого упорядкування (Божия). самі собі (не скажу - Писання). Я б охоче запитав у них, для чого вони кажуть це? Невже для того, щоб уявити Сина слабким і таким, що не має сили для воскресіння навіть тіла? Але одна віра в Нього робила те, що й тінь віруючих у Нього воскресала мертвих (Дії 5:15). Отож, люди віруючі в Нього, будучи самі смертними, однією тінню своїх персних тіл і одежею своїми, що зодягали ці тіла, воскрешали мертвих, – а Він не міг воскресити самого Себе? Чи не явне це божевілля та найвищий ступінь безумства? Ти не чув, що каже Він: «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні збудую його» («зруйнуйте цю церкву, і трьома днями збудую») (Йоан.2:19), і ще: «Маю владу віддати її і владу маю знову прийняти її» («область їм маю положити», «область їм маю положити», «область їм маю покласти», «область имам паложі», «область їм маю покласти» ) (Івана 10:17–18)? Отже, чому ж говориться, що Отець воскресив Його? Тому, чому й багато іншого, що творить (Син), приписується (Отцеві). Це сказано на честь Отця і заради немочі слухачів. «І всі брати, що зі мною» («І що зі мною вся братія») (Гал.1:2). Чому ніде в інших листах він не додає цього? Там він або вважає одне своє ім'я, або називає на ім'я ще двох або трьох; тут же назвав усе безліч, а тому й не згадав ні про кого на ім'я. Навіщо він робить це? Його дорікали за те, що він лише один проповідує так і вводить нове вчення догмати віри. Бажаючи тому знищити таку підозру і показати, що він має багатьох однодумців, він приєднав братію, даючи тим зрозуміти, що те, що він пише, він пише згідно з їхньою думкою. «До Церков Галатії». Адже полум'я помилки охопило не одне місто, не два чи три, а весь галатський народ. Зверніть також увагу на велике обурення (апостола). Він не сказав: «улюбленим», і не сказав: «святим», але «Церквам Галатії». Це був знак того, хто дуже сумував і виявляв свій смуток, - що він не вітав їх ні в ім'я любові, ні в ім'я честі, а тільки в ім'я їхнього суспільства, і що він навіть не додав: «до церков Божих», а просто сказав: «до церков Галатії». При цьому він поспішає на самому початку привести їх розділення до єдності, тому додав назву Церкви, бажаючи тим самим їх присоромити і зблизити. Власне, будучи розділеними на багато частин, вони не могли бути названі цим ім'ям, оскільки ім'я Церкви - це ім'я згоди та одностайності. «Благодать вам і мир від Бога Отця і Господа... Ісуса Христа» (Гал.1:2–3). Він вважає за необхідне скрізь вживати це (вітання), особливо тепер, посилаючи послання до галатам. Так як вони були в небезпеці відпасти від благодаті, то він і бажає їм знову утвердитись у ній. Вони стали противниками Богові, тому він і просить Бога, щоб Він привів їх до колишнього світу з Собою. «Бога Отця». І цими словами знову легко перемагаються єретики. Вони стверджують, що Іоанн, говорячи на початку свого Євангелія: «і Слово було Бог» («і Бог бе Слово») (Ін.1:1), ужив слово «Бог» без члена « καί Θεός ήν ο Λόγος » тому, що бажав представити Божество Сина; і що знову, коли Павло говорить, що Син був образом Бога (Флп.2:6), говорить це не про Батька, тому що це слово (Θεου) і тут поставлено без члена; що ж вони скажуть тепер, коли Павло говорить не « από του Θεου » – «від Бога» (вживаючи це слово з приставкою члена του ), але « από Θεου Πατρός « – «від Бога Отця» (без додавання члена)? їх цим і наводячи на згадку причину, через яку вони стали синами. Адже не через закон, але лазнею пакибуття вони удостоїлися такої честі. Хіба закон дарував вам цю високу спорідненість? Навіщо ж, у такому разі, ви, залишивши Того, Хто так наблизив вас до Себе, знову звертаєтесь до батога?» І не тільки ім'я Батька, але й найменування, які застосовуються до Сина, достатні для того, щоб показати їм цю доброту. «Тому, – сказано, – і наречеться ім'я Йому Ісус, що Той врятує людей Своїх від гріхів їх» («врятує люди свої від гріх їх») (Мф. 1:21); назва ж Христос згадує помазання Духом. 4. «Який віддав Себе Самого за наші гріхи» («Того, хто дав Собі по гріхах наших») (Гал.1:4). Дивись, Він не рабське і не вимушене поніс служіння, і ніхто не зраджував Його, але Він сам зрадив Себе, а тому, коли почуєш Іоанна, що каже, що Отець віддав Сина Свого Єдинородного за нас (Ін.3:16), то не применшуй на цій підставі гідності Еди. Хоча й говориться, що Батько зрадив Його, але не для того, щоб ти вважав служіння (Сина) рабським, а для того, щоб ти дізнався, що це служіння було завгодним і Батькові. Це саме і тут показав Павло, сказавши: «з волі Бога і нашого Батька» – не за наказом, але – «з волі» . Справді, оскільки воля в Отця і Сина одна, те, чого бажав Син, того ж бажав і Батько. «За гріхи наші» («з грісів наших»). «Ми загрузли, – каже він, – у незліченних беззаконнях і гідні були найжорстокішого покарання. Закон же не тільки не визволяв нас, але ще й засудив, зробивши явнішими наші гріхи і будучи не в змозі звільнити нас і втишити гнів Божий; а Син Божий уможливив і це неможливе, дозволивши і наші гріхи, і поставивши нас, колишніх ворогів, у розряд друзів, і дарувавши нам інші незліченні блага». Потім каже: «щоб позбавити нас від справжнього лукавого віку» («як нехай позбавить нас від справжнього віку лукавого») (Гал.1:4). Знову інші єретики користуються цим виразом, щоб обмовити справжнє життя і навести (на доказ цього) свідчення Павла. «Ось, – кажуть вони, – Павло називає справжній вік лукавим». Але скажи мені, що таке вік? Час, що складається з днів та годин. Отже, що? Невже продовження днів і перебіг сонця лукави? Але ніхто ніколи не скаже цього, хоч би він дійшов до крайнього божевілля. Ти скажеш, що (апостол) назвав лукавим не час, а справжнє життя? Але ці слова означають не те, і ти ґрунтуєшся не на словах Павла, сплітаючи звинувачення на справжнє життя, а довільно складаєш своє тлумачення. Дозволь же в такому разі і нам витлумачити сказане (апостолом), тим більше, що наше тлумачення є благочестивим і має підставу. Отже, що ми скажемо? Те, що ніяке зло ніколи не може бути причиною добра, а справжнє життя є причиною незліченних вінців та найбільших нагород. Ось чому й сам блаженний Павло безмірно вихваляє це життя, кажучи так: «Якщо ж життя в тілі приносить плід моїй справі, то не знаю, що вибрати» («але ж, що жити [ми] тілом, це мені плід справи: і що я волю, не вив») (Флп.1:2). І надаючи собі вибір – чи жити тут, чи вирішитись і бути з Христом, він віддає перевагу перебування тут. А якби справжнє життя було злом, він не сказав би цього про себе; і ніхто ніколи не може скористатися ні злом для досягнення добра, ні розпустою для цнотливості, ні заздрістю для доброзичливості. І коли Павло говорить про тілесні думки, що вони не підкоряються закону Божому, та й не можуть (Рим. 8: 7), він говорить тим самим, що порок, залишаючись пороком, не може бути чеснотою. Тому, коли ти почуєш про лукавий вік, то розумій під цим лукаві справи, розбещену волю. І Христос прийшов не для того, щоб умертвити нас і таким чином вивести зі справжнього життя, але для того, щоб залишивши нас у світі, зробити нас гідними життя небесного. Ось чому і в бесіді Своїй з Отцем Він говорив: «вони у світі, а Я до Тебе йду» («і ці у світі суть, і Я до Тебе прийду»). І ще: «Не благаю, щоб Ти взяв їх зі світу, але щоб зберіг їх від зла» («не благаю, нехай відважи їх від світу, але нехай дотримуйся їх від неприязні»), тобто від пороку (Ін.17:11, 15). Якщо ж ти не приймаєш цього пояснення, але продовжуєш стверджувати, що справжнє життя є лихим, то не засуджуй і самогубців. Справді, подібно до того, як людина, що звільняє себе від пороку, заслуговує не засуджень, а нагород, так само, на вашу думку, і припиняє своє життя насильницькою смертю, через задушення чи іншим способом, не буде гідний засудження. Але насправді і Бог наражає таких більшого покарання, ніж людиногубців, та й усі ми з жахом відвертаємося від них, і це цілком справедливо, бо якщо злочинно вбивати інших, то тим більше самого себе. Якщо ж справжнє життя є зло, то людиногубців треба нагороджувати за те, що вони рятують нас від зла. Крім того, що говорять, це спростовують і самих себе. Насправді, визнаючи сонце, а разом з ним і місяць божеством і поклоняючись їм як винуватцям багатьох благ, вони суперечать самі собі. Адже вони (сонце і місяць), так само як і інші зірки, абсолютно марні для чогось іншого, а приносять користь нам для справжнього, лукавого, як стверджують вони, життя, живлячи і освітлюючи тіла і сприяючи дозріванню плодів. Яким чином ці, на вашу думку, боги сприяють такому влаштуванню лукавого життя? Але ні зірки, – не боги, ні в якому разі, а справи Божі, створені для нашої користі, – ні сам світ не є злим. Якщо ж ти вкажеш мені на людиногубців, перелюбників та грабіжників могил, то все це анітрохи не говорить проти справжнього життя, бо гріхи ці залежать не від життя нашого в тілі, а від розбещеної волі. Якби вони залежали від справжнього життя і були ніби необхідно пов'язані з нею, то ніхто не був би вільним і чистим від них. Дивись, адже ніхто не може уникнути необхідних потреб тілесного життя. Які ж це потреби? Є, пити, спати, рости, алкати, жадати, народжуватися, вмирати, та інші подібного роду. І цих потреб ніхто не може позбутися – ні грішник, ні праведник, ні цар, ні простолюдин, але всі ми підлягаємо цій необхідності природи. Так само, якби й чиніння зла було за самою природою неминучою участю життя, то ніхто не уникнув би цього, подібно до того, як неможливо уникнути і тих природних потреб. Не кажи мені, що рідкісні ведуть доброчесне життя. Такого, хто б переміг необхідні природні потреби, зовсім не знайдеш. Тому доти, доки знайдеться хоч один, який процвітає в чеснотах, істина нашого слова залишиться непорушною. Що ти кажеш, нещасний і жалюгідний, невже лукаве справжнє життя, в якому ми пізнали Бога, милуємось про майбутнє, стали з людей ангелами і складаємо один сонм з гірськими силами? Який ще інший знайдемо ми доказ проти вашого злого і розбещеного розуму? 5. «Чому ж, – кажеш ти, – Павло назвав справжній вік лукавим?» Він сказав так про звичайне вживання цього слова. Так і ми зазвичай говоримо: «Сьогодні був для мене поганий день», – звинувачуючи цим не час, а справи та обставини. Так само і Павло, засуджуючи злі потяги серця, ужив загальноприйнятий вираз і показує, що Христос і звільнив нас від колишніх гріхів, і поставив нас у безпеку від них на майбутній час. Сказавши: «який віддав Себе Самого за гріхи наші» («що дав Собі по гріхах наших»), він показав перше, додаванням же слів: «щоб позбавити нас від справжнього лукавого віку» («яко нехай позбавить нас від теперішнього віку лукавого») він вказав безпечний притулок і на безпечний притулок і на притулок. Закон був безсилий для (звільнення і від них) одних із названих гріхів, а благодать мала силу для (очищення) тих та інших. «З волі Бога і нашого Батька» (Гал.1:4). Так як вони думали, що вони непокоряють Бога, який дав закон, і боялися, залишивши древній закон, наслідувати нового, то (апостол) виправляє і це упередження їх, кажучи, що це завгодно і Отцю. І він сказав не просто – «Отця», але – «Батька нашого», та й часто робить такий додаток, щоб посоромити їх вказівкою на те, що Свого Отця Христос зробив і нашим Батьком. «Він слава на віки... Амінь» (Гал.1:5). І це щось нове та надзвичайне. Слова «амінь» ми не зустрічаємо ніде на початку і в передмові послань, а зазвичай воно постачається вже після багатьох (роздумів). Тут же, бажаючи показати, що й сказане містить у собі достатнє викриття галатів, і що його зовсім закінчена, він поставив це (слово) на початку послання. Очевидні провини не вимагають тривалого приготування (для викриття). Тому, згадавши про хрест і воскресіння, про викуплення гріхів, про безпеку від них на майбутній час, про волю Отця і згоду Сина, про благодать, мир і всілякі дари Божі, він уклав промову свою славослів'ям. І не тому тільки він вчинив так, але також і від надмірного здивування перед величчю дару і надлишком благодаті, і від уявлення того, якими ми були, і чим зробив нас Бог понад наше сподівання і в найкоротший час. Не в змозі висловити цього словом, він і уклав промову свою славослів'ям, прославляючи за всесвіт хвалу Богу, - не таку, яка була б гідна Його, але яка була можлива для нього. Ось чому після цього він ще з більшою силою продовжує свою промову, спалахнувши, ніби від сильного полум'я, від уявлення благодіянь Божих. Сказавши: «Йому ж слава на віки... Амінь», він починає потім ще сильніше своє викриття, такими словами: «Дивуюся, що ви від того, хто покликав вас благодаттю Христовою, так скоро переходите до іншого благовіщення» («чужуся, бо так швидко висловлюєтеся від благовістя, що кликало ви») Гал.1:6). Оскільки вони дотриманням закону думали догодити Батькові, подібно до того як і юдеї переслідуванням Христа, то він насамперед показує, що, чинячи таким чином, вони ображають не тільки Христа, а й Отця. «Роблячи це, – каже він, – ви відкладаєтеся не тільки від Христа, а й від Батька, тому що як старий завіт належить не тільки Батькові, але й Сину, так само і благодать є даром не тільки Сина, але й Батька, і все у них спільне: «все, що належить Отцю» (1). Показавши таким чином, що вони відступають і від Отця, він покладає на них дві провини: відступ і дуже швидкий відступ. Звичайно, вони були б гідні звинувачення і в тому випадку, якби відпали багато часу, але тут йдеться про спокусу. Адже гідний звинувачення і той, хто відступає через довгий час, що падає при першому нападі і ще від стріл, що пускаються здалеку, являє собою приклад крайньої слабкості. У цьому звинувачує (апостол) і галатів, як би кажучи: «Що таке означає, що ті, хто зводить вас не потребує навіть часу, але й одного першого нападу досить для них, щоб підкорити всіх вас і полонити? Яке ви можете мати вибачення?» Якщо і по відношенню до друзів подібний вчинок є провиною, і хто залишив колишніх і корисних друзів своїх гідний засудження, то подумай, якому покаранню підлягає той, хто залишив Бога, що покликав його? Коли ж він каже: «дивуюся» ("чужуся"), то цим словом не дорікає їх тільки за те, що вони, після настільки щедрих обдарувань, після настільки великого прощення гріхів і настільки великого людинолюбства Божого, добровільно вдалися до ярми рабства, але разом і показує, яке має він не найвище, т. н. що трапився, якби вважав їх слабкими і легко зваблюваними, «але оскільки, – каже він, – ви були з-поміж щиро повірених і багато потрудившихся, то тому я і дивуюся». користі? О, якби тільки без користі! («Только постраждаєте туні? Аще точію і туні») (Гал.3:4). "Переходьте" ("пропонуєтеся"). Не сказав - "перейшли" ("запропонували"), але - "переходьте" ("пропонуєтеся"), тобто: "я не вірю ще і не думаю, щоб це спокуса мало досконалий успіх", - чим знову показує надію звернути їх. Це ж він ясніше висловив і згодом, сказавши: «Я впевнений про вас у Господі, що ви не будете мислити інакше» («Я надіюсь про вас, бо ніщо не інше розуміти будете») (Гал.5:10). «Від того, хто вас покликав благодаттю Христовою» («від того, хто кликав ви благодаттю Христовою») (Гал.1:6). Покликання, звичайно, є справа Отця, причиною ж покликання є Син, тому що Він примирив нас і дав дар благодаті, адже не від справ праведних ми отримали спасіння. Краще ж сказати – те, що належить Сину, належить і Батькові, і те, що належить Отцеві, належить і Сину. «Все Моє, – говорить Він, – Твоє, і Твоє Моє» («Моя вся Твоя суть, і Твоя Моя») (Ін.17:10). І не сказав: «ви переходите (пропонуєтеся) від Євангелії», але – «від того, хто вас покликав» («від того, хто кликав ви»), тобто Бога. Він ужив вираз, який був більш грізним для них і швидше міг вразити їх страхом. Люди, які хотіли звабити галатів, робили це не відразу, але змінюючи помалу сутність проповідуваних їм істин, не змінюючи їх найменувань. Такого ж роду і спокушання диявола - і він непомітно розставляє свої сіті. 6. Отже, зважаючи на те, що вони називали своє хибне вчення Євангелією, (апостол) дуже доречно заступається і за найменування і діє прямо, кажучи: «До іншого Євангелія, яке втім не інше» («в інше Євангелія, що нема інше» : 7). Прекрасно (сказано), тому що воно справді не інше. Але, подібно до того, як це трапляється з хворими, які зазнають шкоди і від здорової їжі, так і маркіоніти потерпіли тут те саме. Вони скористалися цими словами і говорили: «От і Павло сказав, що немає іншого Євангелії», тому що вони приймають не всіх євангелістів, але тільки одного, і багато чого відсікши і змінивши в ньому по сваволі. Що ж у такому випадку означають сказані тим самим апостолом слова: «з моєї проповіді і проповіді Ісуса Христа» («з моєї проповіді і проповідування Ісуса Христового») (Рим. 14:24)? Отже, слова їх заслуговують на велике посміяння; але хоча б вони були і смішні, однак, необхідно викрити їхню брехню заради тих, які легко спокушаються. Що ми скажемо? Те, що хоча б і дуже багато хто писав Євангеліє, але якщо вони писатимуть одне й те саме – у такому випадку і багато євангелій представлятимуть одне, і безліч пишучих анітрохи не перешкоджає йому бути одним, подібно до того, як і навпаки, хоч і один хто писав, але став би говорити неприємне, – написане ним не буде одним. Справді, одне чи не одне (Євангеліє) – це визначається не числом пишучих, але тотожністю чи різницею змісту. Звідси зрозуміло, що й чотири Євангелії є одним Євангелієм. Адже коли четверо говорять одне й те саме, то це не буде різним лише завдяки відмінності осіб, але є одним через згоду написаного ними. І Павло говорить тут не про кількість проповідників, а про незгоду проповідника. Тому, якщо за силою написаного і правильності догматів євангеліє Матвія представляє одне, а Луки – інше, то (маркіоніти) справедливо наводять слова Павла; якщо ж (ці євангелії представляють) зовсім одне й те саме, то нехай перестануть вони божеволіти, вдаючи не знаючи того, що цілком ясно і малим дітям. «Тільки є люди, які бентежать вас і бажають перетворити Євангелію Христову» («Точу неці суть бентежить ви і хочете перетворити Євангелію Христову») (Гал.1:7). Це означає: «До тих пір, поки ви будете здорові розумом і звертатимете увагу лише на праве, а не збочене, вигадуючи те, чого немає, ви не визнаєте іншої євангелії». Подібно до того, як пошкоджене око бачить одне замість іншого, так само і розум, обурений припливом злих помислів, зазвичай піддається такій же хворобі. Ось чому і страждаючі божевіллям уявляють одне замість іншого. Але це божевілля небезпечніше, оскільки завдає шкоди пізнанні не чуттєвих предметів, але духовних, виробляє розлад над зіниці плотських очей, але у очах розуму. «І охочі перетворити Євангелію Христову» («і бажають перетворити Євангелію Христову» ). Щоправда, вони додали ще одну чи дві заповіді, встановивши знову заповідь про обрізання та дотримання днів; але, бажаючи показати, що й незначне порушення закону руйнує все, він і сказав, що поваляється Євангеліє. Подібно до того, як той, хто хоча б трохи зіпсує в царських монетах печатку, робить непридатною всю монету, так само і той, хто перекрутить і найменший догмат правої віри, все вже зазнає руйнування, поступово переходячи від одного пошкодження до іншого, гіршого. Отже, де ті, хто засуджує нас у закоханості за незгоду з єретиками? Де кажуть, що немає ніякої різниці між нами та ними, але що існуючий розбрат походить від любоначалля? Нехай вони почують, що говорить Павло, а саме, що скидають Євангеліє і ті, що приносять до нього знову навіть щось важливе. Вони ж вводять знову не маловажне, бо чи може бути маловажним, коли вони називають Сина Божого творінням? Хіба ти не чув, як і в старому заповіті хтось, що збирав дрова в суботу і тим порушив одну заповідь, і притому не найважливішу, зазнав покарання (Числ. 15:32–36 ), або про те, що Оза, що хотів підтримати погрожуючи за падінням, що погрожував за падінням, надав не відповідне йому служіння (2Цар. 6:6–7)? Отже, якщо порушення суботи і дотик до падаючого ковчегу привели Бога в таке обурення, що ті, хто наважився на те й інше, не отримали жодного помилування, то той, хто перекручує страшні й невимовні догмати віри, невже отримає виправдання і помилування? Немає йому помилування, немає жодного! Це саме і є причиною всіх лих, саме – що ми не турбуємося про малі провини. Тому й виникли тяжчі гріхи, що малі залишаються без належного виправлення. І подібно до того, як у відношенні до тіла ран, що нехтують лікуванням, виробляють цим гарячки, гниття і смерть, так само і по відношенню до душ – не звертають уваги на незначні похибки впадають у великі. "Такий-то, - кажуть, - грішить проти посту, і тут немає нічого важливого"; інший твердий у православній вірі, але, лицеміря на догоду часу, не з такою відвагою сповідує її, – «і це, – кажуть, – не є дуже великим злом»; інший, будучи роздратований, погрожував відступити від правої віри, - але і це ніби не заслуговує на покарання, «бо він, - кажуть, - згрішив у гніві та роздратуванні». І безліч подібних гріхів, як кожен може бачити, щодня вторгається в Церкву. Тому ми й стали гідними посміяння в очах юдеїв та еллінів, які бачили, як Церква поділяється на незліченні частини. Якби ті, які роблять замах відступити від божественних законів і зробити в них якусь незначну зміну, зазнавали б відповідного осуду, то не з'явилася б справжня зараза і не охопила б Церкви такої великої бурі. Отже, дивись, чому Павло називає обрізання поваленням Євангелія. 7. А тепер багато хто в нас і поститься в один день з юдеями, так само і суботи дотримуються; ми ж терпимо це з мужністю, чи, краще, з приниженням. Та що я говорю про юдейські (звичаї)? Навіть деякі з нас дотримуються багатьох язичницьких звичаїв, волхвування, ворожіння, знамення, спостереження днів, забобонні прикмети при народженні і сповнені всякого нечестя письмена, які вони, на нещастя, покладають на голови тільки народжених дітей, навчаючи їх з перших днів життя презира оманливого панування долі, що керує ними. Але якщо і тим, хто обрізується, не буде ніякої користі від Христа (Гал. 5:2), то чи може віра скільки-небудь послужити на спасіння тим, які вводять таку нечесть? Щоправда, обрізання було встановлено Богом, але, зважаючи на те, що воно, будучи дотримуваним не під час, шкодило Євангелію, Павло зробив усе, щоб припинити його. Невже ж після того, як Павло приклав таке старання до припинення юдейських звичаїв тому, що дотримання їх було несвоєчасне, ми не знищимо звичаїв язичницьких? Яке ж ми матимемо виправдання? Ось чому все у нас тепер у такому сум'ятті та змішанні; і наставляються, сповнені великої гордості, скинули лад, і все перекрутилося. Тепер якщо хтось і трохи їх докорить, вони зневажають своїх начальників, бо ми погано їх виховували. А тим часом, якби начальники й справді були непридатні й сповнені незліченних пороків, то й у такому разі учневі було б не дозволяти їм непокори. Справді, якщо про юдейських вчителів сказано, що вони, як сиділи на Мойсеєвому сідниці, заслуговували на те, щоб їх слухали наставники, хоча справи їх були настільки злі, що (Господь) наказував учням не наслідувати їх і не змагатимуться в них (Мф. 2). ті, що насміхаються і зневажають предстоятелів Церкви, які з благодаті Божої благочестиво живуть? Адже якщо не можна засуджувати один одного, то тим більше не можна засуджувати вчителів. «Але якби навіть ми або Ангол з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема» ("Але ще й аз, або ангел з небес благовістить вам більше, ніж благовістим вам, анафема нехай буде") (Гал.1:8). власні догмати, але піддав прокляттю також і самого себе. А оскільки вони спиралися ще на гідність Якова та Івана, то через це він згадав і про ангелів. євангельську, – нехай буде анатема». І недаремно він сказав – «з неба» («з небес»), але з тією метою, щоб ти, на підставі того, що і священики називаються ангелами (в словах): «Бо уста священика повинні зберігати знання, і закону шукають від уст його, тому що він вісник Господа Саваота» («поче устне устне, ангел Господа Вседержителя є» ) ( Мал.2:7 ), - не подумав, що тут говориться про цих ангелів, він додаванням слів «з неба» вказав на гірські сили. «Як раніше ми сказали, так і тепер ще говорю» («Яшкірі передрекохом, і нині ще говорю») (Гал.1:9). Для того щоб ти не подумав, що попередні слова вимовлені в гніві, або сказані перебільшено, або якось вирвалися мимоволі, він знову повторює їх. Адже якщо хтось скаже що-небудь, будучи збуджений гнівом, той скоро кається у своїх словах; хто ж в інший раз говорить те саме, показує тим, що він сказав так подумавши, і що раніше вирішивши в умі своєму, він вимовив сказане саме так (як вирішив). Авраам, благаючи (багатий), щоб послав Лазаря, сказав: «У них є Мойсей і пророки; якщо не послухають їх, то не послухають і воскреслих з мертвих» (Лк.16: 29, 31). Христос, представляючи Авраама тим, хто говорить це, хоче показати, що Він хоче, щоб більше вірили Письму, ніж тим, хто повстає з мертвих. А Павло (коли ж я називаю Павла, я розумію разом і Христа, тому що Він сам діяв у душі його) віддає перевагу (Писанням) і ангелам, що сходять з неба; і цілком слушно. Справді, ангели, хоч і великі, але вони раби і слуги, а все Писання надіслано нам, будучи написане не рабами, а Владикою і Богом усіляких. Ось чому він і каже: «Якщо хто буде благовістити вам не те, що ми благовістили вам». Він не сказав: «такий чи такий», - що дуже розумно і не обтяжливо. Навіщо, справді, треба було згадувати про імена тому, хто мав таку перевагу, що обіймав усіх – і гірських і дольних? Вимовивши прокляття на благовісників і ангелів, він тим самим обійняв будь-яку гідність, а вимовивши прокляття і самого себе – всяке спорідненість і дружність. «Не кажи мені, – каже він, – що це проповідують твої побратими – апостоли та друзі, бо я й самого себе не пощажу, якщо проповідуватимуть неприємне. Втім, це він говорить не для засудження інших апостолів, які ніби перекручували проповідь (євангельську); ні: «чи ми, – каже він, – чи вони, ми так проповідуємо» (1Кор.15:11); але цим він хотів тільки показати, що гідність осіб не береться до уваги, коли йдеться про істину. «Чи я нині шукаю благовоління, чи у Бога? чи людям догоджати намагаюся? Якби я й донині догоджав людям, то не був би рабом Христовим» («Нині бо людині сперечаюся, чи Бога, чи шукаю людиною догоджати? Аще бо б ще чоловіком догоджав, Христов раб не був би убо був») (Гал.1:10). «Якби, – каже, – я й міг обдурити вас своїми словами, то невже я міг би обдурити Бога, Який знає всі таємні помисли і невпинно догоджати Якому становить предмет єдиної моєї турботи?» Чи бачиш дух апостольський? Чи бачиш висоту євангельську? Те саме говорив він і в своєму посланні до коринтян: «Ми не захищаємось перед вами, даємо вам привід хвалитися нами» («але вину даємо вам похваленню») (2Кор.5:12); і ще: «Для мене дуже мало означає, як судите про мене ви або як судять інші люди» («Мені ж не велике їсти, та від вас зникну, або від людського дня») (1Кор.4:3). Так як він, будучи вчителем, змушений захищатися перед учнями, то хоч і терпляче переносить це, але водночас і обурюється; втім, не через гордість, – та не буде, – але через легковажність спокушаних і через те, що вони мало вірять його словам. Ось чому він і сказав це майже так: «Хіба в мене з вами справа? Хіба люди судитимуть мене? Я маю справу з Богом, і я роблю все, щоб виправдатися там, перед Його судом; та я ще й не дійшов до такого нещастя, щоб, готуючись дати відповідь у моїй проповіді перед Владикою всіляких, почав ушкоджувати догмати». 8. Отже, він сказав наведені вище слова частиною на захист себе, частиною ж бажаючи дати їм відсіч. Адже наставляли слід не судити своїх вчителів, але вірити їм; «Якщо порядок вже перекручений, – каже він, – і ви осіли на місце суддів, то знайте, що я дуже мало дбаю про виправдання перед вами, але все роблю для Бога, щоб перед Ним і виправдатися в догматах, що проповідуються». Хто хоче здобути вподобання людей, той вживає багато лукавства і хитрощів, користується обманом і брехнею, щоб схилити на свій бік і привернути до себе слухачів; навпаки, хто хоче здобути собі уподобання у Бога і намагається догодити Йому, тому потрібен тільки здоровий і чистий розум, оскільки Божество не піддається обману. «З цього очевидно, – каже він, – що й ми пишемо це не з любоначалля, і не для того, щоб мати учнів, а так само і не тому, щоб добивалися слави у вас, бо ми намагаємось догодити не людям, а Богові. Якби я хотів догоджати людям, то й тепер був би на боці юдеїв, і тепер би ще переслідував Церкву. Але так як я знехтував цілий народ і друзів і родичів і високу славу і віддав перевагу всьому цьому гоніння, ворожнечу, лайку і щоденну смерть, то очевидно, що все, що я говорю тепер, я говорю не для здобуття слави людської». Сказав же він це тому, що має намір розповісти і своє колишнє життя, і раптову зміну, і очевидним чином довести, що він стоїть за істину, щоб вони не подумали, що робить це, бажаючи виправдатися перед ними, і не запишалися. Тому він і сказав наперед: «Чи в людей я нині шукаю вподобання?» («Чи тепер люди сперечаю?») Він знав, що для виправлення наставляних іноді буває завчасно запропонувати щось високе і велике. Хоча він міг уявити докази істини свого проповідування і з іншого джерела, - наприклад, довести це на підставі знамень, чудес, небезпек, темниць, щоденних смертей, голоду і спраги, наготи і на підставі іншого подібного до цього, але так як він говорить тепер не про лжеапостолів, але про апостолів, - а останні і а і апостолів, - а останні і вирішення питання з іншого боку; а в інших випадках, коли він звертає свою мову до лжеапостолів, він вживає порівняння, виставляючи на вигляд своє терпіння в скорботах і каже: «Христові служителі? (Безумно кажу) я більше. Я набагато більше був у працях, безмірно в ранах, більше в темницях і багато разів при смерті» («Чи Служителіє Христові суть? не в мудрості глаголю, більше аз. У трудах багато, в ранах переболі, в темницях надлишку, в смертях багато») (2Кор.1). Тепер же він розповідає про свій колишній спосіб життя, і каже: «Оповідаю вам, браття, що Євангеліє, яке я благовістив, не є людське, бо і я прийняв його і навчився не від людини, але через одкровення Ісуса Христа» («сказаю ж вам, браття, Євангелія, яка від мене, як не є. навчися, але явищем Ісус Христовим» ) (Гал.1:11–12). Дивись, як він звідусіль представляє докази того, що був учнем Христа, Який сам, без посередництва людського, вподобав відкрити йому розуміння всього. Але як можна довести невіруючим, що сам Бог, без посередництва людського, відкрив тобі ті невимовні таємниці? «Це доводить, – каже він, – мій колишній спосіб життя (і раптове навернення): адже якби не Бог відкрив мені ці таємниці, я не міг би так раптово змінитись». Для тих, хто навчається у людей, якщо вони твердо і полум'яно тримаються своїх переконань, буває потрібен час і багато старань, щоб переконатися в іншому; хто ж так раптово змінився і, перебуваючи на найвищому щаблі безумства, прийшов до такої щирої свідомості, тим ясно показує, що він так раптово повернувся до здорового глузду завдяки божественному одкровенню та настанові. Ось чому він і змушений згадати про своє колишнє життя і покликати їх у свідки колишнього з ним. «Звичайно, ви не знаєте, – каже він, – того, що єдинородний Син Божий безпосередньо сам закликав мене (голосом Своїм) з небес, – тому що як ви можете знати це, якщо ви не були при цьому; - Але ви добре знаєте, що я був гонителем. Адже чутка про мою жорстокість досягла і до вас, не дивлячись на величезну відстань між Палестиною та Галатією; а така чутка про мене не поширилася б так далеко, якби моя жорстокість не була надто велика і для всіх нестерпна». Тому він і каже: «Ви чули про мій колишній спосіб життя в юдействі, що я жорстоко гнав Церкву Божу, і спустошував її» («бо чуєте моє життя іноді в жидівстві, як по множинах гнаних Церква Божу і руйную ю») (Гал.1:13). Чи бачиш, з якою силою висловлює кожне (слово) і не соромиться? Адже він не просто гнав, але гнав з усією жорстокістю, і не тільки гнав, а й спустошував, тобто намагався знищити, розорити, скинути і винищити Церкву; чинити ж так властиво спустошителю. 9. «І процвітав у юдействі більше багатьох однолітків у моєму роді, будучи непомірним ревнителем батьківських моїх переказів» («і проспівах у жидівстві більше багатьох однолітків моїх в роді моїм, надто ревнитель цей батьківських моїх переказів» ) (Гал. 4:1). Щоб ти не подумав, що така діяльність його була наслідком гніву, він пояснює, що все це він робив за ревнощами, хоч і в невіданні, і гнав не з марнославства, і не по ворожнечі, але - «будучи непомірним ревнителем батьківських моїх переказів» («ревнитель цей батьківських моїх переказів»). А ці слова означають таке: «Якщо те, що я робив проти Церкви, я робив не за спонуканнями людськими, а за ревнощами божественними, щоправда, помилковими, але принаймні – ревнощами, то як же тепер, подвизаючись за Церкву і пізнавши істину, я можу робити це за марнославство? Адже якщо під час помилки мною не володіла така пристрасть, але спонукала мене до подібного образу дій ревнощі по Богу, то тим більше, коли я пізнав істину, несправедливо було б підозрювати в мені таке марнославство. Справді, тільки-но я звернувся до догматів Церкви і відмовився від усіх іудейських помилок, я виявив ще більшу ревнощі тут, ніж там, а це є доказом того, що я істинно змінився і охоплений божественним ревнощом. Якщо ж не це, то що ж інше, скажи мені, могло привернути мене до такої зміни і проміняти честь на ганьбу, спокій – на небезпеку, безпеку – на страждання? Не було жодної іншої причини, крім однієї лише любові до істини». «Коли ж Бог, що вибрав мене від утроби матері моєї і покликав благодаттю Своєю, благоволив відкрити в мені Сина Свого, щоб я благовістив Його язичникам, - я не став тоді ж радитися з тілом і кров'ю» («Коли ж благоволій Бог, вибрав мене від утроби Своєї, Сина Свого в мені, нехай Євангелію Його в язицех, аби не додалися плоті і крові» ) (Гал.1:15–16). Дивись, як він намагається тут показати, що й той час, протягом якого він залишався в омані, перебував в залежності від деякого несповідного розсуду (Божия). Справді, якщо він від утроби матері своєї обраний бути апостолом і призначений до цього служіння, покликаний після і притому, будучи покликаний, послухався (Закликає), то очевидно, що Бог зволікав покликанням його з якоїсь несповідної причини. Яке ж могло бути тут диво (Боже)? Можливо, ви спочатку від мене хочете почути, чому (Бог) не покликав його разом із дванадцятьма (апостолами); але, щоб, відступивши від предмета, що займає нас, не продовжити слова далі належного, я благаю вашу любов не всьому навчатися від мене, а й самим досліджувати і молити Бога, щоб Він відкрив вам. До того ж про це було нами сказано щось і тоді, коли я міркував з вами про зміну його імені, і чому він, що носив ім'я Савла, був названий Павлом; якщо ж ви забули, то впоравшись у тій книзі, дізнаєтесь про все це. Тепер же по порядку будемо продовжувати свою промову, і зауважимо, як він знову показує, що те, що сталося з ним, не було людською справою, але що Бог влаштував усе щодо нього за особливим промислом. «І що покликав благодаттю Своєю» («і покликаний благодаттю Своєю»). «Бог, – каже він, – покликав його за його чесноту». «Він є Моя вибрана посудина, – сказав Він Ананії, – щоб сповіщати ім'я Моє перед народами» («Судька обрана Мі є... пронести ім'я Моє перед язиками та царями») (Дії 9:15), тобто, «він здатний для служіння і здійснення великої справи». Таку причину покликання його вказує (Бог); сам же (апостол) скрізь приписує всі благодаті та невимовному людинолюбству Божому, кажучи так: «Але я помилуваний не тому, що я здатний був або гідний, але для того, щоб у мені... Він показав усе довготерпіння в приклад тим, які будуть вірувати в Нього в вічному житті» (1Тим.1:16). Чи бачиш висоту смиренності? «Для того я, – каже він, – і помилований, щоб ніхто не впадав у відчай, після того, як найгірший з усіх людей удостоївся людинолюбства Божого». Адже саме це хоче показати він словами: «для того, щоб у мені... показав усе довготерпіння як приклад тим, які віруватимуть у Нього» . «Відкрити у мені Сина Свого» («явити Сина Свого у мені»). А Христос в одному місці каже: «Ніхто не знає Сина, крім Отця; і ніхто не знає Отця, крім Сина, і кому Син хоче відкрити» (Мт.11:27). Чи бачиш, що Отець відкриває Сина і Син Отця? Те саме відбувається і по відношенню до слави. Син прославляє Отця і Отець Сина: «Прослав Мене, – говорить Він, – щоб і Я прославив Тебе» ; і ще: «як Я прославив Тебе» (Ін.17: 1, 4). Але чому Він не сказав: “явити Сина Свого мені”, але “в мені”? Для того, щоб показати, що він не тільки через слова дізнався те, що стосувалося віри, але й сповнився Духа Святого, тому що, коли одкровення осяяло його душу, він мав у собі тих, хто говорить і Христа. «Щоб я благовістив Його язичникам» («Нехай Євангелію Його в язицех»). Не лише звернення його до віри, але й покликання (до апостольства) було справою Божою: «Адже Він відкрив мені Себе з тією метою, щоб я не тільки пізнав Його, але сповістив про Нього та інших». І він не сказав просто – «іншим», але: «щоб я благовістив Його язичникам» («так благовістиму Його в язицех»), вже цим самим підготовляючи чималу основу свого захисту саме від самого походження учнів. Адже для нього не однаково було необхідним проповідувати юдеям та язичникам. «Я не став тоді ж радитися з плоттю і кров'ю» («абіє не додалися плоті і крові»). Тут він вказує на апостолів, називаючи їх за єством. Але якщо він говорить це і про всіх людей, ми не суперечимо цьому. «І не пішов до Єрусалиму до апостолів, які мені передували» («ні взяв до Єрусалиму до найперших мене апостолом») (Гал.1:17). Якщо хтось розглядатиме ці слова окремо, може подумати, що вони сповнені великого хвастощів і зовсім не згодні з духом апостольським. Справді, вирішувати щось самому із собою і нікому не відкривати своїх думок – може бути за гордість. «Чи ти бачив, – сказано, – людину, мудру в очах його? На дурного більше надії, аніж на нього» («Видих мужа, непщевавшая собі мудра бути, надія ж мати божевільний більше його») (Притч.26:12); і: «Горе тим, які мудрі у своїх очах і розумні перед самими собою!» («Горе, що мудрі в собі самих і перед собою розумні») (Іс.5:21); і сам (Павло) каже: «Не мрійте про себе» («Не будьте мудрі про себе») (Рим.12:16). 10. Отже, хто чув подібні настанови від інших і сам навчав того ж інших, не міг, звичайно, впасти в таку зарозумілість, – не тільки Павло, а й якась (проста) людина. Але, як я сказав, цей вислів, розглядаючись окремо, може ввести в сумнів і похитнути деяких із слухачів; якщо ж ми наведемо причину, через яку це було сказано, то всі будуть аплодувати і дивуватися тому, хто сказав. Отже, зробимо це. Адже не повинно розглядати окремо взяті слова, оскільки це спричинить багато похибок; так само не повинно досліджувати і окремо взятого вислову, але необхідно звертати увагу на намір пишучого. І в наших розмовах, якщо ми не вживатимемо цього способу і дошукуватимемося істинної думки того, хто говорить, то ми порушимо багато непорозумінь, і весь сенс мови перекрутиться. Та й що говорити про слова, коли й у справах, якщо ми не дотримуватимемося цього правила, все прийде в безлад? Насправді, і лікарі ріжуть тіло і розтинають деякі кістки, але те саме роблять часто й розбійники. Яке ж було б нещастя, якби ми не могли відрізнити розбійника від лікаря! Так само, людиногубці і мученики, що зазнають болісної смерті, зазнають однакових страждань, але між тими та іншими безсумнівно велика різниця. Якщо ж ми не будемо дотримуватись зазначеного правила, якщо будемо досліджувати одні тільки справи, не зважаючи на наміри тих, хто чинить, то ми не зможемо бачити зазначеної різниці, але назвемо людиногубцями і Іллю, і Самуїла, і Фінеєса, а Авраама назвемо, мабуть, і дітовбивцем. Досліджуємо ж думку Павла, з якою він написав ці слова; пізнаємо мету його і те, яким він був завжди по відношенню до апостолів, і тоді дізнаємося, з яким наміром він сказав це. Звичайно, як це, так і попереднє він сказав не для того, щоб вихваляти себе, - як, насправді, міг він це зробити, коли і сам себе піддав прокляття (Гал.1:8)? – але для того, щоб усюди зберегти безпеку євангелії. Оскільки ті, хто руйнував Церкву, говорили, що треба слідувати тим апостолам, які не забороняють цього, а не Павлу, який це забороняє; а завдяки цьому непомітно проникала юдейська помилка; то він змушений був рішуче повстати проти цього, не думаючи говорити щось погане про апостолів, але бажаючи скинути гордість тих, хто несправедливо підноситься. Ось чому він і каже: «я не став тоді ж радитися з тілом і кров'ю» («не додалися плоті і крові»). І було б крайньою безглуздістю, якби той, хто навчився від Бога, почав би радитись ще з людьми. Хто отримує вчення від людей, той цілком справедливо і знову вдається до порад людей; але той, хто удостоївся того божественного й блаженного слова і навчився всьому від Того, Хто має найвищий скарб мудрості, для чого став би ще радитися з людьми? Така людина по справедливості має не вчитися у людей, а вчити людей. Отже, він сказав ці слова не з гордості, а щоб показати гідність своєї проповіді. «І не пішов, – каже він, – до Єрусалиму до апостолів, що передували мені» («не зітхнув до найперших мене апостолом»). Так як вони говорили, що інші (апостоли) були і старші за нього, і покликані перш за нього, то тому, каже, він і не пішов до них. Якби йому треба було вступити в угоду з ними, то той, хто відкрив йому слово проповіді, наказав би йому зробити і це. Отже, що ж він не ходив туди? Звичайно, ходив, і не просто, але щоб дізнатися про щось від них. Коли ж? Коли в місті Антіохії, яке з самого початку виявило велику ревнощі до Церкви, виникло подив про той самий предмет, про який і ми тепер розмірковуємо, і (апостоли) хотіли дізнатися, чи потрібно обрізувати язичників, що повірили, або ж зовсім не слід примушувати їх піддаватися тому. Тоді сам Павло та Сила ходили (до Єрусалиму). Як же у такому разі він каже, що не ходив і не радився? По-перше, тому, що він не з власної волі ходив туди, але був посланий іншими; а по-друге, не для того, щоб навчатися, а щоб переконати інших. А сам він із самого початку тримався тієї думки, яку згодом утвердили й апостоли, – саме, що не повинно обрізуватись; але оскільки вони досі не вважали його гідним довіри і більше слухалися тих, які перебували в Єрусалимі, то він і ходив туди, не для того, щоб самому дізнатися щось більше, але щоб переконати супротивників, що й ті, хто перебуває в Єрусалимі, згодні з цим. Таким чином, він із самого початку бачив, що треба робити, і не мав жодної потреби в учителі; і в тому, що апостоли мали затвердити після довгого міркування, він непохитно був затверджений ще раніше їх міркування. Лука, пояснюючи це, сказав, що Павло мав велике і тривале змагання з ними з цього предмета ще до подорожі його до Єрусалиму (Дії 15:2). Але оскільки братам завгодно було дізнатися про це (і від інших апостолів), то він і пішов туди, для них, а не для себе. Якщо ж він каже: «і не пішов» («не хотів»), то в пояснення цих слів можна сказати те, що він не ходив туди і на початку своєї проповіді, та й тоді, коли ходив туди, ходив не для того, щоб навчатися. Адже саме на обидві ці думки вказує він у словах: "не став тоді ж радитися з плоттю і кров'ю" ("абія не приєдналися плоті і крові"). Він не сказав просто: «не став радитися» («не додалися»), але – «тоді ж» («абіє»), а коли ходив туди, то не за отриманням чогось. «А пішов до Аравії» («але ідох до Аравії») (Гал.1:17). Дивись, яка вогняна душа! Він намагався зайняти країни, що ще не оброблені і залишалися в дикому стані. Якби він залишався разом з апостолами, не маючи нічого, чого від них навчитися, то зупинилася б справа проповіді, тоді як їм належало скрізь поширювати вчення. Ось чому цей блаженний, полум'яний духом, негайно приступив до справи вчення людей не навчених ще й диких, обравши життя багатотрудне і пов'язане з багатьма небезпеками. 11. І дивись, яка у нього смиренність! Сказавши: «пішов в Аравію» («ідох до Аравії»), він додав: «і знову повернувся до Дамаску» («і ще повернулися в Дамаск»). Він не говорить нічого ні про свої подвиги, ні про те, кого і скількох він навчив, тим часом як відразу після хрещення виявив таку ревнощі, що збентежив іудеїв і збудив до себе таку ненависть як у них, так і в язичниках, що вони чатували на нього і хотіли вбити; а цього не сталося б, якби він не набув великої множини віруючих. Так як вони були переможені вченням його, то їм і залишалося тільки звернутися до вбивства, а це було доказом перемоги Павла. Але Христос не дозволив йому померти, зберігаючи його для проповіді. І незважаючи на це, він нічого не говорить про ці свої подвиги, а тому все, що він не говорить, він говорить не з честолюбства і не для того, щоб його вважали більшим у порівнянні з іншими апостолами; а так само й не тому, щоб він засмучувався тим, що його принижують перед ними, але через побоювання, щоб звідси не сталося якоїсь шкоди для проповіді. Адже він сам називає себе і нелюдом, і першим із грішників, і останнім з апостолів, і навіть негідним такої назви (1Кор.15:8–9; 1Тим.1:15); і це говорить той, хто попрацював найбільше, – що є особливим доказом його смирення. Справді, хто, не визнаючи за собою нічого доброго, говорить про себе смиренно, той, звичайно, розсудливий, але його не можна назвати смиренним; хто ж, незважаючи на стільки вінців, говорить про себе так, той уміє бути скромним. «І знову повернувся, – каже він, – у Дамаск» («і ще повернулися в Дамаск»). І як багато, ймовірно, він зробив там! Про це місті він говорить, що етнарх (обласний правитель) царя Арети стеріг це місто, бажаючи схопити блаженного (2Кор.11:32); а це слугувало явним доказом того, що він дуже сильно нападав там на юдеїв. Але тут він нічого не говорить про це, та й там він не згадав би про це, якби не бачив, що на той час самі обставини вимагають цієї розповіді; але промовчав би так само, як і тут: говорячи про те, що він приходив і пішов, він нічого більше не говорить про те, що було там. «Потому, через три роки, ходив я до Єрусалиму бачитися з Петром» («Потому ж по трьох літах пори в Єрусалим дивитися Петра») (Гал.1:18). Що може бути смиренне подібної душі? Після таких великих і багатьох подвигів, не маючи жодної потреби в Петрі, ні в його слові, але будучи рівночесний йому, - більше нічого не скажу поки, - він все-таки приходить до нього, як би до більшого і найстаршого, і причиною подорожі туди вказує тільки те, щоб побачитися з Петром. Чи бачиш, як він віддає іншим апостолам належну честь і не тільки не вважає себе кращим за них, але навіть і не зрівнює себе з ними? І це ясно видно з подорожі, яку він зробив. Справді, подібно до того, як нині багато наших братів вирушають до святих чоловіків, так само й Павло тому ж прихильності ходив тоді до Петра, але тільки з набагато більшою смиренністю. В даний час роблять подорожі на користь, а блаженний (Павло) вирушив не для того, щоб чогось навчитися і не для виправлення якоїсь своєї похибки, але виключно заради того, щоб бачити (Петра) і вшанувати його своєю присутністю: «бачитися, – каже він, – з Петром» («Соглядати Петро»). І не сказав – «бачити Петра», але «бачитися 1 з Петром» (тобто пізнати його), як зазвичай кажуть люди, що розглядають великі та знатні міста. Так він вважав за гідне особливого старання і одне те, щоб бачити цього чоловіка. Те саме ясно показують і справи його. Справді, коли він прийшов до Єрусалиму після того, як звернув багатьох із язичників і вчинив такі справи, яких не здійснив ніхто з інших (апостолів), після того, як звернув Памфілію, Лікаонію, народ Кілікійський і всіх, хто живе в цій частині землі, і привів їх до старшого і як до Христа, як він приходить до Христа, як спочатку приходить до Христа; більшою честю. Потім він вислуховує його поради, і до того противні тому, що сам він говорить тепер. «Чи бачиш, брате, – сказав (Яків), – скільки тисяч юдеїв, що увірували. ...Але остриг і собі волосся і ... очистись» (Дії 21:20, 24), - і він остригся і здійснив усі юдейські звичаї. Там, де не було шкоди для благовістя, він був поступливішим за всіх; де ж він бачив, що від поступливості станеться для деяких шкода, він не користувався цим надлишком смиренності, тому що це вже не означало б бути смиренним, але губити і розбещувати наставляє. "І пробув у нього днів п'ятнадцять" ("І перебув у нього днів п'ятнадцять"). Почата подорож (заради Петра) була доказом великої поваги до нього (Павла), перебування ж протягом стільки днів показувало дружню прихильність і щиру любов їх між собою. «Іншого ж з Апостолів я не бачив нікого, крім Якова, брата Господнього» («Іного ж від апостол не бачиш, тільки Якова брата Господнього») (Гал.1:19). Дивись, яке велике розташування має він до Петра: заради нього він зробив подорож, у нього й перебував. Говорю ж про це я так часто і бажаю зберегти це у вас у пам'яті для того, щоб, коли ви почуєте слова, сказані, мабуть, проти Петра, ніхто з вас не підозрював апостола. У попередження цього він і сам говорить про відвідування Петра, щоб, коли він скаже: «я протистав Петру» (Гал.2:11), ніхто не вважав цих слів виявом ворожнечі та змагання; і справді, він шанує цього чоловіка і любить найбільше. Адже й до Єрусалиму прийшов він, за його словами, не заради когось іншого з апостолів, а єдино заради нього. «Іншого ж з Апостолів я не бачив..., – каже він, – крім Якова, брата Господнього» («Іншого ж від апостол не бачиш, тільки Якова»). «Бачив, – каже, – але не вчився в нього нічого». Але зауваж, з якою повагою назвав він і цього. Не сказав він просто – «Якова», але додав і достославне найменування його – «брата Господнього», – так він був чужий будь-якої заздрості! Якби він хотів тільки вказати на того, про кого говорив, то міг би зробити це зрозумілим, вживши іншу відмітну ознаку, і назвати його сином Клеопи, як сказав і Євангеліст (Ін.19:25). Однак він не сказав так, але оскільки вважав почесні найменування апостолів і своїми найменуваннями, то, як би звеличуючи себе самого, так величає і його. Адже він не назвав його так, як я сказав, але як же? Братом Господнім. Хоча він і не був насправді братом Господнім за тілом, але лише вважався таким, однак і це не зупинило (апостола) визнати гідність цього чоловіка. Та й у багатьох інших місцях він показує, що був схильний до всіх апостолів так щиро, як йому було пристойно. «А в тому, що пишу вам, перед Богом, не брешу» («А що пишу вам, оце перед Богом, бо не брешу») (Гал.1:20). Чи бачиш смиренність цієї святої душі, яка однаково сяє всюди? Він, ніби змагаючись на судилище і готуючись зазнати катування, дбав про подібне захист себе. «Після цього відійшов я в країни Сирії та Кілікії» («Потому ж прийде в країни Сірські та Кілікійські») (Гал.1:21), – після побачення з Петром. Знову починає він слово проповіді і передбачуваний подвиг, не торкаючись юдеїв, як тому, що був посланий до язичників, так і тому, що не хотів будувати на чужій підставі. Ось чому він не зустрічався, навіть випадково, з іншими апостолами; це ясно видно з подальших слів. «Церквам Христовим в Юдеї особисто я не був відомий, – каже він, – а тільки чули вони, що той, що гнав їх, колись нині благовістить віру, яку раніше винищував». (Гал.1:22–23). Що може бути скромнішим за таку душу? Справді, все, що слугувало для його звинувачення, як, напр., те, що він гнав Церкву і спустошував її, він виклав з особливою силою та подробицями, виявляючи таким чином своє колишнє життя; а те, що могло виставити його зі світлого боку, обходить (мовчанням). І маючи можливість, якби захотів, переказати всі свої подвиги, він не говорить ні про одного з них, але, перейшли одним словом незмірне море і сказавши: «відійшов я в країни Сирії та Кілікії» («прийшов у країни Сірські та Кілікійські»), і: «чули вони, що не гнав їх, що не гнав їх. винищував» («чуть бяху, бо ганяй нас іноді, нині благовістить віру, юже іноді руйнуй»), нічого більше не додав. Що ж він хотів сказати словами: «Церквам... в Юдеї особисто я не був відомий» («не знаємо бех церквам юдейським»)? (Хотів), щоб ти знав, що він був такий далекий від того, щоб проповідувати їм обрізання, що навіть і в обличчя не був відомий їм. «І прославляли за мене Бога» («і про мене славу Бога») (Гал.1:24). Зауваж і тут правило його смирення, і з якою суворістю він виконує його. Він не сказав: «Дивувались мені, хвалили мене, дивувалися мені», але показав, що все це було справою благодаті. «І прославили, – каже він, – за мене Бога». (Гал.2:1–2) Потім, через чотирнадцять років, я знову ходив до Єрусалиму з Варнавою, взявши з собою й Тита. Ходив же одкровенням. Чим хибні апостоли відрізняються від істинних. – Чому Павло обрізав Тимофія? - Розсудливість Павла. – Про змагання між Павлом та Петром. - Проти християн, які дотримуються старого закону. Причиною першого сходження до Єрусалиму служив, за його словами, Петро та побачення з ним, а причиною другого – одкровення Духа. «І запропонував там, і особливо знаменитим, Євангелію, що проповідується мною язичникам, чи не дарма я подвизаюсь або подвизався» («І запропонував їм Євангелію, що проповідую в язицех, наодинці ж уявним, та не як отче теку, або тек2». Що ти кажеш, Павле? Не наважившись запропонувати спочатку або через три роки, як же після чотирнадцяти років ти запитуєш, чи не даремно трудишся? Наскільки було б краще відразу на початку зробити це, ніж після стільки років? Навіщо ж ти і подвизався, якщо не був упевнений, що не даремно подвизався? Хто може бути настільки нерозумним, щоб проповідувати протягом стільки років, не знаючи, чи добре він проповідує? А ще незрозуміліше те, що він ходив, як каже, по одкровенню. Втім, хоча це і незрозуміліше першого, як я сказав, але воно може дати нам пояснення і того. Адже якби він і з власного спонукання ходив, то й у такому разі важко пояснити його вчинок, тому що неможливо допустити, щоб ця блаженна душа впала в таку нерозсудливість, а він сам каже: «І тому я біжу не так, як на невірне, б'юся не так, щоб тільки бити повітря». ) (1Кор.9: 26). Отже, якщо (ти біжиш) не на невірне, то як же кажеш: «чи недаремно я подвизаюсь чи подвизався» («та не як отче теку, чи текох»)? Звідси ясно, що якби він ходив і без одкровення, то й тоді вчинив би так, як властиво лише нерозумним; тільки тоді зроблене ним не так було б недоречно; коли ж і благодать Духа тягне його, то хто вже наважиться підозрювати його в чомусь подібному? Тому він і додав: «за одкровенням» , щоб ти раніше вирішення питання не засудив його в нерозумінні, знаючи, що зроблене ним було не людською справою, а справою божественного промислу, що влаштовує і сьогодення, і майбутнє. Яка ж причина цієї подорожі його? Подібно до того, як тоді, коли він вперше приходив з Антіохії до Єрусалиму, він приходив не для себе, - тому що він сам ясно знав, що без будь-якої зміни має слідувати вченню Христа, але для того, щоб примирити між собою тих, хто сперечався, - так само і нині він ходив не тому, що мав потребу дізнатися, не даремно звинувачували його. Так як останні були більш високої думки про Петра і Іоанна і думали, що він не узгоджується з ними, тому що проповідував Євангеліє без обрізання, а ті допускали таке, і оскільки вони думали, що в цьому випадку він чинить проти закону і даремно подвизається, то він і каже тому: «Я ходив і чим їм навчитися, не для того, щоб навчитися, не для того, щоб навчитися, не для того, щоб навчитися, для чого навчитися ясніше каже нижче, – але для того, щоб навчити тих, які підозрювали це, що я не даремно подвизаюсь». А Дух, передбачаючи це змагання, і розташував його йти (до Єрусалиму) і повідомити там своє вчення. Ось чому він і каже: «ходив одкровенням», і взяв із собою Варнаву і Тита, щоб вони був свідками його проповіді. «І запропонував там, і особливо знаменитим, Євангелію, що проповідується мною язичникам», - тобто без обрізання («І запропонуй їм Євангелію, що проповідую в мовах наодинці ж уявним»). Бо хто бажає виправити загальні догмати, той не віч-на-віч, але перед усіма викладає їх. забороняв вживати обрізання, - ось чому (Яків) і сказав: «Бачиш, брате, скільки тисяч увірували юдеїв, і всі вони... про тебе чули, що ти всіх... навчаєш відступу від Мойсея» («чи бачиш, брате, скільки тим... віруючих, і всі вони... відвістися... про тебе») Дії 21:20–21). Так як, повторюю, спокушалися, то він і не наважився прийти відкрито і викласти перед усіма свою проповідь, але запропонував «особливо знаменитим» («наодинці уявним»), при Варнаві та Тіті, щоб вони були достовірними свідками перед обвинувачами його, що й апостоли не знайшли неприємною проповідь його. Коли ж каже: «знаменитішим» ("уявним") , то говорить це не для того, щоб позбавити їх належної їм гідності, так як і про себе говорить: "думаю, і я маю Духа Божого" ( "мнюсь бо і я Духа Божого мати") (1Кор.7:40), у собі те, що має так само і тут: кажучи – «знаменитішим» ("уявним"), говорить це за загальним про них думку і своєю. «Але вони і Тита, що був зі мною, хоч і Елліна, не змушували обрізатися» («Але ні Тіт, що зі мною, Еллін сей, потребує бути обрізатися») (Гал.2:3). Що означає – «хоч і Елліна» («Еллін сій»)? Значить - "(Тит) був з еллінів і необрізаний". «Не тільки я, – каже, – так проповідував, але й Тіт чинив так само, і апостоли не примушували його, необрізаного, обрізуватись». Це було найвірнішим доказом, що апостоли не засуджували вчення Павла чи його справ. А що ще важливіше – було доказом того, що й тоді, коли противники, дізнавшись про це, наполягали на обрізанні, вони не могли змусити апостолів наказати зробити це, – на що саме він і вказував словами: «лжебраціям, що вкралися» («і за лжебратию, що прийшла») (Гал.2:4). Хто ж ці лжебрати? Це потребує чималого дослідження. Адже якщо апостоли допускали тут обрізання, то чому ти називаєш лжебратими тих, які на думку апостолів і самі наказували робити це? По-перше, тому, що не одне й те саме – вимагати щось робити, і допускати те, що робиться. Справді, хто наказує, той наполягає на цьому як на необхідному і важливому, а хто хоча не вимагає сам, але не забороняє охочому, той допускає відому дію, не як необхідне належне, але з особливого якогось міркування. Скажу, наприклад: Павло писав коринтянам і наказував дружинам і чоловікам знову жити разом (1Кор. 7:5). 2. Але щоб ти не подумав, що він накладає на них закон цими словами, він додав: «Втім, це сказано мною як дозволу, а не як наказ» («це ж глаголю за порадою, [а] не за наказом») (1Кор.7:6), тому що це означало не рішучий привіз. Тому й каже: «через неутримання ваше» (1Кор.7:5). Якщо ж ти бажаєш знати думку Павла про це, то послухай, що він каже: «бажаю, щоб усі люди були, як і я» («хочу, та всі люди будуть, як і я»), – у стриманості (1Кор.7:7). Так само і тут – апостоли допускали обрізання не як захисники закону, але з поблажливості до недуги юдеїв. Справді, якби вони захищали закон, то не проповідували б юдеям так, а язичникам інакше; і якщо що треба було робити за законом Христовим невірним, то очевидно, що це треба було робити і всім вірним. Якщо ж вони ухвалили законом не обтяжувати цим (обрізанням) язичників, то показали тим, що і юдеям вони дозволяли його лише за поблажливістю. Але лжебрати робили це не через таке спонукання, а для того, щоб відкинути віруючих від благодаті і знову підкорити їх під ярмо рабства. Це – перша відмінність, що вважає велику відстань між апостолами та лжебратими. Друге ж те, що апостоли робили це в Юдеї, де й закон ще мав силу, а лжебрати робили це всюди, бо хотіли поневолити і всіх галатів. Звідси ясно, що це робилося задля творення, але досконалого руйнації. І до того ж, з іншим наміром допускали це апостоли, і з іншим примушували до того лжебратия. «Приховано тим, хто приходив підглянути за нашою свободою, яку ми маємо у Христі Ісусі» («Що принижено стежити за свободою нашою, південніше мами про Христа Ісуса») (Гал.2:4). Чи бачиш, як назвою шпигунів він висловив неприязнь їх? Дійсно, шпигуни входять тільки для того, щоб, дізнавшись справи противників, приготувати собі зручні засоби до поразки та знищення їх; так само чинили тоді і лжебратия, бажаючи підкорити галатів старозавітному рабству. Таким чином, і звідси зрозуміло, що намір апостолів і лжебратів був не один і той же, але, навпаки, протилежний. Перші допускали поблажливість для того, щоб помалу вивести з рабства; останні ж встановлювали це, щоб піддати ще більшого рабства. Тому вони старанно підглядали і спостерігали, хто був обрізаний, – як і Павло, вказуючи на це, сказав: «Тим, хто приходив підглянути за нашою свободою» («приниження стежити за свободою нашою»), виявляючи підступність їх не тільки назвою шпигунів, але й тим, що вони приходили таємно і потайним. «Ми ні на годину не поступилися і не скорилися» («Мавже ні до години послухаємося підкорення») (Гал.2:5). Зауваж висоту і виразність цих слів. Не сказав – «послухали» (у слові), але – «підкорилися» ( «у підкорення»), тому що ті робили це не для того, щоб навчити чогось корисного, а щоб підкорити і поневолити себе. «Тому, – каже, – апостолам ми поступилися, а тим – ні». «Щоб істина Євангелії збереглася у вас» («Нехай істина Євангелії буде в вас») (Гал.2:5). «Щоб те, – каже, – чому ми вчили словами, підтвердити справами, а саме, що давнє пройшло і стало все нове, що хто в Христі, той нове творіння («аще хто в Христі, нове творіння») (2Кор.5: 17) і що обрізується не буде ніякої користі від Христа (5:5). Стверджуючи цю істину, ми ні на годину не поступилися (їм)». Але оскільки проти нього зараз же говорили вчинки апостолів, і тому деякі природно могли сказати: «Як вони наказують це?». - то дивись, як мудро вирішує він це заперечення. Він не вказує справжньої причини, саме – що апостоли робили це з поблажливості та з особливого міркування, оскільки це могло б зашкодити слухачам. Адже не потрібно знати причини дії тим, які завдяки йому мають отримати якусь користь, бо якщо відкриється причина того, що робиться, то все зруйнується. Тому тільки той, хто робить, повинен знати причину дії, ті ж, для яких готується користь через це, не повинні знати цієї причини. А щоб зробити більш зрозумілим те, що я говорю, я представлю приклад із цього самого предмета. Сам цей блаженний Павло, що скасовує обрізання, коли хотів послати Тимофія учителем до юдеїв, спочатку обрізав його, і тоді вже послав (Дії 16:3). Це зробив він для того, щоб слухачі мали більшу довіру до Тимофія, і він прийшов до них обрізаний, щоб знищити обрізання. І сам він, а також Тимофій, знав причину цієї справи, але учням не сказав. Справді, якби вони дізналися, що він обрізався для того, щоб знищити обрізання, то зовсім не стали б слухати його проповіді, і загинула б вся користь, а тепер незнання принесло їм велику користь. Вважаючи, звичайно, що він зробив це як хранитель закону, вони прихильно і охоче приймали його і його вчення. А приймаючи помалу його вчення і стверджуючись у ньому, вони залишили давнє, чого не сталося б, якби вони на самому початку довідалися про причину. Справді, якби вони довідалися про це, то стали б відвертатися від нього, а відвертаючись, не стали б слухати, не слухаючи ж, залишилися б у колишній помилці. А щоб не сталося останнього, він і не відкрив причини. Ось чому і тут він не відкриває причини такої дії, але іншим шляхом веде своє слово, кажучи так: «І в знаменитих чим-небудь, якими б не були вони коли-небудь, для мене немає нічого особливого: Бог не дивиться на обличчя людини» («від тих, що думають бути що, яки колись беша, нікчемно мені) (2). Тут він не тільки не захищає апостолів, але й сильно говорить проти цих святих, щоб принести користь немічним. Слова його мають таке значення: «Якщо вони і допускають обрізання, то вони ж дадуть і відповідь Богові. Адже Бог, за те тільки, що вони вважаються великими і верховними, не шанує їх обличчя». Втім, він сказав не так відверто, але з обережністю. Справді, він не сказав: «Якщо вони ушкоджують проповідь і проповідують не так, як заповідано, то дадуть відповідь на останньому суді і зазнають тяжкого покарання»; нічого подібного не сказав він, але, здається, набагато шанобливіше стосується їх, кажучи так: «І в знаменитих чим-небудь, якими б не були вони коли-небудь» («від уявних ж бути що, які колись беша»). І не сказав: «які вони тепер», але – «були» ("беша"), показуючи цим, що і вони перестали після так проповідувати, коли всюди засяяло світло проповіді. дадуть відповідь». 3. Говорив же він це не тому, щоб сумнівався в них чи не знав їхніх намірів, але, як я сказав, тому, що вважав за корисніше так вести своє слово. Потім, щоб не подумали, що він тримається протилежної дороги, звинувачуючи їх, і тим не подати приводу до поділу, він відразу виправив свою промову, сказавши: «І знамениті не поклали на мене нічого більше» («Мені бо мнімії анітрохи не возложиша») (Гал.2:6). Що це означає? «Що кажете ви, того, – каже він, – я не знаю; а, тим часом, достовірно знаю те, що вони не суперечили мені, навпаки, були однодумні і згодні зі мною », - адже це саме показує він словами: «подали мені ... руку спілкування» («правиці даша») (Гал.2: 9). Але поки він не каже цього, а каже тільки, що вони нічого не вчили його, нічого не виправляли і нічого не додали до того, що він знав. «І знамениті, – каже він, – не поклали на мене нічого більше» («Мені бо мнімії анітрохи не возложиша»). Це означає: «Дізнавшись про моє вчення, вони нічого не додали до нього, нічого не виправили, і це незважаючи на те, що вони знали, що я прийшов для того, щоб повідомити їм моє вчення, прийшов при одкровенні Духа, щоб повідомити це, і привів з собою необрізаного Тита; але вони ні мені нічого не сказали більше того, що я знав, ні Тита не обрізали». «Напроти того…» («Але супротивне») (Гал.2:7). Що ж означає - "навпроти того" ( "противне")? Дехто думає, що цим він хотів сказати, що (апостоли) не тільки нічого не навчили його, але ще й самі навчилися від нього; але я цього не скажу. Справді, чого б вони ще вчилися в нього? Адже кожен із них був скоєний. Отже, не це хоче сказати він словом «навпроти того» («противне»), але те, що вони не тільки не докоряли йому, а навпаки, були такі далекі від засуджень, що ще й схвалили його, тому що протилежне осуд є схвалення. Але проти цього деякі могли зараз сказати: «Якщо вони схвалили, то чому в такому разі не скасували обрізання? Адже якщо схвалили, то треба було скасувати його». Але сказати, що скасували, він вважав надто нескромним, і думав, що цим він порушить відкриту боротьбу проти (апостольського) сповідання. З іншого боку, він бачив, що відкрито визнати, що необхідно допускати обрізання – отже, зустріти інше заперечення. «Якщо вони схвалили твою проповідь, – сказали б тоді, – а самі допускали обрізання, то в такому разі вони суперечили собі». Як же вирішити цю скруту? Він міг, звичайно, сказати, що (апостоли) зробили це (дозволили обрізання) з поблажливості до юдеїв; але, сказавши це, він похитнув би всю основу їхнього мудрого устрою. Ось чому він і не говорить цього, але залишає це під сумнівом і невирішеним, сказавши тільки: «І в знаменитих чим-небудь ... для мене немає нічого особливого» («від уявлених ж бути що, ... нікчемно ми роздратує») (Гал.2:6), як би кажучи тим: «я не осуджую і не обмовляю цих; вони самі знають, що робили, бо мають дати відповідь Богові; предмет моєї турботи - довести тільки те, що вони не відкидали мого вчення, і не поправляли його, і не додали до нього нічого, ніби в ньому чогось не вистачало, але навпаки, схвалили його і підтвердили своєю згодою, і свідками цього я маю Тита і Варнаву». Тому він і каже далі: «побачивши, що мені довірено благовістя для необрізаних, як Петру для обрізаних» («зрозумівши, що впевнене ми бути благовістям необрізання, як Петру обрізання») (Гал.2:7), розуміючи під обрізанням і необрізанням між собою, не само. Справді, далі він і каже: «Той, що сприяв Петру в апостольстві у обрізаних, сприяв і мені у язичників» («бо Петро, ​​що поспішає, в послання обрізання, поспішна і мені в язики») (Гал.2:8). Отже, подібно до того, як необрізанням він називає язичників, так обрізанням – юдеїв. При цьому показує, що він має рівну честь (з апостолами) і порівнює себе не з ким-небудь іншим, але з першоверховним, показуючи цим, що кожен з них отримав рівну гідність. Представивши ж доказ своєї однодумності (з апостолами), він уже сміливо і вільно продовжує свою бесіду і не зупиняється вже тільки на одних апостолах, але зводить своє слово навіть до Христа і благодаті (апостольства), даної йому Христом, називаючи свідками цього самих апостолів, і каже: «о благодаті, даної, і благодаті, даної, і благодаті, даної, і благодаті, даної, а дана, йоа, стовпами, подали мені і Варнаві руку спілкування» («пізнавши благодать Господа, дану мені, Яків і Кіфа, і Іван, мнимії стовпи бути, правиці даша мені і Варнаві спілкування») (Гал.2:9). І не сказав: «почувши», але – «пізнавши» ("пізнавши»), тобто переконавшись із самих справ, «подали мені і Варнаві руку спілкування» («правиці даша мені і Варнаві спілкування»). Чи бачиш, як він помалу показав, що його проповідування завгодно б і Христу, і апостолам? у ньому, якби подібне проповідування не було завгодно (Христові). І де йому треба було порівнювати себе, там він згадує про одного тільки Петра, а де належало уявити свідчення, там називає трьох разом, і притому з похвалою, кажучи: «Яків і Кіфа та Іоанн, шановані стовпами» («Кіфа та Яків, і Іоанн, уявними стовпом бути»). І знову, словом «шановані» ("мнімії") він не відкидає того, що вони дійсно були такі, але наводить думку й інших, і каже, що «ті великі і славні, яких усюди звеличують, самі є свідками того, що говорю я, а саме, що це завгодно з того самого в Христі; і в істині. чому вони й подали мені руку (спілкування), і не тільки мені, а й Варнаві, «щоб нам йти до язичників, а їм до обрізаних» («так ми в язики, вони ж у обрізання») (Гал.2:9). Яке багатство розуму і незаперечний доказ згоди! Він показує, що їхнє вчення було згідно з його вченням, і його вчення було відповідно до їхнього вчення. Тій та іншій стороні завгодно було те саме, щоб вони проповідували так юдеям, а він так язичникам, а тому і додав: «щоб нам йти до язичників, а їм до обрізаних» («так ми в язики, вони ж в обрізання»). Чи бачиш, що обрізанням він називає тут не саму справу, а юдеїв? Коли він говорить про саму дію обрізання, то, бажаючи показати його відмінність, протиставляє йому необрізання, наприклад коду говорить: «Обрізання корисне, якщо виконуєш закон; а якщо ти злочинець закону, то обрізання твоє стало необрізанням» («бо обрізання бо користуєш, якщо закон твориш: якщо ж закону злочинець ти, обрізання твоє необрізання бути») (Рим.2:25); або ще: «не має сили ні обрізання, ні необрізання» («ні обрізання що може, ні необрізання») (Гал.5:6). Коли ж він так називає юдеїв і хоче позначити цим словом не справи, а народ, то протиставляє йому не необрізання, а язичників. Язичникам протиставляються юдеї, а обрізанню - необрізання, як, наприклад, коли він і вище говорить: «Той, що сприяв Петру в апостольстві у обрізаних, сприяв і мені у язичників» («бо Петро у посланні обрізання, поспішний і мені до язиків», а) їм до обрізаних» («ми в мови, вони ж у обрізання»), - він розуміє не саме діло, але називає цим словом народ юдейський, протиставляючи його язичникам. 4. «Тільки щоб ми пам'ятали жебраків, що я намагався виконувати в точності» ( «Точю жебраків нехай пам'ятається, що й почастував це справжнє сотворити») (Гал.2:10). Що ж означають ці слова? «У справі проповіді, – каже він, – ми розділили між собою всесвіт: я взяв язичників, а вони – юдеїв, як завгодно було Богові; дбаючи про жебраків з юдеїв і я надавав їм допомогу. Тому, якби між нами була незгода і розбрат, то вони не взяли б мою участь». Що ж це за жебраки? Багато хто з увірованих юдеїв у Палестині, які втратили все майно і всюди були гнані. На це вказує він у посланні до Євреїв, коли говорить: «і розкрадання маєтку вашого прийняли з радістю» («і пограбування маєтків ваших з радістю приємні») (Євр.10:34); на те ж вказує і в посланні до Фессалонікійців, коли вихваляє їх мужність: «ви... , – каже він, – стали наслідувачами церков Божих у Христі Ісусі, що знаходяться в Юдеї, бо й ви те ж таки зазнали від своїх одноплемінників, що й ті від юдеїв» («ви боподібні». церквам Божим сущим в Юдеї..., зане і ви також постраждаєте від своїх племінників, як і ті від юдей » ) ( 1Сол.2:14 ). Та й скрізь він показує, що ті, що повірили з язичників, не так були переслідувані тими, що залишилися в язичництві, як були гнані своїми одноплемінниками, які увірували з юдеїв, тому що юдеї - найжорстокіший народ з усіх народів. Ось чому (апостоли) так багато піклуються про віруючих з іудеїв, виявляючи по відношенню до них усю свою старанність, та й (сам апостол Павло) пише про них і до римлян і до коринтян. І він не тільки збирає для них гроші, але й сам відносить їх (1Кор.16), і каже: «А тепер я йду в Єрусалим, щоб послужити святим» («нині ж прийду в Єрусалим, служи святим») (Рим.15:25), тому що вони потребували і найнеобхіднішої їжі. Так і тут, вказуючи на це, каже, що йому доручено було допомагати їм у цій потребі, і він прийняв це доручення і не ухилився від нього. Показавши таким чином свою згоду та однодумність (з апостолами), він далі знаходить потрібним згадати і про розмову свою з Петром, що відбувався в Антіохії, і каже: «Коли ж Петро прийшов до Антіохії, то я особисто протистав йому, тому що він піддавався наріканню. Бо, до прибуття деяких від Якова, їв разом із поганами; а коли ті прийшли, почав таїтися і усуватися, побоюючись обрізаних» («коли ж прийде Петро в Антіохію, в особі йому протиустах, яко соромний бе. Перш бо навіть не приїти якимось від Якова, з язика ядяше: коли ж прийшли, обіхалися, відлучились»). Гал.2:11–12). Багато хто, читаючи ці слова послання без уваги, думають, що Павло викриває ними лицемірство Петра; але це зовсім не так, цього допустити неможливо, тому що ми знайдемо тут велику розсудливість і Петра і Павла, таємно спрямовану на користь слухачів. Але спочатку необхідно сказати про відвагу Петра і про те, як він завжди передував усім учням (Христових). Завдяки цьому він отримав і ім'я своє за тверду і непохитну віру: коли були питаються всі взагалі, він, попередивши інших, відповідає: «Ти – Христос, Син Бога Живаго» («Ти є Христос, Син Бога живого») (Мф.16:16), за що йому тоді ввірували. Так само і на горі він один говорить, і коли (Господь) розмовляв про хрест, і всі інші мовчали, він один сказав: Будь милостивий до Себе (Мф.16: 22). І хоча ці слова не були плодом зрілого міркування, все ж таки вони походили від полум'яного кохання. Та й скрізь ми бачимо його більш ревним, ніж інші, і попереднім іншим у небезпеці. Так, коли (Господь) з'явився учням на березі, він, тоді як інші поспішали до берега на судні, не міг дочекатися, поки судно прийде до берега; та й після воскресіння (Господа), коли юдеї, дихаючи вбивством і шаленствуючи, шукали винищити (учнів), він перший виступивши наважився, підняв голос і сказав, що Розіп'ятий повстав і перебуває на небесах. Але не те саме відчинити ув'язнені двері і започаткувати справу, – і потім продовжувати розпочате з тією ж сміливістю. Отже, яким чином могло б статися, що той, хто віддав душу свою в руки такої величезної кількості народу, став би потім колись лицемірити? Хто, незважаючи на те, що піддавався бичуванню і узам, не погодився анітрохи поступитися своєю сміливістю, і притому на самому початку проповіді, в центрі столиці, де загрожувала йому така велика небезпека, - як могла така людина боятися увірували з юдеїв через стільки вже часу і в Антіохії, де велику славу і засвідчив її такими справами? Хто не боявся самих юдеїв і до того ж на самому початку й у столиці їх, як після такого вже часу і, перебуваючи в чужому місті, став би боятися тих, які відокремилися (від юдеїв)? Отже, Павло каже це не проти Петра; але говорить це з тим же самим наміром, з яким сказав: «І в знаменитих чим-небудь, якими б не були вони коли-небудь, для мене немає нічого особливого» («від тих, що думають бути, що, яки колись беша, нікчемно ми роздряжає») (Гал.2:6). Втім, щоб нам далі не залишатися сумнівом щодо цього, необхідно розкрити причину сказаного. Апостоли, як я сказав вище, дозволяли в Єрусалимі обрізання; оскільки неможливо було раптом відволікти від закону; але коли вони прийшли в Антіохію, то нічого подібного не дотримувалися вже, але жили однаково з віруючими з язичників; так, без сумніву, чинив тоді і Петро. Коли ж прийшли з Єрусалиму, що знали, що він проповідував там інакше, то він перестав чинити по-язичницькому, боячись образити їх, і змінив спосіб життя, маючи на увазі дві мети: щоб не привести в спокусу віруючих з юдеїв, і щоб Павлу доставити слушну нагоду для викриття. Адже якби той, хто проповідував в Єрусалимі, не відкидаючи обрізання, змінив свій спосіб думки в Антіохії, то віруючі з юдеїв подумали б, що він робить так зі страху перед Павлом, і учні засудили б його в крайній легковажності, а це могло б з'явитися неабиякою спокусою. Втім, своєю зміною він не подав би такої підозри Павлові, бо останньому, який добре знав усе, був відомий і намір, з яким так діяв Петро. Ось чому Павло викриває, а Петро переносить це, щоб учні, бачачи мовчання вчителя, попри зроблену йому догану, легше могли змінити свій спосіб думок. Якби Павло не за таких обставин став умовляти їх, він не зробив би нічого важливого; тепер же, скориставшись зручною нагодою для суворого викриття, він навів набагато більший страх учням Петра. А якби Петро, ​​вислухавши викриття, став суперечити, то хтось справедливо міг би звинувачувати його в тому, що він перекручує будову спасіння; тепер же, коли один викриває, а інший мовчить, віруючі з юдеїв вражені були великим страхом. Ось навіщо він так сильно і викриває Петра. 5. І дивися, з якою обачністю говорить він, даючи помітити розсудливим, що слова його не були справою розбрату, а справою мудрого розсуду. «Коли ж, – каже, – Петро прийшов у Антіохію, то особисто протистав йому, оскільки він піддавався наріканню» ( «Коли ж прийде Петро в Антіохію, у особі йому противустах, як соромний бе»). Не сказав – «зазнавав нарікання від мене», але – «від інших». А якби й сам (Павло) засуджував його, то не засумнівався б це сказати. Слова його: «я особисто протистав йому» («в особі йому протиустах») є лише образним виразом. Якби вони справді були не згодні між собою, то, звичайно, не стали б викривати один одного в присутності учнів, оскільки цим вони подали б велику спокусу; тепер же ця незгода була корисною. І як Павло поступився (апостолам) у Єрусалимі, так і вони йому в Антіохії. У чому ж полягала суперечка? «Бо, до прибуття деяких від Якова, (а останній і сам був учителем в Єрусалимі) їв разом із поганами; а коли ті прийшли, почав таїтися і усуватися, побоюючись обрізаних» («Перш бо навіть не приїти якимось від Якова, з язики ядяше: коли ж прийшли, оховавшись і відлучалися, боячись сущих від обрізання») (Гал.2:12); не того боявся, щоб не наразитися на небезпеку самому, – насправді, той, хто не боявся на початку, тим більше не міг боятися тепер, – але для того, щоб не відпали (учні), тому що він і сам говорить галатам: «Боюсь за вас, чи не даремно я працював у вас» («боюся про вас, е Гал.4:11), і ще коринтянам: «Боюсь, щоб, як змій... звабив Єву, так і ваші уми не пошкодилися» (2Кор.11:3). Адже страх смерті нічого не означав для них, але страх смерті учнів сильно вражав їхні душі. «Так що навіть Варнава був захоплений їх лицемірством» («як і Варнаві пристати лицемірству їх») (Гал.2:13). Не дивуйся тому, що вчинок (Петра) він називає лицемірством, тому що, як я вже сказав, він не хоче відкривати наміри для того, щоб (іудеї) виправилися. Так як вони сильно прив'язані були до закону, то через це він і називає вчинок (Петра) лицемірством, і так сильно викриває його, щоб повністю знищити упереджене в них упередження. А Петро, ​​чуючи це, також показує вигляд, ніби він справді винний, щоб завдяки зробленому йому осуду (увірували з юдеїв) виправилися. Якби Павло став викривати самих віруючих з юдеїв, то вони з презирством і обуренням відкинули б його викриття, тому що ще не мали великої поваги до нього; тепер же, бачачи, що вчитель їх, викриваючи, мовчить, вони не могли ні знехтувати, ні суперечити тому, що говорив (Павло). «Але коли я побачив, що вони не прямо надходять по істині Євангельської» («Але коли бачиш, бо не право ходять до істини Євангелії») (Гал.2:14). Нехай не бентежать вас і ці слова, тому що він каже їх не в викриття Петру, але надає такий вигляд слів, щоб вони, будучи вислухані, принесли користь тим, які через викриття Петра повинні були стати кращими. «Сказав Петру за всіх» («рекох Петру перед усіма»). Чи бачиш, як виправляє інших? Для того саме і сказав – «при всіх» («перед усіма»), щоб налякалися і слухачі. Що ти сказав? «Якщо ти, будучи юдеєм, живеш по-язичницькому, а не по-іудейському, то навіщо язичників змушуєш жити по-іудейському?» («Якщо ти юдей цей, язичницько, а не юдейськи живеш, пощо мови нудиши юдейськи житлєвати?») (Гал.2:14). Але не язичники, а юдеї були захоплені лицемірством (прикладом Петра); чому ж у такому разі звинувачуєш у тому, чого не було? Чому ти звертаєш свою мову не проти юдеїв, що їх лицемірили, а проти язичників? Чому також звинувачуєш одного Петра, тоді як інші лицемірили разом з ним? Розглянемо ж, у чому саме обвинувачення. «…Якщо ​​ти, будучи Іудеєм, живеш по-язичницькому, а не по-іудейському, то навіщо язичників примушуєш жити по-юдейськи?» («Якщо ти юдей цей, погансько, а не юдейськи живеш, нащо мови нудиши юдейськи житлєвати?») Але ж таївся один (Петро): чого ж у такому разі він хоче досягти, кажучи це? Хоче зробити, щоб викриття не збуджувало підозрілості проти себе. Якби він сказав: «Ти погано робиш, дотримуючись закону», то ті, що повірили з юдеїв, звинуватили б його в зухвалості проти свого вчителя; тепер же, звинувачуючи його за своїх учнів, тобто тих, що звернулися з язичників, він робить цим зручно сприйнятливим свою промову, і не тільки цим, але і тим, що, залишивши викриття всіх інших, звернув його повністю проти апостола. «Якщо ти, – каже, – будучи Іудеєм, живеш по-язичницьки, а не по-іудейськи» («Аще ти іудей цей, погансько, а не іудейськи живеш»), майже цілком явно кажучи тим: «ви наслідуєте свого вчителя, а тим часом і сам він, будучи іу. Але він не сказав так ясно, тому що умовляння його не прийняли б, а відкриває думку Петра під виглядом догани за язичників. Так само, якби він сказав: «Навіщо ти примушуєш тих, хто звернувся з юдеїв, жити по-юдейському?», слова його був би набагато нестерпнішим; тепер же, як би беручи бік учнів із язичників, а не з іудеїв, цим самим виправляє останніх. Адже закиди стають найбільш сприйнятливими тоді, коли бувають не надто суворі. Та й з язичників ніхто не міг звинувачувати Павла, бо він говорив проти юдеїв. А все це влаштував на благо Петро своїм мовчанням, прийнявши на себе вигляд лицемірства, щоб звільнити юдеїв від дійсного лицемірства. Отже, спочатку він направляє свою промову особисто до Петра, сказавши: «якщо ти, будучи юдеєм», а потім звертає її до всіх взагалі, не виключаючи і себе, і каже так: «Ми за природою юдеї, а не з язичників грішники» («ми єством юдеї, а не від язика грішниці»2) (5). Слова його були насправді лише умовлянням, але їм надали вигляду докору через колишніх тут віруючих з юдеїв. 6. Те саме робить він і в інших місцях: говорячи мабуть одне, має на увазі інше; так, коли в посланні до Римлян говорить: «А тепер я йду до Єрусалиму, щоб послужити святим» («нині ж прийду до Єрусалиму, служи святим») (Рим.15:25). Цим, звичайно, він не те хотів сказати, і не просто тільки повідомити їх про те, для чого він пішов до Єрусалиму, але хотів їх спонукати до змагання у милостині. Адже якби він хотів вказати тільки на причину своєї подорожі, то досить було б сказати: йду (до Єрусалиму), щоб служити святим; а тепер, дивись, як багато він приєднує ще: «Бо Македонія та Ахаія стараються деяким милосердям для бідних між святими в Єрусалимі. Завзяті, та й боржники вони перед ними» («благоволиша бо Македонія і Ахаія спілкування якесь сотворити до жебраків святим що живуть в Єрусалимі. Бо благоволиша бо і муси їм суть» ). І ще: «Бо якщо язичники стали учасниками в їхньому духовному, то повинні і їм послужити в тілесному» («якщо в духовних їхніх причасницях були язи́ки, мусиш суть і в тілесних послужити їм») (Рим.15:26–27). Дивись же, як і в цьому випадку він скидає горді помисли юдеїв, досягаючи одного за допомогою іншого, і з владою продовжує мову свою, кажучи: «Ми за природою Юдеї, а не з язичників грішники» («ми єством юдеї, а не від язика грішниці»). Що ж означає – «за природою Юдеї» («природою юдеї»)? «Ми – не з поганства звернені 2 , але від дитинства виховані в законі, залишивши колишній спосіб життя, в якому вихувалися, вдалися до віри у Христа». «Але ж, довідавшись, що людина виправдовується не ділами закону, а тільки вірою в Ісуса Христа, і ми увірували в Христа Ісуса» («А ведуче, що не виправдиться людина від діл закону, але тільки вірою Ісус Христовою, і ми в Христа Ісуса веровахом») (Гал.2). Дивись, з якою обачністю говорить він усе це. «Ми залишили закон, – каже, – не тому, щоб він був злий, а тому, що немічний. Тому якщо закон не доставляє виправдання, то зайве й обрізання». Втім, так каже він тепер, далі ж показує, що обрізання не лише зайве, а й небезпечне; і особливо чудово, що спочатку він сказав тільки: «людина виправдовується не справами закону» («не виправдиться людина від справ закону»), далі ж виражається набагато сильніше: «Якщо ж, шукаючи виправдання у Христі, ми й самі виявилися грішниками, то невже Христос є служитель гріха?» («Якщо, шукаючи виправдатися про Христа, знайдемося і самі грішниці, Христос чи гріху служитель?») (Гал.2:17). «Якщо, – каже, – віра в Христа не може виправдати, але знову необхідно дотримуватися закону, то, залишивши закон для Христа і не отримуючи виправдання через це залишення, але засуджуючи, ми повинні будемо визнати винуватцем засудження Того, до якого ми перейшли, залишивши заради Нього закон». Дивись, до якої неминучої безглуздості він привів свої слова, і з якою силою подвизався? «Якщо не повинно залишати закону, – каже він, – а ми залишили його для Христа, то як ми будемо судимі?» Але для чого ти говориш і радиш Петрові, який знав це найдосконаліше? Чи не йому Бог відкрив, що людину необрізану не повинно засуджувати за те, що не обрізана? Чи не він, міркуючи про це з юдеями, так сильно протистояв їм на підставі цього одкровення? Чи не він також посилав з Єрусалиму ясні настанови щодо цього? Отже, це він говорить не для виправлення Петра, але, знайшовши потрібним звернути свою промову до Петра, викривав тим часом учнів. До того ж слова ці стосуються не лише галатів, а й усіх тих, які подібно до них страждають на ту ж хворобу. Адже хоча в даний час багато хто вже не обрізується, але постить і дотримується суботи разом з ними, а роблячи це, позбавляють самі себе нарівні з ними благодаті. Якщо насправді для тих, хто тільки обрізувався, не буде ніякої користі від Христа, то коли приєднується до цього ще піст і субота, і замість однієї заповіді виконуються дві, дивись, яка загрожує небезпека, що від часу стає ще сильнішою! Ті чинили так на початку, коли ще існувало їхнє місто, храм і все інше, ці ж, будучи свідками і покарання, яке понесли юдеї, і руйнування їхнього міста, і незважаючи на це ті, хто дотримується закону ще більшою мірою, яке можуть представити виправдання, зберігаючи його тоді, коли і самі юдеї, навіть при всьому своєму бажанні? Ти вдягнувся в Христа, став членом Владичним, прирахований до вищого граду, і все ще плазуш біля закону? Як же можна тобі досягти царства (небесного)? Послухай слів Павла, котрий каже, що дотриманням закону поваляється Євангеліє. І, якщо хочеш, дізнайся, як це можливо, і тоді залякайся і постарайся уникнути загрозливої ​​прірви. Чому ти справді дотримуєшся суботи і постишся разом (з юдеями)? Без сумніву, тому, що боїшся залишити закон та його розпорядження; але ти не злякався б залишити закон, якби не зневажав віри, як слабкої й самої по собі не здатної доставити спасіння. Адже якщо ти боїшся не дотримуватись суботи, то очевидно, що ти залякався закону, який має силу ще й нині. Якщо ж знову потрібен закон, то, без сумніву, потрібна не частина його, і не одна якась заповідь, але потрібен весь закон; а якщо весь, то таким чином помалу знищиться і виправдання вірою. Якщо ти дотримуєшся суботи, то чому не приноситимеш і жертви? Якщо, насправді, необхідно виконувати закон, необхідно виконувати його весь; якщо всього виконувати не потрібно, то не потрібно виконувати і частини його. Якщо, з іншого боку, ти боїшся зазнати засудження за злочин однієї частини закону, то тим більше потрібно боятися за злочин всього закону; а якщо порушення цілого закону не засуджує, то ясно, що не піддає йому і порушення частини; якщо ж порушення однієї частини засуджує, то тим більше порушення цілого закону. А якщо необхідне виконання всього закону, то необхідно відкинутись Христа, або, наслідуючи Христа, стати злочинцем закону. Адже якщо має виконувати закон, то ті, хто не виконує його, – злочинці, і винуватцем цього злочину закону виявиться у нас Христос, оскільки Він сам дозволяв від (виконання) закону, і іншим наказав дозволяти. 7. Бачиш, до чого доходять юдіючі? Христа, винуватця нашого спасіння, вони виставляють винуватцем і гріха, як і Павло каже: «Невже Христос є служитель гріха?» («Христос чи гріху служитель?» ) Після того як він довів їх до такої безглуздості, йому вже не потрібно було доказів до спростування їх, але достатньо було одного заперечення, чому він і сказав тільки: «Ніяк» («не буде»), так як проти досконалої безглуздості і безсоромності не потрібно шукати. «Бо коли я знову творю, що зруйнував, то сам себе роблю злочинцем» («Або бо, яже розорих, ця паки творю, злочинця собі уявляю») (Гал.2:18). Подивися на розсудливість Павла. Юдеї хотіли показати, що той, хто не дотримується закону, є злочинцем; а він говорить зовсім неприємне і показує, що виконуючий закон є злочинцем, і не тільки віри, а й самого закону, тому що під словами «знову творю, що зруйнував» («що розорих, ця паки творю») він розуміє закон. А слова його мають такий зміст: «Закон втратив свою силу, і ми підтвердили це тим, що, залишивши його, вдалися до спасіння вірою. Тому, якщо ми посилюємося відновити закон, то цим самим стаємо злочинцями, оскільки наполегливо хочемо дотримуватися того, що скасовано самим Богом». Далі показує й те, як скасовано закон. «Законом я помер для закону» («Бо Законом Закону помрох») (Гал.2:19). Ці слова мають двоякий зміст: або він говорить про закон благодаті, тому що і благодать зазвичай називає законом, наприклад, коли говорить: «закон Духа життя... звільнив мене» (Рим.8:2), або розуміє тут великий закон, бажаючи показати, що через цей самий закон він помер закону, тобто: «Самий закон переконав мене більше не слідувати йому. І якщо після цього слідуватиму йому, то цим самим порушу його». Як і яким чином? Мойсей, пророкуючи про Христа, каже: «Пророка... возведе вам Господь Бог із братів ваших, як мене, – Його слухайте» (Втор.18:15). Таким чином, ті, які не слухаються Христа, порушують закон. Але ми можемо й інакше розуміти слова: "Законом я помер для закону" ("законом закону помрох"). Адже закон наказує виконувати все написане в ньому, а не того, хто виконує, карає. Тому ми всі померли для закону, бо ніхто його не виконав. І дивися, з якою обережністю він і тут повстає проти закону: він не сказав: закон помер для мене, але - я помер для закону. А ці слова мають такий сенс: «Подібно до того, як для бездушного і мертвого є неможливим підкорятися заповідям закону, так само і для мене, що помер від клятви закону, – тому що я помер через те, що говорить він. Отже, він більше не повинен вимагати покори від померлого, якого і сам він умертвив, і до того ж смертю не тільки тілесною, а й духовною, через яку подав і тілесною». А що він каже саме це, ясно показав із наступного. «Щоб жити для Бога, – каже він, – я розіп'явся Христу» («хай Богові буду живий, Христові розіп'явся»). Бо він сказав: «я помер», те, щоб хтось не сказав йому: «як же ти живий?» - Він і представив причину життя, і показав, що хоч закон і умертвив його живого, але Христос, сприйнявши мертвого, оживив через смерть Свою; і цим показує подвійне диво - по-перше, (Христос) оживив мертвого, і по-друге, через смерть дарував життя. Під смертю він розуміє тут життя, тому що це саме показують слова його: «щоб жити для Бога, я розіп'явся Христу» («нехай Богові живий буду, Христові розіп'явся»). «Але яким чином, – скаже хтось, – він розіп'явся, коли був живий і дихав? Що Христос був розіп'ятий, це ясно; але як ти і розіп'явся і живеш? Дивись, як він пояснює і це, кажучи: «і вже не я живу, а живе в мені Христос» («живу ж не хто я, а живе в мені Христос») (Гал.2:20). Сказавши: «я розіп'явся Христу» («Христові розіп'явся»), він вказав на хрещення, словами ж «і вже не я живу» («живу ж не до того я»), – на наступний потім спосіб життя, яким умертвляються наші уди. Що ж означає: “живе в мені Христос”? «То, – каже, – що я нічого не роблю, що не до вподоби Христу». Подібно до того, як під смертю він розуміє не звичайну смерть, але смерть через гріхи, так само і під життям розуміє звільнення від них (гріхів), тому що за Богом неможливо жити інакше, як померли для гріха. «І ось, як Христос зазнав смерті тілесної, так і я смерть по відношенню до гріха. «Умертвіть, – каже, – земні члени ваші, які суть розпуста, нечистота, перелюбство» (Кол.3:5), і ще: … «старий наш чоловік розіп'ятий» (Рим.6:6), що відбулося в купелі хрещення. Після цього, якщо ти залишатимешся мертвим для гріха, то житимеш Богові, якщо ж знову воскреснеш для гріха, то ти втратиш це життя. Але Павло не такий, він залишався на все життя мертвим (гріху). «Отже, якщо я, – каже він, – живу для Бога іншим життям, ніж яким жив у законі, і став мертвим для закону, то нічого вже не можу виконувати із закону. 8. Дивись, як правильне його життя, і особливо подивись цій блаженній душі! Він не сказав – “живий я”, але “живе в мені Христос”. Хто наважиться заперечувати істину цих слів? Справді, оскільки він виявив досконале послух Христові, відмовився від усього тимчасового і все робив з волі Його, то й не сказав – «я живу для Христа», але, що важливіше: «живе в мені Христос». Подібно до того, як гріх, оволодівши людиною, сам живе в ньому, спрямовуючи душу його за своїм бажанням, так само, якщо з умертвінням гріха людина робить благоугодне Христу, то таке життя є вже не життям людини, а живої в нас, тобто діє і управляючого (Христа). А так як він сказав - «зіспів» («розіп'явся»), і - «і вже не я живу («не хто живу»), але помер», і багатьом здавалося, що він говорить неймовірне, то і додав: «А що нині живу в тілі, то живу вірою в Сина Божа» Сина Божого») (Гал.2:20). «Те, що сказано мною, – каже, – відноситься до духовного життя: якщо ж хто хоче дізнатися і справжнє тілесне моє життя, то і таке стало можливим для мене лише через віру в Христа. Що стосується колишнього способу життя і закону, то я гідний був найбільшого покарання, і давно вже належало б мені загинути: «бо всі згрішили і позбавлені слави Божої» («бо всі згрішили, і позбавлені суть слави Божої») (Рим. 3:23), і Христос викупив вже нас, і Христос спокутував нас, і Христос викупив нас, в очікуванні швидкого виконання цього вироку і коли всі ми були вже мертві, якщо не насправді, то за смертним вироком. І після того, як закон засудив нас і Бог засудив на смерть, Христос, прийшовши і віддавши самого Себе на смерть, звільнив усіх нас від смерті. Тому, «що нині живу в тілі, то живу вірою» («що нині живу в тілі, вірою живу»). А якби не було цього, то ніщо не могло б перешкодити загальній смерті, як це сталося і під час потопу; тільки пришестя Христа, відвернувши Божий гнів, дало нам можливість жити вірою». А що дійсно він каже це, вислухай наступне далі – сказавши: «а що нині живу в тілі, то живу вірою» («а що нині живу в тілі, вірою живу»), він додав ще: «в Сина Божого, що полюбив мене і віддав Себе мене за мене» ( «Сина Божа). Що ти робиш, Павло, привласнюючи спільне всім собі і відносячи виключно до себе те, що зроблено за весь світ? Свого не пощадив, але зрадив Його , - не за тебе, але - за всіх »(Рим.8: 32); Уявивши собі всю безнадійність людського єства і невимовну опіку Христа, а так само і те, від чого він звільнив нас і що дарував нам, він, будучи охоплений полум'ям любові до Нього, і говорить таким чином. Так і пророки часто називають спільного всім Бога своїм, кажучи: Боже! Ти Бог мій, Тебе від ранньої зорі шукаю я» («Боже, Боже мій, до тебе ранку») (Пс. 62:2). Крім того, цим він хотів показати, що кожен із нас такою ж справедливою вдячністю завдячує Христові, якою (він був зобов'язаний), якби Він прийшов і для нього одного. Адже Він не відмовився б прийняти на Себе таке клопотання і за одного, тому що й кожну людину окремо вона любить так само, як і весь світ. Причому, хоча жертва була принесена за всю природу і достатня була для спасіння всіх, але скористалися благодіянням її ті, хто повірив. І та обставина, що не всі звернулися (до Христа), у всякому разі не могло утримати Його від такого клопотання, але подібно до того, як і згадуваний в Євангелії бенкет був приготований для всіх і, коли на нього не захотіли прийти покликані, Він все-таки не скасував його, але закликав інших (Лк.14:16). І вівця, що відстала від дев'яноста дев'яти, була одна, а все-таки Він не знехтував і її (Мф.18: 12). Те саме дає зрозуміти і Павло, коли, розмірковуючи про юдеїв, каже: «Бо що ж? якщо деякі й невірні були, чи невірність їх знищить чи вірність Божу? Ніяк. Бог вірний, а всяка людина брехня» («що бо, якщо не віруюча неці? Їжа невірство їхню віру Божу скасує? Хай не буде: нехай буде Бог правдивий, кожна людина брехня») (Рим.3:3–4). настільки великого і такого високого життя, ти, отримавши такі блага, все-таки знову звертаєшся до старозавітного? Таким чином ретельно дослідивши, що вимагало дослідження, він укладає свою проголошення, кажучи: «Не відкидаю благодаті Божої» («не відкидаю благодаті Божої») (Гал.2:21). Нехай почують це ті, що й нині живуть ще по-юдейськи і прихильні до закону: сказане стосується і них. «А якщо законом виправдання, то Христос даремно помер» («Або законом правда, бо Христос туні помре»). Що може бути важчим за цей гріх? Які ще слова більш за ці здатні присоромити? Адже якщо Христос помер, то очевидно тому, що закон не може виправдати нас; якщо ж закон виправдовує, то смерть Христа марна. Але чи не безрозсудно буде називати марною і марною цю таку велику, таку страшну і перевищуючу розум людську справу, це невимовне таїнство, якого з нетерпінням чекали патріархи, які пророкували пророки, дивлячись на яке жахалися ангели і яке справедливо визнається всіма найголовнішими? Представивши таким чином вищим ступенем безглуздості вважати вчинення цієї великої і важливої справи марною (а це саме і доводили вчинки галатів), він далі поносить їх, кажучи так: (Гал.3:1) О, безглузді Галати! хто звабив вас не підкорятися правді, вас, у яких перед очима був Ісус Христос, як би у вас розп'ятий? Шалено, залишивши віру, знову звернутися до закону. – Спростування заперечень на користь утримання закону. - Проти аномеїв. 1. Тут він переходить до іншого предмета. У попередніх розділах він показав тільки, що зробився апостолом не від людей і не через людей, і що не потребував навчання від апостолів; тут же, після того, як уже уявив себе гідним довіри вчителем, розмовляє з більшою владою, порівнюючи між собою закон і віру. Так, спочатку він каже: «Дивуюся, що ви... так скоро переходите до іншого Євангелія» («чужуся, бо так швидко прелагаєтеся») (Гал.1:6); а тут: «О, безглузді Галати!» Тоді він приховував своє обурення, тепер, після того, як захистив себе і довів це, виявив його. Якщо ж він називає їх безглуздими, то не дивуйся цьому: чинячи так, він не порушує закону Христового, який забороняє називати брата свого божевільним (Мт. 5:22), але суворо виконує його. Адже там не просто сказано: «хто назве брата свого божевільним», а хто «назве даремно». Деякі ж із галатів за своєю справедливістю заслуговували на цю назву, оскільки вони після стільки багатьох і таких великих благодіянь не переставали триматися колишніх звичаїв, ніби нічого особливого не сталося з ними. Якщо ж ти за це називаєш Павла кривдником, то і Петра за Ананію і Сапфіру (Діян. 5) маєш назвати людиноубивцею. Але якщо сказати перше – шалено, то тим більше шалено сказати останнє. Ти ж зверни увагу на те, що він не на самому початку вжив таку суворість, але після викриття і доказів, коли вже вони отримали це осуд нібито не від нього, але як необхідний наслідок самих викривлень. Справді, тільки після того, як він довів, що вони відкидають віру і представляють смерть Христа зайвою, він додає цього осуду, до того ж, легшого, ніж вони заслуговували, оскільки вони гідні були осуду ще в суворіших виразах. Втім, дивись, як він зараз же, як тільки докорив їм, пом'якшує свою промову. Він не сказав: Хто вас обдурив? Хто зловжив вашою простотою? Хто ввів вас в оману?», але – «хто спокусив 3 вас?» («хто ви спокусив є»), не позбавляючи таким чином осуду і деякої частки похвали. Цим він показує, що колишні вчинки їх були гідні заздрощів, і що те, що сталося з ними, було справою неприязні диявола, який дуже прикро добивав їхнього благоденства. Коли ж ти чуєш тут слово «заздрість», або в Євангелії слова «худне око» (Мф. 6:23), що означає те саме, то не подумай, що одне прагнення очей може шкодити тим, на кого дивляться, тому що око, як член тіла, не може бути заздрісним; але тут Христос так називає заздрість. Адже справа очей - просто тільки дивитися, дивитися лукаво - залежить від розбещеного серця. Тому що через почуття зору входить в нашу душу знання предметів, які ми розглядаємо, і, наприклад, у більшості випадків збуджує в нас заздрість багатство, - а багатство ми бачимо очима, так само як начальників і їх свиту, - то він назвав лукавим таке око, яке не просто дивиться, але дивиться із заздрістю і душевною злобою. Сказавши ж: Хто вас спокусив? Він показує, що заздрісні роблять це не з благоговіння і не для заповнення того, що бракує, але для того, щоб знищити і те, що було. Адже справа заздрощів – не поповнювати недостатнє, але забирати щось і з наповненого вже, щоб потім позбавити всього. І це каже він не тому, щоб заздрість сама по собі мала силу (шкодити), але тому, що ті, хто навчав цього заздрості, зважилися на це. «У яких перед очима був Ісус Христос, як би у вас розп'ятий?» («Чим перед очима Ісус Христос написаний бути, у вас розіп'ятий?»). Але не в Галатійській країні Він розіп'ятий був, а в Єрусалимі: чому ж він каже – «у вас» ("у вас»)? Цим він хоче вказати на силу віри, яка може бачити і віддалене. на те, що робилося перед ними, насправді, багато хто з цих останніх, бачачи все це на власні очі, не отримали жодної користі, а ті, хоч і не бачили цього на власні очі, але силою віри побачили ще ясніше. Хвалить за те, що вони все, що відбулося, прийняли з повною впевненістю в істині, а докоряє за те, що вони залишили Того, Якого бачили оголеним за них, прив'язаним до стовпа, прибитим до хреста, обплюваним, зганьбленим, напояним уксуєм, проносимим він розбійниками. «Назначений був Ісус Христос, як би у вас розп'ятий» ), і, залишивши Його, звернулися до закону, анітрохи не засоромившись від цих страждань Його. Ти ж зауваж, як він, залишивши небо, землю, море та все інше, проповідував силу Христову, всюди прославляючи (один) хрест. Це було верхи божественного промислу про нас. Це тільки хочу знати від вас: чи через діла закону ви отримали Духа, чи через настанову у вірі? («Це одно хочу забрати від вас: чи від діл закону Духа приємні, чи від слуху віри?») (Гал.3:2). «Оскільки ви, – каже, – не слухаєте тривалих настанов і не хочете бачити всієї величі домобудування Божого, то я хочу переконати вас небагатьма словами та найкоротшим доказом, бачачи крайнє ваше невігластво». Вище він наводив на них розмову, звернуту до Петра, тут же звертає свою мову до них безпосередньо, запозичуючи все, що служить до переконання їх, не з того, що трапилося в іншому місці, але з того, що сталося з ними, і переконує і запевняє їх не з тих тільки дарів, які були повідомлені власне їм. Тому й каже: Це тільки хочу знати від вас: чи через діла закону ви отримали Духа, чи через настанову у вірі? («Це одно хочу забрати від вас: чи від справ закону Духа приємні, чи від слуху віри?») «Ви отримали Духа Святого, – каже він, – творили багато чудес, робили знамення, воскрешаючи мертвих, очищаючи прокажених, пророкуючи і кажучи різними мовами. Чи дав вам закон таку силу? Але раніше ви не робили нічого подібного. Отже, віра? 2. Отже, чи не є справою крайнього безумства – залишити віру, яка давала вам такі великі блага, і знову звернутися до закону, який не дав вам нічого подібного? «Чи ви нерозумні, що, почавши духом, тепер закінчуєте тілом?» («Чи таке несмислене єте? наченше духом, нині плоттю кінчаєте?») (Гал.3:3). Знову вчасно він докорив їм. «Належило б вам, – каже, – з часом помножити свій успіх у вірі; а ви не тільки нічого не додали, але й повернулися назад. Інші, починаючи з малого і поступово процвітаючи, нарешті сягають великого, а ви, почавши з великого, перейшли до неприємного. Якби ви почали і з плотського, то й у такому разі вам належало б піднестися до духовного; тепер же ви, розпочавши з духовного, повернулися до плотського, тому що творити знамення є справа духовна, а обрізуватися – тілесне. А ви від знамен перейшли до обрізання, спіткавши істину, повернулися до образів, після споглядання сонця шукаєте світильника, після твердої їжі звертаєтесь до молока». І не сказав він – «плотью здійснюєте» 4 , але – «закінчуєте плоттю» ( « плоттю покінчуєте » ) 5 , показуючи цим, що лжевчителі, вловивши їх, умертвили, як безсловесних тварин, коли вони самі добровільно погодилися терпіти все, що завгодно було тим, - воїн, який набув вже незліченних трофеїв і перемоги, зрадивши сам себе на наругу зрадникам, дозволив їм без жодного опору затаврувати своє тіло. «Наскільки багато чого потерпіли ви невже без користі? О, якби тільки без користі!» («Толика постраждає туні? Аще точію і туні») (Гал.3:4). Це мало вразити їх ще сильніше, ніж сказане вище. Згадка про ознаки не так сильно могла вплинути на них, як вказівка ​​на подвиги та страждання, які вони зазнали за Христа. «Вони хочуть, – каже він, – щоб ви втратили все те, що зазнали (за Христа), і намагаються позбавити вас заслуженого вінця». Але потім, щоб не вразити надто їхні душі і не розтрощити їхніх сил, він, не чекаючи від них відповіді, відразу додав: «якби тільки без користі» («аще точкою і туні»). «Якщо ви, – каже, – захочете розсудитись і виправитеся, то це не буде без користі». Що тепер скажуть покаяння? Насправді, ось галати отримали і Духа, і творили знамення, і були сповідниками, зазнавши заради Христа незліченних небезпек і гонінь, і після таких добрих справ відпали від благодаті. «І все-таки, – каже (апостол), – якщо ви захочете, то можете знову досягти колишнього стану. «Той, що подає вам Духа і чинить між вами чудеса через справи закону це творить, чи через настанову у вірі?» («Бо дай вам Духа і дій сили в вас, чи від діл закону, чи від слуху віри») (Гал.3:5). «Ви удостоїлися такого дару і зробили стільки чудес,—каже він,— чи тому, що дотримувалися закону, чи тому, що зберігали віру? Звісно, ​​за віру». Так як (лжевчителі) тлумачили це в той і інший бік, і всюди розголошували, що віра без з'єднання з законом не має сили, то (апостол) стверджує неприємне, саме, що з приєднанням заповідей закону віра вже не принесе ніякої користі, тому що віра тільки тоді має силу, коли до неї нічого не приноситься з неї. «Ви, що виправдовують себе законом, – каже він, – залишилися без Христа, відпали від благодаті» («Що ви законом виправдаєтеся, від благодаті відпадете») (Гал. 5:4). Але про це він говорить нижче, коли пише ще з великою відвагою, отримавши вже до цього підставу з доведеного; тепер же лише прокладає шлях до того. «Ви, – ​​каже, – отримали Духа і творили знамення тоді, коли слухали віру, а не закон». Потім, оскільки мова була про закон, то він навів і інший доказ, до того ж найспірніше, представивши в приклад Авраама, і дуже до речі, і з великою користю, говорячи так: «Так Авраам повірив Богу, і це зараховано йому в праведність» («якоже Авраам вірова Богу, 3 і віру Богові, 3 і Авраам віруй Богові, і віруй Богові, і Авраам віруй Богові, і віру Богові, я віруй Богові»). ). «Доводять, – каже, – силу віри і досконалі вами дива, але якщо завгодно, я намагатимусь запевнити вас у тому й прикладами зі старозавітної історії». Оскільки вони мали велику повагу до цього патріарху, він і представляє їх у приклад, показуючи, що він виправдався вірою. «Якщо ж він, що жив перед благодаттю, виправдався вірою, хоч був прикрашений і добрими справами, то тим більше ви. Якої ж зазнав він збитків через те, що не був під законом? Жодного, але й однієї віри достатньо було для його виправдання». "Але тоді, - скажуть, - ще не було закону". І тепер немає закону, як не було тоді. Ось тому він, бажаючи довести, що закон тепер не потрібен, і подав приклад людини, виправданої раніше закону, щоб не зустріти подібного заперечення. Справді, як тоді закон ще не було надано, так і тепер, будучи дано, отримав кінець. Потім, так як вони багато пишалися своїм походженням від Авраама (Ін.8:33) і боялися, як би, з залишенням закону, не позбутися їм спорідненості з ним, то Павло і це знову звертає на противне і розсіює страх, показуючи, що віра переважно і стверджує спорідненість з ним. І хоча ясніше він довів це в посланні до римлян, однак і тут не менш стверджує це саме, кажучи: «Пізнайте ж, що віруючі суть сини Авраама» («розумійте бо, що ті, що існують від віри, ці сини Авраамлі») (Гал.3:7). Потім і цю істину підтверджує свідченням з ветхого завіту: «І Писання, – каже, – провіщаючи, що Бог вірою виправдає язичників, сповістило Аврааму: в тобі благословляться всі народи» («Предбачивши ж писання, яке від віри виправдовує язики, Бог перше язи́ци») (Гал.3:8, Бут.12:3). Отже, якщо не ті, що мали з ним природну спорідненість, суть сини його, але ті, які наслідували віру його – це саме і означають слова – «в тобі благословляться всі народи» («про тебе всі язи́ці»), то ясно, що (і віруючі язичники) вводяться в цю спорідненість. 3. Цими словами він показує й інше щось дуже важливе. Так як їх бентежила думка, що закон давніший за віру, а віра після закону, то він знищує і це їх здивування, показуючи, що віра давніша за закон, і що це ясно видно з прикладу Авраама, оскільки останній отримав виправдання раніше, ніж з'явився закон. А разом з тим показує, що й те, що трапилося в останні часи, сталося за пророцтвом: «І Писання, – каже, – пробачивши, що Бог вірою, а не від закону, виправдає язичників, провістило Аврааму» («Писання, що передбачило ж, як від віри виправдає мови Бог). Що це означає? «Сам законодавець, – каже він, – перш ніж дав закон, визначив, щоб язичники виправдалися вірою». І не сказав – «відкрив», але – «благовіщив», щоб ти знав, що такому способу виправдання радів і патріарх, і дуже бажав, щоб це було виконано. Але бо вони боялися ще й іншого, (бо) написано було: «Проклятий, хто не виконає слів цього закону і не буде чинити за ними» («проклятий кожен..., що не буде в усіх словесі закону цього, що творити я» ) ( Втор.27:26 ), то він усуває і усуває сказане в законі, і показує, що ті, що залишили закон, не тільки не прокляті, а й благословенні, а ті, хто тримається закону, не тільки не благословенні, а й прокляті. Ті (ревнители закону) говорили, що той, хто не зберігає закону, проклятий, він же (апостол) показує, що той, хто зберігає закон, проклятий, а не той, хто зберігає, – благословенний. Ті говорили також, що той, хто сподівається тільки на віру – проклятий, він же показує, що той, хто сподівається на одну тільки віру, – благословенний. Як же це все він доводить? Ми сповістили вам не якусь звичайну річ, а тому слід бути особливо уважними до того, що буде сказано далі. Апостол і вище вже показав це, сказавши, що Писання сповістило патріарха: «У тобі благословляться всі народи». А тоді закону ще не було, та була віра; тому він і вивів наступний висновок: «Отже віруючі благословляються з вірним Авраамом» («теж ті, що існують від віри, благословляються з вірним Авраамом») (Гал.3:9). Але щоб не стали суперечити цьому і не сказали б: «(Авраам) цілком справедливо отримав виправдання від віри, бо тоді ще не було закону; а ти покажи мені, що віра виправдовувала і після того, як дано був закон», – (апостол) переходить і до цього, і показує більше, ніж вимагають вони, – не тільки те, що віра виправдовує, але й те, що закон проклинає тих, що дотримуються закону. Але щоб тобі зрозуміти це, послухай, що каже сам апостол: «Усі, що утверджуються на справах закону, перебувають під клятвою» («бо бо від справ закону суть, під клятвою суть») (Гал.3:10). Але це – становище, яке потребує ще доказів. Звідки ж може бути доведено? (Всякому це ясно) із самого закону: «проклятий кожен, хто не виконує постійно всього, що написано в книзі закону. А що законом ніхто не виправдовується перед Богом, це кожному ясно» («проклятий кожний, що не буде в усіх написаних у книзі законних, як творити я. А як у законі ніхто не виправдається..., яви») (Гал.3:10–11). Справді, всі згрішили і перебувають під клятвою. Але цього він ще не каже, щоб не подумали, що він сам висловлює свою думку, але знову підтверджує це свідченням, яке в небагатьох словах містить у собі те й інше – і те, що ніхто не виконав закону (тому і були прокляті), і те, що віра виправдовує. Що це за свідчення? З пророка Авакума, який так каже: праведний своєю вірою живий буде (праведник же від віри живий буде) (Аввак.2: 4). Воно показує як те, що виправдання залежить від віри, а й те, що через закон неможливо врятуватися. «Оскільки, – каже, – ніхто не виконав закону, але за злочин його всі зазнали прокляття, то й відкритий інший зручніший шлях (до виправдання), – через віру; а це є й найсильнішим доказом того, що ніхто не може виправдатися законом». Справді, пророк не сказав: праведний же законом живий буде, але вірою. «А закон не за вірою; але хто виконує його, той живий буде їм» («Закон же нема від віри: але сотворивий та... живий буде в них») (Гал.3:12). «Закон, – каже, – вимагає не лише віри, а й діл; благодать же через віру рятує та виправдовує». Чи бачиш, як він довів, що закони, що тримаються, зазнали прокляття тому, що неможливо виконати його? Але як віра має цю силу виправдовувати? Це він сповістив раніше, і довів це з великою силою. Оскільки закон був безсилий привести людину до виправдання, те й знайдено інший достатній засіб – віра, яка неможливе за законом уможливлює собою. Отже, якщо і Писання говорить, що праведний вірою живий буде, заперечуючи спасіння через закон, і якщо Авраам отримав виправдання вірою, то ясно, що сила віри велика. Отже, ясно, що той, хто не в законі, проклятий, а той, хто перебуває у вірі, праведний. «Але чим ти можеш довести нам, – скаже хтось, – що те прокляття більше не існує? Адже Авраам був раніше закону, а ми, одного разу підпавши під ярмо рабства, самі себе піддали прокляттю: хто ж зруйнував це прокляття? Дивись, з якою поспішністю він іде назустріч цьому заперечення, хоча для цього, звичайно, було достатньо і раніше сказаного. Справді, як може підлягати прокляттю той, хто одного разу виправданий, і помер для закону, і отримав нове життя? Однак він не задовольняється всім цим, але ще й іншим чином доводить це, написавши: «Христос викупив нас від клятви закону, ставши за нас клятвою (бо написано: проклятий кожен, хто висить на дереві)» («Христос ні викупив є від клятви законні, бувши по нас клятва написано» Гал.3:13, Втор.21:23). Та ще й іншій клятві підлягав народ, як сказано: «Проклятий, хто не виконає слів цього закону» («проклятий кожен..., що не буде... в писаних у книжці закону») (Втор.27:26, Гал.3:10). Але що з того? Нехай народ підлягав цьому прокляттю, тому що він не виконував його постійно, та й не було нікого, хто міг би виконати весь закон; але Христос замінив це прокляття іншим, яке каже: «проклятий кожен, хто висить на дереві» («проклятий кожен висяй на дереві»). А так як і той, хто висить на дереві, проклятий, і хто порушує закон, знаходиться під клятвою, тим часом, хто бажає зруйнувати цю клятву, повинен бути вільний від неї і повинен прийняти на себе цю клятву (незаслужену) замість тієї (заслуженої), то Христос і прийняв на себе таку клятву, і нею у неї. І подібно до того, як хтось невинний, наважившись померти замість засудженого на смерть, цим рятує його від смерті, – так само зробив і Христос. Так як Христос не підлягав прокляттю за злочин закону, то і прийняв на Себе замість заслуженого нами незаслужене ним прокляття, щоб звільнити всіх від заслуженого, тому що Він не здійснив «гріха, і не було брехні в устах Його» (Іс.53:9). 4. Отже, подібно до того, як померлий за тих, що мали померти, звільняє їх від смерті, так само як і той, хто прийняв на Себе прокляття, звільнив від прокляття. «Щоб благословення Авраамове... поширилося на язичників» («Хай у язицех благословення Авраамлі буде») (Гал.3:14). Яким чином на язичників? «У насінні твоєму, – сказано, – благословляться всі народи» (Бут.22:18), тобто у Христі. А якби це говорилося про юдеїв, то як було б відповідно до здорового глузду, щоб ті, хто підлягає прокляттю за порушення закону, стали винуватцями благословення для інших? Адже ніхто з тих, хто перебуває під прокляттям, не може повідомити іншого благословення, якого сам втратив. Звідси ясно, що все це сказано про Христа, оскільки Він був насінням Авраамовим, і через Нього благословляються народи, і таким чином є обітниця Духа. Вказуючи саме на це, (апостол) сказав: «Щоб нам отримати обіцяного Духа вірою» («нехай обітницю Духа приймаємо вірою»). А оскільки благодать Духа не може вилитись на невдячного і перебуває у ворожнечі, то благословляються насамперед через зняття прокляття; потім, виправдані через віру, отримують благодать Духа. Таким чином, хрест знищив клятву, а віра ввела виправдання, а виправдання ж понизило благодать Духа. «Браття! говорю за міркуванням людським: навіть людиною затвердженого заповіту ніхто не скасовує і не додає до нього »(«Браття, по людині дієслову: обоче людського попереджена заповіту ніхто ж відкидає або приказує») (Гал.3:15). Що означає – «говорю за міркуванням людським» («за людиною дієсловом»)? Це означає – «я користуюсь людськими прикладами». Так як він утвердив своє слово і Писанням, і чудесами, що були в них, і стражданнями Христовими, і прикладом патріарха, то, нарешті, звертається до загального звичаю. Він має звичай постійно вживати подібний спосіб доказу, як для того, щоб пом'якшити свою мову, так і для того, щоб зробити її більш зручною та зрозумілою для самих нездатних. Так, розмовляючи з коринтянами, він каже: «Хто, випасаючи стадо, не їсть молока від нього? Хто, насаджуючи виноград, не їсть плодів його? (1Кор.9: 7). І знову до євреїв каже: «заповіт дійсно після померлих: він не має сили, коли заповідач живий» («заповіт бо в мертвих відомий є: ніж нічого може, коли живий є заповідаю») (Євр.9:17). І з багатьох інших місць кожен може переконатися, що він любить вживати такий доказ. Та й сам Бог у старому завіті часто говорить таким чином, як, наприклад: «Чи забуде жінка немовля своє?» («Їжа забуде дружина отроча своє?») (Іс.49:15). І знову: «Чи скаже виріб горщику: «що ти робиш?» (Іс.29: 16, 45: 9). А в Осії він уподібнює себе до чоловіка, що зневажається дружиною (Ос.1:2). І в образах старозавітних кожен може побачити багато запозиченого з людських прикладів, коли, наприклад, пророк оперізується і сходить у хатину горщика (Єрем.18:2). Отже, що означає наведений (апостолом) приклад? Те, що віра була давніша, а закон з'явився після, має тимчасове значення, і дано (закон) для того, щоб приготувати шлях для віри. Тому й каже: «Браття! говорю по міркуванню людському» («браття, по людині дієслову»). Назвавши їх вище нерозумними, тут називає їх братами; таким чином, разом і сварить їх, і втішає. «Навіть людиною затвердженого заповіту» («обаче людського запобігання заповіту»). «Якщо людина, – каже, – зробить заповіт, чи наважиться хтось після змінити його, чи щось додати?» Це означає слово – «приказує» . Тому тим більше не повинно робити цього по відношенню до Божого завіту. Кому ж Бог зробив заповіт? «Але Аврааму, – каже, – дано були обітниці та насіння його. Не сказано: і нащадкам, як про багатьох, але як про одне: і насіння твоєму, яке є Христос. Я кажу те, що заповіту про Христа, раніше затвердженого Богом, закон, що з'явився через чотириста тридцять років, не скасовує так, щоб обітниця втратила силу. Бо якщо за законом спадщина, то вже не за обітницею; але Аврааму Бог дарував оно за обітницею» («Аврааму ж промовиш як обітниці, і насіння його. Не каже: і насінням, як про багато, але як про одне: і насіння твоєму, що є Христос. Це ж говорю, завіту заповітного років закон не відкидає, щоб розорити обітницю. Бо від закону спадщина, не хто [вже] від обітниці: Аврааму ж обітницею дарує Бог» ) (Гал.3:16–18 ). Отож і Бог зробив заповіт Авраамові, сказавши, що язичники отримають благословення про насіння його; як у такому разі закон може знищити ці (благословення)? Оскільки ніякий приклад неспроможна висловити зображуваного ним предмета, то він і сказав раніше: «говорю з міркуванню людському» ( «по людині дієслову» ). Не виводь нічого невідповідного з величчю Божою з наведеного прикладу. Дивись із вищої точки на цей приклад: Бог обіцяв Аврааму, що про насіння його благословляться народи; насіння його за тілом є Христос. Через чотириста тридцять років з'явився закон. Отже, якщо закон дарує благословення, і життя, і виправдання, то вказана обітниця не має сили. Але як же це: людського заповіту ніхто не знищує, а заповіт Божий через чотириста тридцять років стає недійсним? Справді, якщо те, що обіцяло цей заповіт, не він дає, а інший замість нього, то він, очевидно, відкинуто. Але чи є тут якийсь сенс? «Отже, навіщо ж, – скажуть, – дано закон?... Через злочини» («Злочинів ради») (Гал.3:19). Таким чином, і закону не позбавлено. Чи бачиш, як він усе погоджує? Як він багатьма очима дивиться на все? Так як він підніс віру і показав, що вона давніша за закон, то, щоб хтось не подумав, що закон позбавлений, він виправляє і цю оману, показавши, що закон дано не даремно, але з дуже великою користю: через злочини, тобто, щоб юдеї не жили без страху і не дійшли до крайнього, навчаючи, утихомирюючи, і утримуючи їх від порушення якщо і не всіх, то принаймні деяких заповідей. Таким чином, неабияка користь була і від закону. Але доки? «До часу пришестя насіння, до якого належить обітниця» («Дондеже прийде насіння, йому ж обіцялася»), – говорить він, розуміючи (під насінням) Христа. Отже, якщо закон дано лише до Христового пришестя, то для чого ти продовжуєш його далі і за межі призначеного терміну? 5. Що тут скажуть єретики? Адже якщо (Батько тільки) один істинний Бог (Ін.17:3), і внаслідок цього Син вже не може бути істинним Богом, то, отже, Він і не Бог, так як сказано: Бог наш, Господь єдиний є (Бог ... єдиний є) (Втор.6: 4). Але якщо, незважаючи на те, що Отець називається єдиним Богом (1Кор.8:6), і Син є Бог, то очевидно, що якщо Отець називається істинним, – і Син є істинним. «Ходай же, – каже, – буває посередником між будь-якими двома сторонами. А між ким був посередником Христос? Зрозуміло, що між Богом та людьми. Чи бачиш, як він доводить, що сам (Христос) дав і закон? Якщо ж Він сам дав закон, то має владу та скасувати його. «Отже закон противний обітницям Божим?» ( «Чи ж закон проти обітниці Божої?») (Гал.3:21). Якщо в насінні Авраамовому дано були благословення, а закон запроваджує прокляття, то він, звичайно, неприємний Божим обітницям. Як же він вирішує це протиріччя? Спочатку просто заперечує сказане, кажучи: «Ніяк» («нехай не буде»); а потім і доводить (заперечуване), кажучи так: «Бо якби дано був закон, що може оживити, то справді праведність була б від закону» («якщо дано б бути закон могий оживити, воістину від закону була б правда»). А ці слова мають такий сенс: «Якби ми, – каже, – у законі мали надію життя, і якби у його владі було наше спасіння, то, можливо, й справедливо було б те, що ти говориш про закон; якщо ж ти рятуєшся вірою, то, хоча б закон піддавав усіх і прокляттю, ти ніякої шкоди не зазнаєш після того, як з'явилася віра, яка всього визволяє. Якби законом давалася обітниця, то ти справедливо міг би боятися, що, відпавши від закону, втратиш і виправдання; але якщо закон дано був для того, щоб зачинити всіх, тобто щоб він викрив і виявив власні гріхи їх, то він не тільки не перешкоджає тобі отримати обітниці, але навіть сприяє цьому отриманню ». Отже, вказуючи на це, він сказав: «але Писання всіх уклало під гріхом, щоб обітниця віруючим дана була по вірі в Ісуса Христа» («але зачини писання всіх під гріхом, та обітниця від віри Ісус Христовий дасться віруючим») (Гал.3:22). Оскільки юдеї не усвідомлювали своїх гріхів, а не усвідомлюючи, не бажали і прощення їх, то Бог і дав їм закон, який відкривав би їхні рани, і через це спонукав їх шукати лікаря. Слово «уклав» («зачини») означає – «викрив, і викривши, тримав їх у страху». Чи бачиш, що закон не тільки не противний обітницям, але навіть і дано був через обітниць? Божим? Якби не було дано закону, то всі б утопилися в беззаконнях, і ніхто з юдеїв не побажав би слухати Христа; тепер же, коли закон був дано, він приносив двояку користь: по-перше, керував до посильної чесноти тих, хто слухає його, а по-друге, збуджував у кожному свідомість своїх гріхів, що особливо мало їх шукати Сина (Божия). Отже, ті, що не вірили закону, не вірили, щоб не знати своїх гріхів. І вказуючи саме на це, він в іншому місці сказав: «Бо, не розуміючи праведності Божої і посилюючись поставити власну праведність, вони не скорилися праведності Божої» («бо Боже не розуміє правди і свою правду шукає поставити, правді Божої не підкоряючись») (Рим.10:3). «А до пришестя віри ми ув'язнені були під вартою закону, до того часу, як належало відкритися вірі в нас" («Перш ж пришестя віри, під законом строгоми бехом, затворені в віру хотіти відкритися») (Гал.3:23). Чи бачиш, як ясно на підтвердив? «затворени» і «під вартою» («строгоми бехом») він позначає не щось інше, як охорона юдеїв, що здійснювалося у вигляді заповідей закону. «Отже закон був для нас дітоводом до Христа, щоб нам виправдатися вірою» («Тим же закон пестун нам бути в Христа, і від віри виправдимося») (Гал.3:24). Пестун не протидіє вчителю, але сприяє йому, утримуючи юного вихованця від усякої пороку і з усією старанністю готуючи його до прийняття вчительських уроків; а коли вихованець набуде навички, пестун нарешті залишає його. Ось чому він і каже: «по приході ж віри», яка робить людину чоловіком досконалим, «ми вже не під керівництвом дітоводителя» («Аж прийшла вірі, вже не під пестуном есми») (Гал.3:25). «Бо всі ви сини Божі за вірою в Христа Ісуса» («Всі ви сини Божі... вірою про Христа Ісуса») (Гал.3:26). Отже, якщо закон є пестун і ми були ув'язнені його, то він не противник благодаті, а співробітник; якщо ж він і після приходу благодаті буде тримати під своїм ярмом, то він буде противником. Якщо він буде нас утримувати тоді, коли ми повинні перейти до благодаті, то він перешкодить нашому спасінню. Як світильник, що висвітлює вночі, якби з настанням дня став перешкоджати бачити сонце, не тільки не виконав би свого призначення, але завдавав би ще й шкоди, – так і закон, якщо він буде перешкодою для отримання більшого. Таким чином, ті, що зберігають його тепер тим самим дуже перекручують його. Так і пестун робить свого вихованця смішним, якщо утримуватиме його при собі тоді, коли, на вимогу часу, йому належало б залишити його. Тому-то й Павло каже: «по приході ж віри, ми вже не під керівництвом дітоводителя» («прийшла ж вірі, вже не під пестуном їсте»). Отже, ми вже не під батогом. «Бо всі ви сини Божі» («Всі ви сини Божі є»). Ось яка сила віри і як він поступово розкриває її! Раніше він показав, що віра зробила їх синами Авраама: «Пізнайте ж, – каже, – що віруючі суть сини Авраама» («розумійте бо як ті, що існують від віри, ці суть сини Авраамлі») (Гал.3:7); тепер же оголошує, що вони і сини Божі: «Бо всі ви сини Божі, – каже він, – за вірою в Христа Ісуса» («усі ви сини Божі є вірою про Христа Ісуса»), – за вірою, а не за законом. Потім, оскільки сказав щось велике та дивовижне, показує і образ усиновлення. «Всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися» («Бо лилиці в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися») (Гал.3:27). Чому він не сказав: «Всі ви, у Христа, що хрестилися, від Бога народилися»? Адже це більше відповідало б доказу того, що вони є синами Божими. Тому що вжитий ним вираз набагато сильніший. Справді, якщо Христос є Син Божий, і ти в Нього вдягнешся, маєш Сина в собі самому і уподібнився до Нього, то ти через це приведено в одну з Ним спорідненість і в один образ. «Немає вже юдея, ані язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої: бо всі ви одне в Христі Ісусі» («Нема Юдей, ні Еллін, немає раб, ні свобода: немає чоловічої статі, ні жіночої: усі ви єдино їсте про Христа Ісуса») (Гал.3:28). Чи бачиш душу ненаситну (що не задовольняється одного разу сказаним)? Сказавши, що через віру ми стали Божими синами, він не зупиняється на цьому, але намагається знайти щось ще більше, що ясніше могло б довести найближче єднання з Христом. А сказавши: «У Нього зодягнулися», не задовольняється також і цим виразом, але, пояснюючи його, представляє ще тіснішим таке з'єднання і каже: «Всі ви одне у Христі Ісусі» («Всі ви єдино про Христа Ісуса»), тобто «Всі ви маєте один образ, один образ – образ Христа». Що може бути вражаюче цих слів? Хто раніше був елліном, іудеєм і рабом, той тепер носить на собі образ не ангела, і не архангела, а самого Владики всіх, і відображає в собі Христа. «Якщо ж ви Христові, то ви насіння Авраамове і за обітницею спадкоємці» («Якщо ви Христові, бо Авраамлі насіння є, і за обітницею спадкоємиці») (Гал.3:29). Чи бачиш, як нарешті довів він сказане вище про насіння, тобто, що Авраамові та насінню його дано були благословення? Гал.4:1–3. Ще скажу: спадкоємець, доки в дитинстві, нічим не відрізняється від раба, хоч і пан всього: він підпорядкований піклувальникам і домоправителям до терміну, призначеного батьком. Так і ми, доки були в дитинстві, були поневолені речовим початком світу. Проти дотримання іудейських свят та новомісячого. - Ніжність душі Павла. - Нерозсудливо, всупереч протворам, підкоряти себе ярму рабства. 1. (Апостол) говорить тут про дитинство не за віком, а за розумом, і показує, що Бог з самого початку хотів дарувати нам свої благословення, але так як ми перебували ще в стані дитинства, то й залишив нас під стихіями світу, тобто новолуннями та суботами, тому що ці дні залежать у нас від течії сол. «Тому ті, які і тепер приводять вас під ярмо закону, роблять не інше що, як повертають вас, які вже досягли досконалого віку, знову в дитинство». Чи бачиш, що означає спостереження днів? Пана, господаря будинку, що має повну владу над усім, воно зводить у стан раба. «Але коли прийшла повнота часу, Бог послав Сина Свого (Єдинородного), Який народився від дружини, підкорився закону, щоб викупити підзаконних, щоб нам отримати усиновлення» ( «Коли ж прийде кончина літа, посла Бог Сина Свого..., що народжується від жінки, буємо сприймемо») (Гал.4:4–5). Тут він наводить дві причини і дві добрі дії втілення: порятунок від лих і дарування благ, чого ніхто інший не міг зробити крім Нього одного. Які ж це були блага? Спокута від прокляття закону і усиновлення: «щоб викупити підзаконних, – каже він, – і щоб отримати усиновлення» . Прекрасно сказав він – «отримати усиновлення» («та всиновлення сприймемо»), показуючи цим, що (усиновлення нам) належало. Дійсно, воно давно було обіцяно, як і сам він багаторазово вказав на це, згадуючи про обітниці щодо цього, дані Аврааму. "Але звідки видно, - скажуть, - що ми стали синами?" Один доказ на це він уже надав, коли сказав, що ми зодягнулися в Христа, який є Син; а тепер наводить інше – те, що ми отримали духу усиновлення. «А як ви сини, то Бог послав у серця ваші Духа Сина Свого, що кричить: «Авво, Отче!» Тому ти вже не раб, а син; а якщо син, то й спадкоємець Божий через Ісуса Христа» («І як ви є синові, посла Бог Духа Сина свого в серця ваші, волаючи: Авва Отче. Тим же вже неси раб, але син: якщо ж син, і спадкоємець Божий... Христом») (Гал.4:6–7). І справді, ми не могли б називати (Бога) Батьком, якби не стали раніше синами Його. Отже, якщо благодать зробила нас із рабів вільними, з немовлят повнолітніми, з чужих спадкоємцями та синами, то чи не безрозсудно і вкрай невдячно залишити цю (благодать) і повернутися в колишній стан? «Але тоді, не знаючи Бога, ви служили богам, які в суті не боги. Нині ж, пізнавши Бога, чи, краще, отримавши пізнання від Бога, для чого повертаєтеся знову до немічних і бідних речових початків і хочете ще знову поневолити себе ним?» («Але тоді бо не ведете Бога, служите не по природі сущим богом: нині ж, пізнавши Бога, більше ж пізнавши від Бога, що повертаєтеся ще на немічні і худі стихії, яким ще більше служити хочете») (Гал.4:8–9). Тут (апостол), звертаючись до тих, що повірили з язичників, каже, що і служіння ідолам так само, як і спостереження днів, і що воно тепер заслуговує на більше покарання. Тому і богів називає він стихіями, а не (богами) за природою, що хоче переконати їх у тому самому і привести їх у більший страх. Слова його мають такий сенс: «Тоді ви, перебуваючи в темряві і проводячи життя в омані, були прикуті до землі; а тепер, після того як ви пізнали Бога, або краще, отримали пізнання від Нього, чи не наражаєте ви на себе більшого і найжорстокішого покарання, якщо, незважаючи на таке велике піклування про вас, знову добровільно наражаєте себе на ту ж саму хворобу, якою страждали раніше? Не зусиллями ви здобули Бога, але проводили життя в омані, а Він сам привернув вас до Себе». Стихії ж називає він немічні і бідні тому, що вони не мають жодної сили до доставлення обітованих благ. «Спостерігаєте дні, місяці, часи і роки» («Дні дивитеся, і місяці, і часи, і літа») (Гал.4:10). З цих слів видно, що (іудіючі) проповідували галатам не лише обрізання, а й необхідність дотримання іудейських свят та новомісячних. «Боюсь за вас, чи не даремно я працював у вас» («Боюсь про вас, їжа як усі трудяться в вас») (Гал.4:11). Чи бачиш щиру участь апостола? Ті наражаються на небезпеку, а він боїться і тремтить за них. Тому й слова «працював у вас» («трудися у вас») він сказав для того, щоб сильно присоромити їх, як би кажучи цим: «Не зробіть марними моїх великих праць». Сказавши ж – «боюся» і додавши потім – «чи не даремно», він і збудив у них страх, і навіяв їм добрі надії. Насправді, він не сказав: «я даремно працював», але – «чи не даремно я працював» («їжа як у моїй праці»). «Поки, – каже він, – не сталося аварії корабля; але я бачу ще бурю, яка може спричинити його. Тому я боюся, однак не впадаю у відчай, бо у вашій владі все це виправити і повернутися до колишньої тиші». Потім, ніби простягаючи руку допомоги тим, хто перебуває в небезпеці аварії корабля, представляє їм в приклад самого себе, кажучи: «Прошу вас, браття, будьте, як я, тому що і я, як ви» ( «будьте як я, зане і я як ви») (Гал.4:12). Це говорить він до віруючих з юдеїв, а тому і наводить приклад себе, щоб цим переконати їх залишити древні обряди. «Якби ви, – каже, – і не мали жодного іншого прикладу, то досить вам подивитися тільки на мене, щоб безбоязно зважитися на таку зміну. Отже, подивіться на мене: і я спершу відчував той самий стан, і до того ж сильно, і горів ревністю за законом; але, незважаючи на це, потім не злякався залишити закон і змінити життя. Добре ви знаєте також і те, з якою великою ревнощами я тримався юдейства, і як ще з більшою готовністю потім залишив його». І дуже розсудливо (апостол) представив цей приклад після всього. Справді, багато людей, хоча б знайшли й безліч доказів, до того ж справедливих, все-таки, швидше захоплюються прикладом когось зі своїх побратимів, і коли бачать іншого, хто робить щось, швидше схиляються до того ж і самі. «Братія… ви нічим не образили мене» («Браття… ніщо мене образите»). Дивись, як він знову називає їх шанобливим ім'ям, а тим самим нагадує їм і про благодать. Після того, як він сильно викрив їх у злочині закону і з багатьох сторін нападав на них, він тепер знову стримує свою промову і втішає їх, вживаючи більш ласкаві слова, тому що як безперестанні ласки розслабляють людину, так і постійні закиди ще більше запекли. Тому добре скрізь дотримуватися помірності. Дивись же, як він виправдовується у зробленому ним викритті, показуючи, що не просто через ненависть, а спонуканий турботою про них, він сказав їм усе це. Зробивши таким чином глибоку рану, він одразу виливає на неї ялинкою втіхи. А щоб довести їм, що сказане не було наслідком ненависті чи ворожнечі до них, він приводить їм на згадку любов, яку виявив стосовно них, і приєднує до свого виправдання похвалу їм. 2. Тому він і каже: «Прошу вас, браття… Ви нічим не образили мене: знаєте, що, хоча я в немочі плоті моєї благовістив вам вперше, але ви не знехтували спокуси мого в тілі моїй і не погордували їм» («молю ви. мого, що в тілі моїм, не принижуйте» (Гал.4:12–14). Але ще не велика заслуга – не образити: навіть і звичайнісінька людина навряд чи захоче шкодити людині, яка нічим не образила її, або образити її даремно і безвинно. «А ви не тільки мене не образили, але ще й виявили до мене велику і невимовну прихильність; і тому не може бути, щоб той, хто користувався у вас такою повагою, почав говорити це по злості. Отже, я говорю це не через ненависть до вас, а через надмірну любов і турботу про вас». «Прошу вас, браття… Ви нічим не скривдили мене: знаєте, що, хоч я в немочі тіла мого благовістив вам» . Жодна душа не може бути прихильнішою, ніжнішою і велелюбнішою за цю святу душу. А тому і сказане раніше було наслідком не безрозсудного гніву і не пристрасного обурення душі, але великої турботливості. «І що я говорю – «не образили»? Навпаки, ви виявили велике і серцеве прихильність до мене». «Знаєте, – каже він, – що, хоч я в немочі плоті благовістив вам вперше, але ви не знехтували спокуси мого в тілі моїм і не зневажали їх». Що ж цим хоче сказати? «Проповідуючи вам, – каже, – я був гнаний, бичуєм, піддавався тисячам смертей, і, незважаючи на все це, ви не знехтували мене». Це саме означають слова – «ви не знехтували спокуси мого в тілі моїй і не погордувалися ним» («спокуси мого, що в тілі моїм, не принижуючи, ні обплювати»). Бачиш духовну мудрість? У самому виправданні він знову докоряє їм, коли уявляє їм на вигляд, скільки він постраждав за них. «І все-таки, – каже, – це анітрохи не спокусило вас, і ви не зневажалися мною за ці страждання та гоніння», – оскільки саме ці (страждання і гоніння) називає він неміччю та спокусою. «А прийняли мене, як Ангела Божого» («Але як ангела Божого приясті мене») (Гал.4:14). Отже, чи не дивно – переслідуваного і гнаного приймати як ангела Божого, а того, хто навчає необхідного, не приймати? «Як ви були блаженні! Свідчу про вас, що, якби можна було, ви вирвали б свої очі і віддали мені. Тож я став ворогом вашим, кажучи вам правду? («Яке ж щастить ваше блаженство? Бо свідчу вам, бо, якби було сильним, ваше отруєння ваше зневажене дали бисте ми. Тим же ворог вам бих, істину вам глаголя» ) ( Гал.4:15–16 ). Тут він дивується і дивується, і намагається від них самих дізнатися про причину їхньої зміни. «Хто вас звабив, – каже він, – і переконав ставитись до нас інакше? Чи не ви дбали і служили, і вважали дорожчими за очі свої? Що ж таке сталося? Звідки ця ворожість, звідки підозра? Невже тому, що я казав вам правду? Але за це, принаймні, вам належало б ще більше почитати і догоджати мені, а тепер я став вашим ворогом, кажучи вам істину. Справді, – каже, – я не знаю іншої причини, окрім тієї, яка казала вам істину». І дивись, з якою смиренністю він захищає себе. Неможливість того, щоб він говорив це через злобажання до них, доводить не тим, що він для них зробив, а тим, що вони для нього зробили. Не сказав він: «Як можливо, щоб я, який для вас зазнавав бичування, гоніння і незліченних страждань, тепер тепер зловмишляти проти вас?» Але запозичує доказ того, чим вони могли б пишатися, кажучи: «Як можливо, щоб той, кого ви почитали і прийняли як ангела, став платити вам за це ворожнечею?» «Ревнують за вас не добре, а хочуть вас відлучити, щоб ви ревнували по них» («Рівнюють за вас не добре, але відлучити вас хочуть, та їм ревнуєте») (Гал.4:17). «Бує ревнощі і похвальна, коли хтось ревнує наслідувати іншого в чесноті; але буває ревнощі і зла – бажання відхилити доброчесного від чесноти; цього саме вони (лжевчителі) і домагаються тепер, прагнучи позбавити вас досконалого відання і призвести до поверхового і хибного, не з якоюсь іншою метою, але для того, щоб самим зайняти становище вчителів, а вас, які тепер вищі за них, поставити на місце учнів». Це саме і показав (апостол) словами: «щоб ви ревнували за ними» («та їм ревнуєте»). «А я, навпаки, бажаю, – каже він, – щоб ви були кращими за них і служили прикладом для найдосконаліших. А це дійсно так і було, коли я перебував у вас», – чому він і додає: «Добре ревнувати в доброму завжди, а не в моїй тільки присутності у вас» («добре ж, що ревнувати завжди в доброму, і не точити приходити до вас») (Гал.4:18). Тут він дає розуміти, що його відсутність служила причиною цього зла, і що блаженним є той стан, коли учні містять здорове вчення не тільки в присутності свого вчителя, а й за його відсутності; а оскільки вони не досягли цього ступеня досконалості, то він і вживає всі способи, щоб довести їх до цього. «Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться в вас Христос» («Чадця моя, іміж ще хворію, Дондеже уявиться Христос у вас») (Гал.4:19). Дивись, як бентежиться, як турбується він. «Браття моя, прошу вас»; «Діти мої, для яких я знову в муках народження» («дитина моя, іміж ще хворію»). Він наслідує матір, яка боїться за дітей своїх. «Доки не зобразиться у вас Христос» («Дондеже уявиться Христос у вас»). Чи бачиш любов батьківську? Чи бачиш скорботу, гідну апостола? Чи чуєш, який він випустив крик, гірший, ніж крик народжує? «Ви знищили, – каже, – образ, втратили високу спорідненість, змінили подобу; вам потрібне інше відродження, нове відтворення; але, незважаючи на це, я все ще називаю вас дітьми, – вас, викиднів та недоносків». Втім, він не говорить саме так, але інакше, тому що щадить їх і не хоче запекли, накладаючи рани на рани; подібно до того, як майстерні лікарі лікують тривалої хвороби не відразу, але з проміжками, для того, щоб вони, впавши в малодушність, не померли, - так само чинить і блаженний (Павло). А ці муки його тим були болючішими за тілесні муки, чим сильнішою була його любов і чим важливішим був їхній гріх. 3. Втім, – як я завжди казав, і не перестану говорити, – і малий злочин спотворив усю красу і пошкодив образ (Божий у людині). «Хотів би я тепер бути у вас і змінити голос мій» («Хотів би прийти до вас нині і змінити голос мій») (Гал.4:20). Зауваж, як він нетерплячий, як палкий, як не може цього знести. Така вже властивість кохання: вона не задовольняється (заочними) словами, але шукає й побачення. “Щоб змінити мій голос”,—каже він. Це означає - змінити його в плачевний, проливати сльози, і змусити плакати всіх. Але в листі неможливо було показати сльози і ридання, а тому він і горить бажанням бачитися з ними. «Тому що я здивований про вас» («Яко не думаю про вас»). «Я не знаю, – каже, – що сказати; не знаю, що подумати. Як це ви, досягнувши такої небесної висоти, і через тяжкі лиха, які ви зазнали за віру, і через знаки, які ви зробили вірою, тепер раптово зійшли до такого приниження, що звертаєтесь до обрізання і субот, і поєднуєтеся з іудеями?» Ось чому він і спочатку сказав: «Дивуюся, що ви ... так скоро переходите до іншого Євангелія» ("дивуюся як так швидко пропонуєтеся") (Гал.1:6), і тут говорить: "я в подиві про вас" ("не думаю про вас"), - як би говорячи цим? Не дивуюсь, тому залишається тільки плакати, як чинили й пророки в безнадійних випадках». мій» («змінити голос мій»). Та й ми, переможені безвихідними й скрутними обставинами, які осягають нас проти очікування, найчастіше вдається до сліз. Отже, викривши їх і докоривши і знову втішивши, він нарешті почав плакати; плач же висловлює як осуд, а й ласкавість. Він не дратує подібно до осуду, і не розслабляє подібно до угоди, але є змішане лікарське, і в умовляннях має велику силу. Таким чином, пом'якшує їхнє серце своїми сльозами; і, розташувавши їх до себе, він знову вступає в змагання, пропонуючи на міркування предмет ще важливіший і показуючи, що і сам закон не вимагає, щоб його дотримувалися. Вище він навів приклад Авраама, а тепер представляє сам закон переконуючим, щоб його не дотримувалися більше, але залишили, що, звичайно, було сильнішим (доказом). «Якщо ви хочете, – каже він, – бути слухняними закону, то залиште його, оскільки він сам цього вимагає. Втім, (апостол) не говорить саме так, але іншим чином досягає того самого, скориставшись історією. «Скажіть мені, – каже, – ви, бажаючі бути під законом: хіба ви не слухаєте закону?» («Досвідайте мені, що під законом хочете бути: Закону не слухаєте?») (Гал.4:21). Добре сказав він – «бажаючі бути» («що хочете»), – оскільки справа залежала не від течії речей, а від недоречної ревнощів їх. Законом тут називає книгу Буття, що часто він робить, називаючи так весь старий заповіт. «Бо написано: Авраам мав двох синів, одного від раби, а іншого від вільної» («Бо писано, бо Авраам два сини мають: одного від раби, а іншого від вільні») (Гал.4:22). Знову він указує на Авраама; втім, не повторюючи цим сказаного раніше, але оскільки цей патріарх був у юдеїв у великій повазі, то (апостол) і показує, що образи в ньому отримали свій початок, у ньому ж були накреслені і справжні події. І оскільки він раніше показав, що вони (галати) суть сини Авраама, то далі, зважаючи на те, що сини цього патріарха мали неоднакову гідність, один був народжений від раби, а інший від вільної, він і каже, що вони не тільки сини Авраама, але й такі сини, як був син. Така сила віри. «Але який від раби, той народжений за тілом; а який від вільної, той за обітницею» («Але від раби, за тілом народися: а що від вільні, за обітницею») (Гал.4:23). Що означає – «за плоттю»? Так як він сказав, що віра з'єднує нас із Авраамом, а слухачам здавалося незрозумілим, як він називає синами Авраама тих, які не походили від нього, то він і показує, що ця надзвичайна справа здійснена Богом. Ісаак, що народився не за природним порядком, не за законом подружжя, а так само, і не від сили плотської, був, однак, сином і сином справжнім, народженим від тілес зів'ялих і утроби заматорілої. Не тіло зробило зачаття, і не насіння зробило плід, оскільки утроба матері була (подвійно) мертва – і за віком, і за неплідством, але утворило його слово, промовлене Богом. Навпаки, раб народився негаразд, але за законами єства і звичайного подружжя. І все-таки народжений не за тілом був вподобаний тілом, що народився. «Отже, не турбуйтеся і ви, що не народилися за тілом (від Авраама), тому що, через те, що ви не за тілом народилися від нього, ви особливо споріднені з ним». Народження за тілом не збільшує, але зменшує гідність, тому що народження не за тілом є чудеснішим і духовнішим, що ясно відкривається з прикладу тих, що народилися згори. Ізмаїл народився за тілом, але був рабом, і не тільки рабом, але навіть був вигнаний із батьківського дому; а Ісаак, народжений за обітницею, як справжній син і вільний, залишився паном всього. «У цьому є алегорія» («Яка суть алегоричної») (Гал.4:24). (Апостол) проти звичаю назвав іносказанням образ. Слова його мають такий зміст: ця історія зображує не тільки те, що представляється в ній з першого погляду, але висловлює також щось інше, а тому і названа алегорією. Що вона зображала? Не інше, як справжні події. «Це, – каже, – два завіти: один від Синайської гори, що породжує в рабство, що є Агар» («Це бо єста два завіти, єдиний бо від Синайської гори в роботу народжуй, що є Агар») (Гал.4:24). Хто ці – «ця»? Матері згаданих синів – Сарра та Агар. Що означають два заповіти? Два закони. Але так як в історії це були імена дружин (Авраамових), то (апостол), тримаючись загального значення цих назв, і з самих імен виводить велике слідство. «Бо Агар, – говорить він, – означає гору Сінай в Аравії» («Агар бо, Сина гора є в Аравії») (Гал.4:25). Агар'ю називалася раба, а гора Сінай мовою тієї країни і означає це (рабові). 4. Таким чином, всі, хто народжувався в старому завіті, за потребою були раби. Справді, та гора, на якій дано був старий заповіт, будучи однойменною з рабою, обіймає і самий Єрусалим, що показують подальші слова – «відповідає нинішньому Єрусалиму» («додається теперішньому Єрусалиму»). Це означає - схожа на нього і близько вказує на нього. «Тому що він з дітьми своїми в рабстві» («А працює з дітьми своїми») (Гал.4:25). Що ж із цього випливає? Те, що не тільки Агар була рабою і народжувала рабів, а й самий заповіт, яким була раба. Єрусалим і за місцем розташування лежить недалеко від тієї гори, ім'я якої означає рабу, а на цій горі і дано закон. Але що зробила Сарра? «А вищий Єрусалим вільний» («А вищий Єрусалим свобода є») (Гал.4:26). Тому й не раби, що народжуються в ньому. Образом нижнього Єрусалиму була Агар, і очевидно – від гори, що мала цю назву; а чином вишнього – Церква. Втім, (апостол) не задовольняється одними образами, але на підтвердження своїх слів наводить свідчення Ісаї. Справді, сказавши, що вищий Єрусалим є нашою матір'ю і назвавши цим ім'ям Церкву, він вказує на пророка, який говорить те саме, що сказав і він. «Звеселилися, – каже, – неплідна, ненароджена; вигукни та вигукни, що не мучилася пологами; тому що у залишеної набагато більше дітей, ніж у чоловіка» («Веселись, неплоди, що не народжує: розірвай і кричи, не хвора: бо багато дітей порожніші, ніж ті, що мають чоловіка») (Гал.4:27). Хто ж ця неплідна, і хто ця залишена раніше? Чи не очевидно, чи це Церква з язичників, позбавлена ​​насамперед пізнання про Бога? А хто має чоловіка? Чи не ясно, що юдейська синагога? І все-таки неплідна перевершила її багатодієм. Перша обіймала собою лише один народ, а чада Церкви наповнили Грецію та варварські країни, землю, море та весь всесвіт. Чи бачиш, як Сарра справою, а пророк словом сповістили нам майбутнє? Але дивись – Ісая спочатку назвав неплідною, а потім показав, що ця неплідна стала потім багаточадною. Це проосвітньо сталося і з Саррою, так як і вона, будучи спочатку неплідною, стала матір'ю численного потомства. Однак Павлу і цього недостатньо, але він ретельно досліджує ще й те, яким чином неплідна стала матерію, щоб і звідси показати близькість образу до цієї істини. Ось чому він і додає: «Ми, браття, діти обітниці за Ісаком» («ми ж, браття, за Ісааком обітниці чада єси») (Гал.4:28). Адже і Церква не тільки була неплідна, як Сарра, і не тільки, подібно до останньої, виявилася багаточадною потім, а й стала народжувати однаковим з нею образом. Справді, як Сарра стала матерію не за природою, а за Божою обітницею (Той, Хто сказав: «У цей же час прийду, і буде у Сарри син» (Бут.18:10), сам, увійшовши в утробу, утворив немовля), – так само й у справі нашого відродження природа не має ніякого значення; але божественні слова, які вимовляє священик, - вони відомі віруючим, - і тільки вони, відтворюють і відроджують хрещеного в купелі водяної, як у материнській утробі. Отже, якщо ми діти неплідні, то разом і вільні. «Але що це за свобода, – скаже хтось, – якщо юдеї всюди панують і карають бичами віруючих, а ті, хто вважає себе вільними, піддаються переслідуванню?» Справді, так було тоді, коли вірні були всюди гнані. «Але ця обставина не повинна бентежити вас, – каже (апостол), – так як і вона була накреслена в тому ж образі: адже й Ісаак, будучи вільним, був гнаним рабом Ізмаїлом». Ось чому він і каже далі: «Але, як тоді народжений тілом гнав народженого за духом, так і нині. Що ж говорить Писання? Вижени... сина раби, бо син раби не буде спадкоємцем разом із сином вільної» («але як тоді за тілом народився гоняш духовного, тако й нині. Але що каже писання? Зжени... сина раби, бо не мати спадкоємця син рабинин із сином вільні» ). Що ж? Невже в тому і полягає вся втіха, щоб вільні дізналися, що вони терпітимуть гоніння від рабів? «Ні, – каже (апостол), – я не зупиняюся на цьому; але послухай і подальше, – і тоді отримаєш достатню втіху, щоб не малодушити в гоніннях». Що таке далі? Вижени раба сина, тому що він не буде спадкоємцем разом із сином вільної. Чи бачиш відплату за короткочасну тиранію та недоречну зарозумілість? Хлопець позбавляється батьківської спадщини і стає вигнанцем і мандрівником разом із матерію. А ти зауваж мудрість сказаного. Він не сказав, що виганяється тільки тому, що гнав, але щоб не був спадкоємцем. Він покараний не за тимчасове переслідування (це і неважливо, і анітрохи не відноситься до справи); але тому, що (Бог) не допустив його бути учасником у тому, що приготовлено було синові, показуючи цим, що й незалежно від переслідування це було зумовлено йому згори, і причиною своєю мало не гоніння, а Боже визначення. І не сказав він: "Не буде спадкоємцем син Авраама", але - "син раби", даючи йому назву від низького роду. Але Сарра була неплідною: такою була і Церква язичницька. Чи бачиш, як у всьому міститься освіта? Як та, не народжуючи в усі ранні роки, стає матерію у глибокій старості, так і Церква язичницька стала народжувати, коли настало виконання (часів). Це саме сповістили й пророки, говорячи: «Звеселілись, неплідна, ненароджена; вигукни і вигукни, що мучилась пологами; тому що у залишеної набагато більше дітей, ніж у того, хто має чоловіка» («звеселися, неплоди, що ненароджена, вигук і крик, нечревоболевшая, бо багато чада порожніші, ніж ті, що мають чоловіка») (Іс. 54:1), – називаючи цим ім'ям Церква. Справді, остання раніше не знала Бога, але коли пізнала, то перевершила багатодітність синагогу. «Отже, браття, ми діти не раби, а вільної» ( «Тим же, браття, несми рабиня чада, але вільні») (Гал.4:31). Все це пояснюється і розкриває (апостол), бажаючи показати, що те, що сталося, не було новим, але було прообразовано Богом і за багато століть. Отже, чи не шалено обраним за стільки століть раніше і тим, хто вже отримав свободу добровільно підкоряти себе під ярмо рабства? Потім (апостол) наводить і іншу причину, яка переконує їх твердо стояти у догматах віри. Гал.5:1. Отже, стійте у свободі, яку дарував нам Христос. «Ось, я, Павле, кажу вам: якщо ви обрізуєтеся, не буде вам ніякої користі від Христа» («Це я Павло говорю вам, бо якщо обрізаєтесь, Христос вас нікчемно користує») (Гал.5:2). Дивись, яка небезпека загрожує! Тому він анафематував і самих ангелів (Гал. 1:8). Але яким чином не буде їм жодної користі від Христа? Цього він сам не став доводити, а тільки оголосив, тому що гідність особи була переконливішою за будь-який інший доказ (ось чому він заздалегідь і сказав: «Ось, я, Павле, говорю вам», – що служило доказом впевненості його в прихильності до себе тих, кому він говорив). Але ми, наскільки це можливо, запропонуємо від себе щось у пояснення того, чому тому, хто обрізується, не буде ніякої користі від Христа. Той, хто обрізується, обрізується ніби боячись закону, а той, хто боїться закону, не вірить силі благодаті, а невіруючий не отримує ніякої користі від благодаті, якій він не вірить. З іншого боку, хто обрізується, той чинить закон паном над собою; хто ж, вважаючи закон паном, у той же час більшу частину його порушує і дотримується лише меншої, той знову піддає себе прокляттю; але як може врятуватися той, хто зазнає себе прокляттям і відкидає свободу від прокляття, яке приносить віра? А якщо можна сказати щось неймовірне, - така людина не вірить ні в Христа, ні в закон, вона стала в середині тим часом і іншим, бажаючи отримати користь і від того, і від іншого, а тому ні звідки нічого не отримає. Потім, сказавши, що їм не буде ніякої користі, він, хоч не прямо і в коротких словах, наводить і доказ, кажучи так: «Ще свідчу кожній людині, що обрізується, що вона повинна виконати весь закон» («свідчу ж... кожній людині, що обрізається, що має їсти весь закон творити») (Гал. 5:2). «Щоб ти не подумав, що це сказано за неприязним розташуванням, для цього, – каже, – не тільки вам, але й всякій людині, що обрізується, я кажу, що вона повинна виконати весь закон, тому що постанови закону тісно пов'язані між собою. І як той, хто, будучи вільним, зрадив себе в рабство, більше вже не робить того, що хоче, але підкоряється всім законам рабства, так і по відношенню до закону: якщо ти приймеш хоча б і одну незначну частину його і підкориш себе його ярма, то цим привернеш на себе всю його владу. Так само буває і в мирській спадщині: хто нічого не бере з нього, той вільний і від усіх обов'язків, що покладаються на спадкоємця померлого; якщо ж хтось отримав, хоча б і не всю спадщину, а лише малу частину його, той і за цю частину бере на себе всі обов'язки спадкоємця. Те саме відбувається і стосовно закону, і не тільки таким чином, як я сказав, але й іншим, тому що заповіді закону пов'язані між собою. Наприклад, обрізання пов'язане з жертвопринесенням та спостереженням днів та місця; місце – з незліченними видами очищень; очищення нерозлучні з безліччю різних обрядів; нечистому не дозволяється ні приносити жертви, ні входити в священні місця, ні робити щось інше. Таким чином, закон і для однієї заповіді вимагає багато чого. Так, якщо ти обрізався, але не у восьмий день, або хоч і у восьмий, але без жертвопринесення, або навіть і з жертвопринесенням, але не на тому місці, яке визначено, або й на певному місці, але не за приписами закону, або хоч і згідно з приписами закону, але будучи нечистим, або й чистим, але очистивши зникли. Ось чому він і каже, що (який обрізується) повинен виконати весь закон. Якщо закон панує, то виконуй не частину його, а весь; якщо він не має сили, то не виконуй і частини». «Ви, що виправдовують себе законом, залишилися без Христа, відпали від благодаті» («Скасуйтеся від Христа, що законом виправдаєтеся, від благодаті відпаде») (Гал.5:4). Після доказом він показує далі й крайню небезпеку їхнього становища. Якщо той, хто вдається до закону, не може знайти в ньому спасіння, а тим часом відпадає від благодаті, то що йому залишається крім неминучого покарання, коли закон не має сили, а благодать не приймає його? 2. Підсиливши таким чином страх їх, похитнувши їхні думки і вказавши на загрозливу їм корабельну аварію, він потім відкриває їм близьку до них пристань благодаті, як і всюди він робить, обіцяючи в ній найвірніший і найнадійніший порятунок. Тому він далі й каже: «А ми духом чекаємо і сподіваємося праведності від віри» («Бо ми духом від віри сподівання правди чекаємо») (Гал.5:5). «Ми, – каже він, – не маємо потреби ні в яких ухвалах закону, оскільки віра достатня для того, щоб повідомити нам Духа, а через нього виправдання, і, крім того, багато й великих благ». «Бо у Христі Ісусі не має сили ні обрізання, ні необрізання, але віра, що діє любов'ю» («Про Христа бо Ісуса ні обрізання що може, ні необрізання, але віра любові поспішна») (Гал.5:6). Чи бачиш, як він звертається до них уже з великою відвагою? «Зодягнений у Христа, – каже, – нехай не піклується про обрізання». Однак він не сказав, що обрізання шкідливе; як же, у такому разі, вважає його байдужим? Воно байдуже для тих, хто був обрізаний раніше прийняття віри, але не для тих, які обрізувалися вже після прийняття віри. Дивись, як він відкинув обрізання, поставивши його поряд з необрізанням. Адже різницю робить віра. Так, якщо хтось набирає борців, то чи будуть вони кривоносі чи кирпаті, чорні чи білі, це аж ніяк не важливо у справі вибору, але треба шукати в них лише того, щоб вони були сильні та досвідчені у своїй справі. Так само і охочому вступити в новий завіт анітрохи не зашкодить те, що він не дотримався всіх цих тілесних обрядів, так само як і не принесе жодної користі і те, якщо він дотримається їх. Що ж означає – «діюча любов'ю» («любові поспішна»)? Цими словами (апостол) сильно уражує їх, показуючи, що це ухилення їх від істини відбулося тому, що вони не утвердилися ще в любові до Христа, тому що тут потрібна не тільки віра, а й перебування в любові. Як би так він сказав: «Якби ви любили Христа як слід, ви не ухилилися б до рабства, не залишили б вашого Викупителя і не образили б Визволителя». Він вказує тут разом і на тих, які зловмишляли проти них, даючи зрозуміти, що якби вони мали любов до них, то не зважилися б зробити цього. Крім того, цими словами він бажає виправити і їхнє життя. «Ви йшли добре: хто зупинив вас, щоб ви не підкорялися істині?» («Течасто добре: хто вам заборонений») (Гал.5:7). Це – слова, що не запитують, а дивують і журяться, подібно до того, як і вище він сказав: «хто вас спокусив?». («Хто ви звабив їсти») (Гал. 3:1). «Таке переконання не від того, хто вас закликає» («Зневагу не від того, хто покликав ви») (Гал.5:8). «Той, хто покликав вас не для того закликав, щоб ви так вагалися, не дав вам заповіді жити по-юдейськи». Щоб хтось не сказав: «Навіщо ти так перебільшуєш справу і уявляєш її настільки жахливою? Ми дотрималися тільки однієї заповіді закону, а ти чиниш такий шум», – послухай, як лякає їх, не справжнім їхнім вчинком, але такими, що мають відбутися від нього наслідками, в наступних словах: «Мала закваска заквашує все тісто» («мал квас все змішання квасить») (Гал.5:9). «Так і вас, – каже, – ця невелика похибка, залишена без виправлення, може подолати і захопити зовсім у юдейство, подібно до того, як закваска (заквашує) тісто. «Я впевнений про вас у Христі, що ви не думатимете інакше» («Я надіюсь про вас у Господі, бо ви будете анітрохи не розуміти») (Гал.5:10). Не сказав – «не розумієте», але – «не розумітимете», тобто «виправтеся». Звідки ти це знаєш? Але він не сказав – знаю, а – сподіваюся. «Сподіваюся на Бога, – каже він, – і з твердою надією закликаю Його сприяння вашому виправленню». І не просто сказав – «сподіваюсь про вас», але додав – «у Господі». Він скрізь поєднує викриття з похвалою; як би так він сказав: «Я знаю моїх учнів, знаю зручність вашу; покладаюся в цьому і на Господа, який не допускає загинути навіть і незначній людині, і на вас, які легко можете повернутися в колишній стан». Але водночас переконує докласти й власного старання, оскільки неможливо отримати від Бога нічого, якщо ми не принесемо нічого зі свого боку. «А хто бентежить вас, хто б він не був, понесе на собі осуд» («Смущай же вас, понесе гріх, хто б не був») (Гал.5:10). З двох сторін спонукає їх до виправлення: і тим, що підбадьорює їх, і тим, що загрожує і передбачає покарання спокусникам. Але зауваж, що він ніде не назвав на ім'я зловмисників, щоб тим не зробити їх ще безсоромніше. А сенс його слів такий: «Хоча ви й не думатимете інакше, проте це не позбавить винуватців спокушання від покарання, але вони будуть засуджені, оскільки неможливо допустити, щоб за благочестя одних полегшувалась доля інших, зловмисних. Говорить це для того, щоб лжевчителі не зробили такого ж нападу ще й на інших. І не просто сказав – «бентежні», але й посилив вираз, сказавши: «хто б не був». «За що ж женуть мене, браття, якщо я й тепер проповідую обрізання?» («Аж, браття, коли обрізання ще проповідую, що ще гонимо єсмь») (Гал.5:11). Так як на нього зводили наклеп, ніби він часто дотримується іудейських обрядів і проповідує (необрізання) удавано, то подивися, як він показав себе чистим (від цього наклепу), закликаючи в свідки їх самих. «Ви й самі знаєте, – каже він, – що причиною гонінь на мене було те, що я наказую залишати закон; а якби я проповідував обрізання, то за що стали б мене переслідувати? Ні в чому іншому, крім цього, юдіючі не можуть звинуватити мене. І якби я дозволяв їм вірити за батьківськими звичаями, то, звичайно, ні увірували, ні неуверовані не зловмишляли б проти мене, тому що нічого з їхніх звичаїв не відкидалося». 3. Що? Чи не проповідував він обрізання? Чи не обрізав Тимофія (Дії 16:3)? Обрізав, звісно. Як же, у такому разі, каже – «не проповідую»? Зауваж і тут його обачність. Він не сказав - "я не роблю обрізання", але - "не проповідую", тобто, "Не вчу так вірити, і ти не повинен брати мого вчинку в затвердження догматів: я дійсно обрізав, але не проповідував обрізання". «Тоді спокуса хреста припинилася б» («бо скасувалась спокуса хреста») (Гал.5:11). Це означає: «Якщо вірно те, що ви кажете, то перешкода і ворожнеча, що розділяють нас, знищені». Юдеїв спокушав не стільки хрест, скільки вчення не слідувати батьківським звичаям. І коли вони привели Стефана в синедріон, не говорили, що він шанує Розіп'ятого, але що він говорить (хулі слова) на місце це і на святий закон (Дії 6:13). Та й самого Ісуса вони звинувачували в тому, що він руйнує закон (Ів. 5:16). Ось чому Павло й каже: «Якщо ми допускаємо обрізання, то припинилася ваша боротьба з нами, – немає жодної ворожнечі проти хреста та проповіді; якщо ж нас щодня умертвляють, то чому ж нас звинувачують у цьому? А на мене за те й поклали руки, що я ввів у храм необрізаного. Невже ж я, -каже, - настільки нерозумний, що, допускаючи обрізання, зважився б даремно і сам піддатися такому злу, і подати таку спокусу для хреста? Ви й самі бачите, що нізащо не ворогують на нас, як за обрізання. Отже, невже я був настільки нерозумний, щоб без жодної причини і себе зазнати скорботи, та інших ввести в спокусу?» А назвав він це спокусою хреста тому, що і вчення про хрест наказує залишити батьківські звичаї, і що це саме наказ переважно і спокушало іудеїв і служило на заваді прийняттю хреста. «О, якби видалені були ті, що вас обурюють!» («О, щоб відсічені були розбещують вас») (Гал.5:12). Дивись, яким суворим є тут (апостол) стосовно спокусників (галатів). Спочатку він дорікав звабленим, двічі назвавши їх безглуздими, але після того, як достатньо навчив і навчив їх, звертається вже до спокусників. А ми маємо і тут помітити мудрість (апостола). Перших він переконує і розуміє, як дітей своїх, здатних ще виправитися, спокусників же відсікає, як чужих і невиліковно хворих; на це останнє вказує він, коли говорить: «хто б він не був, понесе на собі осуд» («понесе гріх, хто б не був»), а на перше, коли загрожує їм і каже: «О, якби видалені були ті, що вас обурюють!» («о, щоб відсічені були розбещуючі вас»). І справедливо сказав – ті, що «розбещують» 6 . Справді, вони змусили їх, залишивши свою батьківщину і свободу і небесну спорідненість, шукати батьківщини чужого й невідомого, і вигнавши їх із Єрусалиму гірського та вільного, змусили блукати як бранців та прибульців. Тому (апостол) і бажає їх видалення. Сенс же його слів такий: «Я анітрохи не дбаю про них, тому що «єретика, після першого і другого напоумлення, відвертайся» («єретика людини за першим і другим покаранням заперечуйся») (Тит.3: 10). Якщо вони хочуть, нехай не лише обрізуються, а й (все тіло своє) зріжуть». Отже, що скажуть тепер ті, що насмілюються самі себе спотворювати, накликаючи тим на себе клятву апостола і засуджуючи Божий устрій, – шанувальники маніхеїв? Але й маніхеї тільки кажуть, що тіло злокознене і складене зі злої речовини, а цими справами подають привід до їхніх безглуздих толків, відсікаючи член, ніби ворожий і злокознений. У такому разі, скоріше треба було б виколювати очі, тому що через них входить у душу хіть. Але ні очей, ні інший член не винні в цьому, а винна одна тільки зла воля. Якщо ж не можеш утриматися, то чому не відсікаєш язика за богохульство, рук за розкрадання, ніг за прагнення їх до зла, і всього, так би мовити, тіла? Та й слух, що насолоджується грою на флейті, часто розслаблює душу, і ніздрі при відчутті пахощів спокушають серце і захоплюють задоволення. Отже, відсічемо всі – і вуха, і руки, і ніздрі? Але це – крайнє безбожність і божевілля сатанинське. Потрібно тільки виправити безладне прагнення душі, тому що злий демон, що насолоджується завжди вбивствами, міг навіяти, що повинно винищувати сам орган, ніби великий художник зробив помилку. «Як же буває, – скаже хтось, – що від огрядності тіла спалахує хіть?» Але й знову гріх душі, оскільки утучення тіла залежить немає від тіла, як від душі. Адже якщо вона захоче виснажити його, має до цього повну можливість. Ти чиниш подібно до того, хто, бачачи підкладає запалені дрова і підпалює ними будинок, залишив би зовсім осторонь палія, і став би звинувачувати вогонь за те, що він розгорівся настільки від того, що охопив багато колод будинку. Але винен не вогонь, а палій. Вогонь дано для приготування їжі, для освітлення та багатьох інших потреб, а не для того, щоб палити вдома. Так само і побажання дано для дітонародження та збереження життя, а не для перелюбу, розпусти та розпусти; дано для того, щоб ти був батьком, а не перелюбом, щоб законно перебував у спілкуванні з дружиною, а не розбещував її протизаконним чином, щоб ти залишив своє насіння, а не опоганяв чуже. Адже перелюб залежить не від природного побажання, але протиприродної неприборканості, оскільки побажання шукає тільки злягання, а не такого саме злягання. 4. Втім, це я сказав тепер не без наміру, але приступаю до деяких змагань і розпочинаю боротьбу проти тих, які називають творіння Боже злим і, не звертаючи уваги на безтурботність душі, шалено повстають проти тіла і обмовляють на тіло наше, про які далі говорить і апостол Павло. «До свободи покликані ви, браття, аби свобода ваша не була приводом до догодження плоті» («Бо на свободу звані бисте, браття: точку та не свобода ... у вину плоті») (Гал.5:13). Тут (апостол), здається, переходить до моральної частини послання; але в цьому посланні він припускає деяку особливість, якої немає в жодному з інших його послань. Всі інші послання він зазвичай поділяє дві частини, у тому числі у першій міркує про догматах, а останній викладає правила життя; тим часом як тут, перейшовши до морального вчення, він знову приєднує до нього вчення догматичне; і це тому, що моральне вчення знову має потребу в догматичному боротьбі з маніхеями. Що ж означають слова: «аби свобода ваша не була приводом до догодження плоті» («точку та не свобода... у вину плоті»)? «Христос, – каже, – звільнив нас від ярма рабства і дав нам свободу на зло, але щоб користувалися нею, як засобом для отримання більшої нагороди, сягаючи досконалої мудрості». Так як він усюди називає закон ярмом рабства, а благодать визволителькою від клятви закону, то щоб хтось не подумав, ніби він наказує залишити закон для того, щоб можна було жити нам беззаконно, він попереджає подібну підозру, кажучи: «Не для того (звільнені ми від закону), щоб що узи закону дозволені. І я говорю це не для того, щоб нам ще більше принизитися, а щоб більше піднестися. Адже і блудник, і незайманий - обидва переступили межі закону, але не однаково, а один спав у гірше, інший піднявся на краще, один переступив закон, а інший перевершив закон ». Отже, Павло каже таке: «Христос звільнив вас від ярма не для того, щоб ви стрибали й шаленіли, а щоб звільнені від ярма, текли благоустроєніше». Потім (апостол) вказує і спосіб, з якого легко можна досягти цього. Який це спосіб? Любов'ю, – каже, – служіть один одному» («Любовію працюйте один одному») (Гал.5:13). Знову тут він дає зрозуміти, що причиною їхньої помилки були честолюбство, незгода, любов і гордість, оскільки мати єресей є пристрасть владолюбства. І словами «працюйте один одному» він показав, що це зло походить саме від марнославства та гордості, а тому репрезентує й відповідне лікування. «Оскільки ви розділилися між собою через бажання панувати один над одним, то служите один одному, і таким чином ви знову з'єднаєтеся». Втім, він ясно не називає гріха, а ясно пропонує тільки спосіб виправлення, щоб звідси вже вони дізналися і гріх свій, - подібно до того, якби хтось, не кажучи (прямо) розпусному, що він розплутаний, став би переконувати його бути цнотливим. І справді, хто любить, як треба, ближнього, той не відмовиться служити йому покірніше всякого раба. Як вогонь, піднесений до воску, легко розм'якшує його, так само і теплота любові сильніше вогню руйнує всяку гордість і гордість. Ось чому не сказав просто - "любіть один одного", а - "працюйте" ( "служіть"), вказуючи цим на вищий ступінь любові. А щоб вони, звільняючись від ярма закону, не стали безчинними, він покладає на них інше ярмо, ярмо любові, яке хоч і міцніше першого, але набагато легше і приємніше. Потім, пояснюючи, в чому полягає благо любові, каже: «Бо весь закон в одному слові полягає: люби ближнього твого, як самого себе» («Бо весь закон в єдиному словесі сповнюється, в їжу: возлюби ближнього твого, як собі») (Гал.5:18:9,9:9). Так як вони всіляко перекручували закон, то він і каже: «Якщо ти хочеш виконати закон, то не обрізуйся, тому що він виконується не в обрізанні, а в коханні». Дивись, як він не може забути своєї скорботи, але невпинно повертається до того, що завдає йому цю скорботу, навіть перейшли до морального вчення. «Якщо один одного догризаєте і з'їдаєте, стережіться, щоб ви не були винищені один одним» («Аж один одного догризаєте і їсте, блюдіться, та не один від одного винищуєте») (Гал.5:15). Він не висловлює своєї думки прямо, щоб не засмутити їх, хоч знав, що так і робиться між ними; але те саме говорить з виглядом деякого сумніву. Він не сказав: «Тому що ви догризаєте один одного», і далі теж (не сказав прямо), так само як знову і після не висловив прямо, що ви будете винищені один одним; така мова властива тільки жахливому і застерігаючому від небезпеки, а не засуджує. Слова ж ужив найсильніші. Не сказав він тільки – «догризаєте», що робить іноді роздратований, але додав – «і з'їдаєте», що властиво закоріненому в злості. Угризающий задовольняє лише пристрасть гніву, той, хто з'їдає, виявляє у собі крайню ступінь звірства. Втім, він говорить тут не про тілесні укушення та з'їдання, а розуміє ще гірші. 5. «Я говорю: чиніть за духом, і ви не будете виконувати пожадань плоті» («Так кажу: духом ходіть, і похоті тілесні не робіть») (Гал.5:16). Ось показує й інший спосіб, що полегшує чесноту та сприяє виконанню вище сказаного – спосіб, що породжує любов і підтримується любов'ю. Справді, ніщо так не робить нас велелюбними, як життя за духом, і ніщо так не переконує духа жити в нас, як сила любові. Тому він і каже: «чиніть за духом, і ви не виконуватимете пожадань плоті» («духом ходите, і пожадливості тілесні не робіть»). Оскільки він раніше назвав причину хвороби, то тепер вказує на ліки, які приносять здоров'я. Які ж це ліки і яка це сила, від якої залежать сказані вище блага, як не життя за духом? Тому й каже: «Я говорю: чиніть за духом, і ви не будете виконувати пожадань плоті, бо тіло бажає противного духу, а дух – противного тілу: вони один одному противяться, так що ви не те робите, що хотіли б» ( «духом ходіть, і похоті тілесні не чиніть один; що хочете, це творіть» (Гал.5:16–17). Тут деякі нападають (на нас), кажучи: «От і апостол поділяє людину на дві, представляючи її як би складеною з протилежних природ, раз приписує боротьбу проти душі тілу». Але це зовсім несправедливо, тому що тілом він називає тут не тіло; а якщо розуміє тут тіло, то який сенс матимуть наступні слова? «Бажає, - каже, - неприємного духу» («хочеться на дух»). Але тіло належить до речей не рушійних, а рухомих, не діючих, а якими діють, - як же, в такому разі, воно хоче? Бажання, безперечно, належить душі, а не тілу. Та й в інших місцях Святого Письма говориться: «бажає... душа моя» (Пс.83: 3); також: «чого хоче душа твоя, я зроблю тобі» (1Цар.20:4); і ще: «Не слідуй потягу душі твоєї» (Сир.5:2); і знову: «так хоче душа моя» («сице хоче душа моя») (Пс.41: 2). Як же Павло каже: «тіло бажає противного духу» («тіло забажає на духа»)? Плотію він зазвичай називає не природу тілесну, а злу волю, напр., коли каже: «ви не за тілом живете, а за духом» («ви ж несте в тілі, а в духі») (Рим.8: 9); і ще: «ті, що живуть за тілом Богу, догодити не можуть» («що ж у тілі Богові догодити не можуть») (Рим.8:8). Отже, що? Повинно вбивати тіло? Але сам, хто сказав це, хіба не був убраний плоттю? Такі навіювання справа не плоті, а диявола, тому що «він був людиногубець від початку» («він людиногубець не споконві») (Ів.8: 44). Про що ж у такому разі говорить (апостол)? Плотію він називає тут помисл земний, легковажний і недбайливий, а в останньому винне не тіло, але безтурботна душа. Адже тіло є тільки знаряддя, від знаряддя ніхто не відвертається, ні ненавидить, а відвертаються від того, хто вживає цю зброю на зло. Ми ненавидимо і караємо не меч, а людиногубця. "Але, - скаже хтось, - називати гріхи душі ім'ям плоті саме і означає звинувачувати тіло". Я ж визнаю, що хоч плоть і нижча за душу, але і вона прекрасна. Справді, те, що нижче хорошого, і саме добре, тоді як худе не нижче хорошого, але протилежно йому. Якщо ти справді можеш вказати зло, що походить від тіла, то звинувачуй тіло; але якщо ти на підставі однієї тільки назви хочеш осудити тіло, то дивися, щоб тобі не довелося звинувачувати і душу, тому що і позбавлена ​​істини людина називається душевною людиною (1Кор.2:14), і полчища демонів називаються духами злості (Ефес.6:12). З іншого боку, ім'ям плоті Писання називає зазвичай і обряди, так само і всю Церкву, називаючи її тілом Христовим (Колос.1:18). Якщо ж ти хочеш, щоб я вказав тобі благодіяння, які ми отримуємо через тіло, то уяви, що всі почуття у нього знищені, і ти побачиш тоді душу позбавлену всякого пізнання, і не маєш ніякого уявлення про те, що він знає тепер. Справді, якщо сила Божа «від створення світу бачимо через розгляд творінь» ( Рим.1:20 ), то як ми могли б пізнати її без очей? Якщо також і «віра від слуху» (Рим.10:17), то як почуємо про неї без вух? А проповідувати і обходити землю можна лише за допомогою мови та ніг. «Як, насправді, проповідувати, якщо не будуть послані?» (Рим.10:15). Та й лист можливий завдяки рукам. Чи бачиш, як багато благ приносить нам служіння плоті? Якщо ж (апостол) каже: «тіло бажає противного духу» («тіло пожадає на дух»), то говорить про два протилежні види помислів, – про чесноти та порок, оскільки саме вони противяться один одному, а не душа і тіло. Якби ці останні перебували у взаємній ворожнечі, то вони винищили б одне одного, як вода винищує вогонь, як темрява – світло; якщо ж душа дбає про тіло і виявляє по відношенню до нього велике піклування, дуже багато зазнає, щоб тільки не розлучитися з ним, і пручається, коли її хочуть розлучити з ним, якщо, у свою чергу, і тіло служить їй, багато доставляє їй знань і саме пристосоване до її діяльності, - то як вони можуть бути один з одним? І справді, з самих дій їх я бачу, що вони не тільки не противні, а й між собою згодні і взаємно один одного підтримують. Таким чином, не про тіло і душу говорить (апостол) у словах «противляться один одному», а вказує на боротьбу злих і добрих помислів. Бажати і не бажати – є, звісно, ​​справа душі. Тому він і каже: «Вони противляться, щоб ти не дозволяв душі вдаватися до злих її побажань». Він так сказав це, як наставник та вчитель, збуджуючи страх. 6. «Якщо ж ви духом ведетеся, то ви не під законом» («Якщо духом водними їсте, несте під законом») (Гал.5:18). Яка тут послідовність? Найсуворіша і очевидніша. Хто має духа, як і слід, той за його допомогою погашає у собі всяке зле бажання; хто ж звільнився від злих побажань, той уже не потребує допомоги закону, ставши набагато вищим за його вчення. Справді, хто не гнівається, хіба потребує того, щоб чути – не вбий? Хто не дивиться залюбними очима, хіба потребує настанови – не чинити перелюбу? Хто говоритиме про наслідки зла тому, хто вирвав у собі і самий корінь зла? А корінь убивства, без сумніву, є гнів, а перелюбства – хтивий погляд очей. Тому він і каже: «Якщо ж ви духом ведетеся, то ви не під законом» («якщо духом водими їсте, несте під законом»). Тут, мені здається, він висловив разом велику та дивовижну похвалу закону. «Якщо закон, – каже, – до настання духу заміняв, відповідно до сил своїх, духу, то навіть і тому немає потреби залишатися тепер під пестуном. Тоді, звісно, ​​ми справедливо перебували під законом, щоб, спонукані страхом, утримували свої побажання, оскільки ще не з'явився дух; а тепер, після того, як нам дарована благодать, яка не тільки наказує утримуватися від них, а й сама висушує їх і зводить людину до досконалого життя, яка потреба в законі? Хто за власним спонуканням робить більше, на що тому пестун? Філософ, звичайно, не потребує вчителя граматики. Отже, навіщо ви принижує себе, слухаючи тепер слова закону, після того як спочатку виявили готовність служити духу?» «Справи плоті відомі; вони суть: перелюб, блуд, нечистота, непотребство, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, спокуси, єресі, ненависть, вбивства, пияцтво, безчинство тощо. Попереджаю вас, як і раніше передував, що Царства Божого, що надходять так, не успадкують» («Явлена ж суть справи плотська, що суть блуд, перелюб, нечистота, студодіяння, чародіяння, ідолослужіння, ворожнечі, завзяття, люті, розпалення, розбрату, розбрату, розбрату вбивства, пияцтва, безчинні кличі, і подібна до цих: що передкажу вам, як і передрікання, таке, що творять царства Божого не наслідять » ) (Гал.5:19–21 ). Тепер ти, обвинувач плоті своєї, скажи мені, якщо ти думаєш, що це сказано про боротьбу і ворожнечу її (нехай навіть перелюб і блуд, на вашу думку, залежать від плоті), - як ворожнеча, сварки, заздрість, чвари, інше, інше, як тільки і як, і як вони можуть залежати від плоті? Бачиш, що (апостол) говорить тут не про тіло, а про земні та низовинні помисли? Тому він збуджує і страх, говорячи: «що надходять так Царства Божого не успадковують» («така, що творить, царства Божого не наслідять»). А якби це залежало від злої природи, а не від розбещеної волі, то йому скоріше слід було б сказати не - "творять", але - "зазнають". Але за що ж вони, в такому разі, позбавляються і царства? Адже як вінці, так і покарання йдуть не за те, що відбувається за природою, а за те, що з волі. Ось чому й Павло загрожував так. «Плід же духу: любов, радість, мир» («Плід же духовний... будь-який, радість, мир») (Гал.5:22). Не сказав - "справа", але - "плід" духу. Що ж, чи не зайва душа? Якщо йдеться тільки про тіло і дух, то де душа? Чи він говорить про істоти, які не мають душі? Справді, коли зло приписується тілу, а добро духу, то душі вже немає місця. Але це зовсім не так, тому що помірність пристрастей є справою душі і їй належить; і якщо вона, перебуваючи посеред чесноти та пороку, вживає тіло на належне, то і його робить духовним, а якщо віддаляється від духу і віддається злим побажанням, то й сама стає більш земною. Чи бачиш з усього цього, що він каже тут не про істоту плоті, а про злу і добру волю? Чому ж він (добрі справи) називає "плодом" духу? Тому що злі справи походять тільки від нас, тому він і називає їх справами, тим часом добрі вимагають не нашого лише старання, а й людинолюбства Божого. Потім, перераховуючи добрі справи, першому місці постачає корінь їх, кажучи так: «любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність. На таких немає закону» («люби, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність: на таких немає закону») (Гал.5:22–23). Справді, чого можна навчити того, хто сам у собі має все, і у кого найдосконалішим учителем мудрості є любов? Як лагідні коні, що й самі по собі роблять усі, не мають потреби в бичі, так і душа, що процвітає в чесноті дією духу, не потребує приписів закону. Отже, (апостол) і тут з дивовижною мудрістю відкинув закон, не тому, щоб він був худий, але тому, що він нижчий за премудрість, даровану Духом. «Але ті, які Христові, розіп'яли тіло з пристрастями і похотями» («А що Христові суть, тіло розіп'яли з пристрастями та пожадливістю») (Гал.5:24). Щоб не спитали: «Хто ж це такі?» - він із самих справ вказує тих, які роблять так, називаючи знову тут плоттю злі справи. Адже такі, звичайно, не вбили своєї плоті, інакше як би вони стали жити, розп'яте, без сумніву, мертве і недіяльне, але говорить про досконалість їхньої мудрості. Хоча пристрасті і докучають їм, але повстають на них без успіху. Отже, якщо така сила духу, то їм і житимемо, їм тільки й задовольнятимемося. Вказуючи на це, і сам (апостол) додав: «Отже, будемо жити «духом», і «за духом і чинити повинні» («духом та ходимо») (Гал.5:25), живучи за його законами». Це саме і значить – «чинити повинні» ("нехай ходимо»), тобто: «будемо задоволені силою духу і не будемо шукати доповнення в законі». Гал.5:26). Адже від марнославства народжується заздрість, а від заздрощів походять усі ті незліченні види зла. Гал.6:1. Братіє! Якщо і впаде людина в якусь провину, ви, духовні, виправляйте такого в дусі лагідності, спостерігаючи кожен за собою, щоб не бути досвідченим. . Обов'язок вчителя. – Павло диктував послання, а писав інший, за винятком послання до Галатів. – Сила хреста. 1. Оскільки (галати), під приводом викриття, мстилися іншим за свої пристрасті і спокушали себе тим, що вони роблять це для виправлення гріхів інших, тим часом як насправді хотіли утвердити своє любов, то (апостол) каже: «Браття! Якщо і впаде людина в деякий гріх» . Не сказав - "якщо зробить", але - "якщо впаде", тобто, "якщо буде захоплений". «Ви, духовні, виправляйте такого» («Ви духовні виправляйте такого») (Гал.6:1). Не сказав знову – «карайте», чи засуджуйте», але – «виправляйте». І навіть на цьому не зупиняється, але, бажаючи показати, що їм потрібно бути вкрай поблажливими до залучених до гріха, додав: «у дусі лагідності» («духом лагідності»). Не сказав просто – «лагідністю», але – «у дусі лагідності» («духом лагідності»), показуючи тим, що це завгодно і Духу, і що здатність виправляти лагідністю тих, хто грішить, є дар духовний. Потім, щоб той, хто виправляє іншого, не запишався, він лякає і його небезпекою подібного падіння, кажучи: «спостерігаючи кожен за собою, щоб не бути спокушеним» («стражий собі, та не ти спокушений будеш»). Як багаті подають бідним милостиню, щоб, якщо і їм самим доведеться впасти в злидні, отримати теж від інших, так має чинити і нам. Тому він представляє і необхідну причину, говорячи: «спостерігаючи кожен за собою, щоб не бути досвідченим» («стражий собі, та не і ти будеш спокушений»). При цьому він ще й захищає грішника, по-перше, словами: «якщо й впаде» , якими вказує на велику недугу душі, по-друге, словами: «щоб не бути спокушеним» ( «та й не ти спокушений будеш» ), звинувачуючи більш демонську спокусу, ніж недбальство душі. «Носіть тягарі один одного» («Одного тяготи носіть») (Гал.6:2). Оскільки неможливо, будучи людиною, бути вільною від недоліків, то (апостол) переконує не бути суворими суддями похибок інших, але терпляче зносити недоліки ближніх, щоб інші зносили їхні власні недоліки. Як при будівництві будівлі не всі камені отримують одне призначення, але один підходить для кута, а не для основи, інший для основи, а не для кута, так, без сумніву, і в тілі Церкви. Так само і в нашому тілі кожен може побачити те саме, однак один член терпить іншого, і ми не вимагаємо всього від кожного з них, тому що з сукупності різноманітного складається і тіло, і будівля. «І таким чином виконайте закон Христовий» («І так виконайте закон Христовий»). Не сказав – «виконуйте» 7 , але – «повніть» 8 , тобто: «виконуйте всі разом сукупними силами, терплячи вади один одного». Так, наприклад, той запальний, а ти сонливий: зноси ж у такому разі його бурхливі пориви, щоб і він зносив твою млявість. Таким чином, і він не згрішить, коли зустріне поблажливість до себе з твого боку, та й ти не погрішиш, раз твій брат терпить у тобі те, що для нього важко. Отже, подаючи один одному руку допомоги, коли загрожує небезпека падіння, виконуйте закон загальними силами, заповнюючи кожен недолік ближнього своїм терпінням. Якщо ж не будете так чинити, а кожен судитиме справи ближнього, то ви ніколи не досягнете того, чого повинні досягати. Подібно до того, як і по відношенню до тіла, якщо хтось вимагатиме від усіх членів його однакового служіння, тіло ні в якому разі не встоїть, так і між братами станеться велика ворожнеча, якщо ми від кожного вимагатимемо всього. «Бо хто шанує себе чимось, будучи ніщо, той спокушає сам себе» («Або хто вважає собі бути що, нікчемний, розумом лестить собі») (Гал.6:3). Зверни знову і тут увагу на гордість. Хто вважає себе чимось, той ніщо, і першим доказом своєї нікчемності представляє саме таку легковажність. «Кожен нехай випробовує свою справу» («Справа ж нехай спокушає кожний») (Гал.6:4). Тут він показує, що нам треба бути суддями свого власного життя, і не злегка, але з ретельністю досліджувати досконале нами. Наприклад, ти зробив якесь добро? Дивись, чи не зробив ти його за марнославством, чи з нужди, чи з ненависті, чи з лицемірства, чи з якогось іншого людського спонукання. Справді, подібно до того як золото, хоч і здається блискучим перш, ніж належить буде в горнило, але цілком пізнається вже після того, як піддасться дії вогню і від чистого золота буде відокремлена всяка домішка, так само і наші справи тоді тільки відкриються в справжньому вигляді, коли ми ретельно досліджуємо їх, тоді ми й побач. Він робить вигляд, ніби дає заповідь, що забороняє хвалитися перед іншим, а тим часом цим виправляє і того, хто хвалюється, щоб він і про себе не думав багато, приводячи його в свідомість своїх власних гріхів і вражаючи його совість найменуваннями тягаря і носіння тяжкості. 2. «Наставляються словом, поділись усяким добром з наставляючим» («Нехай спілкується ж навчайся словесі учня у всіх благих») (Гал.6:6). Тут (апостол) говорить вже про вчителів, щоб наставлені старанно служили їм у змісті. Але навіщо Христос встановив такий закон? А в новому (завіті) є дійсно цей закон, щоб проповідуючим Євангеліє жити від Євангелії (1Кор.9:14); та й у старому (завіті) так само Левити отримували великі приношення від підлеглих (Числ.31:47). Отже, для чого Він встановив це? Насамперед для того, щоб дати спонукання до смирення та любові. Оскільки вчительська гідність часто надміє тих, що мають його, то Христос, бажаючи упокорити зарозумілість вчителя, поставив його в потребу допомоги наставляних їм, а з іншого боку і останнім надав випадок бути більш доступними прихильності, навчаючи їх через послужливість вчителям бути прихильніше і до інших, а чого. А якби не було, як я сказав, цього (наміру), то для чого Він, що живив невдячних юдеїв манною, поставив апостолів у стан жебраків? Чи не очевидно, що через це Він хотів навчити (останніх) великим чеснотам – смиренності та любові, а й тому, щоб наставники не соромилися бути під керівництвом людей, мабуть зневажених? Просити вважається ганебним; але це не могло вже здаватися таким після того, як вчителі робили те саме абсолютно вільно; а таким чином і звідси учні отримували чимало користі, навчаючись з прикладу вчителів зневажати всяку славу. Тому-то (апостол) каже: «Наставляються словом, поділися всяким добром з наставляючим» («нехай спілкується ж вчися словесі учня у всіх благих»). Це означає – повинен виявляти по відношенню до нього досконалу щедрість, оскільки, вказуючи на це, він сказав: «поділися всяким добром» («в усіх благих»). «Учень, – каже він, – не повинен нічого вважати своєю власністю, але все має бути у нього спільне з учителем. Адже він отримує більше, ніж дає, і настільки більше, наскільки небесне вище за земне». Вказуючи на це, він і в іншому місці сказав: «Якщо ми посіяли у вас духовне, чи те велике, якщо пожнемо у вас тілесне?» («Якщо ми духовна сіяхом вам, чи велике, коли ми ваша тілесна пожнемо») (1Кор.9:11). Тому він і називає цю справу спілкуванням, показуючи тим, що вона не залишається без відплати, а завдяки цьому і любов стає полум'янішою і міцнішою. Отже, якщо вчитель просить необхідного для життя, то і отримуючи це, зберігає свою гідність. Справді, похвалою вчителю служить уже й те, коли він такий старанний до проповіді, що потребує допомоги інших, терпить крайню бідність і зневажає все житейське. А якщо він переступає міру необхідного, то втрачає і свою гідність, але не через те, що бере, а через те, що бере надміру. Щоб непристойне життя вчителя не послабило старанності до нього учня, і щоб останній під час бідності вчителя не став нехтувати ним за його нечесні вчинки, (апостол) нижче каже: «Роблячи добро, нехай журимося» («добре ж творяще, нехай не студжуємо си» 9); тут же він показує різницю між спілкуванням і пристрастю до земних благ, говорячи так: «Не обманюйтеся: Бог поругаем не буває. Що посіє людина, те й пожне: той, що сіє в тіло своє від плоті, пожне тління, а той, що сіє в дух від духу, пожне життя вічне» («Не лестіться: Бог лаймо не буває. Бо коли сіє людина, то й пожне: бо сіяй у тіло своє, від тіла пожне». вічний» (Гал.6:7–8). Подібно до того, як у посівах - той, хто сіє горох, не може потиснути пшениці, тому що жнива необхідно буває однорідне з посіяним, - так само буває і в справах, - хто наповнює тіло своє задоволеннями, пияцтвом, неприборканими побажаннями, той і поросте те, що з цього зазвичай зробить. Що це таке? Покарання, помста, осоромлення, наруга, виснаження. Адже розкішні обіди і бенкету не мають жодного іншого наслідку, крім стилення, – так як і вони самі тліють, і разом із собою тлять і тіло. Навпаки, справи духовні не такі, але протилежні (тілесним). Дивись, справді: ти посіяв милостиню, – на тебе чекають небесні скарби і вічна слава; посіяв цнотливість, – на тебе чекають честь і нагорода, привітання ангелів та вінці від Подвигоположника. «Роблячи добро, нехай не сумуємо, бо свого часу пожнемо, якщо не ослабнемо. Отже, доки є час, будемо робити добро всім, а найбільше своїм по вірі» («Добре ж творяще, нехай не студжуємо сі: під час свого пожнем не слабшає. Тим же, Дондете час імами, нехай робимо добре до всіх, більше до прісних у вірі») (9). Щоб хтось не подумав, що має дбати і просочувати тільки вчителів, а про інших можна і не дбати, (апостол) укладає своє слово загальним настановою, і відчиняє двері щедрості для всіх, і поширює їх до того, що наказує подавати милостиню навіть юдеям і язичникам, хоч і належно. Який це порядок? Мати більше піклування про вірних. І як він зазвичай робить і в інших посланнях, так чинить і тут, – кажучи не тільки про те, що треба подавати милостиню, а й подавати з полюванням і безперестанку; на це саме вказує він словами - "сіяти" і "не повинно сумувати". Але оскільки він зажадав від них багато чого, то вважає при дверях і нагороду для них, вказуючи на деякі нові і незвичайні жнива. 3. «У землеробських працях не тільки сіючий, а й той, хто жне, зазнає великої втоми, борючись із жаром, пилом і великою тяжкістю праці; тоді ж, – каже він, – нічого подібного не буде», як це видно зі сказаного ним: «бо свого часу пожнемо, якщо не ослабнемо» («під час свого пожнем не ослабно»). І цими словами він переконує і приваблює їх, а наступними спонукає і примушує, кажучи: «Отже, доки є час, будемо робити добро всім» («теж убо, Донденже час імами, нехай робимо добре до всіх»). Подібно до того, як не завжди у нашій владі виробляти посів, так само не завжди ми можемо подавати і милостиню. Коли ми підемо з цього світу, то хоча б і тисячу разів хотіли творити милостиню, ми не зможемо зробити нічого. Про це свідчать нам і ті діви, які, хоч прийшли з щирим бажанням, але не маючи рясної милостині, відлучені були від шлюбного палацу (Мф.25), а так само і той багатій, який знехтував Лазаря, так як і він, тому що позбавлений був допомоги її, не отримав милості ні від патріарха, ні від патріарха, ні від нікого насильства. прохання, але залишився назавжди у вогненній муці, без жодного послаблення (Лук. 16). Тому й каже: «Отже, доки є час, будемо робити, і до того ж усім» . Цими словами він особливо застерігає їх від скупості юдейської. В останніх усі справи людинолюбства обмежувалися тільки одноплемінниками, тоді як вчення благодаті закликає на трапезу благотворення і море, і землю, хоч і виявляє більше піклування про своїх. «Бачите, як багато я написав вам своєю рукою. Бажаючі хвалитися по плоті змушують вас обрізуватися» («Бачите, кількома книгами писах вам моєю рукою. Єлиці хочуть хвалитися по плоті, ці нудять ви обрізатися») (Гал.6:11–12). Подумай, яка велика скорбота обіймає цю блаженну душу. Як уражені якою-небудь скорботою, або ті, що втратили когось із рідних, або ті, що потерпіли якесь несподіване нещастя, не мають спокою ні вдень, ні вночі, через скорботу, що засмучує їхню душу, – так і блаженний Павло, сказавши трохи про моральність, знову каже до нього; «Бачите, як багато написав я вам своєю рукою» («бачите, кільце книгами писах вам моєю рукою»). Тут він вказує тільки на те, що все це послання написав він сам, а це свідчило його велику близькість. Інші послання сам він тільки диктував, а писав інший, як це видно з послання до римлян, наприкінці якого сказано: «Вітаю вас... і я, Тертій, що писав це послання» («цілую ви і аз Тертій, що написав це послання») (Рим.16:22); у цьому випадку написав усе послання сам. Зробив же це він тепер і за потребою, не тільки з любові до них, але разом і для відрази поганої підозри. Так як на нього зводили звинувачення в таких справах, в яких він не брав жодної участі, і казали, що він проповідує обрізання і тільки вдає не проповідуючим, тому він і змушений був власноруч написати це послання, щоб уявити про себе письмове свідчення. Словом же «багато» («коліцемі»), на мою думку, він вказує не на велику кількість послання, а на недостатню красу почерку, як би так кажучи: «Хоча я не вмію красиво писати, проте ж змушений написати це послання власноруч, щоб загородити вуста наклепникам». «Ті, хто бажає хвалитися за тілом, змушують вас обрізуватися тільки для того, щоб не бути гнаними за хрест Христів, бо й самі, що обрізуються, не дотримуються закону, але хочуть, щоб ви обрізувалися, щоб похвалитися у вашій плоті» («Єлиці хочуть хвалитися за тілом, ці нудять ви обрізати. бо ті, що обрізаються самі, закон зберігають, але хочуть вам обрізатися, та у вашій плоті похваляться» ) (Гал.6:12–13). Тут (апостол), показуючи, що вони не самі собою впали в цю оману, а з примусу, тим самим представляє їм нагоду залишити таке, а, майже виправдовуючи їх, тим переконує швидше відстати від лжевчителів. Але що означає – «хвалитися за тілом»? Заслуговувати на похвалу від людей. «Оскільки (лжевчителі) самі терпіли ганьбу від юдеїв за залишення батьківських звичаїв, те, щоб уникнути цієї ганьби, – каже він, – вони хочуть спокусити вас, щоб самим виправдатися перед тими вашим тілом». «А я не бажаю хвалитися, – каже, – хіба тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа» («Мені ж нехай не буде хвалитися, тільки про хрест Господа нашого Ісуса Христа») (Гал.6:14). Звичайно, це вважається ганебним, але тільки у світі і у невірних, а на небесах та у вірних це найбільша слава. Так і бідність для інших ганебна, а для нас вона – похвала; і терпіти наруги для багатьох здається смішним, а ми цим хвалимося. Так само і хрест є наша похвала. І не сказав він: «я ж не хвалюсь», або: «я ж не хочу хвалитися», але – «мені ж нехай не буде», ніби відвертаючись чогось, як безрозсудного, і просячи у Бога допомоги, щоб уникнути цього. У чому полягає похвала про хрест? У тому, що Христос заради мене прийняв зору раба, і заради мене зазнав страждань, – заради мене, що був рабом, ворогом і невдячним, і так полюбив мене, що зрадив і Себе (на смерть). Що ще можна знайти рівне цьому? Якщо раби, одержуючи тільки похвалу від своїх панів, які, будучи притому одного єства з ними, хваляться цим, то як же не хвалитися нам, коли Владика, істинний Бог, не посоромився зазнати нас хресної смерті? Тому і ми не соромимося Його невимовного милосердя до нас. Він не соромився бути розп'ятим за тебе, а ти соромишся сповідувати Його нескінченне милосердя? У такому разі ти подібний до того в'язня, який раніше не соромився свого царя, а коли останній, прийшовши до нього в темницю, зняв з нього кайдани своїми руками, став через це соромитись його. Це було б крайнім божевіллям, бо цим особливо й треба хвалитися. 4. «Яким для мене світ розіп'ятий, і я для світу» («Ім мені світ розіп'явся, і я світові»). Світом він називає тут не небо і землю, але справи життєві – похвалу від людей, шану, славу, багатство і таке інше, що здається звичайно блискучим. «Все це, – каже, – стало для мене мертвим». Такий має бути християнин, і ці слова він повинен постійно мати на устах своїх. Але (апостол) ще не був задоволений лише першим видом умертвіння, але додав і інший, сказавши: «і я для світу» («і аз світу»), вказуючи цим на подвійне умертвіння, і як би так кажучи: «і це для мене мертве, і я, з іншого боку, мертвий для мене і це не може, це не може я не мертвий для цього; назавжди померло для мене, і я не можу бути одержимим бажанням його, так як і я мертвий для цього». «Бо в Христі Ісусі нічого не означає ні обрізання, ні необрізання, а нове творіння. Тим, хто чинить за цим правилом, мир їм і милість, і Ізраїлю Божому» («Ні обрізання бо що може, ні не обрізання, але нова тварюка. І єлиці цим правилом живуть, мир на них і милість, і на Ізраїлі Божі» ) ( Гал.6:15–16 ). Чи бачиш, яку висоту піднесла (апостола) сила хреста? Вона не тільки все мирське зробила мертвим для нього, а й поставила його незрівнянно вище за колишнє життя. Яка сила може дорівнювати цій силі (хресту)? Справді, хто раніше зазнавав смерті та інших умертвляв за обрізання, того хрест навчив, поставивши обрізання нарівні з необрізанням, шукати справ нових, дивних і перевищенебесних. Новим створінням він називає наше життя, – як у відношенні до того, що відбулося, так і у відношенні до того, що має ще відбутися. Стосовно того, що сталося, тому, що душа наша, що постаріла у гріху, через хрещення раптом оновилася, ніби створена знову, чому і вимагається від нас також і спосіб життя новий і небесний; а щодо майбутнього – тому, що небо, і земля, і вся нарешті тварина разом з нашими тілами повинні перейти в стан нетління. «Отже, не кажи мені, – говорить (апостол), – про обрізання, яке тепер уже не має сили; та й як справді воно може залишатися тепер, коли все так змінилося? Шукай нових справ благодаті. Тільки ті, що прагнуть цих справ насолодяться миром і милістю Божою і можуть бути названі у власному розумінні Ізраїлем, – тоді як ті, які мислять неприємне цьому, хоча вони народилися і від Ізраїлю і носили ім'я його, втратили все це, і спорідненість з ним, і самого найменування. Тільки ті, хто виконує це правило, залишивши давнє і дотримуючись вчення благодаті, можуть назватися справжніми ізраїльтянами». «Втім, ніхто не обтяжуй мене» («Інше, труди хай ніхто мені дає») (Гал.6:17). Тут він каже це не як стомлений або зневірений. Як, насправді, міг ослабнути або впасти духом той, хто зважився заради учнів все зробити і витерпіти, - хто говорить: «Настій у час і не в час» («Настій вчасний і вчасний») (2Тим.4:2), і ще: «чи не дасть їм Бог покаяння до пізнання іста, щоб вони « їм Бог пізнання істини, і виникнуть від диявольські мережі» ) ( 2Тим.2:25–26 )? Для чого він каже це? Для того, щоб порушити їхній недіяльний розум, привести їх у більший страх, затвердити запропоновані ним правила, і застерегти їх надалі від таких сум'яття. «Бо я ношу виразки Господа Ісуса на тілі моєму» («Або бо виразки Господа Ісуса Христа на тілі моєму ношу»). Не сказав – «маю», а – «ношу», наче хтось пишається своїми трофеями або царськими відзнаками. Хоча носити виразки вважається також ознакою безчестя, але він хвалиться виразками; і подібно до того, як радіють воїни, що носять прапори, так радіє і він, що носить виразки. Але навіщо він каже це? «Для того, – каже, – що ці виразки виправдовують мене краще за всяке слово, краще за всякий голос. Вони видають голос сильніший за будь-яку трубу проти тих, які протистоїть мені і кажуть, що я вчу вдавано і кажу іноді в догоду людям. Якби хтось побачив закривавленого і покритого незліченними ранами воїна, що вийшов з ладу, той, звичайно, не міг би звинувачувати його в боягузтві та зраді, бо він на самому тілі своєму носить доказ своєї мужності. Так само, каже, має судити і про мене. І якщо хтось хоче чути моє виправдання і дізнатися мій спосіб думок, той нехай дивиться на мої рани, які представляють доказ сильніший за ці слова і це писання». На початку послання він ясно довів свою неудачу раптовим своїм зверненням, наприкінці ж його доводить це своїми стражданнями. А щоб хтось не сказав, що він звернувся зі щирим серцем, але після не встояв у тому самому становищі, для цього він і приводить свої труди, страждання та виразки у свідки того, що він також і встояв. Нарешті, достатньо виправдавшись у всіх відношеннях, і запевнивши, що нічого не сказав по гніву чи нерозташуванню, а живить до них незмінну любов, він знову підтверджує те саме, укладаючи своє слово молитвою, сповненою незліченних благ, і кажучи: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа з духом. Амінь» (Гал.6: 18). Цими останніми словами він наклав печатку на все сказане раніше. Справді, він не сказав просто – «з вами», як каже в інших посланнях, але – «з духом вашим», відхиляючи їх від плотського, і скрізь вказуючи на благодіяння Божі, і нагадуючи про благодать, яку вони отримали і яка була достатньою для того, щоб позбавити їх від будь-якої юдейської помилки. Як прийняття Духа залежало не від немічного закону, а від виправдання через віру, так і утримання його після прийняття залежало не від обрізання, а від благодаті. Тому він і уклав молитву, нагадав про благодать і дух і назвав їх братами, і, покликавши Бога, щоб вони постійно насолоджувалися цими дарами, обгородив їх подвійною огорожею, бо сказане їм є і молитва, і разом цілісне настанова, і тому служить для них замість подвійної стіни. Справді, і настанова, яка нагадує їм, яких благ вони удостоєні, дуже могла утримувати їх у догматах Церкви, і молитва, що закликає благодать і благає її невідлучно перебувати в них, не давала духу відступити від них. Коли ж (Дух) перебуватиме в них, тоді всяке хибне вчення зникне як пил, про Христа Ісуса Господа нашого, Якому слава і держава з Отцем і Святим Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Εβάσκανεν – наврочив; обдурив, спонуканий заздрістю. Вам може бути цікаво: