გალატელების კომენტარი

393 წელს წმინდა იოანე ოქროპირის მიერ ანტიოქიაში დაწერილი „კომენტარი გალატელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ“ (6 თავი), პოლემიკური ხასიათისაა და მიმართულია იუდაიზებელი ქრისტიანებისა და ანომეანების (უკიდურესი არიანების) წინააღმდეგ. წმინდა იოანეს პირველ თავში საუბარია ბიბლიის შთაგონებაზე: „წერილი მოგვივლინა, დაწერილი არა მონებისა, არამედ უფლისა და ყოველთა ღმერთის მიერ“. თავად ქრისტემ მოუწოდა მოციქულთა სულებს, დაეწერათ სახარებები და ეპისტოლეები. მე-2 თავი ეხება გამომსყიდველი მსხვერპლის სიდიადეს: „ქრისტემ გამოისყიდა ჩვენ, ვინც უკვე სასიკვდილო განაჩენი ვიყავით... როცა ყველა უკვე მკვდარი ვიყავით, თუ სინამდვილეში არა, მაშინ ჩვენს წინააღმდეგ სასიკვდილო განაჩენი. მე-3 თავში წმინდანი უარყოფს წინააღმდეგობებს კანონის დაცვის სასარგებლოდ. მე-4-ში - ეწინააღმდეგება ებრაული დღესასწაულების და ახალმთვარეობის აღნიშვნას, ხოლო მე-5-ში - წინადაცვეთას. წმ. იოანეს მე-6 თავში ჯვრის ძალაზეა საუბარი: „ვინც ადრე მოკვდა და სხვებს კლავდა წინადაცვეთისთვის, ჯვარმა ასწავლა მას, წინადაცვეთას წინადაცვეთას თანაბრად თვლიდა, ეძია ახალი, საკვირველი და ზეციური საქმეები. ჩვენს სიცოცხლეს უწოდებს ახალ ქმნილებას… ისევ და ისევ, რის გამოც ჩვენგან ასევე მოითხოვება ახალი და ზეციური ცხოვრების წესი ... ცა და დედამიწა და ბოლოს მთელი ქმნილება ჩვენს სხეულებთან ერთად უნდა გადავიდეს უხრწნელ მდგომარეობაში. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის ῾Υπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Γαλάτας ἐπιστολήν. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის In epistulam ad Galatas commentarius. გალ.1:1–3. პავლე მოციქული, არჩეული არა ადამიანების მიერ და არც ადამიანის მიერ, არამედ იესო ქრისტეს და მამა ღმერთის მიერ, რომელმაც აღადგინა იგი მკვდრეთით, და ჩემთან მყოფი ყველა ძმა - გალატიის ეკლესიებისთვის: მადლი თქვენდა და მშვიდობა მამა ღმერთისაგან და ჩვენი უფლის იესო ქრისტესგან. პავლეს წერილის დაწერის მოტივაცია. – პავლეს მოუწოდა თავად ქრისტემ. - ძისა და სულიწმიდის უფლებამოსილება ერთი და იგივეა. – ანომეანთა წინააღმდეგობების გადაწყვეტა. - ანომეანთა და არიანელების წინააღმდეგ. - იუდაიზებელი ქრისტიანების წინააღმდეგ. - კითხვა უნდა მოხდეს თუ არა ქრისტიანების წინადაცვეთა. - პავლეს თავმდაბლობა. 1. გზავნილის დასაწყისი სავსეა დიდი ბრაზით და ამავე დროს დიდი სიბრძნით; და არა მხოლოდ დასაწყისი, არამედ მთელი გზავნილი, შეიძლება ითქვას. ეს იმიტომ, რომ ყოველთვის თვინიერად ლაპარაკი მოძღვრებთან, თუნდაც მათ მიმართ სიმკაცრე იყოს საჭირო, უფრო დამახასიათებელია არა მასწავლებლისთვის, არამედ დამღუპველისა და ბოროტმოქმედისთვის. ამიტომაც უფალი, რომელიც უმეტესად თვინიერებით ესაუბრებოდა თავის მოწაფეებს, ზოგ შემთხვევაში სიტყვებში სიმკაცრეს იყენებს და ხან ახარებს, ხან კი გმობს. ასე რომ, პეტრეს რომ უთხრა: „ნეტარ ხარ, სიმონ, იონას ძეო“ („კურთხეული ხარ, სიმონ, ვარ იონა“) და დაჰპირდა ეკლესიის საფუძველს მის აღსარებაზე (მათე 16:17), ამ სიტყვების შემდეგ ცოტა ხნის შემდეგ ამბობს: „მომშორდი, სატანა! შენ ხარ ცდუნება ჩემთვის! („გამომყევი, სატანა, შენ ხარ ჩემი განსაცდელი“) (მათე 16:23); და სხვაგან კვლავ ამბობს: "ჯერ მართლა ვერ გაიგე?" („ნუთუ თქვენც უგუნური ხართ“) (მათე 15:16). და ბოლოს, ისეთი შიში ჩაუნერგა მათ, როგორც იოანე აღნიშნავს, რომ როცა დაინახეს სამარიელ ქალთან საუბრისას, შეახსენეს მხოლოდ საჭმელზე, მაგრამ ვერავინ გაბედა ეთქვა: „რაზე ლაპარაკობ?“ ან: „რას ითხოვ მისგან? (იოანე 9:27). იცოდა ეს, პავლემ, მოძღვრის კვალდაკვალ, ასევე განასხვავებდა თავის სიტყვებს მოძღვრების საჭიროებების მიხედვით, ზოგ შემთხვევაში იყენებდა კუტერიზაციას და წყვეტდა, თითქოსდა, ზოგ შემთხვევაში, რბილს წამლებს. ასე რომ, კორინთელებს ეუბნება: "რა გინდა, მოდი შენთან კვერთხით, თუ სიყვარულითა და თვინიერების სულით?" („რა გნებავთ? მოვალ თქვენთან ხელკეტით, თუ სიყვარულითა და თვინიერების სულით?“) (1 კორ. 4:21), გალატელებს კი უთხრა: „ო, უგუნურნო გალატნელებო!“ („ო უგუნური გალათა“) (გალ.3:1), და არა მხოლოდ ერთხელ, არამედ სხვა დროსაც იგივე საყვედური გამოიყენა (გალ.3:3). და ბოლოს (გზავნილის), ასევე საყვედურით მათ, თქვა: „მიუხედავად ამისა, ნურავინ დამამძიმებს“ („არავინ მომცეს შრომა“) (გალ.6:17). მაგრამ, მეორე მხრივ, ანუგეშებს მათ, როცა, მაგალითად, ამბობს: „შვილებო ჩემო, ვისთვისაც ისევ მშობიარობაში ვარ“ („შვილებო ჩემო, ისევე ავად ვარ“) (გალ. 4:19) და ბევრად უფრო მსგავსი. და ის, რომ მესიჯი ნამდვილად აღსავსეა ბრაზით, ყველასთვის ნათელი გახდება მისი სწრაფი წაკითხვის შემდეგაც კი. მაგრამ უნდა ითქვას, რამაც გააღიზიანა იგი მოწაფეების მიმართ: ეჭვგარეშეა, ეს არ იყო რაღაც უმნიშვნელო და ყურადღების ღირსი, რადგან ამ შემთხვევაში იგი მათ ასე მკაცრად არ გაკიცხავდა. ბოლოს და ბოლოს, ჩვეულებრივია მშიშარა, სასტიკი და მწუხარე ადამიანების გაღიზიანება მცირე ინციდენტების გამო; ისევე, როგორც მნიშვნელოვან საკითხებში გულგრილობის გამოვლენა დამახასიათებელია ზარმაცებისა და ძილიანებისთვის. მაგრამ პავლე ასეთი არ იყო. მაშ, რა იყო ეს შეურაცხყოფა, რამაც ის აღაშფოთა? დიდი და ძალზე ძნელი, უფრო მეტიც, ყველას გაუცხოება ქრისტესგან, როგორც თავად ამბობს შემდგომ: „აჰა, მე, პავლე, გეუბნებით: თუ წინადაცვეთილი ხარ, ქრისტე არავითარ სარგებელს არ მოგცემს“ („გეუბნები შენ, პავლე, რომ თუ წინადაცვეთილი ხარ, ქრისტე არაფერს მოგიტანს“); და კიდევ: „თქვენ, ვინც რჯულით იმართლებთ თავს... მადლიდან დაცემთ“ („რჯულითაც რომ გამართლებულიყავით, მადლიდან დაცემთ“) (გალ. 5:2, 4). მაშ რას ნიშნავს ეს? ამას უფრო დეტალური ახსნა სჭირდება. ზოგიერთი მორწმუნე ებრაელი, ჯერ კიდევ იუდაიზმის შეხედულებების გავლენის ქვეშ და ამავდროულად ამპარტავანი ამბიციებით, სურდათ მოძღვრების ღირსების ამპარტავნება, გამოეცხადნენ გალატელებს და დაიწყეს სწავლება, რომ საჭიროა წინადაცვეთა, შაბათისა და ახალი მთვარის დაცვა და არ მიეღო ეს ყველაფერი, რომელიც უარყოფს პავლეს. ”ბოლოს და ბოლოს, პეტრე, იაკობი და იოანე, - ამბობდნენ ისინი, - ეს მთავარი მოციქულები, რომლებიც ქრისტესთან იყვნენ, არ აკრძალეს ეს. და მართლაც, არ აუკრძალეს; მაგრამ მათ ეს გააკეთეს არა იმიტომ, რომ იცოდნენ ამ ყველაფრის აუცილებლობა, არამედ მხოლოდ ებრაელი მორწმუნეების სისუსტის მიმართ დათმობის გამო. პავლე, რომელიც ქადაგებდა წარმართებს შორის, არ თვლიდა ასეთი დათმობის აუცილებლობას, მაშინ როცა იუდეაში ყოფნისას თვითონვე გააკეთა ასეთი დათმობა. მაგრამ ცრუმოძღვრებმა არ მიუთითეს ის მიზეზები, რის გამოც მანაც და მათმა (მოციქულებმა) დაუშვეს ასეთი დათმობა, მოატყუეს უბრალო ხალხი და თქვეს, რომ არ უნდა მოუსმინონ პავლეს, რადგან ის მხოლოდ გუშინ ან დღეს გამოჩნდა, ხოლო პეტრე და მასთან მყოფები მოციქულთაგან უპირველესი არიან; უფრო მეტიც, ის მოციქულთა მოწაფეა და ისინი ქრისტეს მოწაფეები არიან; ის ერთია, მაგრამ ბევრი მათგანია და ისინი ეკლესიის სვეტები არიან. გარდა ამისა, ისინი ადანაშაულებდნენ (პავლს) თვალთმაქცობაში და ამბობდნენ, რომ თავადაც, წინადაცვეთაზე უარის თქმისას, სხვა შემთხვევაში უეჭველად ასრულებდა ებრაულ წეს-ჩვეულებებს; და რომ ის სხვანაირად უქადაგებს მათ და სხვანაირად სხვებს. ამიტომ, როცა დაინახა, რომ მთელი ხალხი ანთებული იყო და სახიფათო ხანძარი გაჩნდა გალატიის ეკლესიაში, რომ მისი შენობა ირყევა და დაცემით ემუქრებოდა, (მოციქული), გაბრაზებული და მწუხარება (ესაც გამოაცხადა და თქვა: „მინდა ახლავე მოხვიდე და ხმა შევიცვალო“) (გალ. 4:20) და უპირველეს ყოვლისა, თავიდანვე აპროტესტებს მის დამმცირებელთა ნათქვამს, კერძოდ, რომ სხვა მოციქულები ქრისტეს მოწაფეები იყვნენ და ის იყო მოციქულთა მოწაფე. ამიტომაც დაიწყო წერილი ასე: „პავლე მოციქული არს, არა რჩეული კაცთა მიერ და არც ადამიანის მიერ“ („პავლე, მოციქული არც კაცისა და არც ადამიანის მიერ“) (გალ. 1:1). როგორც ზემოთ ვთქვი, ეს ცრუ მასწავლებლები ამტკიცებდნენ, რომ პავლე ყველა მოციქულთაგან უკანასკნელი იყო და მათგან რწმენა უკვე ისწავლა. პეტრე, იაკობი და იოანე პირველები იწოდებოდნენ და მოწაფეებს შორის პირველ ადგილს იკავებენ და თავად ქრისტესგან მიიღეს რწმენის დოგმები და ამიტომ მათ უფრო მეტად უნდა სწამდეს, ვიდრე პირველს. დასახელებული მოციქულები არ კრძალავენ არც წინადაცვეთას და არც კანონის (მოსეს) დაცვას. 2. ამის და მსგავსი რამის თქმა და ამით პავლეს დამცირება და მათ (მოციქულთა) ღირსების ამაღლება, თუმცა არა მათი განდიდების მიზნით, არამედ გალატელების მოტყუების მიზნით, მათ უდროოდ შთააგონეს რჯულის დაცვა. ასე რომ, (მოციქულმა) სრულიად სამართლიანად დაიწყო (ეპისტოლეტი) ასე. სინამდვილეში, რადგან მათ დაამცირეს მისი სწავლება და თქვეს, რომ ეს არის ადამიანისგან, ხოლო პეტრეს სწავლება არის ქრისტესგან, მაშინ (მოციქული) თავიდანვე დაუყოვნებლივ უარყოფს ამას და ამბობს, რომ ის არის მოციქული (არჩეული) "არა კაცთაგან და არა ადამიანის მიერ". მართალია, ანანიამ მონათლა იგი (საქმეები 9:17), მაგრამ შეცდომით არ მიიყვანა იგი და რწმენამდე მიიყვანა, არამედ თავად ქრისტემ მოუწოდა მას ზემოდან იმ საოცარი ხმით და ასე დაიჭირა პეტრე და მისი ძმა, ისევე როგორც იოანე და მისი ძმა - ამ უკანასკნელს უფალმა დაუძახა ზღვაზე სეირნობისას, პავლე კი - მასზე ამაღლების შემდეგ. და როგორც არ სჭირდებოდათ მეორე მოწოდება, და დატოვეს ბადეები და ყველაფერი, მაშინვე გაჰყვნენ მას, - ისევე, როგორც ეს პირველი მოწოდებიდანვე ავიდა სრულყოფილების მწვერვალებამდე და მაშინვე მიიღო ნათლობა და შეურიგებელ ბრძოლაში შევიდა ებრაელებთან, რითაც დიდად აჯობა მოციქულებს: „ყველაზე მეტად ვიშრომე“ შრომობდა“) (1 კორინთელთა 15:10). მაგრამ ამ შემთხვევაში ის არ ეხება ამას, არამედ მხოლოდ კმაყოფილია თავისი თანასწორობის (სხვა მოციქულებთან) მითითებით. ბოლოს და ბოლოს, მისთვის აქ მნიშვნელოვანი იყო არა მათზე უპირატესობის ჩვენება, არამედ განსაცდელის მიზეზის განადგურება. ასე რომ, სიტყვა „არა კაცთაგან“ („არა კაცთაგან“) ყველას (ქადაგებზე) ეხებოდა, ვინაიდან სახარების ქადაგებას თავისი დასაწყისი და საფუძველი ზემოდან აქვს; სიტყვები „არა ადამიანის მეშვეობით“ („არა ადამიანის მიერ“) მხოლოდ მოციქულებს ეხებოდა, რადგან ქრისტემ მათ მოუწოდა არა ადამიანების მეშვეობით, არამედ უშუალოდ თავად. მაგრამ რატომ არ ახსენა მოწოდება და არ თქვა: „პავლე, კაცთაგან არ მოწოდებული“, არამედ ახსენებს მოციქულობას? რადგან ეს იყო მთელი აზრი. ბოლოს და ბოლოს, (მაცდუნებლებმა) თქვეს, რომ სწავლების უფლება მას გადაეცა ხალხისგან - მოციქულებისგან და ამიტომ უნდა გაჰყვეს მათ. მაგრამ რომ ეს უფლება მას ხალხისგან არ მიუღია - ამას მოწმობს ლუკა, რომელმაც თქვა: „როცა ისინი ემსახურებოდნენ უფალს და მარხულობდნენ, სულიწმიდამ თქვა: გამიშორეთ პავლე და ბარნაბა“ („მაგრამ მათ, ვინც უფალს ემსახურებიან და მარხულობენ, სულიწმიდამ უთხრა: გამიშორეთ ბარნაბა და სავლე“) (საქმეები 13:2). აქედან ირკვევა, რომ ძისა და სულიწმიდის ძალა ერთი და იგივეა. სინამდვილეში, სულიწმიდის მიერ გაგზავნილი, (მოციქული) ამბობს, რომ ის ქრისტეს მიერ იყო გამოგზავნილი. ის ამას სხვა ადგილას აჩვენებს, სულს (წმინდას) მიაწერს იმას, რაც ღმერთს შეეფერება. ამგვარად, მილეზიელ პრესვიტერებთან საუბარში ამბობს: „ყურადღება მოეკიდეთ საკუთარ თავს და მთელ სამწყსოს, რომელშიაც სულიწმიდამ დაგაქცია მწყემსებად და ზედამხედველებად“ („ყურადღება... საკუთარ თავს და... სამწყსოს, რომელშიც სულიწმიდამ დაგადგინა ეპისკოპოსებად, რომ მწყემსოთ ეკლესიას), თუმცა ერთის წერილში 2:0 ამბობს: „ეკლესიაში ღმერთმა სხვები დაადგინა, ჯერ მოციქულებად, მეორედ წინასწარმეტყველებად,... შემდგომ - მწყემსებად და მოძღვრებად“ („დააყენა ისინი ღმერთმა ეკლესიაში ჯერ, მოციქულები, მეორე წინასწარმეტყველები, მესამედ მოძღვრები“) (1 კორ. 12,28). ამგვარად, ის სიტყვებს გულგრილად იყენებს, ასიმილირებს სულს იმას, რაც ღმერთს ეკუთვნის და პირიქით – ღმერთს მიაწერს იმას, რაც სულისთვისაა დამახასიათებელი. მაგრამ ის ასევე სხვაგვარად აჩერებს ერეტიკოსთა ბაგეებს, როდესაც ამბობს: „იესო ქრისტეს მიერ და მამა ღმერთის მიერ“. რადგან ამბობენ, რომ ასეთი გამოთქმა ძესთან მიმართებაში გამოიყენება, როგორც ნაკლები მნიშვნელობა, მაშინ ნახეთ, რას აკეთებს: ის ამას მამის სახელზე წინ აყენებს და გვასწავლის, რომ არ დავაწესოთ კანონები გაუგებარი ბუნებისთვის და არ განვსაზღვროთ ღვთაებრიობის ზომა ძესა და მამას შორის, რადგან თქვა: „იესო ქრისტე“, დასძინა: „და ღმერთი“. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მან, ცალ-ცალკე ახსენა მხოლოდ მამა, გამოიყენა ეს გამოთქმა - "ვისი მეშვეობით", მაშინ ალბათ ისინი მიმართავდნენ ხრიკს და იტყოდნენ, რომ გამოთქმა "ვისი მეშვეობით" შეეფერება მამას, რადგან ძის მოქმედებები მას ეხება; ახლა, როცა ძე და მამა ერთად ახსენა და მათთან მიმართებაში ერთი და იგივე გამოთქმა გამოიყენა, აღარ ტოვებს ადგილს ასეთი გამოგონებისთვის, რადგან ამას აკეთებს არა იმისთვის, რომ ძეს მიაწეროს მამას, არამედ იმის დასანახად, რომ ეს გამოთქმა არ იძლევა რაიმე განსხვავებას მათ არსში. რას იტყვიან ახლა ისინი, ვინც წარმოიდგენს რაიმე სახის შემცირებას (ღვთაებრივი ჰიპოსტასების) ნათლობაში იმის საფუძველზე, რომ ნათლობა აღესრულება მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით? ბოლოს და ბოლოს, თუ ძე მხოლოდ მამაზე დაბალი ღირსებითაა, რადგან მამის შემდეგ მოდის, მაშინ რას იტყვიან ახლა, მას შემდეგ, რაც მოციქულმა დაიწყო ქრისტესთან და გადავიდა მამასთან? მაგრამ ჩვენ არ ვიტყვით მკრეხელობას. მათთან შეჯიბრში შესვლისას არ უნდა გადავუხვიოთ სიმართლეს, მაგრამ ათასჯერაც რომ გაგიჟდნენ, მაინც ღვთისმოსაობის ფარგლებში უნდა დავრჩეთ. ამიტომაც, როგორც აქ, მხოლოდ იმის საფუძველზე, რაც (მოციქულმა) ახსენებდა ქრისტეს ადრე, ჩვენ ძეს არ ვუწოდებთ მამაზე დიდს - ბოლოს და ბოლოს, ეს იქნება სიგიჟის და ყოველგვარი ბოროტების სიმაღლე - იქაც (ნათლობის მცნებაში), იმის საფუძველზე, რომ ძე მამის შემდეგაა, ძე არ უნდა მივიჩნიოთ მამაზე ნაკლები. „ვინც აღადგინა იგი მკვდრეთით“. რას აკეთებ, პაველ? იუდაიზატორების რწმენამდე მიყვანის სურვილით, თქვენ არ ამხელთ მის არცერთ დიდ და ბრწყინვალე თვისებას, როგორც ფილიპელებს სწერდით და ამბობდით, რომ „ღვთის სახით მყოფმა არ მიიჩნია ყაჩაღობა ღმერთთან თანასწორად“ („ღვთის სახით, არა აღტაცების გარეშე... ღმერთთან თანასწორი“) (ფილ. 2:6); როგორც მაშინ, ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში მან ხმამაღლა გამოაცხადა, რომ ის არის „დიდების ბრწყინვალება და მისი პიროვნების ხატება“ (ებრ. 1:3); ან როგორც ჭექა-ქუხილის ძემ გამოაცხადა მის შესახებ სახარების დასაწყისში: „თავდაპირველად იყო სიტყვა, და სიტყვა იყო ღმერთთან, და სიტყვა იყო ღმერთი“ („დასაწყისში იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის და ღმერთი იყო სიტყვა“) (იოანე 1:1); ან როგორც, ბოლოს და ბოლოს, თავად იესო ხშირად უცხადებდა ებრაელებს და ამბობდა, რომ ის იყო მამასთან თანაბარი ძალა და ჰქონდა იგივე უფლებამოსილება (იოანე 5:17, 19-37). თქვენ მსგავსს არაფერს ამბობთ, მაგრამ, ამ ყველაფერს რომ თავი დავანებოთ, ახსენებთ რა დაემართა მის ხორცს, მიუთითებს ჯვარზე და სიკვდილზე? დიახ, ამბობს ის. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ გამოსვლა მიემართებოდა იმ ადამიანებს, რომლებმაც დიდი არაფერი იციან ქრისტეს შესახებ, მაშინ ღირსეული იქნებოდა ამის თქმა მასზე; მაგრამ რადგან ადამიანები აჯანყდებიან ჩვენ წინააღმდეგ, ფიქრობენ, რომ დაისჯებიან, თუ რჯულიდან გადაუხვევენ, ამიტომაა ნახსენები ის გარემოება, რომელიც მთლიანად აუქმებს კანონის აუცილებლობას, ანუ სარგებელი, რომელიც ყველას მოუვიდა ჯვრიდან და აღდგომით. რომ ეთქვა, რომ „თავდაპირველად იყო სიტყვა“, ან რომ ეს იყო ღვთის ხატად და ღმერთთან გათანაბრდა და მსგავსი, მაშინ ამით გამოავლენდა სიტყვის ღვთაებრიობას, მაგრამ საერთოდ არ დაეხმარებოდა ამ საკითხში; თქვა: „მათ, ვინც მკვდრეთით აღადგინა“, ამით შეგვახსენა ჩვენთვის გამოვლენილი ყველაზე მნიშვნელოვანი სარგებელი და ამან მას მნიშვნელოვანი სარგებელი მოუტანა ამ შემთხვევაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანების უმეტესობა, როგორც წესი, ისმენს არა იმდენად ყურადღებით სიტყვებს, რომლებიც ადასტურებს ღმერთის სიდიადეს, არამედ საუბრებს, რომლებიც ავლენენ მის სარგებელს ხალხს. ამიტომ, პირველზე საუბრის გადადების შემდეგ, ჩვენთვის გამოვლენილ სარგებელზე საუბრობს. 3. მაგრამ ერეტიკოსები აპროტესტებენ და ამბობენ: აჰა, მამა აღადგენს ძეს! ვინაიდან ოდესღაც ერესის დაავადებით დაინფიცირდნენ, ისინი მოჩვენებით ყრუ ხდებიან დოგმების სიმაღლის მიმართ და ირჩევენ მხოლოდ დამცირების მდგომარეობას (ქრისტეს), მისი კაცობრიობის, მამის პატივის, ან სხვა დარიგების (ღვთის) მიხედვით, და, ცალკე განიხილავენ ასეთ მონაკვეთებს, ამბობენ - ზიანს აყენებენ საკუთარ თავს (მე არ ვაპირებ). სიამოვნებით ვკითხავდი, რატომ ამბობენ ამას? ნუთუ მართლა იმისთვისაა, რომ ძე სუსტად წარმოვაჩინოთ და არა აქვს ძალა აღადგინოს სხეულიც კი? მაგრამ მხოლოდ მისადმი რწმენამ განაპირობა ის ფაქტი, რომ მათი მორწმუნეების ჩრდილმაც კი მკვდრები აღადგინა (საქმეები 5:15). მაშ, ადამიანებმა, რომლებსაც სწამდათ მისი, ისინი თვითონ იყვნენ მოკვდავები, აღადგინეს მკვდრები მხოლოდ მათი მიწიერი სხეულების ჩრდილით და ტანსაცმლით, რომელიც შემოსეს ამ სხეულებს - მაგრამ მან ვერ შეძლო საკუთარი თავის აღდგომა? განა ეს არ არის სიგიჟე და სიგიჟის უმაღლესი ხარისხი? არ გსმენიათ, რას ამბობს: „დაანგრიეთ ეს ტაძარი და სამ დღეში აღვადგენ მას“ („დაანგრიეთ ეს ეკლესია და სამ დღეში აღვადგენ მას“) (იოანე 2:19) და კიდევ: „მე მაქვს ძალა, დავდო და მე მაქვს ძალა, რომ კვლავ ავიღო იგი“ („იმამის არე, რათა კვლავ მივიღო ჩემი სული“ 10:17–18)? რატომ ამბობენ, რომ მამამ აღადგინა იგი? ამიტომაც მრავალი სხვა რამ, რასაც (ძე) აკეთებს, მიეწერება (მამას). ეს ნათქვამია მამის პატივსაცემად და მსმენელთა სისუსტის გამო. „და ყველა ძმა, ვინც ჩემთან არის“ („და ყველა ძმა, ვინც ჩემთან არის“) (გალ.1:2). რატომ არ ამატებს ამას არსად სხვა ეპისტოლეებში? იქ ან მარტო თავის სახელს ასახელებს, ან ორ-სამს უწოდებს სახელს; აქ მან დაასახელა მთელი სიმრავლე და ამიტომ არავის უხსენებია სახელით. რატომ აკეთებს ის ამას? მას საყვედურობდნენ, რომ ის ერთადერთი იყო, ვინც ასე ქადაგებდა და რწმენის დოგმებში ახალ სწავლებებს ნერგავდა. ამიტომ, სურდა გაენადგურებინა ასეთი ეჭვი და ეჩვენებინა, რომ მას ბევრი თანამოაზრე ჰყავს, შეუერთდა ძმებს და აძლევდა მათ იმის გაგებას, რომ რაც დაწერა, დაწერა მათი აზრის შესაბამისად. „გალატიის ეკლესიებს“. ყოველივე ამის შემდეგ, შეცდომის ცეცხლმა მოიცვა არა ერთი ქალაქი, არა ორი ან სამი, არამედ მთელი გალატიელი ხალხი. ყურადღება მიაქციეთ აქაც (მოციქულის) დიდ აღშფოთებას. მან არ თქვა: „საყვარელზე“ და არც „წმინდანებს“, არამედ „გალატიის ეკლესიებს“. ეს იმის ნიშანი იყო, ვინც ძალიან მწუხარებას ავლენდა და ავლენდა თავის მწუხარებას - რომ არ მიესალმა მათ არც სიყვარულის და არც პატივის სახელით, არამედ მხოლოდ მათი საზოგადოების სახელით და ის კი არ დაუმატა: „ღვთის ეკლესიებს“, არამედ უბრალოდ თქვა: „გალატიის ეკლესიებს“. ამასთან, ის ჩქარობს თავიდანვე მათი განხეთქილების გაერთიანებას და ამიტომ დაუმატა ეკლესიის სახელი, რითაც სურდა მათი შერცხვენა და შეკრება. ფაქტობრივად, მრავალ ნაწილად დაყოფილნი, ამ სახელს ვერ ეძახდნენ, რადგან ეკლესიის სახელი შეთანხმებისა და ერთსულოვნების სახელია. „მადლი შენდა და მშვიდობა მამა ღმერთისაგან და უფლისგან... იესო ქრისტესგან“ (გალ. 1:2-3). იგი საჭიროდ თვლის ამ (მისალმების) გამოყენებას ყველგან, განსაკუთრებით ახლა, გალატელთათვის წერილის გაგზავნით. ვინაიდან მათ ემუქრებოდნენ მადლისაგან დაცემის საფრთხე, მას სურს, რომ ისინი კვლავ დამკვიდრდნენ მასში. ისინი გახდნენ ღმერთის მტრები და ამიტომ სთხოვს ღმერთს, მიიყვანოს ისინი საკუთარ თავთან ყოფილ მშვიდობამდე. "მამა ღმერთი". და ამ სიტყვებით ერეტიკოსები ისევ ადვილად ამარცხებენ. ისინი ამტკიცებენ, რომ იოანემ თავისი სახარების დასაწყისში თქვა: „და სიტყვა იყო ღმერთი“ („და ღმერთი არის სიტყვა“) (იოანე 1:1), გამოიყენა სიტყვა „ღმერთი“ ტერმინის „καί Θεός ήν ο Λόγος“ გარეშე, რადგან სურდა ძის ღვთაება წარმოედგინა როგორც მცირე (მამის ღვთაება); და კიდევ, როცა პავლე ამბობს, რომ ძე ღვთის ხატება იყო (ფილ. 2:6), ამას არ ამბობს მამაზე, რადგან ეს სიტყვა (Θεου) აქ წევრის გარეშეა დატანილი; რას იტყვიან ისინი ახლა, როდესაც პავლე ამბობს არა "από του Θεου" - "ღმერთისგან" (ამ სიტყვის პრეფიქსის გამოყენებით), არამედ "από Θεου Πατρός" - "მამა ღმერთისგან" (ტერმინის დამატების გარეშე)? ის ღმერთს აქ მამას უწოდებს, არა მაამებს მათ, არამედ, პირიქით, მკაცრად გაკიცხავს მათ ამის გამო და ახსენებს მიზეზს, რის გამოც ისინი შვილები გახდნენ. ყოველივე ამის შემდეგ, კანონით კი არა, ხელახალი დაბადების გამორეცხვით მიენიჭათ ასეთი პატივი. ამიტომ ყველგან და გზავნილების დასაწყისში იგი არაერთხელ მიუთითებს ღვთის სიკეთის გამოვლინებებზე და თითქმის ასე ამბობს: „მონებო, მტრებო და განდევნილებო, როგორ ხდება, რომ თქვენ (ასეთები ხართ) უეცრად ღმერთს მამას უწოდებთ? კანონმა მოგანიჭათ ეს მაღალი ნათესაობა? რატომ, ამ შემთხვევაში, როცა მიატოვეთ ის, ვინც ასე ახლოს მიგიყვანათ საკუთარ თავთან, კვლავ მიმართავთ მენტორს?” და არა მხოლოდ მამის სახელი, არამედ ძის მიმართ გამოყენებული სახელებიც საკმარისია მათთვის ამ სიკეთის საჩვენებლად. "ამიტომ, - ნათქვამია, - მისი სახელი დაერქმევა იესოს, რადგან ის იხსნის თავის ხალხს მათი ცოდვებისაგან" ("იხსნა მისი ხალხი მათი ცოდვებისგან") (მათე 1:21); სახელი ქრისტე გვახსენებს სულის ცხებას. 4. „რომელმაც თავი გასცა ჩვენი ცოდვებისთვის“ („რომელმაც თავი გასცა ჩვენი ცოდვების მიხედვით“) (გალ. 1:4). აჰა, ის არ მსახურობდა მონურად ან იძულებით და არავინ უღალატა მას, არამედ მან გაღალატა საკუთარი თავი და ამიტომ, როცა გესმით, რომ იოანე ამბობს, რომ მამამ თავისი მხოლოდშობილი ძე მისცა ჩვენთვის (იოანე 3:16), მაშინ ნუ დააკნინებთ მხოლოდშობილის ღირსებას ამის საფუძველზე და ნუ იფიქრებთ ადამიანზე. თუმცა ამბობენ, რომ მამამ უღალატა მას, ეს იმიტომ კი არ იყო, რომ მსახურება (ძის) მსახურებად ჩათვალოთ, არამედ იმისთვის, რომ გაიგოთ, რომ ეს მსახურება მამისთვისაც სასიამოვნო იყო. სწორედ ეს აჩვენა პავლემ აქ და თქვა: „ღვთის და ჩვენი მამის ნებით“ - არა ბრძანებით, არამედ „ნებით“. სინამდვილეში, ვინაიდან მამას და ძეს ერთი ნება აქვთ, რაც ძეს სურდა, მამასაც იგივე სურდა. „ჩვენი ცოდვებისათვის“ („ჩვენი ცოდვების მიხედვით“). „ჩვენ ჩაძირულები ვიყავით, — ამბობს ის, — უთვალავ ურჯულოებაში და დავიმსახურეთ უმძიმესი სასჯელი. რჯულმა არათუ არ გვიხსნა, არამედ დაგვაბრალა, ჩვენი ცოდვები უფრო ცხადი გახადა და არ შეეძლო ჩვენი გათავისუფლება და ღვთის რისხვის დამშვიდება; და ღვთის ძემ ეს შეუძლებელი გახადა ჩვენი ცოდვების გადაწყვეტით და დაგვიტოვა ურიცხვი და ურიცხვი მეგობრები. შემდეგ ამბობს: „რათა გვიხსნას ამ ბოროტი ეპოქისგან“ (გალ. 1:4). ისევ სხვა ერეტიკოსები იყენებენ ამ გამოთქმას რეალური ცხოვრების ცილისწამებისთვის და მოჰყავთ (ამის დასტურად) პავლეს ჩვენება. "აჰა, - ამბობენ ისინი, - პავლე ამ ეპოქას ბოროტებას უწოდებს". მაგრამ მითხარი, რა არის საუკუნე? დრო, რომელიც შედგება დღეებისა და საათებისგან. მერე რა? დღეების გაგრძელება და მზის სვლა ბოროტია? მაგრამ ამას არავინ იტყვის, თუნდაც უკიდურეს სიგიჟეს მიაღწიოს. იტყვი, რომ (მოციქულმა) ახლანდელ ცხოვრებას ბოროტი უწოდა და არა დრო? მაგრამ ეს სიტყვები ამას არ ნიშნავს და თქვენ არ ემყარებით პავლეს სიტყვებს, რომლებიც ადანაშაულებთ რეალურ ცხოვრებას, არამედ თვითნებურად აკეთებთ საკუთარ ინტერპრეტაციას. ამ შემთხვევაში ნება მიბოძეთ განვმარტოთ ნათქვამი (მოციქულის მიერ), მით უმეტეს, რომ ჩვენი ინტერპრეტაცია არის ღვთისმოსავიც და აქვს საფუძველი. მაშ რას ვამბობთ? ის ფაქტი, რომ ვერც ერთი ბოროტება ვერასოდეს შეიძლება იყოს სიკეთის მიზეზი და ნამდვილი ცხოვრება უთვალავი გვირგვინების და უდიდესი ჯილდოს მიზეზია. ამიტომ თავად ნეტარი პავლე განუზომლად აქებს ამ ცხოვრებას და ამბობს: „ხოლო თუ ხორციელმა სიცოცხლემ ნაყოფი მოაქვს ჩემს საქმეს, არ ვიცი, რა ავირჩიო“ („ხოლო თუ სხეულით ვცოცხლობ, ეს არის ნაყოფი ჩემი საქმისა, და რაც მსურს, არ ვიცი“) (ფილ. 1,22). და აძლევს საკუთარ თავს არჩევანს - იცხოვროს აქ, თუ გადაწყვიტოს და იყოს ქრისტესთან, მას აქ დარჩენა ურჩევნია. და თუ რეალური ცხოვრება ბოროტი იყო, ის ამას საკუთარ თავზე არ იტყოდა; და ვერავინ ვერასოდეს გამოიყენებს ბოროტებას სიკეთის მისაღწევად, ან სიძვას სიწმინდის მისაღწევად, ან შურს სიკეთის მისაღწევად. და როდესაც პავლე ამბობს ხორციელ გონებაზე, რომ ის არ ემორჩილება ღვთის კანონს და ნამდვილად არ შეუძლია (რომ. 8:7), ამით ამბობს, რომ მანკიერება, მაგრამ რჩება მანკიერება, არ შეიძლება იყოს სათნოება. ამიტომ, როცა გაიგებთ ბოროტი ხანის შესახებ, მაშინ გაიგეთ ამ ბოროტი საქმეებით, გაფუჭებული ნება. ქრისტე კი იმისთვის კი არ მოვიდა, რომ მოგვკლას და ამგვარად გამოგვიყვანოს ამ ცხოვრებიდან, არამედ იმისთვის, რომ დაგვტოვოს სამყაროში და ზეციური ცხოვრების ღირსები გაგვაჩინოს. ამიტომ მამასთან საუბარში თქვა: „ისინი წუთისოფელში არიან, მე კი შენთან მოვდივარ“ („და ესენი არიან ქვეყნად და მე მოვალ შენთან“). და კიდევ: „მე არ ვლოცულობ, რომ ქვეყნიერებიდან გამოიყვანო ისინი, არამედ ბოროტებისგან დაიცვა“ („არ ვლოცულობ, რომ განდევნო ისინი ქვეყნიერებიდან, არამედ დაიცვან ისინი მტრობისგან“), ანუ მანკიერებიდან (იოანე 17:11, 15). თუ არ ეთანხმებით ამ ახსნას, მაგრამ განაგრძობთ იმის მტკიცებას, რომ რეალური ცხოვრება ბოროტებაა, მაშინ ნუ დაგმობთ თვითმკვლელობებს. სინამდვილეში, როგორც ადამიანი, რომელიც თავის თავს ათავისუფლებს მანკიერებისგან, იმსახურებს არა კრიტიკას, არამედ აჯილდოებს, ასევე, თქვენი აზრით, ის, ვინც სიცოცხლეს ძალადობრივი სიკვდილით, დახრჩობით ან სხვა გზით დაასრულებს, არ იქნება დაგმობის ღირსი. მაგრამ სინამდვილეში ღმერთი ასეთ ადამიანებს უფრო დიდ სასჯელს აყენებს, ვიდრე მკვლელებს და ჩვენ ყველანი საშინლად ვშორდებით მათ და ეს სავსებით სამართლიანია, რადგან თუ დანაშაულია სხვისი მოკვლა, მით უმეტეს, საკუთარი თავის მოკვლა. თუ რეალური ცხოვრება ბოროტია, მაშინ მკვლელები უნდა დაჯილდოვდნენ იმისთვის, რომ ისინი გვიხსნიან ბოროტებისგან. უფრო მეტიც, ვინც ამას ამბობს, საკუთარ თავსაც უარყოფს. სინამდვილეში, მზის და მასთან ერთად მთვარის ღვთაებად აღიარებით და მრავალი კურთხევის შემქმნელად თაყვანისცემით, ისინი ეწინააღმდეგებიან საკუთარ თავს. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი (მზე და მთვარე), ისევე როგორც სხვა ვარსკვლავები, სრულიად უსარგებლოა სხვა რამისთვის, მაგრამ ჩვენთვის სასარგებლოა ნამდვილი, ბოროტი, როგორც ისინი აცხადებენ, სიცოცხლე, კვებავს და ანათებს სხეულებს და ხელს უწყობს ნაყოფის მომწიფებას. თქვენი აზრით, როგორ უწყობენ ხელს ეს ღმერთები ბოროტი ცხოვრების ამ მოწყობას? მაგრამ არც ვარსკვლავები - არა ღმერთები, ყოველ შემთხვევაში, არამედ ღვთის საქმეები, რომლებიც შექმნილია ჩვენს სასარგებლოდ - და არც სამყარო თავად არის ბოროტი. თუ მკვლელებს, მრუშებს და საფლავის მძარცველებს მიმანიშნებთ, მაშინ ეს ყველაფერი საერთოდ არ მეტყველებს რეალურ ცხოვრებაზე, რადგან ეს ცოდვები დამოკიდებულია არა ჩვენს ხორციელ ცხოვრებაზე, არამედ გაფუჭებულ ნებაზე. თუ ისინი რეალურ ცხოვრებაზე იყვნენ დამოკიდებულნი და, როგორც იქნა, აუცილებლად იყვნენ მასთან დაკავშირებული, მაშინ არავინ იქნებოდა მათგან თავისუფალი და სუფთა. შეხედე, ხორციელი ცხოვრების აუცილებელ მოთხოვნილებებს ვერავინ აარიდოს თავი. რა არის ეს საჭიროებები? ჭამა, სმა, ძილი, ზრდა, შიმშილი, წყურვილი, დაბადება, კვდება და ყველა სხვა მსგავსი. და ამ მოთხოვნილებებს ვერავინ მოიშორებს - ვერც ცოდვილი, ვერც მართალი, ვერც მეფე, ვერც უბრალო, მაგრამ ჩვენ ყველანი ვექვემდებარებით ბუნების ამ აუცილებლობას. ანალოგიურად, თუ ბოროტების კეთება, თავისი ბუნებით, ცხოვრების გარდაუვალი ნაწილი იყო, მაშინ მას ვერავინ გაექცევა, ისევე როგორც შეუძლებელია ამ ბუნებრივი მოთხოვნილებების თავიდან აცილება. არ მითხრათ, რომ იშვიათი ადამიანები სათნო ცხოვრებას ეწევიან. თქვენ ვერასდროს იპოვით ადამიანს, რომელიც გადალახავს საჭირო ბუნებრივ მოთხოვნილებებს. მაშასადამე, სანამ სათნოებაში წარმატებას მიაღწევს, ჩვენი სიტყვის ჭეშმარიტება უცვლელი დარჩება. რას ამბობ, სამწუხარო და საწყალი, ნუთუ მართლა ბოროტია ეს ახლანდელი ცხოვრება, რომლითაც შევიცანით ღმერთი, ფილოსოფოსობთ მომავლის შესახებ, გავხდით ადამიანების ანგელოზები და შევქმენით ერთი ლაშქარი ზეციურ ძალებთან? რა სხვა მტკიცებულება შეგვიძლია ვიპოვოთ თქვენი ბოროტი და კორუმპირებული გონების წინააღმდეგ? 5. "რატომ უწოდა პავლემ დღევანდელ საუკუნეს ბოროტი?" მან ეს სიტყვის გავრცელებული ხმარების მიხედვით თქვა. ასე რომ, ჩვენ ჩვეულებრივ ვამბობთ: „დღეს ცუდი დღე იყო ჩემთვის“, ვაბრალებთ არა დროს, არამედ საქმეებსა და გარემოებებს. ანალოგიურად, პავლემ, დაგმო გულის ბოროტი სურვილები, გამოიყენა საყოველთაოდ მიღებული გამოთქმა და გვიჩვენებს, რომ ქრისტემ გაგვათავისუფლა წარსული ცოდვებისაგან და დაგვიცვა მათგან მომავლისთვის. თქვა: „რომელმაც თავი გასცა ჩვენი ცოდვებისთვის“ („რომელმაც თავი გასცა ჩვენი ცოდვების მიხედვით“), მან აჩვენა პირველი და დაამატა სიტყვები: „იმისთვის, რომ გვიხსნას ახლანდელი ბოროტი ხანიდან“ („თითქოს გვიხსნის ახლანდელი ბოროტი ხანიდან“), მან მიუთითა მომავლის უსაფრთხო თავშესაფარი. კანონი უძლური იყო ზოგიერთი დასახელებული ცოდვისგან (განთავისუფლებისთვის), მაგრამ მადლს ჰქონდა ძალა ორივეს (განწმენდისთვის). „ღმერთის და ჩვენი მამის ნებისამებრ“ (გალ. 1:4). ვინაიდან ისინი ფიქრობდნენ, რომ არ ემორჩილებოდნენ ღმერთს, რომელმაც კანონი მისცა და ეშინოდათ, ტოვებდნენ ძველ რჯულს, მიჰყვებოდნენ ახალს, მაშინ (მოციქული) ასწორებს ამ ცრურწმენას და ამბობს, რომ ეს სასიამოვნოა მამისთვის. მან თქვა არა მხოლოდ "მამა", არამედ "მამაო ჩვენო" და ხშირად აკეთებს ასეთ დამატებას, რათა შერცხვენოს ისინი და მიუთითოს, რომ ქრისტემ თავისი მამა მამა ჩვენად აქცია. „მას დიდება უკუნისამდე... ამინ“ (გალ.1:5). და ეს არის რაღაც ახალი და არაჩვეულებრივი. სიტყვა „ამინ“ ვერსად ვპოულობთ ეპისტოლეების დასაწყისში ან წინასიტყვაობაში, მაგრამ ჩვეულებრივ ის მოდის მრავალი (მსჯელობის) შემდეგ. აქ, სურდა ეჩვენებინა, რომ ნათქვამი შეიცავდა გალატელების საკმარის დენონსაციას და რომ მისი სიტყვა მთლიანად დასრულებული იყო, მან ეს (სიტყვა) დადო ეპისტოლის დასაწყისში. აშკარა დანაშაული არ საჭიროებს ხანგრძლივ მომზადებას (გამოვლენისთვის). ამიტომ, გაიხსენა ჯვარი და აღდგომა, ცოდვების გამოსყიდვა, მათგან მომავლის უსაფრთხოება, მამის ნება და ძის თანხმობა, მადლი, მშვიდობა და ღვთის ყველა ნიჭი, მან დაასრულა სიტყვა დოქსოლოგიით. და არა მხოლოდ ამის გამო მან ასე მოიქცა, არამედ ზედმეტი გაოცებისგან ძღვენის სიდიადე და მადლის სიმრავლე, და იმის წარმოდგენა, თუ როგორი ვიყავით და რა შეგვქმნა ღმერთმა ჩვენს მოლოდინს მიღმა და ძალიან მოკლე დროში. არ შეეძლო ამის სიტყვებით გამოხატვა, მან დაასრულა თავისი გამოსვლა დოქსოლოგიით, უგზავნიდა დიდებას ღმერთს მთელი სამყაროსთვის - არა ისეთი, როგორიც მისი ღირსი იქნებოდა, მაგრამ რაც მისთვის შესაძლებელი იყო. ამიტომაც ამის შემდეგ იგი კიდევ უფრო დიდი ძალით აგრძელებს საუბარს, თითქოს ძლიერი ალივით ანთებული, ღვთის კეთილი საქმეების წარმოჩენისგან. თქვა: „მას დიდება მარადიულად... ამინ“, შემდეგ კიდევ უფრო მძაფრად იწყებს მსჯავრს შემდეგი სიტყვებით: „გაოცებული ვარ, რომ ასე სწრაფად იხრებით მისგან, ვინც ქრისტეს მადლით მოგიწოდებთ სხვა სახარებამდე“ („უცნაური ვარ, რადგან ასე სწრაფად შეიცვალეთ მისგან, ვინც მოგიწოდათ ქრისტეს მადლით“. როგორც ებრაელები დევნიდნენ ქრისტეს, ის უპირველეს ყოვლისა აჩვენებს, რომ ამით შეურაცხყოფენ არა მარტო ქრისტეს, არამედ მამასაც. „ამით თქვენ განეშორებით არა მარტო ქრისტეს, არამედ მამასაც, რადგან როგორც ძველი აღთქმა ეკუთვნის არა მხოლოდ მამას, არამედ ძესაც, ასევე მადლი არის არა მარტო ძის, არამედ მამის ძღვენი და მათთვის ყველაფერი საერთოა: „ყველაფერი, რაც ეკუთვნის მამას“ (15, რაც მათ ეკუთვნის). ისიც მამისგან უკან დახევისას: განდგომილებას და სწრაფ უკან დახევას, რა თქმა უნდა, ბრალის ღირსი იქნებოდნენ, თუნდაც დიდი ხნის შემდეგ გაქრეს, მაგრამ აქ ლაპარაკია ცდუნებაზე, ვინც უკან იხევს, ისიც დანაშაულის ღირსია, ვინც კი ცდება მოციქულიც ამაში ადანაშაულებს გალატელებს, თითქოს ამბობს: „რას ნიშნავს, რომ თქვენ მოტყუებულს დრო კი არ სჭირდება, მაგრამ ერთი პირველი თავდასხმაც კი საკმარისია, რომ ყველა დაიმორჩილოთ და ტყვედ წაგიყვანოთ? რა საბაბი შეიძლება გქონდეს?” თუ მეგობრებთან მიმართებაში ასეთი ქმედება დანაშაულია და ვინც მიატოვა თავისი ყოფილი და სასარგებლო მეგობრები განსჯის ღირსია, მაშინ დაფიქრდი, რა სასჯელი ემუქრება მას, ვინც მიატოვა ღმერთი, ვინც მას დაუძახა? როდესაც ის ამბობს: „გაკვირვებული ვარ“ („უცხო ვარ“), მაშინ ამ სიტყვით არ ადანაშაულებს მათ მხოლოდ იმის გამო, რომ ასეთი უხვი ძღვენის შემდეგ, ცოდვების ასეთი დიდი მიტევების და ღვთის ასეთი დიდი სიყვარულის შემდეგ, ისინი ნებაყოფლობით ჩაბარდნენ მონობის უღელს, მაგრამ ამასთანავე ცხადყოფს, თუ რა აზრი აქვს მათზე. სინამდვილეში, მას არ გაუკვირდება, რა მოხდა, თუ მათ სუსტად და ადვილად მოტყუებულებად ჩათვალა, „მაგრამ რადგან,“ ამბობს ის, „თქვენ იმათგანი იყავით, ვისაც გულწრფელად სჯეროდა და ბევრი შრომობდა, მაშინ მე მიკვირს“. („რამდენი იტანჯები ამის გარეშე? და კიდევ რამდენს იტანჯები“) (გალ.3:4). "გადაადგილება" ("შეთავაზებული"). ის კი არ ამბობდა „გადასული“ („გადატანილი“), არამედ „გადასვლა“ („შეთავაზებულია“), ანუ „მე ჯერ კიდევ არ მჯერა და არ მგონია, რომ ამ მოტყუებას სრული წარმატება ექნება“, რაც კიდევ ერთხელ აჩვენებს მათი მოქცევის იმედს. ეს მოგვიანებით უფრო ნათლად გამოხატა და თქვა: „დარწმუნებული ვარ შენზე უფალში, რომ სხვაგვარად არ იფიქრო“ („იმედი მაქვს, რომ სხვას ვერაფერს გაიგებთ“) (გალ. 5:10). „რომელმან მოიხმო შენ ქრისტეს მადლითა“ („რომელიც მოგიხმო შენ ქრისტეს მადლით“) (გალ. 1:6). მოწოდება, რა თქმა უნდა, მამის საქმეა, მაგრამ მოწოდების მიზეზი ძეა, ვინაიდან მან შეგვირიგა და მადლის ძღვენი მოგვცა - ჩვენ ხომ არ მივიღეთ ხსნა მართალი საქმეებისგან. უკეთესი იქნება იმის თქმა, რომ რაც ძეს ეკუთვნის, ისიც მამას ეკუთვნის და რაც მამას ეკუთვნის, ასევე ძეს. „ყველაფერი, რაც ჩემია“, ამბობს ის, „შენია და შენია ჩემი“ („ყოველი ჩემი შენია და შენია ჩემი“) (იოანე 17:10). და არ უთქვამს: „შენ ტოვებ სახარებას“, არამედ „მისიგან, ვინც მოგიძახა“ („მისიგან, ვინც მოგიხმო“), ანუ ღმერთი. მან გამოიყენა გამოთქმა, რომელიც უფრო მეტად ემუქრებოდა მათ და უფრო მეტად შიშით დაარტყამდა მათ. გალატელების მოტყუება მსურველებმა ეს მაშინვე არ გააკეთეს, მაგრამ ნელ-ნელა შეცვალეს მათთვის ქადაგებული ჭეშმარიტების არსი, სახელების შეუცვლია. ეშმაკის მოტყუებაც ასეთივეა - და ის შეუმჩნევლად აწვება ბადეებს. რომ დაეწყოთ: „უარყავით ქრისტე“, მაშინ გალატელები უფრთხილდებოდნენ მათ, როგორც მატყუებლებს და გამხრწნელებს, მაგრამ ახლა, როცა ისინი დროებით სარწმუნოებაში ტოვებენ და თავიანთ მოტყუებას სახარების სახელით აფარებენ, უფრო დიდი გაბედულებით ძირს უთხრეს შენობას, დაფარავენ, როგორც კედლებს ძირს, თითქოს ამ სახელწოდებით სწავლება. 6. მაშასადამე, იმის გათვალისწინებით, რომ მათ თავიანთ ცრუ სწავლებას სახარება უწოდეს, (მოციქული) ძალიან მოხერხებულად დგას სწორედ ამ სახელზე და პირდაპირ მოქმედებს და ამბობს: „სხვა სახარებას, რომელიც სხვა არაა“ („სხვა სახარება, რომელიც სხვა არ არის“) (გალ. 1: 6-7). მშვენიერია (თქვა), რადგან ის ნამდვილად არ არის განსხვავებული. მაგრამ როგორც ეს ემართებათ ავადმყოფებს, რომლებიც ზიანს აყენებენ ჯანსაღი საკვებით, ასევე მარკიონიტებმაც იგივე განიცადეს აქ. მათ ისარგებლეს ამ სიტყვებით და თქვეს: „ასე რომ, პავლემ თქვა, რომ სხვა სახარება არ არსებობს“, რადგან ისინი არ იღებენ ყველა მახარებელს, არამედ მხოლოდ ერთს და, უფრო მეტიც, მასში ბევრი რამ ამოწყვიტეს და შეცვალეს თვითნებურად. რას ნიშნავს ამ შემთხვევაში იმავე მოციქულის მიერ ნათქვამი სიტყვები: „ჩემი სახარებისამებრ და იესო ქრისტეს ქადაგებით“ (რომ. 14:24)? ასე რომ, მათი სიტყვები დიდ დაცინვას იმსახურებს; მაგრამ სასაცილოც რომ ყოფილიყვნენ, მაინც აუცილებელია მათი ტყუილის გამჟღავნება მათთვის, ვინც ადვილად ცდება. რა ვთქვათ? ფაქტია, რომ თუნდაც ძალიან ბევრმა დაწერა სახარება, მაგრამ თუ დაწერს იგივეს - ამ შემთხვევაში, ბევრი სახარება წარმოადგენს ერთს და ამ ნაწერთა სიმრავლე სულაც არ შეუშლის ხელს მას იყოს ერთი, ისევე როგორც პირიქით, თუმცა ვინც დაწერა, პირიქით იტყვის, რაც დაწერა, ერთი არ იქნება. ფაქტობრივად, ერთი ან არა ერთი (სახარება) განისაზღვრება არა მწერალთა რაოდენობით, არამედ იდენტურობითა თუ შინაარსის სხვაობით. აქედან ირკვევა, რომ ოთხი სახარება ერთი სახარებაა. ბოლოს და ბოლოს, როცა ოთხი ადამიანი ერთსა და იმავეს იტყვის, ეს არ იქნება განსხვავებული მხოლოდ პიროვნებების განსხვავებულობით, არამედ ერთი იქნება იმის გამო, რაც მათ დაწერეს. და პავლე აქ მქადაგებელთა რაოდენობაზე კი არ საუბრობს, არამედ ქადაგების უთანხმოებაზე. ამიტომ, თუ დაწერილის სიმტკიცით და დოგმების სისწორით მათეს სახარება წარმოადგენს ერთს, ხოლო ლუკა მეორეს, მაშინ (მარკიონელები) მართებულად ციტირებენ პავლეს სიტყვებს; თუ (ეს სახარებები წარმოადგენენ) ზუსტად ერთსა და იმავეს, მაშინ დაე, შეწყვიტონ სიგიჟეები, ვითომ არ იციან ის, რაც სრულიად ნათელია პატარა ბავშვებისთვის. „მხოლოდ არიან ადამიანები, რომლებიც შეგაწუხებთ და სურთ ქრისტეს სახარების დამახინჯება“ (გალ. 1:7). ეს ნიშნავს: „სანამ საღად აზროვნებ და ყურადღებას აქცევ მხოლოდ სწორს და არა გარყვნილს, გამოიგონებ იმას, რაც არაა, სხვა სახარებას ვერ აღიარებ“. როგორც დაზიანებული თვალი ხედავს ერთს მეორის ნაცვლად, ასევე ბოროტი აზრების შემოდინებით შეწუხებული გონება, როგორც წესი, ექვემდებარება ზუსტად იმავე დაავადებას. ამიტომ სიგიჟეებით დაავადებულნი წარმოიდგენენ ერთს მეორის ნაცვლად. მაგრამ ეს სიგიჟე ამაზე უფრო სახიფათოა, რადგან ის ზიანს აყენებს არა სენსორული საგნების, არამედ სულიერი საგნების შეცნობას და იწვევს უწესრიგობას არა ხორციელი თვალების მოსწავლეში, არამედ გონების თვალებში. „და ვისაც სურს ქრისტეს სახარების შეცვლა“ („და ვისაც სურს ქრისტეს სახარების შეცვლა“). მართალია, მათ დაამატეს მხოლოდ ერთი ან ორი მცნება, აღადგინეს წინადაცვეთა და დღეების დაცვა; მაგრამ სურდა ეჩვენებინა, რომ კანონის უმნიშვნელო დარღვევაც კი ყველაფერს ანგრევს, თქვა, რომ სახარება დამხობილია. როგორც ის, ვინც სამეფო მონეტებზე ბეჭედსაც ოდნავ აფუჭებს, მთელ მონეტას უსარგებლოდ აქცევს, ისევე, ვინც ამახინჯებს სწორი რწმენის უმცირეს დოგმატსაც, უკვე ყველაფერს ანადგურებს, თანდათან გადადის ერთი დაზიანებისგან მეორეზე, უარესზე. მაშ, სად არიან ისინი, ვინც გმობენ ერეტიკოსებთან უთანხმოების გამო? სად არიან ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ჩვენსა და მათ შორის განსხვავება არ არის, მაგრამ არსებული უთანხმოება სიხარბეზე მოდის? დაე, მოისმინონ, რას ამბობს პავლე, კერძოდ, რომ ისინი, ვინც არღვევენ სახარებას, არიან ისინი, ვინც ხელახლა შემოაქვს მასში თუნდაც რაღაც უმნიშვნელო. ისინი ხელახლა აყენებენ იმას, რაც არ არის უმნიშვნელო, რადგან როგორ შეიძლება იყოს უმნიშვნელო, როცა ისინი ღვთის ძეს ქმნილებას უწოდებენ? არ გსმენიათ, ძველ აღთქმაში, ვინც შაბათს შეშას აგროვებდა და ამით არღვევდა ერთ მცნებას, და არა ყველაზე მნიშვნელოვანს, სასტიკი სასჯელი დაემუქრა (რიცხვ. 15:32–36), ან რომ უზა, რომელსაც სურდა დაცემას ემუქრებოდა აღთქმის კიდობანი დაეჭირა, მაშინვე მოკვდა მისთვის (27) ეს არ იყო შესაფერისი. )? ასე რომ, თუ შაბათის დარღვევამ და დაცემის კიდობნის შეხებამ მიიყვანა ღმერთი ისეთ აღშფოთებამდე, რომ ვინც გაბედა ორივეს გაკეთება, ოდნავი შეწყალებაც არ მიუღია, მაშინ ის, ვინც ამახინჯებს რწმენის საშინელ და უთქმელ დოგმებს, ნამდვილად მიიღებს გამართლებას და პატიებას? მისთვის შეწყალება არ არის, არა! სწორედ ეს არის ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი, კერძოდ ის, რომ ჩვენ არ ვდარდობთ მცირე დანაშაულებზე. ამიტომ გაჩნდა უფრო მძიმე ცოდვები, რადგან მცირენი რჩება სათანადო გამოსწორების გარეშე. და როგორც სხეულებთან მიმართებაში, ისინი, ვინც უგულებელყოფენ ჭრილობების შეხორცებას, ამით იწვევს ცხელებას, ხრწნას და სიკვდილს, ისევე როგორც სულებთან მიმართებაში - ისინი, ვინც ყურადღებას არ აქცევენ უმნიშვნელო შეცდომებს, ვარდებიან დიდ შეცდომებში. „ასე და ასე, – ამბობენ, – მარხვას სცოდავს და აქ მნიშვნელოვანი არაფერია“; მეორე მტკიცედ დგას მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაში, მაგრამ, დროის გულისთვის თვალთმაქცობს, არ აღიარებს ამას ასეთი გაბედულად - "და ეს, - ამბობენ, - არ წარმოადგენს დიდ ბოროტებას"; მეორე, გაღიზიანებული, დაემუქრა სწორი რწმენისგან გადახვევით, მაგრამ ესეც არ იმსახურებდა სასჯელს, „რადგან ის, როგორც ამბობენ, „ბრაზითა და გაღიზიანებით შესცოდა“. და ამ სახის უთვალავი ცოდვები, როგორც ყველა ხედავს, ყოველდღე შემოიჭრება ეკლესიაში. მაშასადამე, ჩვენ გავხდით დაცინვის ღირსნი ებრაელებისა და ბერძნების თვალში, (ვხედავთ), როგორ იყოფა ეკლესია უთვალავ ნაწილად. თუ ისინი, ვინც ცდილობენ ღვთაებრივი კანონებიდან გადახვევას და მათში რაიმე უმნიშვნელო ცვლილების შეტანას, შესაბამის ცენზურს დაექვემდებარონ, მაშინ ნამდვილი ინფექცია არ გამოჩნდებოდა და ასეთი დიდი ქარიშხალი არ მოიცვა ეკლესიას. მაშ, ნახეთ, რატომ უწოდებს პავლე წინადაცვეთას სახარების უკუღმართობას. 7. და ახლა ბევრი ჩვენგანი მარხულობს იმავე დღეს, როგორც იუდეველები და ასევე იცავენ შაბათს; ჩვენ ამას გამბედაობით ვიტანთ, ან უკეთესად, დამცირებით. რაზე ვლაპარაკობ ებრაულზე (ჩვეულებაზე)? ზოგიერთი ჩვენგანიც კი იცავს მრავალ წარმართულ წეს-ჩვეულებას, ჯადოქრობას, მკითხაობას, ნიშანს, დღეებს, ცრუმორწმუნე ნიშნებს დაბადებისას და ყოველგვარი ბოროტებით სავსე ნაწერებს, რომლებსაც ისინი, სამწუხაროდ, ახლად დაბადებულ შვილებს თავზე აყრიან, სიცოცხლის პირველივე დღიდან ასწავლიან, რომ აბუჩად იგდებენ შრომას სათნოებისთვის და საზრდოს დაქვემდებარებას. მაგრამ თუ წინადაცვეთილნი საერთოდ არ იღებენ სარგებელს ქრისტესგან (გალ. 5:2), მაშინ შეიძლება რწმენა რაიმე სახით ემსახურებოდეს მათ გადარჩენას, ვინც ასეთ ბოროტებას შემოაქვს? მართალია, წინადაცვეთა ღმერთმა დააწესა, მაგრამ რაკი ის სახარებისთვის საზიანო იყო, თუ დროულად არ ხდებოდა, პავლემ ყველაფერი გააკეთა მის შესაჩერებლად. მართლაც ასეა, რომ მას შემდეგ, რაც პავლემ ასეთი მცდელობა შეაჩერა ებრაული წეს-ჩვეულებები მხოლოდ იმიტომ, რომ მათი დაცვა დროულად არ იყო, ჩვენ არ გავანადგურებთ წარმართულ წეს-ჩვეულებებს? რა საბაბი გვექნება? ამიტომ ჩვენთან ახლა ყველაფერი ასეთ დაბნეულობასა და დაბნეულობაშია; და რომელნიც დავალებულნი იყვნენ, დიდი სიამაყით აღვსილნი, დაამხეს ბრძანება და ყველაფერი გარყვნილი იყო. ახლა თუ ვინმე ცოტაც კი გაკიცხავს, ​​ზიზღს სდებენ უფროსებს, რადგან ჩვენ ცუდად გავზარდეთ. იმავდროულად, ლიდერები რომ მართლაც უვარგისები იყვნენ და უთვალავი მანკიერებით სავსენი იყვნენ, მაშინაც კი, ამ შემთხვევაშიც დაუშვებელი იქნებოდა სტუდენტის მიერ მათ დაუმორჩილებლობა. მართლაც, თუ ებრაელ მასწავლებლებზე ამბობენ, რომ ისინი, როგორც მოსეს საყდარზე მსხდომნი, იმსახურებდნენ მოძღვრების მოსმენას, თუმცა მათი საქმეები იმდენად ბოროტი იყო, რომ (უფალი) მოწაფეებს უბრძანა, არ მიბაძეთ მათ და არ ეჯიბრებოდნენ მათ (მათე 23: 2-3), მაშინ როგორი მოწაფეები ასწავლიან ეკლესიას. იმსახურებთ ღვთის მადლით ღვთისმოსავ ცხოვრებას? ბოლოს და ბოლოს, თუ დაუშვებელია ერთმანეთის დაგმობა, მაშინ კიდევ უფრო შეუძლებელია მასწავლებლების დაგმობა. მაგრამ თუნდაც ჩვენ ან ზეციდან ანგელოზმა გიქადაგოთ სხვა სახარება, ვიდრე ჩვენ გიქადაგეთ, წყეული იყოს იგი. თავად. და რადგან ისინიც იაკობისა და იოანეს ღირსებას ეყრდნობოდნენ, ამის გათვალისწინებით მან ანგელოზებიც მოიხსენია. „რომ არ მიმანიშნოთ, - ამბობს ის, - იაკობი და იოანე, (მე ვამბობ): თუნდაც ერთმა პირველმა ანგელოზმა ზეციდან დაიწყო ზიანის მიყენება სახარების ქადაგებაზე, დაე, ანათემოს. და უშედეგოდ არ თქვა - „ზეციდან“ („ზეციდან“), არამედ იმ მიზნით, რომ თქვენ, იმის საფუძველზე, რომ მღვდლებს ანგელოზებს უწოდებენ (სიტყვით): „რამეთუ მღვდლის ბაგემ უნდა შეინარჩუნოს ცოდნა და კანონი მისი ბაგეებიდან მოითხოვება, რადგან ის არის მღვდლის უფლის მაცნე, იცავს რჯულს“ ( ეძებდა მისი პირიდან: რამეთუ ანგელოზი უფლისა ყოვლისშემძლე არს“) (მალ.2:7), - არ ეგონა, რომ აქ ამ ანგელოზებზე ლაპარაკობდნენ; მან დაამატა სიტყვები „ზეციდან“ ზეციდან. და არ უთქვამს: „თუ ისინი საპირისპიროს ქადაგებენ“, ან „ყველაფერს დაამხობენ“, არამედ „თუ უმცირეს სახარებასაც კი ქადაგებენ იმის საწინააღმდეგოდ, რასაც ჩვენ ვქადაგებდით, დაე, შეურაცხყოთ“. „როგორც ადრე ვთქვით, ახლაც კვლავ ვლაპარაკობ“ („როგორც ადრე ვლაპარაკობდი, ახლაც ვლაპარაკობ“) (გალ. 1:9). ისე, რომ არ გეგონოთ, რომ წინა სიტყვები გაბრაზებულმა წარმოთქვა, ან გაზვიადებულად თქვა, ან როგორმე უნებურად გამოსულიყო, ისევ იმეორებს. ბოლოს და ბოლოს, თუ ვინმე რამეს იტყვის, ბრაზით აღელვებული, მალე მოინანიებს თავის სიტყვებს; ვინც იგივეს იტყვის სხვა დროს, აჩვენებს, რომ მან ეს თქვა დაფიქრების შემდეგ და რომ მან ადრე გადაწყვიტა გონებაში, მან წარმოთქვა ნათქვამი ზუსტად ისე, როგორც გადაწყვიტა. აბრაამმა, ევედრებოდა (მდიდრებს), გამოეგზავნა ლაზარე, თქვა: „მათ ჰყავთ მოსე და წინასწარმეტყველები; თუ არ მოუსმენენ მათ, არ მოუსმენენ მკვდრეთით აღმდგარს“ (ლუკა 16:29, 31). ქრისტეს, რომელიც აბრაამს წარმოაჩენს, როგორც ამას ამბობს, სურს აჩვენოს, რომ მას სურს წმინდა წერილების უფრო მეტად სწამდეს, ვიდრე მკვდრეთით აღმდგარი. მაგრამ პავლე (როდესაც პავლეს ვეძახი, ამავდროულად ქრისტესაც ვგულისხმობ, რადგან ის თავად მოქმედებდა მის სულში) ურჩევნია (წერილი) ზეციდან ჩამომავალ ანგელოზებს; და საკმაოდ სამართლიანი. სინამდვილეში, ანგელოზები, მიუხედავად იმისა, რომ დიდები არიან, არიან მონები და მსახურები, და მთელი წმინდა წერილი გადმოგვევლინა ჩვენთვის, დაწერილი არა მონების, არამედ უფლისა და ღმერთის მიერ. ამიტომ ამბობს ის: „თუ ვინმე სხვა სახარებას გიქადაგებთ, ვიდრე ჩვენ გიქადაგეთ“. მას არ უთქვამს: „ასეთი და ასეთი“, რაც ძალიან გონივრულია და არა დამძიმებული. მართლაც, რატომ იყო საჭირო სახელების ხსენება ვინმესთვის, ვისაც ისეთი უპირატესობა ჰქონდა, რომ ყველას მოეხვია - ზემოთაც და ქვემოთაც? წყევლა რომ გამოთქვა მახარებლებსა და ანგელოზებზე, ამით მოიცვა ყოველგვარი ღირსება და წყევლა რომ გამოთქვა თავის თავზე, მოიცვა ყოველგვარი ნათესაობა და მეგობრობა. „ნუ მეტყვით, რომ ამას ქადაგებენ თქვენი თანამოციქულები და მეგობრები, რადგან მე არ დავიზოგები, თუ ისინი საპირისპიროს ქადაგებენ. თუმცა, ის ამას არ ამბობს სხვა მოციქულების დასაგმობად, რომლებიც, თითქოსდა, ამახინჯეს ქადაგება (სახარება); იმის ჩვენება, რომ ადამიანთა ღირსება არ არის გათვალისწინებული, როცა საქმე სიმართლეს ეხება. „ახლა ვეძებ კეთილგანწყობას ხალხისგან, თუ ღვთისგან? ვცდილობ, ვასიამოვნო ხალხს? მე რომ მაინც ვახაროდე ხალხს, არ ვიქნებოდი ქრისტეს მსახური“ („ახლა მე კამათი ვარ კაცებთან, ან ღმერთთან, ან კაცთა სიამოვნებით ვცდილობ? კაცებსაც რომ მოეწონა, არასოდეს ვიქნებოდი ქრისტეს მსახური“) (გალ. 1:10). "მაშინაც კი, - ამბობს ის, - მე შემეძლო შენი სიტყვებით მოგატყუო, ნამდვილად შევძლებდი ღმერთის მოტყუებას, რომელმაც იცის ყველა საიდუმლო ფიქრი და მუდმივად ვისიამოვნე, ვისი ერთადერთი საზრუნავია?" ხედავ სამოციქულო სულს? ხედავთ სახარების სიმაღლეს? იგივეს ამბობდა კორინთელთაადმი მიწერილ წერილში: „ჩვენ არ ვიცავთ თავს თქვენგან, ჩვენ გაძლევთ მიზეზს, რომ იამაყოთ ჩვენზე“ („მაგრამ დანაშაულს მოგცემთ, რომ იამაყოთ“) (2 კორ. 5:12); და ასევე: „ჩემთვის ძალიან ცოტაა, თუ როგორ განვიკითხავ მე, ან როგორ განვიკითხავ მე“ („ცოტა მაქვს საჭმელი, რომ არ მივიღო შენგან ან კაცთაგან“) (1 კორ. 4:3). ვინაიდან ის, როგორც მასწავლებელი, იძულებულია დაიცვას თავი მოსწავლეების წინაშე, თუმცა ამას მოთმინებით იტანს, ამავე დროს აღშფოთებულია; თუმცა, არა სიამაყის გამო - დაე არ იყოს - არამედ მოტყუებულთა გულუბრყვილობის გამო და იმის გამო, რომ მათ ნაკლებად სჯერათ მისი სიტყვების. ამიტომაც თქვა და თითქმის თქვა: „რამე მაქვს შენთან? განა ხალხი განმსჯელებს? მე მაქვს საქმე ღმერთთან და ყველაფერს ვაკეთებ, რომ თავი ვიმართლო იქ, მისი სასამართლოს წინაშე; დიახ, ჯერ არ მიმიღწევია ისეთ უბედურებამდე, რომ ყოვლის უფლის წინაშე ქადაგებაზე პასუხის გასაცემად ვემზადები, დავიწყე დოგმების დაზიანება“. 8. ასე რომ, მან ზემოხსენებული სიტყვები ნაწილობრივ თავის დასაცავად თქვა, ნაწილობრივ მათი მოგერიება სურდა. ბოლოს და ბოლოს, მათ, ვისაც ასწავლიან, არ უნდა განსაჯონ თავიანთი მასწავლებლები, არამედ უნდა სჯეროდნენ; „მაგრამ რაკი ბრძანება უკვე გაუკუღმართებულია, – ამბობს ის, – და თქვენ დაჯექით მსაჯულების ადგილზე, მაშინ იცოდეთ, რომ ძალიან ცოტა მაინტერესებს თქვენს წინაშე გამართლება, მაგრამ ყველაფერს ვაკეთებ ღვთისთვის, რათა გამართლებული ვიყო მის წინაშე ქადაგებული დოგმებით“. ვისაც სურს ხალხის კეთილგანწყობა მოიპოვოს, ბევრს ეშმაკობასა და ეშმაკობას იყენებს, მოტყუებასა და ტყუილს იყენებს მსმენელთა მოსაგებად და მოსაგებად; პირიქით, ვისაც სურს მოიპოვოს კეთილგანწყობა ღმერთთან და ცდილობს მის სიამოვნებას, მხოლოდ საღი და სუფთა გონება სჭირდება, რადგან ღვთაებრივის მოტყუება შეუძლებელია. "აქედან აშკარაა, - ამბობს ის, - რომ ჩვენ ამას არ ვწერთ ამბიციურობის გამო და არა იმისთვის, რომ მოწაფეები გვყავდეს და არც იმიტომ, რომ თქვენგან ვეძებთ დიდებას, რადგან ვცდილობთ არა ხალხის სიამოვნება, არამედ ღმერთს. თუ მსურდა ხალხის სიამოვნება, მაშინაც ახლაც ვიქნებოდი ებრაელების მხარეზე და ახლა მაინც ვიდევნიდი ეკლესიას. მაგრამ რაკი მთელი ხალხი, მეგობრები და ნათესავები და მაღალი დიდება მეზიზღებოდა და ამ ყველაფერს დევნა, მტრობა, ომი და ყოველდღიური სიკვდილი ვამჯობინე, ცხადია, ყველაფერს, რასაც ახლა ვამბობ, ადამიანური დიდების მოსაპოვებლად არ ვამბობ“. ეს იმიტომ თქვა, რომ აპირებს როგორც წინა ცხოვრებას, ისე უეცარ ცვლილებას და ნათლად დაამტკიცოს, რომ სიმართლეს იცავს, რათა არ იფიქრონ, რომ ამას აკეთებდა მათ წინაშე თავის გამართლების მიზნით და არ ამაყობდნენ. ამიტომ მან წინასწარ თქვა: "ახლა ვეძებ კეთილგანწყობას ხალხისგან?" („ახლა კაცებს ვეკამათები?“) მან იცოდა, რომ დავალებების გამოსწორების მიზნით, ხანდახან დროული იყო რაიმე ამაღლებული და დიდი შეთავაზება. მართალია, მას შეეძლო სხვა წყაროდან დაემტკიცებინა მისი ქადაგების ჭეშმარიტება - მაგალითად, ნიშნების, სასწაულების, საფრთხის, ციხეების, ყოველდღიური სიკვდილის, შიმშილისა და წყურვილის, სიშიშვლისა და სხვა მსგავსი რამის საფუძველზე, მაგრამ რადგან ის ახლა საუბრობს არა ცრუმოციქულებზე, არამედ მოციქულებზე - და ეს უკანასკნელნი თავად მონაწილეობდნენ ამ საშიშროების გადაჭრაში. სხვა შემთხვევაში, როდესაც ის ცრუმოციქულებს მიმართავს თავის სიტყვას, იყენებს შედარებას, ავლენს თავის მოთმინებას გასაჭირში და ამბობს: „ქრისტეს მსახურები? (სიგიჟეში ვამბობ) მე უფრო მეტი ვარ. გამრავლებული, ჭრილობებში უფრო მტკივნეული, საპყრობილეებში გადავსული ვარ, სიკვდილით ბევრი“) (2 კორ. 11,23). ახლა ის საუბრობს თავის ყოფილ ცხოვრების წესზე და ამბობს: „გაცხადებთ, ძმებო, რომ სახარება, რომელიც მე ვიქადაგე, არ არის ადამიანური, რადგან მეც მივიღე და ვისწავლე ის არა ადამიანისგან, არამედ იესო ქრისტეს გამოცხადებით“ („მაგრამ გეუბნებით, ძმებო, ჩემგან ნაქადაგებული სახარება არ იყო ადამიანის მიხედვით“ (G11:1). ნახეთ, როგორ წარმოაჩენს იგი ყველგან მტკიცებულებებს, რომ ის იყო ქრისტეს მოწაფე, რომელიც თავად, ადამიანის ჩარევის გარეშე, სურდა გაეხსნა მისთვის ყველაფრის გაგება. მაგრამ როგორ შეიძლება დაუმტკიცო არამორწმუნეებს, რომ თავად ღმერთმა, ადამიანთა ჩარევის გარეშე, გაგიმხილა ეს უთქმელი საიდუმლოებები? ”ეს ამტკიცებს,” ამბობს ის, “ჩემი ცხოვრების ყოფილი წესი (და მოულოდნელი მოქცევა): ბოლოს და ბოლოს, ღმერთს რომ არ გამემხილა ეს საიდუმლოებები, ასე უცებ ვერ შევცვლიდი. მათთვის, ვინც ხალხისგან სწავლობს, თუ ისინი მტკიცედ და გულმოდგინედ იცავენ თავიანთ რწმენას, ზოგჯერ დრო და დიდი ძალისხმევა სჭირდება, რომ სხვაში დარწმუნდნენ; ვინც ასე მოულოდნელად შეიცვალა და, სიგიჟის უმაღლეს საფეხურზე მყოფი, მივიდა ასეთ გულწრფელ ცნობიერებამდე, ნათლად აჩვენებს, რომ ასე უცებ დაუბრუნდა გონიერებას ღვთაებრივი გამოცხადებისა და მითითების წყალობით. ამიტომ ის იძულებულია ახსენოს თავისი ყოფილი ცხოვრება და მოუწოდოს მათ, რომ მოწმენი იყვნენ ის, რაც მასთან იყო. „რა თქმა უნდა, თქვენ არ იცით, - ამბობს ის, - რომ ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ უშუალოდ (თავისი ხმით) მომიძახა ზეციდან“, რადგან როგორ შეგიძლიათ ამის ცოდნა, რადგან იქ არ იყავით; - მაგრამ შენ კარგად იცი, რომ მდევნელი ვიყავი. ბოლოს და ბოლოს, ჭორმა ჩემი სისასტიკის შესახებ თქვენამდე მოაღწია, მიუხედავად უზარმაზარი მანძილისა პალესტინასა და გალატიას შორის; და ჩემზე ასეთი ჭორი აქამდე არ გავრცელდებოდა, ჩემი სისასტიკე რომ არ ყოფილიყო ძალიან დიდი და ყველასთვის აუტანელი“. ამიტომაც ამბობს: „თქვენ გსმენიათ ჩემი ყოფილი ცხოვრების წესის შესახებ იუდაიზმში, რომ სასტიკად ვდევნიდი ღვთის ეკლესიას და გავანადგურე იგი“ („თქვენ ხანდახან გსმენიათ ჩემი, როგორც ებრაელი ცხოვრების შესახებ, როგორ დევნიდნენ ღვთის ეკლესიას და ანადგურებდნენ მას“) (გალ. 1:13). ხედავ, რა ძალით გამოხატავს თითოეული (სიტყვა) და არ გრცხვენია? ის ხომ არა მარტო დევნიდა, არამედ მთელი სისასტიკით დევნიდა და არა მარტო დევნიდა, არამედ აოხრებდა, ანუ ცდილობდა ეკლესიის დანგრევა, დანგრევა, დამხობა და მოსპობა; ამის გაკეთება დამახასიათებელია დამღუპველისთვის. 9. „და ის აყვავდა იუდაიზმში, ვიდრე ჩემს თაობაში ბევრი ჩემი თანატოლი, უზომო მოშურნე იყო ჩემი მამა-პაპის ტრადიციებისადმი“ („და ის აყვავდა იუდაიზმში, ვიდრე ჩემს თაობაში ბევრი ჩემი თანატოლი, ზედმეტად გულმოდგინე იყო ჩემი მამების ტრადიციებისთვის“) (გალ. 1:14). რომ არ გგონიათ, რომ ასეთი აქტივობა ბრაზის შედეგი იყო, ის განმარტავს, რომ ეს ყველაფერი ეჭვიანობის გამო გააკეთა, ოღონდ უცოდინრობით, და არ დევნიდა ამაოების ან მტრობის გამო, არამედ „იყო ჩემი მამობრივი ტრადიციების უღიმღამო გულმოდგინე“ („მოჯადოებული ჩემი მამობრივი ტრადიციების“). და ეს სიტყვები ნიშნავს შემდეგს: „თუ ის, რაც გავაკეთე ეკლესიის წინააღმდეგ, მე გავაკეთე არა ადამიანური მოტივით, არამედ ღვთაებრივი შურით, მცდარი, მართალია, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში - ეჭვიანობა, მაშინ როგორ შემიძლია ახლა, როცა ეკლესიისთვის ვიბრძოდი და ჭეშმარიტება გავიგე, ამაოებით გავაკეთო ეს? მოქმედება, მით უმეტეს, როცა სიმართლე გავიგე, უსამართლო იქნებოდა ჩემში ასეთი ამაოების ეჭვი. მართლაც, როგორც კი მივუბრუნდი ეკლესიის დოგმატებს და უარვყავი ყველა ებრაული შეცდომა, აქ კიდევ უფრო დიდი მონდომება გამოვიჩინე, ვიდრე იქ, და ეს იმის დასტურია, რომ მე ნამდვილად შევიცვალე და ღვთაებრივი მოშურნეობით ვარ შეპყრობილი. ეს რომ არა, სხვა რა, მითხარი, შემეძლო ამგვარ ცვლილებას და პატივი გამეცვალა საყვედურზე, მშვიდობა საფრთხეზე, უსაფრთხოება ტანჯვაზე? სხვა მიზეზი არ არსებობდა, გარდა ჭეშმარიტების სიყვარულისა“. „როდესაც ღმერთმა, რომელმაც ამირჩია დედაჩემის მუცლიდან და თავისი მადლით დამიძახა, სიამოვნებით გამოეცხადა ჩემში თავისი ძე, რათა მექადაგა იგი წარმართებს, მაშინ ხორცსა და სისხლს არ მივმართავ“. წარმართები, მაგრამ ისინი ხორცსა და სისხლს არ შეუერთდნენ“ (გალ. 1:15–16). ნახეთ, როგორ ცდილობს ის აქ აჩვენოს, რომ ის დროც კი, რომლის განმავლობაშიც ის ცდომილებაში დარჩა, დამოკიდებული იყო (ღმერთის) რაიმე დაუსაბუთებელ გონებაზე. გამრეკელი), მაშინ აშკარაა, რომ ღმერთმა დააგვიანა მისი გამოძახება რაღაც გაუგებარი მიზეზის გამო, როგორი მზერა შეიძლება იყოს აქ? ალბათ, ჯერ გინდათ ჩემგან გაიგოთ, რატომ (ღმერთმა) არ მოუწოდა მას თორმეტთან (მოციქულებთან); მაგრამ, რომ უკან დავიხიე ჩვენთვის დაკავებულ საკითხზე, არ გავაგრძელო სიტყვები იმის მიღმა, რაც მართებულია, გევედრები შენს სიყვარულს ნუ ისწავლი ჩემგან ყველაფერს, არამედ თავად გამოიძიო და ევედრე ღმერთს, რათა გაგიცხადოს. გარდა ამისა, ჩვენ ვთქვით ამის შესახებ რაღაც, როდესაც მე ვისაუბრე თქვენთან მისი სახელის შეცვლაზე და რატომ ერქვა მას, რომელიც საულის სახელს ატარებდა, პავლე; თუ დაგავიწყდათ, მაშინ ამ წიგნთან კონსულტაციით გაიგებთ ამ ყველაფერს. ახლა, თანმიმდევრობით, განვაგრძობთ ჩვენს საუბარს და აღვნიშნავთ, თუ როგორ აჩვენებს ის კიდევ ერთხელ, რომ ის, რაც მას შეემთხვა, არ იყო ადამიანური ქმედება, არამედ ღმერთმა მოაწყო ყველაფერი მასზე განსაკუთრებული განგებულების მიხედვით. „და ვინ მოუწოდა მისი მადლით“ („და მოუწოდა მისი მადლით“). "ღმერთმა, - ამბობს ის, - მოუწოდა მას თავისი სათნოებისთვის". „ის არის ჩემი რჩეული ჭურჭელი“, უთხრა მან ანანიას, „ჩემი სახელის გასაცხადებად ხალხების წინაშე“ („ჩემი რჩეული ჭურჭელი არის... რომ ატაროს ჩემი სახელი ერებისა და მეფეების წინაშე“) (საქმეები 9:15), ანუ „მას შეუძლია მსახური და დიდი საქმეების კეთება“. ეს არის მისი მოწოდების (ღმერთის) მიზეზი; თავად ის (მოციქული) ყველგან ყველაფერს ღვთის მადლსა და უთქმელ სიყვარულს მიაწერს და ასე ამბობს: „მაგრამ მე შემიწყალე არა იმიტომ, რომ შემეძლო ან ღირსი, არამედ ჩემში... მთელი სულგრძელობა გამოავლინა სამაგალითოდ მათ, ვინც ირწმუნებს მას საუკუნო სიცოცხლეში“ (1 ტიმ. 1:16). ხედავ თავმდაბლობის სიმაღლეს? „ამიტომ, - ამბობს ის, - მე შემიწყალე, რომ არავის არ დაემართოს სასოწარკვეთა, მას შემდეგ რაც ყველაზე უარესი დაჯილდოვდა ღვთის სიყვარულით კაცობრიობის მიმართ. ბოლოს და ბოლოს, სწორედ ამის ჩვენება სურს მას სიტყვებით: „რათა ჩემში... აჩვენოს მთელი სულგრძელობა, როგორც მაგალითი მათთვის, ვინც დაიჯერებს მას“. "გამოაჩინე შენი ძე ჩემში" ("გამოავლინე შენი ძე ჩემში"). და ქრისტე ერთ ადგილას ამბობს: „არავინ იცნობს ძეს, გარდა მამისა, და არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა, და ვისაც ძეს სურს გაუმხილოს იგი“ (მათე 11:27). ხედავ, რომ მამაც ავლენს ძეს და ძე - მამა? იგივე ხდება დიდებასთან დაკავშირებითაც. ძე ადიდებს მამას და მამა ძე: „განმადიდებ მე“, ამბობს ის, „რათა განმადიდებ შენ“; და კიდევ: „როგორ განგადიდებდი შენ“ (იოანე 17:1, 4). მაგრამ რატომ არ თქვა მან: „მაჩვენე მისი ძე“, არამედ „ჩემში“? რათა ეჩვენებინა, რომ მან არა მხოლოდ სიტყვებით შეიტყო, რა იყო დაკავშირებული რწმენასთან, არამედ აღივსო სულიწმიდით, რადგან როდესაც გამოცხადებამ გაანათა მისი სული, მასში ქრისტე ლაპარაკობდა. „რათა მე ვიქადაგო ის წარმართებს“ („ნება მომეცით უქადაგოთ ის წარმართებს“). არა მხოლოდ მისი რწმენისადმი მოქცევა, არამედ მისი მოწოდებაც (მოციქულობისკენ) იყო ღვთის საქმე: „ბოლოს და ბოლოს, მან თავი გამომიცხადა იმ მიზნით, რომ არა მხოლოდ ვიცნობდე მას, არამედ გამომეცხადებინა სხვებისთვისაც“. და მან უბრალოდ არ თქვა "სხვებს", არამედ: "ისე, რომ მე ვაქადაგო მას წარმართებს" ("მოდი, ვაქადაგო იგი წარმართებს"), უკვე ამით მოამზადა მნიშვნელოვანი საფუძველი მისი დასაცავად სწორედ მოწაფეების წარმოშობიდან. ყოველივე ამის შემდეგ, მისთვის არ იყო თანაბრად საჭირო ებრაელებისა და წარმართებისთვის ქადაგება. „მაშინ ხორცთან და სისხლთან კონსულტაცია არ გამიკეთებია“ („აბიე, რომელიც არ შეაერთა ხორცსა და სისხლს“). აქ ის მიუთითებს მოციქულებზე, ბუნებით მოუწოდებს მათ. მაგრამ თუ ამას ყველა ადამიანზე ამბობს, ამასაც არ ვეწინააღმდეგებით. „და მე არ ავედი იერუსალიმში მოციქულებთან, რომელნიც ჩემამდე იყვნენ“ („არც ავედი იერუსალიმში ჩემს უწინარეს მოციქულებთან“) (გალ. 1:17). თუ ვინმე ცალ-ცალკე განიხილავს ამ სიტყვებს, შეიძლება იფიქროს, რომ ისინი სავსეა ტრაბახობით და სრულიად შეუსაბამოა მოციქულთა სულთან. სინამდვილეში, საკუთარ თავთან რაიმეს გადაწყვეტა და თქვენი აზრების არავის გაუმჟღავნება შეიძლება შეცდომით სიამაყედ ჩაითვალოს. "გინახავს, ​​- ნათქვამია, - თავის თვალში ბრძენი კაცი? სულელზე მეტი იმედია, ვიდრე მასზე" ("ვიხილე კაცი, რომელიც არ მოელოდა თავის თავს ბრძენს, სულელს კი მასზე მეტი იმედი აქვს") (იგავ. 26:12); და: „ვაი მათ, ვინც თავის თვალში ბრძენი და საკუთარი თვალით გონიერია! („ვაი, რომელნიც ბრძენნი არიან და გონიერნი არიან“) (ეს. 5,21); თავად პავლე კი ამბობს: „ნუ იოცნებებ შენს თავზე“ („ნუ იბრძვი შენს მიმართ“) (რომ. 12:16). 10. ასე რომ, ვინც მსგავსი მითითებები მოისმინა სხვებისგან და თვითონაც იგივეს ასწავლიდა სხვებს, რასაკვირველია, ვერ ჩავარდებოდა ამგვარ ქედმაღლობაში – არა მარტო პავლეს, არამედ რომელიმე (უბრალო) პიროვნებასაც კი. მაგრამ, როგორც ვთქვი, ამ გამონათქვამს, განცალკევებულად განხილვისას, შესაძლოა, ზოგიერთი მსმენელი ეჭვქვეშ დააყენებს; თუ ამის მიზეზს დავასახელებთ, მაშინ ყველა ტაშს დაუკრავს და გაოცდება მის მთქმელზე. მოდით გავაკეთოთ ეს. ყოველივე ამის შემდეგ, არ უნდა განიხილებოდეს ცალკეული სიტყვები, რადგან ეს გამოიწვევს ბევრ შეცდომას; ასევე, არ უნდა გამოვიკვლიოთ ერთი გამონათქვამი, მაგრამ აუცილებელია ყურადღება მიაქციოთ მწერლის განზრახვას. და ჩვენს საუბარში თუ არ გამოვიყენებთ ამ მეთოდს და არ გამოვიძიებთ მოსაუბრეს ჭეშმარიტ აზრებს, მაშინ ბევრ გაუგებრობას შევიქმნით და მეტყველების მთელი მნიშვნელობა დამახინჯდება. და რას ვიტყვით სიტყვებზე, როცა საქმით, თუ ამ წესს არ დავიცავთ, ყველაფერი სრულ არეულობაში ჩავარდება? ფაქტობრივად, ექიმები ჭრიან სხეულს და აჭრიან ზოგიერთ ძვლებს, მაგრამ მძარცველები ხშირად ამას აკეთებენ. რა უბედურება იქნებოდა, ყაჩაღი ექიმისგან რომ ვერ გავარჩიოთ! ანალოგიურად, მკვლელები და მოწამეები, რომლებიც მტკივნეულ სიკვდილს ექვემდებარებიან, იგივე ტანჯვას განიცდიან, მაგრამ მათ შორის უდავოდ დიდი განსხვავებაა. თუ არ დავიცავთ მითითებულ წესს, თუ განვიხილავთ მხოლოდ საქმეებს, განზრახვის გათვალისწინების გარეშე, მითითებულ განსხვავებას ვერ დავინახავთ, მაგრამ ელიას, სამუელსა და ფინეხასს მკვლელებს ვუწოდებთ და შესაძლოა აბრაამს ბავშვს მკვლელს ვუწოდებთ. განვიხილოთ პავლეს აზრი, რომლითაც მან დაწერა ეს სიტყვები; ჩვენ გავარკვევთ მის მიზანს და რა იყო ის ყოველთვის მოციქულებთან მიმართებაში - და შემდეგ გავიგებთ, რა განზრახვით თქვა მან ეს. რა თქმა უნდა, ეს და წინაც თქვა არა იმისთვის, რომ თავის ქება-დიდება - როგორ შეეძლო ამის გაკეთება, როცა წყევლას ამხილა (გალ. 1:8)? – ოღონდ იმისთვის, რომ ყველგან დაცული იყოს სახარების უსაფრთხოება. რადგან მათ, ვინც დაანგრიეს ეკლესია, თქვეს, რომ უნდა გაჰყვე იმ მოციქულებს, რომლებიც ამას არ კრძალავენ და არა პავლეს, რომელიც კრძალავს; და ამის წყალობით ებრაულმა შეცდომამ შეუმჩნევლად შეაღწია; მაშინ იგი იძულებული გახდა მტკიცედ აჯანყებულიყო ამის წინააღმდეგ, არ ეფიქრა რაიმე ცუდი ეთქვა მოციქულებზე, არამედ სურდა დაემხობა უსამართლოდ ამაღლებულთა სიამაყე. ამიტომაც ამბობს: „მე მაშინ ხორცსა და სისხლს არ ველაპარაკებოდი“ („ხორცსა და სისხლს არ შევუერთდი“). და უკიდურესი აბსურდი იქნებოდა, თუ ის, ვინც ღმერთისგან ისწავლა, დაიწყებს ხალხთან კონსულტაციას. ვინც სავსებით სამართლიანად იღებს სწავლებას ხალხისგან, კვლავ მიმართავს ხალხის რჩევებს; მაგრამ ვინც ამ ღვთაებრივი და კურთხეული სიტყვის ღირსი იყო და ყველაფერი ისწავლა მისგან, ვინც ფლობს სიბრძნის საგანძურს, რატომ მაინც ესაუბრებოდა ხალხს? ასეთმა ადამიანმა სამართლიანად არ უნდა ისწავლოს ადამიანებისგან, არამედ უნდა ასწავლოს ხალხს. ასე რომ, მან ეს სიტყვები არა სიამაყის გამო თქვა, არამედ თავისი ქადაგების ღირსების საჩვენებლად. "და მე არ წავედი, - ამბობს ის, - იერუსალიმში ჩემს წინა მოციქულებთან" ("არც კი ამოვისუნთქე მათ, ვინც ჩემი პირველი მოციქულები იყვნენ"). რადგან თქვეს, რომ სხვები (მოციქულები) მასზე უფროსები იყვნენ და მის წინაშე იყვნენ მოწოდებულნი, ამიტომაც ამბობს, რომ მათთან არ წავიდა. თუ მას სჭირდებოდა მათთან შეთანხმების დადება, მაშინ ის, ვინც ქადაგების სიტყვას გაუხსნიდა, მასაც ამას უბრძანებდა. მაშ, რატომ არ წავიდა იქ? რა თქმა უნდა, წავედი და არა მხოლოდ, არამედ იმისთვის, რომ რაღაც მესწავლა მათგან. როდის? როდესაც ქალაქ ანტიოქიაში, რომელიც თავიდანვე დიდ გულმოდგინებას ავლენდა ეკლესიის მიმართ, გაურკვევლობა გაჩნდა იმავე თემაზე, რაზეც ახლა ჩვენ ვსაუბრობთ და (მოციქულებს) სურდათ გაეგოთ, საჭირო იყო თუ არა წარმართებისგან მორწმუნეების წინადაცვეთა, თუ საერთოდ არ უნდა აიძულებდნენ მათ. მაშინ თავად პავლე და სილა წავიდნენ (იერუსალიმში). მერე როგორ ამბობს, რომ არ წავიდა და კონსულტაცია გაუწია? ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ იქ თავისი ნებით კი არ წასულა, არამედ სხვების მიერ იყო გაგზავნილი; და მეორეც, არა იმისთვის, რომ ისწავლოს, არამედ დაარწმუნოს სხვები. და თავიდანვე მას ჰქონდა მოსაზრება, რომელიც მოციქულებმა მოგვიანებით დაადასტურეს - კერძოდ, არ უნდა წინადაცვეთა; მაგრამ რადგან მაინც არ თვლიდნენ მას ნდობის ღირსად და უფრო მეტად უსმენდნენ იერუსალიმში მყოფებს, ის წავიდა იქ, არა იმისთვის, რომ თავად გაეგო მეტი, არამედ დაერწმუნებინა თავისი ოპონენტები, რომ იერუსალიმში მცხოვრებნი ეთანხმებოდნენ ამას. ამგვარად, თავიდანვე დაინახა, რა იყო საჭირო და არ სჭირდებოდა მასწავლებელი; ხოლო რაც მოციქულებმა დიდი ხნის მსჯელობის შემდეგ უნდა დაამტკიცონ, ზემოდან ურყევად დადასტურდა მათ მსჯელობამდეც. ლუკამ ეს ახსნა, თქვა, რომ პავლეს დიდი და ხანგრძლივი დავა ჰქონდა მათთან ამ თემაზე ჯერ კიდევ იერუსალიმში გამგზავრებამდე (საქმეები 15:2). მაგრამ რადგან ძმებს სურდათ ამის შესახებ (და სხვა მოციქულებისგანაც), ის იქ წავიდა, მათთვის და არა თავისთვის. თუ ის ამბობს: „და არ წასულა“ („არც კვნესა“), მაშინ ამ სიტყვების ახსნაში შეგვიძლია ვთქვათ, რომ იქ არ წასულა ქადაგების დასაწყისში და მაშინაც კი, როცა იქ წავიდა, სასწავლებლად არ წასულა. ბოლოს და ბოლოს, სწორედ ამ ორივე აზრზე მიუთითებს ის სიტყვებით: „მაშინ ხორცსა და სისხლს არ უწევდა კონსულტაცია“ („აბიე ხორცსა და სისხლს არ შეუერთდა“). მან უბრალოდ არ თქვა: „მე არ მიწევდა კონსულტაცია“ („ისინი არ შეუერთდნენ“), არამედ „ამავდროულად“ („აბიე“). თუ შემდეგ ის წავიდა იქ, ეს არ იყო რაღაცის მისაღებად. „მაგრამ ის წავიდა არაბეთში“ („მაგრამ მოკვდა არაბეთში“) (გალ.1:17). შეხედე, რა ცეცხლოვანი სულია! ის ცდილობდა დაეპყრო ქვეყნები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყო გაშენებული და ველურ მდგომარეობაში რჩებოდა. მოციქულებთან რომ დარჩენილიყო და მათგან არაფერი ესწავლა, მაშინ ქადაგება შეჩერდებოდა, ხოლო მათ ყველგან უნდა გაევრცელებინათ სწავლება. ამიტომაც ამ ნეტარმა, სულით ცეცხლოვანმა, მაშინვე შეუდგა საქმეს, ესწავლებინა ადამიანები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყვნენ ნასწავლები და ველური, აირჩია რთული და მრავალი საფრთხის შემცველი ცხოვრება. 11. და შეხედე, რა თავმდაბალია იგი! თქვა: "მე წავედი არაბეთში" ("მე მოვკვდი არაბეთში"), მან დაამატა: "და კვლავ დავბრუნდი დამასკოში" ("და კვლავ დავბრუნდით დამასკოში"). ის არაფერს ამბობს თავის ქმედებებზე და არც ვის და რამდენს ასწავლიდა, ხოლო ნათლობისთანავე გამოავლინა ისეთი ეჭვიანობა, რომ დააბნია ებრაელები და ისეთი სიძულვილი აღძრა თავის მიმართ როგორც მათში, ასევე წარმართებში, რომ ელოდნენ მას და სურდათ მისი მოკვლა; და ეს არ მოხდებოდა, თუ მას მორწმუნეთა დიდი სიმრავლე არ შეეძინა. ვინაიდან ისინი დაამარცხეს მისმა სწავლებამ, მათ შეეძლოთ მხოლოდ მკვლელობაზე გადასვლა და ეს იყო პავლეს გამარჯვების ნათელი დადასტურება. მაგრამ ქრისტემ არ მისცა მას სიკვდილი, შეინარჩუნა ქადაგებისთვის. და ამის მიუხედავად, ის არაფერს ამბობს თავის ამ ქმედებებზე და ამიტომ რასაც ამბობს, არ ამბობს ამბიციიდან და არა იმისთვის, რომ სხვა მოციქულებთან შედარებით უფრო დიდად ჩაითვალოს; და ასევე არა იმიტომ, რომ შეწუხდა, რომ დამცირდა მათ წინაშე, არამედ იმის შიშით, რომ ამისგან რაიმე ზიანი არ მოჰყვებოდა ქადაგებას. ის ხომ თავად უწოდებს თავს ურჩხულს და ცოდვილთა პირველს და მოციქულთა უკანასკნელს და ასეთი სახელის უღირსსაც კი (1 კორ. 15:8-9; 1 ტიმ. 1:15); და ამას ამბობს ის, ვინც ყველაზე მეტად მუშაობდა – რაც მისი თავმდაბლობის განსაკუთრებული დასტურია. ფაქტობრივად, ვინც საკუთარ თავზე რაიმე კარგის აღიარების გარეშე, თავმდაბლად ლაპარაკობს საკუთარ თავზე, რა თქმა უნდა, წინდახედულია, მაგრამ მას არ შეიძლება ეწოდოს თავმდაბალი; ვინც ამდენი გვირგვინის მიუხედავად საკუთარ თავზე ასე ლაპარაკობს, იცის მოკრძალება. "და კვლავ დავბრუნდით", - ამბობს ის, "დამასკოში" ("და კვლავ დავბრუნდით დამასკოში"). და რამდენი, დიდი ალბათობით, მან იქ მიაღწია! ამ ქალაქის შესახებ ამბობს, რომ მეფე არეტასის ეთნარქი (რეგიონული მმართველი) იცავდა ამ ქალაქს, რომელსაც სურდა ნეტარი დაეპყრო (2 კორ. 11:32); და ეს იყო ყველაზე ნათელი მტკიცებულება იმისა, რომ იგი ძლიერად დაესხა თავს იქ ებრაელებს. მაგრამ აქ ის არაფერს ამბობს ამის შესახებ და იქაც არ მოიხსენიებდა, რომ არ ენახა, რომ იმ დროს სწორედ გარემოება მოითხოვდა ამ ამბავს; მაგრამ ისე გაჩუმდებოდა, როგორც აქ: თქვა, რომ მოვიდა და წავიდა, აღარაფერს ამბობს იქ, რაც იყო. „მაშინ, სამი წლის შემდეგ, წავედი იერუსალიმში პეტრეს სანახავად“ („მაშინ სამი წელი ვსუნთქავდი იერუსალიმში პეტრეს დასაზვერად“) (გალ. 1:18). რა შეიძლება იყოს ასეთ სულზე უფრო თავმდაბალი? ამხელა და ამდენი ღვაწლის შემდეგ, პეტრეს არ სჭირდებოდა, არც სიტყვას, მაგრამ მისი ტოლფასია - ახლა მეტს აღარაფერს ვიტყვი - ის მაინც მოდის მასთან, თითქოს ყველაზე დიდთან და უხუცესთან, და იქ მოგზაურობის მიზეზი მხოლოდ პეტრეს ნახვაა. ხედავ, როგორ ანიჭებს სათანადო პატივს სხვა მოციქულებს და არათუ თავს მათზე უკეთესად არ თვლის, არამედ თავსაც კი არ თვლის მათთან თანასწორად? და ეს აშკარად ჩანს მისი მოგზაურობიდან. სინამდვილეში, როგორც დღეს ბევრი ჩვენი ძმა მიდის წმინდა ადამიანებთან, ისევე, როგორც პავლე, იმავე მიზეზით, შემდეგ წავიდა პეტრესთან, მაგრამ მხოლოდ უფრო დიდი თავმდაბლობით. დღესდღეობით მოგზაურობა სარგებლობისთვის ხდება და ნეტარი (პავლე) წავიდა არა იმისთვის, რომ არაფერი ესწავლა და არ გამოესწორებინა თავისი შეცდომები, არამედ მხოლოდ იმისთვის, რომ ენახა (პეტრე) და პატივი სცეს მას მისი თანდასწრებით: „სანახავად“, ამბობს ის, „პეტრესთან“ („პეტრეს დასაზვერად“). და მან არ თქვა "პეტრეს ნახვა", არამედ "პეტრეს ნახვა" (ანუ მისი ამოცნობა), როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ, როდესაც დიდ და კეთილშობილ ქალაქებს განიხილავენ. ამიტომ მან განსაკუთრებული ძალისხმევის ღირსად ჩათვალა მხოლოდ ამ ქმრის ნახვა. მისი საქმეები ნათლად აჩვენებს იმავეს. მართლაც, როცა მოვიდა იერუსალიმში, ბევრი წარმართი მოაქცია და ისეთი საქმეები ჩაიდინა, როგორიც არც ერთს (მოციქულს) არ გაუკეთებია, მას შემდეგ რაც მოაქცია პამფილია, ლიკაონია, კილიკიელი ხალხი და დედამიწის ამ მხარეში მცხოვრები ყველა და ქრისტესთან მიიყვანა, ის ჯერ დიდი თავმდაბლობითა და პატივით მივიდა იაკობთან, თითქოსდა დიდი პატივით. შემდეგ ის უსმენს მის რჩევას და, უფრო მეტიც, იმის საწინააღმდეგოდ, რასაც თავად ამბობს ახლა. „ხედავ, ძმაო, - თქვა (იაკობმა), - რამდენმა ათასმა ებრაელმა ირწმუნა... მაგრამ მან ასევე შეიჭრა თმა და ... განიწმინდოს“ (საქმეები 21:20, 24) - და შეიჭრა თმა და შეასრულა ყველა იუდაური წეს-ჩვეულება. იქ, სადაც სახარებას ზიანი არ მიადგა, ის ყველაზე მორჩილი იყო; სადაც დაინახა, რომ დამორჩილება ზიანს აყენებდა ზოგიერთს, არ გამოიყენა თავმდაბლობის ეს გადაჭარბება, რადგან ეს აღარ ნიშნავს თავმდაბლობას, არამედ მოძღვრების განადგურებას და გახრწნას. „და დარჩა მასთან თხუთმეტი დღე“ („და დარჩა მასთან თხუთმეტი დღე“). გატარებული მოგზაურობა (პეტრეს გულისთვის) იყო მისი (პავლეს) მიმართ დიდი პატივისცემის დასტური, ხოლო მათი ამდენი დღის ყოფა აჩვენა მათი მეგობრული განწყობა და ერთმანეთისადმი გულწრფელი სიყვარული. „მაგრამ სხვა მოციქულთაგან არ მინახავს, ​​გარდა იაკობის, უფლის ძმისა“ (გალ. 1:19). შეხედე, რა დიდი განწყობა აქვს მას პეტრეს მიმართ: მისი გულისთვის აიღო მოგზაურობა და დარჩა მასთან. მე ასე ხშირად ვლაპარაკობ ამაზე და მსურს ის თქვენს მეხსიერებაში შევინარჩუნო, რომ როცა გაიგონებთ პეტრეს წინააღმდეგ წარმოთქმულ სიტყვებს, არცერთ თქვენგანს არ ეპარება ეჭვი მოციქულზე. ამის გასაფრთხილებლად ის თავად საუბრობს პეტრეს მონახულებაზე, ასე რომ, როცა ამბობს: „მე შევეწინააღმდეგე პეტრეს“ (გალ. 2:11), არავინ ჩათვლის ამ სიტყვებს მტრობისა და კონკურენციის გამოვლინებად; და მართლაც, ის პატივს სცემს ამ ქმარს და უყვარს იგი სხვაზე მეტად. ყოველივე ამის შემდეგ, ის მოვიდა იერუსალიმში, მისი თქმით, არა რომელიმე სხვა მოციქულის გულისთვის, არამედ მხოლოდ მისი გულისთვის. „მე არ მინახავს სხვა მოციქულთაგანი...“ - ამბობს ის, „გარდა იაკობის, უფლის ძმისა“ („მაგრამ იაკობის გარდა სხვა არავინ მინახავს მოციქულთაგან“). ”მე ეს დავინახე, - ამბობს ის, - მაგრამ მისგან არაფერი ვისწავლე. მაგრამ დააკვირდით, რა პატივისცემით დაარქვა მან ესეც. მან არ თქვა მხოლოდ „იაკობი“, არამედ დაამატა თავისი დიდებული წოდება „უფლის ძმა“, ასე რომ, მისთვის უცხო იყო ყოველგვარი შური! თუ მას სურდა მხოლოდ იმის მითითება, რაზეც საუბრობდა, მას შეეძლო გაეკეთებინა ეს სხვა განმასხვავებელი მახასიათებლის გამოყენებით და ეწოდა მას კლეოპას ძე, როგორც მახარებელმა თქვა (იოანე 19:25). თუმცა ასე არ უთქვამს, მაგრამ რაკი მოციქულთა საპატიო სახელები თავის სახელებად მიიჩნია, მაშინ, თითქოს თავს ამაღლებს, მასაც ადიდებს. ბოლოს და ბოლოს, მან არ დაარქვა ის, რაც მე ვთქვი, მაგრამ როგორ? უფლის ძმაო. მართალია ის სინამდვილეში არ იყო უფლის ხორციელი ძმა, მაგრამ მხოლოდ ასეთად ითვლებოდა, თუმცა, ამან (მოციქულს) ხელი არ შეუშალა ამ კაცის ღირსების აღიარებას. და ბევრ სხვა ადგილას ის გვიჩვენებს, რომ ყველა მოციქულის მიმართ ისეთივე გულწრფელად იყო განწყობილი, როგორც მას შეეფერებოდა. "მაგრამ რასაც გწერთ, არ ვიტყუები ღვთის წინაშე." „(მაგრამ რასაც გწერთ, აჰა, ღვთის წინაშე არ ვიტყუები“) (გალ. 1:20). ხედავთ ამ წმინდა სულის სიმდაბლეს, რომელიც ყველგან თანაბრად ანათებს? ის, თითქოს სასამართლოზე ეჯიბრებოდა და წამებისთვის ემზადებოდა, თავის ასეთ დაცვაზე ზრუნავდა. „ამის შემდეგ წავედი სირიისა და კილიკიის ქვეყნებში“ („შემდეგ მოვედი სირიისა და კილიკიის ქვეყნებში“) (გალ. 1:21), - პეტრესთან შეხვედრის შემდეგ. ის კვლავ იწყებს ქადაგების სიტყვას და წინ მყოფ ბედს, ებრაელებთან შეხების გარეშე, რადგანაც წარმართებთან იყო გაგზავნილი და იმის გამო, რომ არ სურდა სხვის საძირკველზე აგება. ამიტომაც არ შეხვედრია, თუნდაც შემთხვევით, სხვა მოციქულებს; ეს აშკარად ჩანს შემდგომი სიტყვებიდან. "მე პირადად არ ვიცნობდი ქრისტეს ეკლესიებს იუდეაში", - ამბობს ის, "მაგრამ მათ გაიგეს, რომ ის, ვინც ოდესღაც მათ დევნიდა, ახლა ქადაგებს რწმენას, რომელიც მან ადრე გაანადგურა" ("მაგრამ ჩვენ არ ვიცით ვინ ვართ ჩვენ იუდეის ეკლესიებისთვის... მაგრამ ხანდახან ჩვენი დევნის ხმა რომ გვესმოდა, ახლა ქადაგებს რწმენას, თუმცა ხანდახან ანადგურებს" (2:2). რა შეიძლება იყოს ასეთ სულზე უფრო მოკრძალებული? ფაქტობრივად, ყველაფერი, რაც მის ბრალდებას ემსახურებოდა, როგორიცაა, მაგალითად, ის, რომ დევნიდა ეკლესიას და ანადგურებდა მას, მან განსაკუთრებული ძალითა და დეტალებით გამოიკვეთა, რითაც გამოავლინა მისი ყოფილი ცხოვრება; და ის, რაც მას ნათელ მხარეს ეჩვენებოდა, გადადის (ჩუმად). და აქვს შესაძლებლობა, თუკი სურდა, ყველა თავისი ღვაწლის მოყოლა, არც ერთ მათგანზე არ საუბრობს, არამედ, ერთი სიტყვით რომ გადალახა განუზომელი ზღვა და თქვა: „წავედი სირიისა და კილიკიის ქვეყნებში“ („მოვედი სირიისა და კილიკიის ქვეყნებში“) და: „მათ გაიგეს, რომ ვინც დევნიდა მათ, ოდესღაც სარწმუნოებას ქადაგებდა“ ბანგი, თითქოს ხან გვდევნიან, ახლა რწმენის სახარებას ქადაგებს, ხან გვანადგურებს“), მეტი არაფერი დაუმატა. რისი თქმა სურდა მას სიტყვებით: „მე პირადად არ ვიცნობდი ეკლესიებს... იუდეაში“ („ჩვენ არ ვიცით იუდეის ეკლესიები“)? (მინდოდა) გცოდნოდათ, რომ ის იმდენად შორს იყო მათთვის წინადაცვეთას ქადაგებისაგან, რომ ხილვითაც კი არ იცნობდნენ. „და ადიდებდნენ ღმერთს ჩემთვის“ („და მე ვადიდებდი ღმერთს ჩემთვის“) (გალ.1:24). დააკვირდით აქაც მისი თავმდაბლობის წესს და რა სიმკაცრით ასრულებს მას. არ უთქვამს: „მიკვირდნენ, მაქებდნენ, გაოცებულნი იყვნენ ჩემზე“, მაგრამ აჩვენა, რომ ეს ყველაფერი მადლის საქმეა. „და ადიდებდნენ ღმერთს, - ამბობს ის, - ჩემთვის. (გალ.2:1-2) შემდეგ, თოთხმეტი წლის შემდეგ, ბარნაბასთან ერთად ისევ იერუსალიმში წავედი და ტიტე წავიყვანე. გამოცხადებით ვიარე. რით განსხვავდებიან ცრუ მოციქულები ჭეშმარიტებისგან? – რატომ წინადაცვეთა პავლემ ტიმოთე? - პავლეს წინდახედულობა. - პავლესა და პეტრეს შეჯიბრის შესახებ. - ქრისტიანების წინააღმდეგ, რომლებიც იცავენ ძველ კანონს. იერუსალიმში პირველი ასვლის მიზეზი, მისი თქმით, იყო პეტრე და მასთან შეხვედრა, მეორეს კი სულის გამოცხადება. „და იქ დავდე მათ წინაშე და განსაკუთრებით ყველაზე ცნობილს, სახარება, რომელიც წარმართებს ვუქადაგე, რომ ამაოდ არ ვირბინო ან არ ვიშრომო“ („და დავდგი მათ წინაშე სახარება, რომელსაც წარმართებში ვქადაგებ, მაგრამ პირადად წარმოსახვით, რათა ამაოდ არ გავიქცე, ან ამაოდ გავიქცე“) (Gal. რას ამბობ, პაველ? თავიდან თუ სამი წლის შემდეგ შეთავაზება არ გადაგიწყვეტიათ, თოთხმეტი წლის შემდეგ როგორ იკითხავთ, ამაოდ იბრძვით? რამდენად უკეთესი იქნებოდა ამის გაკეთება მაშინვე თავიდანვე, ვიდრე ამდენი წლის შემდეგ? რატომ იბრძოდი, თუ დარწმუნებული არ იყავი, რომ ამაოდ არ იბრძოდი? ვინ შეიძლება იყოს ისეთი სულელი, რომ ამდენი წელი ქადაგოს და არ იცოდეს კარგად ქადაგებს თუ არა? და ამაზე უფრო გაუგებარი კი ის არის, რომ იგი, როგორც თავად ამბობს, გამოცხადებით დადიოდა. თუმცა, თუმცა ეს უფრო გაუგებარია ვიდრე პირველი, როგორც ვთქვი, ამის ახსნაც კი შეიძლება მოგვცეს. ყოველივე ამის შემდეგ, თუნდაც ის საკუთარი იმპულსით დადიოდა, მაშინაც კი, ამ შემთხვევაშიც კი ძნელია მისი მოქმედების ახსნა, რადგან შეუძლებელია ამ ნეტარი სულის ასეთ უგუნურებაში ჩავარდნა და თვითონ ამბობს: „და ამიტომ, მე არ ვიქცევი ისე, თითქოს ბოროტების წინააღმდეგ, არ ვიბრძვი, რომ მხოლოდ ჰაერი დავამარცხო“ 9:26). მაშ, თუ (თქვენ დარბიხართ) არა ცოდვისკენ, მაშინ როგორ შეგიძლიათ თქვათ: „არ ვიშრომე და არც ამაოდ ვიშრომე“ („ტყუილად არ ვიდინებო, ან დინება“)? აქედან ირკვევა, რომ გამოცხადების გარეშე რომ დადიოდა, მაშინაც მოიქცეოდა ისე, როგორც მხოლოდ არაგონივრულთათვისაა დამახასიათებელი; მხოლოდ მაშინ, რაც მან გააკეთა, იქნება შეუსაბამო; როცა სულიწმიდის მადლი იზიდავს მას, მაშინ ვინ გაბედავს მსგავს რამეში ეჭვის შეტანას? ამიტომ დაამატა: „გამოცხადებით“, რათა საკითხის გადაწყვეტამდე არ დაგმო მას, როგორც უგუნურს, რადგან იცოდი, რომ ის, რაც მან ჩაიდინა, არ იყო ადამიანური ქმედება, არამედ ღვთაებრივი განგებულების საკითხი, რომელიც აწყობს როგორც აწმყოს, ასევე მომავალს. მაშ, რა არის მისი ამ მოგზაურობის მიზეზი? როგორც ანტიოქიიდან პირველად ჩავიდა იერუსალიმში, ის არ მოვიდა თავისთვის - რადგან თავადაც ნათლად იცოდა, რომ ყოველგვარი ცვლილების გარეშე უნდა მიჰყოლოდა ქრისტეს მოძღვრებას, მაგრამ შერიგების მიზნით, ვინც კამათს აწარმოებდა, ახლაც ისე წავიდა არა იმიტომ, რომ ამაოდ შრომობდა თუ არა, არამედ მთლიანად დაერწმუნებინა ისინი, ვინც მას ადანაშაულებდნენ. ვინაიდან ამ უკანასკნელს უფრო მაღალი აზრი ჰქონდა პეტრესა და იოანეს შესახებ და ფიქრობდა, რომ არ ეთანხმებოდა მათ, რადგან წინადაცვეთის გარეშე ქადაგებდა სახარებას და მათ ეს დაუშვეს, და რადგან ფიქრობდნენ, რომ ამ შემთხვევაში ის კანონის წინააღმდეგ მოქმედებდა და ტყუილად იბრძოდა, ამიტომ ამბობს: „მივედი და ვუთხარი მათ სახარება, არა იმისთვის, რომ მათგან რაიმე ვისწავლო, ვინც უფრო ნათლად ლაპარაკობს“. ეს, რომ ტყუილად არ ვიბრძოდი“. და სულმა, განჭვრეტა ამ შეჯიბრებამ, განიზრახა წასულიყო (იერუსალიმში) და იქ ეთქვა თავისი სწავლება. ამიტომ ამბობს: „გამოცხადებით დადიოდა“ და თან წაიყვანა ბარნაბა და ტიტე, რათა მოესმინათ მისი ქადაგება. „და მე შევთავაზე იქ, განსაკუთრებით ყველაზე ცნობილს, სახარება, რომელიც წარმართებს ვუქადაგე“ - ანუ წინადაცვეთას („და წარვუდგინე მათ წინაშე სახარება, რომელსაც ვქადაგებ ხალხებში პირადად წარმოსახვით“). რას ნიშნავს "სპეციალურად" ("პირადი")? ყოველივე ამის შემდეგ, ვისაც ზოგადი დოგმების გამოსწორება სურს, მათ პირადად კი არ ასახელებს, არამედ ყველას თვალწინ ხსნის. მაგრამ პავლემ ეს არ გააკეთა, რადგან მას არ სურდა რაიმეს სწავლა ან გამოსწორება, არამედ მოტყუების მიზეზი ჩამოერთვა მათ, ვისაც სხვების მოტყუება სურდა. ვინაიდან იერუსალიმში ყველას ეწყინებოდა, თუ ვინმემ კანონიდან გადახვევა დაუშვა და წინადაცვეთა აკრძალა, ამიტომ (იაკობი) თქვა: „ხედავ, ძმაო, რამდენმა იუდეველმა ირწმუნა და ყველამ... იმდენი სმენია შენზე, რომ... ყველას ასწავლი მოსესგან გადახვევას“ („ხედავ, ძმაო, რამდენს გჯეროდა... გადაუხვიეთ კანონს“) (საქმეები 21:20-21). რადგან, ვიმეორებ, ისინი ცდუნდნენ, მან ვერ გაბედა ღიად მისვლა და ქადაგების წარმოდგენა ყველას წინაშე, არამედ შესთავაზა ბარნაბას და ტიტეს ქვეშ „განსაკუთრებით ცნობილს“ („კერძოდ წარმოსახვით“), რომ ისინი ყოფილიყვნენ სანდო მოწმეები მისი ბრალმდებლების წინაშე, რომ მოციქულებმა მისი ქადაგება არ მიიჩნიეს სადავო, არამედ, პირიქით, დაადასტურეს. როდესაც ის ამბობს: „ყველაზე ცნობილს“ („წარმოსახვით“), ამას არ ამბობს, რათა ჩამოართვას მათ ღირსება, რაც მათ ეკუთვნით, რადგან საკუთარ თავზეც ამბობს: „ვფიქრობ, რომ მეც მაქვს ღვთის სული“ („მე მგონია, რომ მეც მაქვს ღვთის სული“) (1 კორ. 7:40), რაც უბრალოდ ნიშნავს იმას, რაც აქ ზომიერებას ამცირებს და არა საკუთარ თავს: ამბობდა - „ყველაზე ცნობილი“ („წარმოსახვითი“), ამას ამბობს მათზე და საკუთარი შეხედულების მიხედვით. „მაგრამ არ აიძულეს ჩემთან მყოფი ტიტე, თუმცა ბერძენი იყო“ („მაგრამ არც ჩემთან მყოფი ბერძენი ტიტეს წინადაცვეთა სჭირდებოდა“) (გალ. 2:3). რას ნიშნავს - „მიუხედავად იმისა, რომ ის ელინურია“ („Hellen sy“)? ეს ნიშნავს - ”(ტიტუსი) იყო ელინებიდან და წინადაუცვეთელი”. „არა მხოლოდ მე ვქადაგებდი ასე, არამედ ტიტეც ასე მოიქცა და მოციქულებმა არ აიძულეს მას წინადაუცვეთელი წინადაცვეთა“. ეს იყო უტყუარი მტკიცებულება იმისა, რომ მოციქულები არ გმობდნენ პავლეს სწავლებებს ან მის ქმედებებს. და რაც მთავარია - ეს იყო იმის დასტური, რომ მაშინაც კი, როცა მოწინააღმდეგეებმა ამის შესახებ შეიტყვეს, დაჟინებით მოითხოვდნენ წინადაცვეთას, ვერ აიძულებდნენ მოციქულებს, დაეკვეთათ ეს - სწორედ ეს მიუთითა სიტყვებით: „ცრუ ძმებს, რომლებიც შემოიჭრნენ“ („და ცრუ ძმებს, რომლებიც მოვიდნენ“) (გალ. 2:4). ვინ არიან ეს ცრუ ძმები? ამას აქ ბევრი კვლევა სჭირდება. ბოლოს და ბოლოს, თუ მოციქულებმა აქ დაუშვეს წინადაცვეთა, მაშინ რატომ ეძახით იმ ცრუ ძმებს, რომლებმაც მოციქულთა აზრის შეთანხმებით, თავად ბრძანეს ამის გაკეთება? ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ არ არის იგივე რამის გაკეთების მოთხოვნა და ამის გაკეთების ნება. ფაქტობრივად, ვინც ბრძანებს, ამას დაჟინებით მოითხოვს, როგორც აუცილებელს და მნიშვნელოვანს, და ვინც, მართალია, თვითონ არ მოითხოვს ამას, მაგრამ მსურველს არ კრძალავს, ის უშვებს გარკვეულ მოქმედებას, არა როგორც აუცილებელ, არამედ რაიმე განსაკუთრებული მიზეზის გამო. მე ვიტყვი, მაგალითად: პავლემ მისწერა კორინთელებს და უბრძანა ცოლ-ქმრებს კვლავ ერთად ეცხოვრათ (1 კორ. 7:5). 2. მაგრამ რომ არ გეგონოთ, რომ ამ სიტყვებით მათ კანონს აწესებდა, დაამატა: „თუმცა ეს მე ვთქვი ნებართვად და არა მცნებად“ („რჩევით ვამბობ, [მაგრამ] არა ბრძანებით“) (1 კორ. 7:6), რადგან ეს არ ნიშნავდა მასზე გადამწყვეტ განაჩენს, არამედ შეწყალებას მათი თავხედობის მიმართ. ამიტომ ამბობს: „თქვენი თავშეკავებით“ (1 კორ. 7:5). თუ გსურთ იცოდეთ პავლეს აზრი ამის შესახებ, მაშინ მოუსმინეთ რას ამბობს ის: „მინდა, რომ ყველა იყოს როგორც მე“ (1 კორ. 7:7). აქაც ასეა - მოციქულებმა წინადაცვეთა დაუშვეს არა როგორც კანონის დამცველები, არამედ იუდეველთა სისუსტის მიმართ დათმობის გამო. მართლაც, თუ ისინი იცავდნენ კანონს, ებრაელებს ასე არ უქადაგებდნენ, წარმართებს კი სხვანაირად; და თუ რამე უნდა გაეკეთებინა ქრისტეს სჯულის მიხედვით მოღალატეებს, მაშინ აშკარაა, რომ იგივე უნდა გაეკეთებინა ყველა მორწმუნეს. თუ მათ კანონით გადაწყვიტეს, რომ ამით (წინადაცვეთა) არ დაემძიმებინათ წარმართები, მაშინ აჩვენეს, რომ ებრაელებს ეს მხოლოდ დათმობის გამო დაუშვეს. მაგრამ ცრუ ძმებმა ეს გააკეთეს არა ასეთი მოტივით, არამედ იმისთვის, რომ მორწმუნეები მადლისაგან ჩამოეშორებინათ და კვლავ მონობის უღელს დაექვემდებარათ. ეს არის პირველი განსხვავება, რომელიც დიდ დისტანციას აყენებს მოციქულებსა და ცრუ ძმებს შორის. მეორე ის არის, რომ მოციქულებმა ეს გააკეთეს იუდეაში, სადაც ჯერ კიდევ მოქმედებდა კანონი, მაგრამ ცრუ ძმები ამას ყველგან აკეთებდნენ, რადგან მათ სურდათ ყველა გალატელის დამონება. აქედან ირკვევა, რომ ეს გაკეთდა არა შექმნისთვის, არამედ სრული განადგურებისთვის. ამას გარდა მოციქულებმა სხვა განზრახვით დაუშვეს და სხვა განზრახვით აიძულეს ცრუ ძმებმა. „ვინც ფარულად მოვიდა ჩვენი თავისუფლების დასაზვერად, რომელიც გვაქვს ქრისტე იესოში“ („ვინც მოვიდა ჩვენი თავისუფლების დასაზვერად, თუნდაც იმამები ქრისტე იესოში“) (გალ. 2:4). ხედავთ, როგორ გამოხატავდა მათ მტრობას ჯაშუშების სახელით? მართლაც, ჯაშუშები შედიან მხოლოდ იმისთვის, რომ მოწინააღმდეგეთა საქმეების გაცნობის შემდეგ მოამზადონ მათთვის ყველაზე მოსახერხებელი საშუალება მათი დამარცხებისა და განადგურებისთვის; ცრუ ძმებმაც იგივე გააკეთეს მაშინ, სურდათ გალატელები დაემორჩილებინათ ძველი აღთქმის მონობის ქვეშ. ამრიგად, და აქედან ირკვევა, რომ მოციქულთა და ცრუ ძმების განზრახვა არ იყო ერთი და იგივე, არამედ, პირიქით, სრულიად საპირისპირო. პირველმა ნება დართო ლმობიერება, რათა თანდათან გამოეყვანა ისინი მონობიდან; ამ უკანასკნელმა ეს დაადგინა, რათა კიდევ უფრო დიდ მონობას დაექვემდებარა ისინი. ამიტომ, ისინი ყურადღებით უთვალთვალებდნენ და აკვირდებოდნენ, ვინ იყო წინადაცვეთილი - ისევე როგორც პავლემ, მიუთითა ამაზე, თქვა: „ისინი, ვინც მოვიდნენ ჩვენი თავისუფლების დასაზვერად“ („ჩვენი თავისუფლების მზვერავები“), გამოავლინეს თავიანთი ეშმაკობა არა მხოლოდ ჯაშუშების სახელით, არამედ იმითაც, რომ ისინი ფარულად და ფარულად მოვიდნენ. „ერთი საათიც არ დავთმობდით და ერთი საათიც არ დავმორჩილებულვართ“ (გალ. 2:5). დააკვირდით ამ სიტყვების სიმაღლეს და ექსპრესიულობას. ის კი არ ამბობდა „მოისმინეს“ (სიტყვაში), არამედ „დამორჩილდნენ“ („დამორჩილებას“), რადგან ამას აკეთებდნენ არა იმისთვის, რომ რამე სასარგებლო ესწავლებინათ, არამედ იმისთვის, რომ დაემორჩილებინათ და დაემონებინათ ისინი. „ამიტომ, - ამბობს ის, - ჩვენ დავთმობდით მოციქულებს, მაგრამ არა მათ. „რათა ჭეშმარიტებაჲ სახარებისაჲ დარჩეს შენთან“ („რომ ჭეშმარიტებაჲ სახარებისაჲ დარჩეს შენში“) (გალ. 2:5). „რათა სიტყვით გვასწავლიდეს საქმით, კერძოდ, რომ ძველი გაქრა და ყველაფერი ახალი გახდა, რომ ვინც ქრისტეშია, ახალი ქმნილებაა („თუ ვინმე ქრისტეშია, ახალი ქმნილებაა“) (2 კორ. 5:17) და რომ წინადაცვეთილს საერთოდ არ ექნება სარგებელი ქრისტესგან (გალ. 5:2, 6). (მათ) ერთი საათის განმავლობაში. ” მაგრამ რადგან მოციქულთა ქმედებები მაშინვე მის წინააღმდეგ ალაპარაკდა და ამიტომ ზოგიერთს ბუნებრივია შეეძლო ეთქვა: "როგორ ბრძანებენ ამას?" - მაშინ შეხედე, რა გონივრულად წყვეტს ის ამ წინააღმდეგობას. ის არ მიუთითებს ჭეშმარიტ მიზეზზე, კერძოდ, რომ მოციქულებმა ეს გააკეთეს დათმობის გამო და განსაკუთრებული მიზეზის გამო, რადგან ამან შეიძლება ზიანი მიაყენოს მსმენელს. ყოველივე ამის შემდეგ, არ არის საჭირო იმის ცოდნა, თუ რა ქმედების მიზეზებია მათ, ვინც ამის წყალობით მიიღებს გარკვეულ სარგებელს, რადგან თუ გაკეთდა მიზეზი, მაშინ ყველაფერი განადგურდება. ამიტომ, მხოლოდ მან, ვინც ამას აკეთებს, უნდა იცოდეს მოქმედების მიზეზი; მათ, ვისთვისაც სარგებელი მზადდება მისი მეშვეობით, არ უნდა იცოდნენ ეს მიზეზი. და უფრო გასაგებად რომ ვთქვა, მოვიყვან მაგალითს იმავე თემიდან. ამან აკურთხა თავად პავლე, რომელმაც გააუქმა წინადაცვეთა, როცა სურდა ტიმოთე ებრაელებისთვის მასწავლებლად გამოეგზავნა, ჯერ წინადაცვეთა და შემდეგ გაგზავნა (საქმეები 16:3). მან ეს გააკეთა იმისთვის, რომ მსმენელებს მეტი ნდობა ჰქონოდათ ტიმოთეს მიმართ და წინადაცვეთილი მივიდა მათთან, რათა გაენადგურებინა წინადაცვეთა. თავად მან, ისევე როგორც ტიმოთემ, იცოდა ამის მიზეზი, მაგრამ არ უთხრა თავის მოწაფეებს. მართლაც, რომ სცოდნოდათ, რომ იგი წინადაცვეთას მოსპობის მიზნით მოხდა, საერთოდ არ მოუსმენდნენ მის ქადაგებას და ყველა სარგებელი დაკარგავდნენ, მაგრამ ახლა უმეცრებამ მათ უდიდესი სარგებელი მოუტანა. რა თქმა უნდა, სჯეროდათ, რომ მან ეს გააკეთა, როგორც კანონის მცველი, მათ კეთილგანწყობილი და ნებით მიიღეს როგორც ის, ასევე მისი სწავლება. და ნელ-ნელა მიიღეს მისი სწავლება და დამკვიდრდნენ მასში, მიატოვეს უძველესი, რაც არ მოხდებოდა, თავიდანვე რომ სცოდნოდათ მიზეზი. ფაქტობრივად, ეს რომ სცოდნოდათ, დაიწყებდნენ მისგან გვერდის ავლას და, მოშორებით, არ მოუსმენდნენ და მოსმენის გარეშე დარჩებოდნენ იმავე ილუზიაში. და ეს უკანასკნელი რომ არ მომხდარიყო, მიზეზი არ აღმოაჩინა. ამიტომაც აქაც არ ამხელს ასეთი მოქმედების მიზეზებს, მაგრამ თავის სიტყვას სხვანაირად ატარებს და ამბობს: „და მათში, ვინც რაღაცით არის განთქმული, რაც არ უნდა ყოფილიყვნენ ოდესმე, ჩემთვის განსაკუთრებული არაფერია: ღმერთი არ უყურებს ადამიანის სახეს“ („მათგან, ვინც თავს იჩენს, ისინი არაფრით განსხვავდებიან ჩვენგან: ღმერთი არ იღებს სახეს“). აქ ის არათუ არ იცავს მოციქულებს, არამედ მკაცრად საუბრობს ამ წმინდანების წინააღმდეგ, რათა სარგებლობა მოუტანოს სუსტებს. მის სიტყვებს შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: „თუ დაუშვებენ წინადაცვეთას, მაშინ ღმერთსაც გასცემენ პასუხს, ღმერთი ხომ მხოლოდ იმიტომ, რომ დიდად და უზენაესად ითვლებიან, მათ სახეებს არ სცემს პატივს“. თუმცა ასე გულახდილად კი არა, სიფრთხილით ლაპარაკობდა. ფაქტობრივად, არ უთქვამს: „თუ ქადაგებას დააზიანებენ და ისე არ ქადაგებენ, როგორც უბრძანეს, უკანასკნელ სამსჯავროზე უპასუხებენ და მძიმე სასჯელსაც განიცდიან“; მას მსგავსი არაფერი უთქვამს, მაგრამ, როგორც ჩანს, მათ უფრო პატივისცემით მოიხსენიებს და ასე ამბობს: „და მათში, ვინც ცნობილია რაღაცით, რაც არ უნდა ყოფილიყვნენ ოდესმე“ („მათგან, ვინც წარმოიდგენს, რომ რაღაც იყო, ისინი ოდესღაც იყვნენ“). და არ უთქვამს: „რაც ახლა არიან“, არამედ „იყო“ („ბეშა“), ამით აჩვენა, რომ მათაც შეწყვიტეს ასე ქადაგება მას შემდეგ, რაც ყველგან ქადაგების შუქი ანათებდა. სიტყვებით: „რაც ერთ დროს იყვნენ“ („რაც ოდესღაც იყვნენ“) ამბობს: „ასე რომ ქადაგებდნენ, თვითონვე გასცემენ პასუხს და არა ხალხის, არამედ ღმერთის წინაშე პასუხს გასცემენ“. 3. ეს იმიტომ კი არ თქვა, რომ მათში ეჭვი ეპარებოდა ან არ იცოდა მათი განზრახვა, არამედ, როგორც ვთქვი, უფრო სასარგებლოდ მიიჩნია თავისი სიტყვის ასე წარმართვა. მაშინ, რომ არ ეფიქრათ, რომ საპირისპირო გზას მიჰყვებოდა, მათ ადანაშაულებდა და ამით განხეთქილებას არ აძლევდა, მაშინვე გამოასწორა თავისი სიტყვა და თქვა: „ხოლო ცნობილებმა მეტი არაფერი დამიყენეს“ („რამეთუ არაფერი დამაკისრეს“) (გალ. 2:6). რას ნიშნავს ეს? ”რას ამბობთ”, - ამბობს ის, ”მე არ ვიცი; და, ამასობაში, ზუსტად ვიცი, რომ ისინი არ მეწინააღმდეგებოდნენ, პირიქით, ისინი ერთნაირი მოაზროვნეები იყვნენ და დამეთანხმნენ”, - ბოლოს და ბოლოს, ეს არის ის, რასაც ის აჩვენებს სიტყვებით: ”მათ მომცეს ... თანამეგობრობის ხელი” (”დაშას მარჯვენა ხელები”) (Gal). მაგრამ ჯერჯერობით ამას არ ამბობს, მხოლოდ ამბობს, რომ არაფერი ასწავლეს, არაფერი შეუსწორეს და არაფერი დაუმატეს იმას, რაც იცოდა. "და ცნობილებმა, - ამბობს ის, - მეტი არაფერი დამიწესეს" ("მოჩვენებითისთვის მეტი არაფერი მომიტანეს"). ეს ნიშნავს: „ჩემი სწავლება რომ ისწავლეს, არაფერი დაუმატეს, არაფერი გამოასწორეს და ეს იმის მიუხედავად, რომ იცოდნენ, რომ მოვედი ჩემი სწავლების გადასაცემად, უფრო მეტიც, სულის გამოცხადებით მოვედი ამის გადასაცემად და თან მოვიყვანე წინადაუცვეთელი ტიტე, მაგრამ არც არაფერი მითხრეს იმაზე მეტი, რაც ვიცოდი და არც ტიტეს წინადაცვეთეს“. „პირიქით...“ („მაგრამ პირიქით“) (გალ.2:7). რას ნიშნავს "საპირისპირო" ("საპირისპირო")? ზოგი ფიქრობს, რომ ამით მას სურდა ეთქვა, რომ (მოციქულებმა) არათუ არაფერი ასწავლეს, არამედ თავადაც ისწავლეს მისგან; მაგრამ არ ვიტყვი. მართლაც, კიდევ რას ისწავლიდნენ მისგან? ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული მათგანი იყო სრულყოფილი. ასე რომ, ეს ის არ არის, რისი თქმაც მას სურს სიტყვით „საპირისპირო“ („საპირისპირო“), არამედ ის, რომ მათ არათუ არ გაკიცხვეს, არამედ, პირიქით, იმდენად შორს იყვნენ ცენზურისგან, რომ მასაც მოიწონეს, რადგან ცენზურის საპირისპირო მოწონებაა. მაგრამ ამის საწინააღმდეგოდ ზოგიერთს შეეძლო მაშინვე ეთქვა: "თუ მათ მოიწონეს, მაშინ რატომ არ გააუქმეს წინადაცვეთა? ბოლოს და ბოლოს, თუ დამტკიცდა, მაშინ უნდა გაუქმებულიყო". მაგრამ იმის თქმა, რომ ის გაუქმდა, მან ეს ზედმეტად უხამსად მიიჩნია და ფიქრობდა, რომ ამით ღია ბრძოლას აღძრავდა (სამოციქულო) აღსარების წინააღმდეგ. მეორეს მხრივ, მან დაინახა, რომ ღიად აღიარება, რომ წინადაცვეთა უნდა დაშვებულიყო, სხვა წინააღმდეგობას მოჰყვებოდა. „თუ ისინი მოიწონებდნენ შენს ქადაგებას, — იტყოდნენ მაშინ, — მაგრამ თვითონვე დაუშვეს წინადაცვეთა და მაშინ საკუთარ თავს ეწინააღმდეგებოდნენ“. როგორ მოვაგვაროთ ეს სირთულე? მას, რა თქმა უნდა, შეეძლო ეთქვა, რომ (მოციქულებმა) გააკეთეს ეს (დაშვებული წინადაცვეთა) იუდეველთა მიმართ დათმობის გამო; მაგრამ ეს რომ თქვა, შეარყევდა მათი ბრძნული დარიგების მთელ საფუძველს. ამიტომაც არ ამბობს ამას, არამედ ეჭვქვეშ და გადაუჭრელად ტოვებს და მხოლოდ ამბობს: „ხოლო მათში, ვინც რაღაცით არის ცნობილი... არაფერია ჩემთვის განსაკუთრებული“ („მათგან, ვინც რაღაცას იჩენს,... ჩვენგან სხვა არაფერია“) (გალ. 2:6), თითქოს ეუბნება მას: „არ ვგმობ და არც ცილისწამებ ამ წმინდანებს, რადგან მათ იციან, რა უპასუხეს ღმერთს; დაამტკიცეთ მხოლოდ ის, რომ მათ არ უარყვეს ჩემი სწავლება, არ შეასწორეს და არაფერი დაუმატეს, თითქოს რაღაც აკლდა, პირიქით, მოიწონეს და თანხმობით დაამტკიცეს და ამის მოწმეები მყავს ტიტე და ბარნაბა“. მაშასადამე, ის შემდეგ ამბობს: „ვიხილე, რომ მე მინდობილი ვარ წინადაცვეთათა სახარება, როგორც პეტრეს წინადაცვეთა“ (გალ. 2:7), რაც გულისხმობს არა ფაქტობრივ საკითხს, არამედ ამით გამორჩეულ ერებს. მართლაც, ის განაგრძობს: „ვინც პეტრეს დაეხმარა წინადაცვეთაში მოციქულობაში, მეც მეხმარებოდა წარმართთა შორის“ („ვინც პეტრეს დაეხმარა წინადაცვეთის ცნობაში, მეც ენებზე დამეხმარა“) (გალ. 2:8). ასე რომ, როგორც წარმართებს უწოდებს წინადაცვეთას, ასევე უწოდებს ებრაელებს წინადაცვეთას. ამავე დროს, ის აჩვენებს, რომ თანაბარი პატივი აქვს (მოციქულებთან) და თავს ადარებს არა რომელიმე მათგანს, არამედ უზენაესს და ამით აჩვენებს, რომ თითოეულმა მათგანმა მიიღო თანაბარი ღირსება. წარმოადგინა თავისი მსგავსების დამადასტურებელი საბუთი (მოციქულებთან), იგი თამამად და თავისუფლად აგრძელებს საუბარს და აღარ ჩერდება მხოლოდ მოციქულებზე, არამედ ამაღლებს სიტყვას ქრისტესადმი და ქრისტეს მიერ მისთვის მინიჭებულ მადლზე (მოციქულობაზე), თავად მოციქულებს ამის მოწმეებს უწოდებს და ამბობს: „მიცემული მადლის შესახებ, როგორც იოანე და ბარნა, იაკობი, ბარნა, იაკობი, კეფა, კეფა, კეფა და კეფა, როგორც მე მომეცი. თანაზიარების ხელი“ („ვიცანი უფლის მადლი, რომელიც მომეცა, იაკობი, კეფა და იოანე გახდნენ ქვეყნიერების სვეტები და ვეზიარებიდნენ ბარნაბას და მე“ (გალ. 2:9). მან კი არ თქვა: „მოვისმინე“, არამედ „იცოდეს“ („ვიცოდე“), ე.ი. თანაზიარება" ("მარჯვენა ხელებმა მომცა მე და ბარნაბას თანაზიარება.") ხედავთ, ნელ-ნელა მან აჩვენა, რომ მისი ქადაგება სასიამოვნო იყო როგორც ქრისტესთვის, ასევე მოციქულებისთვის? სინამდვილეში, მადლი არ მიენიჭებოდა მას და არ იმოქმედებდა მასში, თუ ასეთი ქადაგება არ იყო სასიამოვნო (ქრისტესთვის). და სადაც მას საკუთარი თავის შედარება სჭირდებოდა, იქ მხოლოდ პეტრეს ახსენებს და სადაც საჭირო იყო მტკიცებულებების წარდგენა, ის ასახელებს სამს ერთად და, უფრო მეტიც, დიდებით ამბობს: „იაკობი, კეფა და იოანე, პატივცემულნი, როგორც სვეტები“ („კეფა და იაკობი და იოანე, რომლებიც უნდა იყვნენ სვეტები“). და ისევ, სიტყვა „პატივცემული“ („წარმოსახვითი“), ის არ უარყოფს, რომ ისინი ნამდვილად იყვნენ ასეთები, არამედ მოჰყავს სხვების აზრს და ამბობს, რომ „ის დიდებულნი და დიდებულნი, რომლებსაც ყველგან აქებენ, თავად არიან იმის მოწმეები, რასაც მე ვამბობ, კერძოდ, რომ ეს სიამოვნებს ქრისტეს; რომ ისინი დარწმუნებულნი იყვნენ ამის ჭეშმარიტებაში და თავად გამოცდილებიდან იყვნენ დარწმუნებულნი. მე მათი ხელი (კომუნიკაცია), და არა მარტო მე, არამედ ბარნაბას, „რათა წარმართთათან მივიდეთ და ისინი წინადაცვეთასა“ („დიახ, ჩვენ ვართ ენებზე და ისინი წინადაცვეთაზე“) (გალ. 2:9). რა სიმდიდრეა ინტელექტი და თანხმობის უდავო მტკიცებულება! ის აჩვენებს, რომ მათი სწავლება შეესაბამებოდა მის სწავლებას და მისი სწავლება შეთანხმებული იყო მათ სწავლებასთან. ორივე მხარეს ერთი და იგივე სურდა - ასე ექადაგათ ებრაელებს, ის კი წარმართებს და ამიტომ დასძინა: „რათა ჩვენ წარმართებთან წავსულიყავით, ისინი კი წინადაცვეთილებთან“ („დიახ, ჩვენ ენებზე ვართ, მაგრამ ისინი წინადაცვეთას“). ხედავთ, რომ აქ ის არ უწოდებს წინადაცვეთას, არამედ ებრაელებს? როდესაც ის თავად საუბრობს წინადაცვეთას მოქმედებაზე, მაშინ, რომ სურს გამოავლინოს მისი განსხვავება, ის უპირისპირდება მას წინადაცვეთას, მაგალითად, როდესაც ამბობს: „წინადაცვეთა სასარგებლოა, თუ კანონის დაცვას ეწევა; და თუ კანონის დამრღვევი ხარ, მაშინ შენი წინადაცვეთა გახდა წინადაცვეთა“. წინადაცვეთა“) (რომ. 2:25); ან კიდევ: „არც წინადაცვეთას და არც წინადაცვეთას ძალა აქვს“ („არც წინადაცვეთას შეუძლია, არც წინადაცვეთას“) (გალ. 5:6). როდესაც ის ასე უწოდებს ებრაელებს და სურს ამ სიტყვით დაასახელოს არა თვით საქმე, არამედ ხალხი, ის უპირისპირდება არა წინადაცვეთას, არამედ წარმართებს. წარმართებს უპირისპირდებათ იუდეველები და წინადაცვეთა უპირისპირდება წინადაცვეთას, როგორც, მაგალითად, როცა ზემოთ ამბობს: „ვინც პეტრეს წინადაცვეთაში მოციქულობაში დაეხმარა, ასევე მეხმარებოდა წარმართებში“ („ვინც პეტრეს დაეხმარა წინადაცვეთის ცნობაში, მეც დამეხმარა მე წასულიყო ენებზე, ან ისევ „ჩვენთან“). წინადაცვეთა“ („ჩვენ ენებზე ვართ, ისინი წინადაცვეთასთვის არიან“), - ის არ გულისხმობს ამას, მაგრამ ამ სიტყვით უწოდებს ებრაელ ხალხს, უპირისპირებს მათ წარმართებს. 4. „მხოლოდ რომ გვახსოვდეს ღარიბები, რისი გაკეთებაც ზუსტად ვცდილობდი“ („გახსოვდეთ ღარიბები, თუნდაც ამის გაკეთებას ვცდილობდით“) (გალ. 2:10). რას ნიშნავს ეს სიტყვები? „ქადაგების საქმეში ჩვენ დავყავით სამყარო ერთმანეთში: მე ავიყვანე წარმართები და მათ აიღეს ებრაელები, როგორც ღმერთს სურდა; ებრაელების ღარიბებზე ზრუნვაში მეც ვეხმარებოდი მათ, ამიტომ, თუ ჩვენს შორის უთანხმოება და კამათი იქნებოდა, ისინი არ მიიღებდნენ ჩემს მონაწილეობას. როგორი მათხოვრები არიან ეს? ბევრმა მორწმუნე ებრაელმა პალესტინაში დაკარგა მთელი ქონება და ყველგან დევნიდნენ. ამაზე მიუთითებს ის ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში, როცა ამბობს: „და მიიღეს ძარცვა შენი საქონლისა სიხარულით“ („და ძარცვა შენი საქონლისა სიხარულით მიიღეს“) (ებრ. 10,34); იგივეს მიუთითებს თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში, როცა ადიდებს მათ გამბედაობას: „თქვენ...“ - ამბობს ის, „მიბაძავთ ქრისტე იესოში ღვთის ეკლესიებს, რომლებიც არიან იუდეაში, რადგანაც იგივე განიცადეთ თქვენი თანატომებისგან, როგორც იუდეველები“ ​​(„უფრო მიბაძავთ... ღვთის ეკლესიებს, რომლებიც იუდეაშია... თქვენც იტანჯებით თქვენი ხალხისგან, როგორც ებრაელებისგან იტანჯებით“ (1 თესალონიკელთა 2:14) და ყველგან გვიჩვენებს, რომ წარმართთა შორის მორწმუნეებს არ დევნიდნენ ისინი, ვინც წარმართობაში დარჩნენ, როგორც იუდეველთა მორწმუნეებს დევნიდნენ იუდეველები, რადგან იუდეველები დევნიდნენ თავიანთი ხალხის მიერ. ამიტომაც (მოციქულები) ასე ზრუნავდნენ ებრაელ მორწმუნეებზე, აჩვენებენ მათ მიმართ მთელ გულმოდგინებას და (თვით მოციქული პავლე) წერს მათ შესახებ რომაელებსაც და კორინთელებსაც და არა მარტო აგროვებს მათ ფულს, არამედ თავად იღებს (1 კორ. 16) და ამბობს: „ახლა მივდივარ იერუსალიმში, რათა ვემსახურო“ წმინდანები“) (რომ. 15:25), ვინაიდან მათაც სჭირდებოდათ ყველაზე საჭირო საკვები, ამიტომ აქ, ამაზე მიუთითებს, ამბობს, რომ დაევალა მათ დახმარება ამ გაჭირვებაში და მიიღო ეს დავალება და არ გადაუხვია. ამგვარად გამოავლინა თავისი თანხმობა და თანამოაზრეობა (მოციქულებთან), საჭიროდ თვლის მოიხსენიოს პეტრესთან ანტიოქიაში გამართული საუბარი და ამბობს: „როდესაც პეტრე ანტიოქიაში მივიდა, მე პირადად ვეწინააღმდეგებოდი მას, რადგან იაკობისგან ზოგიერთის მოსვლამდე ის ჭამდა წარმართებთან ერთად; ანტიოქია ეწინააღმდეგებოდა მას, თითქოს სამარცხვინო იყო იაკობისგან ერთის მოსვლამდე, ენით ჭამდა, მაგრამ როცა მოვიდა, დაიმალა და წავიდა წინადაცვეთათა შიშით“ (გალ. 2,11-12). ბევრი, კითხულობს ეპისტოლეს ამ სიტყვებს სათანადო ყურადღების გარეშე, ფიქრობს, რომ პავლე გმობს პეტრეს თვალთმაქცობას; მაგრამ ეს აბსოლიტურად ასე არ არის, ამის დაშვება შეუძლებელია, რადგან აქ ვიპოვით როგორც პეტრეს, ასევე პავლეს დიდ წინდახედულობას, რომელიც მჭიდროდ არის მიმართული მსმენელთა სასარგებლოდ. მაგრამ ჯერ უნდა ითქვას პეტრეს სითამამეზე და იმაზე, თუ როგორ უსწრებდა ის ყოველთვის ყველა მოწაფეს (ქრისტეს). ამის წყალობით მან მიიღო თავისი სახელი თავისი მტკიცე და ურყევი რწმენისთვის: როდესაც ყველას ეკითხებოდნენ, ის სხვებს მოელოდა, პასუხობს: „შენ ხარ ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე“ („შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“) (მათე 16:16), რისთვისაც მას მიანდეს სამეფოს გასაღებები. ასევე, მთაზე მხოლოდ ის ლაპარაკობს და როცა (უფალი) ჯვარზე ლაპარაკობდა და ყველა დანარჩენი დუმდა, მარტო ის ამბობდა: „მოწყალე შენს მიმართ“ (მათე 16:22). და მიუხედავად იმისა, რომ ეს სიტყვები არ იყო მომწიფებული მსჯელობის ნაყოფი, ისინი მაინც მომდინარეობდა მგზნებარე სიყვარულიდან. და ყველგან ჩვენ ვხედავთ მას სხვებზე უფრო მოშურნეს და სხვების საფრთხის მოლოდინში. ამგვარად, როცა (უფალი) ნაპირზე გამოეცხადა მოწაფეებს, მან, როცა სხვები გემით ნაპირზე მიდიოდნენ, ვერ მოითმინა, სანამ გემი ნაპირს მიაღწევდა; და აღდგომის შემდეგაც (უფლისა), როცა ებრაელები მკვლელობითა და გაბრაზებით ცდილობდნენ (მოწაფეების) განადგურებას, მან პირველმა ისაუბრა და გაბედა, ამოიღო ხმა და თქვა, რომ ჯვარცმული აღდგა და ზეცაში იყო. მაგრამ ეს არ არის იგივე, რომ გააღო დახურული კარები და დაიწყო ბიზნესი, შემდეგ კი გააგრძელო ის, რაც დაიწყე იგივე გამბედაობით. მაშ, როგორ შეიძლება მოხდეს, რომ ის, ვინც თავისი სული ჩააბარა ხელში ამხელა ხალხის ხელში, ერთ დღეს გამხდარიყო თვალთმაქცობა? ვინ, მიუხედავად იმისა, რომ მას გაჯავრება და ჯაჭვები დაექვემდებარა, არ დათანხმდა გაბედულების დათმობას და, მით უმეტეს, ქადაგების დასაწყისშივე, დედაქალაქის ცენტრში, სადაც მას ასეთი დიდი საფრთხე ემუქრებოდა - ამდენი ხნის შემდეგ და ანტიოქიაში, სადაც უკვე დიდი საშიშროება და მოწმე არ იყო, როგორ შეეშინდა მორწმუნე ებრაელებს? ვის არ ეშინოდა თავად ებრაელების და უფრო მეტიც, თავიდანვე და მათ დედაქალაქში, როგორ დაეწყო ასეთი დროის გასვლის შემდეგ და უცხო ქალაქში ყოფნის შემდეგ, ვინც დაშორდა (ებრაელებს)? ასე რომ, პავლე ამას არ ამბობს პეტრეს წინააღმდეგ; მაგრამ ამას იმავე განზრახვით ამბობს, რომლითაც თქვა: „და მათში, ვინც ცნობილნი არიან, რაც არ უნდა იყვნენ ოდესმე, ჩემთვის არაფერია განსაკუთრებული“ („მათგან, ვინც თავს იჩენს, როგორც ოდესღაც იყო, ჩვენგან არაფერი განსხვავდება“) (გალ. 2:6). თუმცა, რომ ამაში ეჭვი აღარ შეგვეპაროს, საჭიროა გამოვავლინოთ ნათქვამის მიზეზი. მოციქულებმა, როგორც ზემოთ ვთქვი, იერუსალიმში წინადაცვეთა დაუშვეს; ვინაიდან შეუძლებელი იყო უეცრად კანონისგან ყურადღების გადატანა; მაგრამ ანტიოქიაში რომ მოვიდნენ, მსგავსი აღარაფერი შენიშნეს, არამედ წარმართ მორწმუნეებთან ერთად ცხოვრობდნენ; ეს არის ის, რაც პეტრემ, უეჭველია, მაშინ გააკეთა. როდესაც ისინი, ვინც იცოდნენ, რომ ის იქ სხვანაირად ქადაგებდა, იერუსალიმიდან ჩამოვიდნენ, მან შეწყვიტა წარმართებივით ქცევა, მათი შეურაცხყოფის ეშინოდა და შეცვალა ცხოვრების წესი, ორი მიზანი ჰქონდა მხედველობაში: ებრაელი მორწმუნეების განსაცდელში არ მიყვანა და პავლეს გაკიცხვის სავარაუდო შესაძლებლობა. ბოლოს და ბოლოს, ვინც იერუსალიმში ქადაგებდა, წინადაცვეთაზე უარის თქმის გარეშე, ანტიოქიაში შეცვლიდა აზროვნებას, მაშინ ებრაელი მორწმუნეები იფიქრებდნენ, რომ იგი ამას პავლეს შიშით აკეთებდა, მოწაფეები კი მას უკიდურესი უაზრობით დაგმობდნენ და ეს შეიძლება ყოფილიყო მნიშვნელოვანი ცდუნება. თუმცა, თავისი ცვლილებით ის ასეთ ეჭვს არ გაუჩენდა პავლეს, რადგან ამ უკანასკნელმა, რომელმაც ყველაფერი ნათლად იცოდა, იცოდა ის განზრახვაც, რომლითაც პეტრე მოიქცა ასე. ამიტომაც საყვედურობს პავლე, პეტრე კი ამას ითმენს, რათა მოწაფეებმა, მოძღვრის დუმილის დანახვისას, მის მიმართ საყვედურის მიუხედავად, უფრო ადვილად შეცვალონ აზროვნება. პავლე რომ არ დაეწყო მათ შეგონება ასეთ პირობებში, ის ვერაფერს მიაღწევდა მნიშვნელოვანს; ახლა, ისარგებლა მისი სასტიკი გაკიცხვის შესაძლებლობით, პეტრეს მოწაფეებს გაცილებით დიდი შიში ჩაუნერგა. და თუ პეტრემ, გაკიცხვის მოსმენის შემდეგ, დაიწყო წინააღმდეგობა, მაშინ ვინმემ შეიძლება სამართლიანად დაადანაშაულოს იგი ხსნის სტრუქტურის გაუკუღმართებაში; ახლა, როცა ერთი გმობს, მეორე კი დუმს, ებრაელ მორწმუნეებს დიდი შიში შეეპარა. ამიტომაც გმობს ის პეტრეს ასე მკაცრად. 5. და შეხედეთ, როგორი ფრთხილით ლაპარაკობს იგი და გონიერებს შეამჩნევს, რომ მისი სიტყვები არ იყო უთანხმოება, არამედ ბრძნული გონიერება. „როცა პეტრე ანტიოქიაში მოვიდა, მე პირადად შევეწინააღმდეგე მას, რადგან პეტრე ანტიოქიაში მოვიდა, წინააღმდეგობა იყო მის სახეზე, რადგან სამარცხვინო იყო“). მან არ თქვა: „ის ექვემდებარებოდა კრიტიკას ჩემგან“, არამედ „სხვების მხრიდან“. თავად პავლე რომ დაგმეს იგი, არ დააყოვნებდა ამის თქმას. მისი სიტყვები: „მე პირადად შევეწინააღმდეგე მას“ („სახეზე დავუპირისპირე“) მხოლოდ ხატოვანი გამოთქმაა. თუ ისინი ნამდვილად არ ეთანხმებოდნენ ერთმანეთს, მაშინ, რა თქმა უნდა, მოწაფეების თანდასწრებით არ დაგმობდნენ ერთმანეთს, რადგან ამით ისინი დიდ ცდუნებას მოახდენდნენ; ახლა ეს აშკარა უთანხმოება სასარგებლო იყო. და როგორც პავლე დაემორჩილა (მოციქულებს) იერუსალიმში, ასევე დაუთმეს მას ანტიოქიაშიც. რა იყო კამათი? "ვინაიდან იაკობიდან (რომელიც თავად იყო იერუსალიმში მოძღვარი) მოვიდოდნენ, ის ჭამდა წარმართებთან ერთად, და როცა ისინი მოვიდნენ, დაიწყო დამალვა და უკანდახევა წინადაცვეთათა შიშით" ("ვინაიდან არავინ მოსულა იაკობიდან ენით ჭამით; მაგრამ როცა მოვიდნენ, დაიმალეს და წავიდნენ წინადაცვეთათა შიშით" (12). მას ამის არ ეშინოდა, რომ საფრთხეში არ აღმოჩენილიყო - ფაქტობრივად, ვისაც თავიდან არ ეშინოდა, მით უმეტეს, ახლაც შეიძლებოდა შეეშინდა, - მაგრამ რომ (მოწაფეები) არ წაიქცეოდნენ, რადგან თავად ეუბნება გალატელებს: „მეშინია თქვენთან, ტყუილად არ ვიშრომო“ („მეშინია შენთვის, რადგან ჩვენ ვიშრომეთ“) (1) კორინთელები: „მეშინია, რომ, როგორც გველმა... მოატყუა ევა, თქვენი გონებაც გაფუჭდეს“ (2 კორ. 11:3). სიკვდილის შიში ხომ მათთვის არაფერს ნიშნავდა, მაგრამ მოწაფეების სიკვდილის შიში დიდად იმოქმედა მათ სულებზე. „ისე, რომ ბარნაბაც გაიტაცა მათმა თვალთმაქცობამ“ („საკმარისია ბარნაბასაც მათი თვალთმაქცობა“) (გალ. 2:13). ნუ გაგიკვირდებათ, რომ ის (პეტრეს) ქმედებას ფარისევლობას უწოდებს, რადგან, როგორც ვთქვი, არ სურს გამოავლინოს თავისი განზრახვა (ებრაელების) გამოსწორების მიზნით. ვინაიდან ისინი მტკიცედ იყვნენ მიჯაჭვულნი კანონთან, ამის გათვალისწინებით იგი (პეტრეს) ქმედებას ფარისევლობას უწოდებს და ისე მკაცრად გმობს მას, რომ მთლიანად გაანადგურა მათში გაჩენილი ცრურწმენა. პეტრეც, ამის გაგონებაზე, ისეთ გარეგნობასაც უჩვენებს, თითქოს მართლა დამნაშავე იყო, რათა მას (იუდეველთაგან მორწმუნეებს) გაკიცხვის წყალობით გამოსწორდეს. პავლე თავად ებრაელი მორწმუნეების გაკიცხვას რომ დაეწყო, ისინი ზიზღითა და აღშფოთებით უარს იტყოდნენ მის გაკიცხვაზე, რადგან ჯერ კიდევ არ ავლენდნენ დიდ პატივს; ახლა, როცა დაინახეს, რომ მათი მოძღვარი, რომელსაც საყვედურობდნენ, დუმდა, ვერც უგულებელყვეს და ვერც ეწინააღმდეგებოდნენ (პავლეს) ნათქვამს. „ხოლო ვითარცა ვიხილე, რამეთუ არა მართალად დადიოდნენ სახარების ჭეშმარიტებისამებრ“ („მაგრამ ვიხილე, რომ არასწორად დადიოდნენ სახარების ჭეშმარიტებაში“) (გალ. 2:14). ნუ დაგაბნევთ ამ სიტყვებს, რადგან ის არ ამბობს მათ პეტრეს დასაგმობით, არამედ სიტყვებს ისეთ ფორმას აძლევს, რომ მოსმენის შემდეგ სარგებელს მოუტანონ მათ, ვინც პეტრეს დაგმობით უკეთესები გახდნენ. „ყველას თვალწინ უთხრა პეტრეს“ („რეკოხ პეტრე ყველას წინაშე“). ხედავ როგორ ასწორებს სხვებს? სწორედ ამიტომ თქვა „ყველას წინაშე“ („ყველას წინაშე“), რათა მსმენელებს შეეშინდათ. რა თქვი? "თუ თქვენ, როგორც ებრაელი, ცხოვრობთ როგორც წარმართი და არა როგორც ებრაელი, მაშინ რატომ აიძულებთ წარმართებს იცხოვრონ როგორც ებრაელი?" („თუ ებრაელი ხარ, წარმართივით ცხოვრობ და არა ებრაელივით, რატომ უნდა იცხოვრონ ენები ებრაელივით?“) (გალ. 2:14). მაგრამ არა წარმართები, არამედ ებრაელები იყვნენ მიზიდულნი თვალთმაქცობისკენ (პეტრეს მაგალითით); რატომ აბრალებთ ამ შემთხვევაში იმას, რაც არ მოხდა? რატომ აქცევთ თქვენს სიტყვას არა ებრაელების წინააღმდეგ, რომლებიც მათ თვალთმაქცობენ, არამედ წარმართებს? რატომ ადანაშაულებ მარტო პეტრეს, როცა მასთან ერთად სხვებიც ფარისევლები იყვნენ? განვიხილოთ, რას მოიცავს თავად ბრალდება. „...თუ თქვენ, ებრაელი ხართ, ცხოვრობთ როგორც წარმართი და არა როგორც ებრაელი, მაშინ რატომ აიძულებთ წარმართებს იცხოვრონ როგორც ებრაელი? („თუ ებრაელი ხარ, წარმართულად ცხოვრობ და არა ებრაელებივით, რატომ უნდა იცხოვრონ ენები ებრაელებივით?“) მაგრამ მხოლოდ ერთი (პეტრე) იმალებოდა: რისი მიღწევა სურს ამ შემთხვევაში ამის თქმით? მას სურს დარწმუნდეს, რომ ექსპოზიციამ საკუთარ თავზე ეჭვი არ გააჩინოს. ის რომ ეთქვა: „სჯულის დაცვით ბოროტს სჩადიხარ“, მაშინ იუდეველთა მორწმუნეები მას თავიანთი მოძღვრის მიმართ თავხედობაში დაადანაშაულებდნენ; ახლა, ბრალს სდებს მას თავისი მოწაფეების, ანუ წარმართებიდან მოქცეულთა სახელით, თავის ლაპარაკს უფრო გასაგებს ხდის და არა მხოლოდ ამით, არამედ იმითაც, რომ ყველა დანარჩენების ბრალდებას ტოვებს, იგი მთლიანად მიმართა მოციქულის წინააღმდეგ. „თუ ებრაელი ხარ, იცხოვრე წარმართად და არა ებრაელივით“ („თუ ებრაელი ხარ, ცხოვრობ როგორც წარმართი და არა ებრაელი“), თითქმის სრულიად ნათლად ამბობს: „თქვენ ბაძავთ თქვენს მასწავლებელს და ის თავად, როგორც ებრაელი, წარმართად ცხოვრობს“. მაგრამ მან ასე ნათლად არ თქვა, რადგან მისი შეგონება არ იქნებოდა მიღებული, მაგრამ პეტრეს აზრი წარმართებისთვის საყვედურის ნიღბის ქვეშ ვლინდება. ასევე, რომ ეთქვა: „რატომ აიძულებთ ებრაელებიდან მოქცეულებს იცხოვრონ ებრაელებივით?“, მისი სიტყვები ბევრად უფრო აუტანელი იქნებოდა; ახლა, თითქოს მოწაფეების მხარეს იკავებს წარმართები და არა იუდეველები, ამით ასწორებს ამ უკანასკნელს. ყოველივე ამის შემდეგ, საყვედურები ყველაზე მისაღები ხდება, როდესაც ისინი არც თუ ისე მკაცრია. და ვერც ერთმა წარმართმა ვერ დაადანაშაულა პავლე, რადგან იუდეველთა წინააღმდეგ ლაპარაკობდა. პეტრემ კი ეს ყველაფერი სასიკეთოდ მოაწყო თავისი დუმილით, მიიღო თვალთმაქცობის სახე, რათა ამით გაეთავისუფლებინა ებრაელები ნამდვილი ფარისევლობისგან. ასე რომ, ჯერ პირადად პეტრეს მიმართავს და ამბობს: „თუ ებრაელი ხარ“, შემდეგ კი ყველას მიმართავს, თავის თავს არ გამორიცხავს და ამბობს: „ბუნებით იუდეველები ვართ და არა წარმართთა ცოდვილები“ ​​(„ბუნებით ებრაელები ვართ და არა ცოდვილის ენით“) (გალ. 2:15). მისი სიტყვები სინამდვილეში მხოლოდ შეგონება იყო, მაგრამ იქ მყოფი ებრაელი მორწმუნეების გამო მათ საყვედურის სახე მიეცა. 6. იგივეს აკეთებს სხვა ადგილებში: როცა აშკარად ამბობს ერთს, სხვას გულისხმობს; ასე რომ, როცა რომაელთა მიმართ წერილში ამბობს: „და აწ მივდივარ იერუსალიმში წმიდათა სამსახურში“ („ახლ მოვდივარ იერუსალიმში, ვემსახურები წმინდანებს“) (რომ. 15,25). ამით, რა თქმა უნდა, მას არ სურდა რაიმე ეთქვა და არა მხოლოდ ეცნობებინა, თუ რატომ წავიდა იერუსალიმში, არამედ სურდა მათ წახალისება მოწყალების შეჯიბრებაში. ბოლოს და ბოლოს, თუ მას მხოლოდ მოგზაურობის მიზეზის მითითება სურდა, მაშინ საკმარისი იქნებოდა ეთქვა: მივდივარ (იერუსალიმში) წმინდანთა სამსახურში; და ახლა, ნახეთ, კიდევ რამდენს დასძენს იგი: "რადგან მაკედონია და აქაია მოშურნეები არიან იერუსალიმის წმინდანთა შორის ღარიბთათვის მოწყალებაში. ისინი გულმოდგინე არიან და ვალში არიან მათ წინაშე" ("For მაკედონია და აქაია საკმარისად კარგი იყო, რათა შექმნან რაიმე სახის კავშირი იერუსალიმში მცხოვრები ღარიბი წმინდანებისთვის. და კიდევ: „რამეთუ წარმართნი მათ სულიერთა თანაზიარნი გახდნენ, სხეულებრივადაც უნდა ემსახურონ მათ“ („რამეთუ წარმართნი მათ სულიერნი იყვნენ, ხორციელადაც უნდა ემსახურებოდნენ მათ“) (რომ. 15,26-27). აჰა, როგორც მოცემულ შემთხვევაში, ის ამსხვრევს ებრაელთა ამაყ აზრებს, აღწევს ერთს მეორის მეშვეობით და ავტორიტეტით აგრძელებს სიტყვას: „ჩვენ ბუნებით ებრაელები ვართ და არა წარმართთა ცოდვილები“ ​​(„ბუნებით ებრაელები ვართ და არა ენით ცოდვილები“). რას ნიშნავს - „იუდეას ბუნებით“ („იუდეას ბუნებით“)? „ჩვენ არ ვართ მოქცეულნი წარმართობიდან, 2 არამედ ჩვილობიდან გავიზარდეთ რჯულით, დავტოვეთ ყოფილი ცხოვრების წესი, რომლითაც გავიზარდეთ და მივმართეთ ქრისტეს რწმენას“. „თუმცა ვიცოდით, რომ კაცი რჯულის საქმეებით კი არ არის გამართლებული, არამედ მხოლოდ იესო ქრისტეს რწმენით, ჩვენც ვირწმუნეთ ქრისტე იესო“ (გალ. 2:16). შეხედე, რა ყურადღებით ამბობს ის ამ ყველაფერს. ”ჩვენ დავტოვეთ კანონი, - ამბობს ის, - არა იმიტომ, რომ ის ბოროტი იყო, არამედ იმიტომ, რომ ის სუსტი იყო. ამიტომ, თუ კანონი არ იძლევა გამართლებას, მაშინ წინადაცვეთა არასაჭიროა. თუმცა, ამას ახლა ამბობს და მერე აჩვენებს, რომ წინადაცვეთა არა მხოლოდ ზედმეტია, არამედ საშიშიც; და განსაკუთრებით აღსანიშნავია, რომ მან ჯერ მხოლოდ თქვა: "ადამიანი არ არის გამართლებული რჯულის საქმეებით" ("ადამიანი არ არის გამართლებული რჯულის საქმეებით"), შემდეგ უფრო მძაფრად გამოხატავს საკუთარ თავს: "თუ ქრისტეში გამართლების ძიებისას ჩვენ თვითონ აღმოვჩნდით ცოდვილები, მაშინ ქრისტე ნამდვილად არის ცოდვის მსახური?" („თუ ქრისტეში გამართლების ძიებით აღმოჩნდებიან ცოდვილები, მაშინ ქრისტე ცოდვის მსახურია?“) (გალ. 2:17). „თუ ქრისტეს რწმენა არ ამართლებს, მაგრამ კვლავ საჭიროა კანონის დაცვა, მაშინ, როცა კანონი ქრისტესთვის მივატოვეთ და ამ მიტოვებით არ მივიღოთ გამართლება, არამედ დაგმობილი, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ მსჯავრდებული ის, ვისაც გადავეცით და კანონი მივატოვეთ მისი გულისთვის. აი, რა გარდაუვალ აბსურდამდე მიიყვანა თავისი სიტყვები და რა ძალით იბრძოდა? „თუ კანონი არ უნდა იყოს მიტოვებული, - ამბობს ის, - მაგრამ ჩვენ ის ქრისტესთვის დავტოვეთ, მაშინ როგორ განვიკითხავთ? მაგრამ რატომ ლაპარაკობ და ურჩევ პეტრეს, რომელმაც ეს ვინმეზე კარგად იცოდა? განა ღმერთმა არ გამოუცხადა მას, რომ წინადაუცვეთელი კაცი არ უნდა დაისაჯოს წინადაცვეთას? განა ის არ იყო, ვინც ამ საკითხზე ებრაელებთან განიხილა, ამ გამოცხადების საფუძველზე ასე მკაცრად დაუპირისპირდა მათ? განა ის არ იყო, ვინც იერუსალიმიდან გამოაგზავნა ამის შესახებ ნათელი მითითებები? ასე რომ, ის ამას პეტრეს გამოსასწორებლად კი არ ამბობს, არამედ საჭიროდ მიიჩნია თავისი სიტყვა პეტრესთვის მიემართა, ამასობაში მოწაფეები დაგმო. უფრო მეტიც, ეს სიტყვები ეხება არა მარტო გალატელებს, არამედ ყველას, ვინც მათ მსგავსად იგივე დაავადებით იტანჯება. ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ ახლა ბევრი აღარ არის წინადაცვეთილი, ისინი მარხულობენ და შაბათს იცავენ მათთან ერთად და ამით მათთან ერთად მადლს ართმევენ თავს. თუ ფაქტობრივად, მათ, ვინც ახლა წინადაცვეთილია, არ იქნება სარგებელი ქრისტესგან, მაშინ როცა ამას დაემატება მარხვა და შაბათი და ერთი მცნების ნაცვლად ორი შესრულდება, შეხედეთ საფრთხეს, რომელიც ემუქრება, დროთა განმავლობაში კიდევ უფრო გაძლიერდება! ისინი ამას აკეთებდნენ თავიდან, როცა მათი ქალაქი, ტაძარი და ყველაფერი ჯერ კიდევ არსებობდა, მაგრამ ისინი, როგორც იუდეველთა სასჯელის, ისე მათი ქალაქის ნგრევის მოწმეები, და მიუხედავად იმისა, რომ კანონის კიდევ უფრო მეტად იცავენ, რა გამართლება შეუძლიათ მის შენარჩუნებას, როცა თავად ებრაელები, თუნდაც მთელი სურვილით, ვეღარ იცავენ მას? ჩაიცვით ქრისტე, გახდით უფლის წევრი, დათვლილხართ უმაღლეს ქალაქებს შორის და ისევ რჯულის გარშემო ხართ? როგორ არის შესაძლებელი შენთვის მიაღწიო სასუფეველს (ცათა)? მოუსმინეთ პავლეს სიტყვებს, რომელიც ამბობს, რომ კანონის დაცვით სახარება დამხობილია. და, თუ გინდა, გაარკვიე, როგორ არის ეს შესაძლებელი და შემდეგ შეგეშინდეს და შეეცადე თავიდან აიცილო მუქარის უფსკრული. რატომ იცავთ შაბათს და მარხულობთ ერთად (ებრაელებთან ერთად)? უეჭველია, რადგან გეშინია კანონის და მისი რეგულაციების დატოვება; მაგრამ თქვენ არ შეგეშინდებათ კანონის დატოვება, თუ არ შეურაცხყოფთ რწმენას, როგორც სუსტს და თავისთავად არ ძალუძს ხსნის მოტანას. ბოლოს და ბოლოს, თუ გეშინია შაბათის დაუცველობის, მაშინ აშკარაა, რომ გეშინია კანონის, როგორც ის ახლაც ძალაშია. თუ კანონი ისევ საჭიროა, მაშინ, უეჭველად, მისი ნაწილი არ არის საჭირო და არა მხოლოდ ერთი მცნება, არამედ მთელი კანონია საჭირო; და თუ ყველაფერი, მაშინ ნელ-ნელა რწმენით გამართლება განადგურდება. თუ შაბათს იცავ, რატომაც არ სწირავ მსხვერპლს? თუ, ფაქტობრივად, აუცილებელია კანონის შესრულება, მაშინ აუცილებელია ამ ყველაფრის შესრულება; თუ თქვენ არ გჭირდებათ ყველაფრის გაკეთება, მაშინ არ გჭირდებათ მისი ნაწილების გაკეთება. თუკი, მეორე მხრივ, კანონის ერთი ნაწილის დარღვევის გამო დაგმობის გეშინიათ, მით უფრო უნდა გეშინოდეს მთელი კანონის დარღვევის; და თუ მთელი კანონის დარღვევა არ ექვემდებარება გმობას, მაშინ ცხადია, რომ ნაწილის დარღვევა მას არც ექვემდებარება; თუ ერთი ნაწილის დარღვევა დასჯას ექვემდებარება, მით უმეტეს, მთელი კანონის დარღვევა. და თუ საჭიროა მთელი სჯულის შესრულება, მაშინ აუცილებელია ქრისტეს უარყოფა, ან, ქრისტეს შემდეგ, გახდეს კანონის დამრღვევი. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ კანონი უნდა შესრულდეს, მაშინ ვინც მას არ ასრულებს, დამნაშავეა და ქრისტე იქნება ამ კანონის დანაშაულის დამნაშავე, რადგან მან თავად დაუშვა კანონის შესრულება და სხვებსაც უბრძანა ამის დაშვება. 7. ხედავთ, რა მანძილზე მიდიან იუდაიზატორები? ისინი ქრისტეს, ჩვენი ხსნის ავტორს, ცოდვის ავტორად აქცევენ, როგორც პავლე ამბობს: „მართლა არის ქრისტე ცოდვის მსახური? („მაშ ქრისტე ცოდვის მსახურია?“) მას შემდეგ, რაც მან ისინი ამგვარ აბსურდამდე მიიყვანა, აღარ სჭირდებოდა მტკიცებულება მათ გასაქარწყლებლად, მაგრამ საკმარისი იყო ერთი უარყოფა, რის გამოც მან მხოლოდ თქვა: „არანაირად“ („ნუ იყოს“), რადგან სრული აბსურდისა და სირცხვილის წინააღმდეგ მტკიცებულება არ არის საჭირო, მაგრამ საკმარისია ერთი უარყოფა. „რამეთუ ავაშენებ იმას, რაც დავანგრიე, თავს დამნაშავედ ვაქცევ“ („თუმცა დავანგრიე, კვლავ ვაშენებ, ბოროტმოქმედი წარმოვიდგინო“) (გალ. 2:18). შეხედეთ პავლეს წინდახედულობას. ებრაელებს სურდათ ეჩვენებინათ, რომ ვინც არ იცავს კანონს, არის დამნაშავე; მაგრამ ის სრულიად საპირისპიროს ამბობს და აჩვენებს, რომ კანონის შემსრულებელი დამნაშავეა და არა მხოლოდ რწმენის, არამედ თვით კანონისაც, რადგან სიტყვებით „ისევ ვაშენებ იმას, რაც დავანგრიე“ („თუმცა დავანგრიე, ისევ ვაშენებ“) კანონს გულისხმობს. მის სიტყვებს კი შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: „კანონმა დაკარგა ძალა და ჩვენ ეს დავადასტურეთ, რომ მივატოვეთ იგი და მივმართეთ რწმენით ხსნას. ამიტომ, თუ კანონის აღდგენას ვცდილობთ, ამით დამნაშავეები ვიქნებით, რადგან ჯიუტად გვინდა დავიცვათ ის, რაც თავად ღმერთმა გააუქმა“. ქვემოთ მოცემულია, თუ როგორ გააუქმეს კანონი. „რჯულით მოვკვდი რჯულისათვის“ („სჯულით მოვკვდი“) (გალ. 2:19). ამ სიტყვებს ორმაგი მნიშვნელობა აქვს: ან მადლის კანონზეა ლაპარაკი, რადგან მადლს ჩვეულებრივ კანონს უწოდებს, მაგალითად, როცა ამბობს: „რჯული სიცოცხლის სულისა... გამათავისუფლე მე“ (რომ. 8:2), ან აქ დიდ რჯულს გულისხმობს, სურდა ეჩვენებინა, რომ იმავე კანონით მოკვდა რჯულისთვის, ანუ: „თვით რჯულმა დამარწმუნა, რომ აღარ მივყვე მას. და თუ ამის შემდეგ მივყვები, მაშინ ამით დავარღვევ“. როგორ და რა გზით? მოსე, რომელიც იწინასწარმეტყველებს ქრისტეს შესახებ, ამბობს: „უფალი ღმერთი აღგიდგებათ ჩემსავით წინასწარმეტყველს თქვენი ძმებიდან; მოუსმინეთ მას“ (კან. 18:15). ამრიგად, ვინც არ ემორჩილება ქრისტეს, არღვევს რჯულს. მაგრამ ჩვენ ასევე შეგვიძლია სხვაგვარად გავიგოთ სიტყვები: „რჯულით მოვკვდი რჯულისთვის“ („რჯულით მოვკვდი რჯულისთვის“). კანონი ბრძანებს, რომ მასში დაწერილი ყველაფერი შესრულდეს და სჯის მათ, ვინც ამას არ ასრულებს. აქაც აჯანყდება კანონის წინააღმდეგ: მან არ თქვა: „კანონი მოკვდა ჩემთვის“, არამედ „მე მოვკვდი კანონისთვის“. და ამ სიტყვებს შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: „როგორც უსულო და მკვდარი შეუძლებელია დაემორჩილოს რჯულის მცნებებს, ასევეა ჩემთვისაც, ვინც კანონის წყევლისგან მოვკვდი, რადგან მისი ნათქვამით მოვკვდი. შესაბამისად, მან აღარ უნდა მოსთხოვოს მორჩილება მიცვალებულს, რომელიც თავად მოკლა და, მით უმეტეს, არა მხოლოდ ფიზიკური სიკვდილით, არამედ სულიერი სიკვდილითაც, რომლითაც მას დაუმორჩილა ფიზიკურს“. და რომ ეს არის ზუსტად ის, რასაც ის ამბობს, ნათლად ჩანს შემდეგიდან. „ღმერთისთვის რომ ვიცხოვრო, - ამბობს ის, - ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს“ („ღვთისთვის რომ ვიცხოვრო, ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს“). ვინაიდან მან თქვა: "მე მკვდარი ვარ", რათა არავინ უთხრას: "როგორ ხარ ცოცხალი?" - წარმოადგინა სიცოცხლის მიზეზი და აჩვენა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ რჯულმა ცოცხლად მოკლა, ქრისტემ მკვდრები რომ აიყვანა, თავისი სიკვდილით გააცოცხლა; და ეს გვიჩვენებს ორმაგ სასწაულს - ჯერ ერთი, (ქრისტემ) გააცოცხლა მკვდარი და მეორე, სიკვდილით გააცოცხლა. სიკვდილში ის აქ სიცოცხლეს გულისხმობს, რადგან სწორედ ამას მეტყველებს მისი სიტყვები: „ღვთისთვის ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად“ („რომ ვიცხოვრო ღმერთთან, ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს“). „მაგრამ როგორ, - იტყვის ვინმე, - ჯვარს აცვეს, როცა ცოცხალი იყო და სუნთქავდა? რომ ქრისტე ჯვარს აცვეს, ცხადია; მაგრამ როგორ ხარ ჯვარცმული და როგორ ცხოვრობ? ნახეთ, როგორ განმარტავს ის ამასაც და ამბობს: „უკვე მე არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ („მე აღარ ვცხოვრობ, არამედ ქრისტე ცოცხლობს ჩემში“) (გალ. 2:20). თქვა: „მე ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად“ („ქრისტე ჯვარს აცვეს“), მან მიუთითა ნათლობაზე და სიტყვებით „და აღარ ვარ მე ვცოცხლობ“ („მე ვცხოვრობ არასწორი მიზეზით“) ცხოვრების შემდგომ გზაზე, რომლითაც ჩვენი სულები იღუპებიან. რას ნიშნავს: „ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“? ”ეს არის ის, - ამბობს ის, რომ მე არაფერს ვაკეთებ, რაც არ სიამოვნებს ქრისტეს. როგორც სიკვდილში ის არ გულისხმობს ჩვეულებრივ სიკვდილს, არამედ ცოდვების გამო სიკვდილს, ასევე სიცოცხლეში გულისხმობს მათგან (ცოდვებისგან) განთავისუფლებას, რადგან ღმერთის აზრით, შეუძლებელია სხვაგვარად ცხოვრება, გარდა ცოდვისთვის მოკვლით. „ახლა, როგორც ქრისტემ განიცადა სხეულებრივი სიკვდილი, მეც განვიცადე სიკვდილი ცოდვასთან დაკავშირებით. „მოკვდით, - ამბობს ის, - თქვენი მიწიერი წევრები, რომლებიც არის სიძვა, უწმინდურება და მრუშობა“ (კოლ. 3:5), და ასევე: ... „ჯვარს აცვეს ჩვენი მოხუცი“ (რომ. 6:6), რაც მოხდა ნათლისღებაში. ამის შემდეგ, თუ ცოდვისთვის მკვდარი დარჩები, ღვთისთვის იცოცხლებ, მაგრამ თუ ისევ ცოდვისთვის აღდგები, ამ სიცოცხლეს დაკარგავ. მაგრამ პავლე ასეთი არ არის; მთელი ცხოვრება მკვდარი დარჩა (ცოდვისთვის). „ასე რომ, თუ მე, - ამბობს ის, - ღვთისთვის ვცხოვრობ სხვა ცხოვრებით, ვიდრე კანონით ვცხოვრობდი და კანონის მკვდარი გავხდი, მაშინ კანონიდან ვერაფერს ვეღარ შევასრულებ. 8. შეხედეთ, რამდენად სწორია მისი ცხოვრება და განსაკუთრებით გაოცდით ამ დალოცვილი სულით! მან არ თქვა: "მე ვცოცხლობ", არამედ "ქრისტე ცხოვრობს ჩემში". ვინ ბედავს ამ სიტყვების სიმართლეზე მსჯელობას? ფაქტობრივად, რადგან მან გამოიჩინა სრული მორჩილება ქრისტეს მიმართ, მიატოვა ყველაფერი დროებითი და ყველაფერი გააკეთა მისი ნებისამებრ, არ თქვა: „მე ქრისტესთვის ვცხოვრობ“, არამედ, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, „ქრისტე ჩემში ცოცხლობს“. ისევე, როგორც ცოდვა, რომელსაც დაეუფლა ადამიანი, თავად ცხოვრობს მასში, წარმართავს მის სულს მისი სურვილისამებრ, ისევე, თუ ცოდვის მოკვლით ადამიანი აკეთებს იმას, რაც მოსწონს ქრისტეს, მაშინ ასეთი ცხოვრება აღარ არის ადამიანის სიცოცხლე, არამედ ცხოვრება ჩვენში, ანუ მოქმედი და მმართველი (ქრისტე). და რადგან თქვა: „ჯვარს აცვეს“ და „მე აღარა ვარ ცოცხალი“, არამედ მოვკვდი“, და ბევრს ეჩვენებოდა, რომ წარმოუდგენელს ამბობდა, მან დაამატა: „და რაც ახლა ხორცში ვცხოვრობ, ვცხოვრობ ღვთის ძის რწმენით“ („და როგორც ახლა ვცხოვრობ ხორცში, რწმენით ვცოცხლობ ღვთის ძე“ (2:0). ის, რაც ვთქვი, ეხება სულიერ ცხოვრებას: თუ ვინმეს სურს ჩემი ნამდვილი ხორციელი ცხოვრების შეცნობა, მაშინ ეს მხოლოდ ქრისტეს რწმენით გახდა შესაძლებელი. 3:23) და ქრისტემ გამოგვისყიდა ჩვენ, ვინც უკვე სასიკვდილო განაჩენი გვქონდა, გამოგვისყიდა, როცა უკვე ველოდით ამ სასჯელის გარდაუვალ აღსრულებას და როცა ყველა უკვე მკვდარი ვიყავით, მაშინ ჩვენ შესახებ სასიკვდილო განაჩენის მიხედვით, და მას შემდეგ, რაც რჯულმა უკვე დაგვასაჯა და ღმერთმა სიკვდილით დასაჯა ხორციელად ვცხოვრობ რწმენით“ („Even as I live in the ხორცი, მე ვცხოვრობ რწმენით“). და ეს რომ არ მომხდარიყო, მაშინ ვერაფერი შეაჩერებდა საერთო ნგრევას, როგორც ეს მოხდა წარღვნის დროს; მხოლოდ ქრისტეს მოსვლამ, ღვთის რისხვის განდევნამ, მოგვცა რწმენით ცხოვრების შესაძლებლობა“. და რომ ის ნამდვილად ამბობს ამას, მოუსმინეთ შემდეგს - თქვა: „რაც ახლა ხორცში ვცხოვრობ, რწმენით ვცხოვრობ“ („ახლა კი ხორცში ვცხოვრობ, რწმენით ვცხოვრობ“), მან დაამატა: „ღვთის ძეს, რომელმაც შემიყვარა და თავი გასცა ჩემთვის“ („ღვთის ძემ შემიყვარა და მისცა საკუთარი თავი, რა არის შენთვის, რაც შენს თავს აკეთე, პავლე. მხოლოდ საკუთარ თავს გულისხმობს, რა გაკეთდა მთელი მსოფლიოსთვის? სინამდვილეში, მან არ თქვა „ვინ გვიყვარდა“, არამედ „ვისაც ვუყვარვარ“. ამასობაში მახარებელი ამბობს: „ასე შეიყვარა ღმერთმა ქვეყანა“ (იოანე 3:16), შენ კი სხვაგან ამბობ: „ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გადასცა იგი არა შენთვის, არამედ ყველასათვის“ (რომ. 8:32); და კიდევ: „თავისთვის განსაკუთრებული ხალხის მოსაპოვებლად“ (ტიტ.2:14). მაშ, რას ნიშნავს ის, რაც მან აქ თქვა? წარმოიდგინა ადამიანური ბუნების მთელი უიმედობა და ქრისტეს გამოუთქმელი მზრუნველობა, ისევე როგორც ის, რისგან გაგვათავისუფლა და რა მოგვცა, იგი, მისდამი სიყვარულის ალში მოქცეული, ასე საუბრობს. ანალოგიურად, წინასწარმეტყველები ხშირად უწოდებენ ღმერთს ყველასათვის საერთო და ამბობდნენ: „ღმერთო, შენ ხარ ჩემი ღმერთი, გამთენიისას გეძებ“ („ღმერთო, ღმერთო ჩემო, მოვდივარ შენთან დილით“) (ფსალმ. 63:2). გარდა ამისა, ამით მას სურდა ეჩვენებინა, რომ თითოეულ ჩვენგანს იგივე სამართლიანი მადლიერება ევალება ქრისტეს, როგორც (იგი ევალებოდა), თუ მარტო მისთვის მოსულიყო. ყოველივე ამის შემდეგ, ის არ იტყოდა უარს ერთი ადამიანის მიმართ ასეთი შუამავლობის მიღებაზე, რადგან მას უყვარს თითოეული ადამიანი ინდივიდუალურად, ისევე როგორც მთელ სამყაროს. უფრო მეტიც, მიუხედავად იმისა, რომ მსხვერპლი გაღებული იყო მთელი ბუნებისთვის და საკმარისი იყო ყველას გადასარჩენად, მხოლოდ მათ, ვინც სწამდა, ისარგებლეს მისი სარგებლით. და ის, რომ ყველა არ მიუბრუნდა (ქრისტეს), ყოველ შემთხვევაში, ვერ შეაჩერებდა მას ასეთი შუამდგომლობისგან, მაგრამ როგორც სახარებაში მოხსენიებული დღესასწაული ყველასთვის იყო მომზადებული და როცა მოწვეულებს არ სურდათ მასთან მისვლა, მან მაინც არ გააუქმა, არამედ მოუწოდა სხვებს (ლუკა 14:16), ზუსტად ასე მოიქცა აქ. და ცხვარი, რომელიც ოთხმოცდაცხრამეტს ჩამორჩა, მარტო იყო, მაგრამ მას არც ეს ეზიზღებოდა (მათე 18:12). იგივეს ცხადყოფს პავლე, როცა ებრაელებზე საუბრისას ამბობს: "რატომ? ზოგიერთები რომ იყვნენ ორგული, განა მათი ორგულობა მოსპობს ღვთის ერთგულებას? არავითარ შემთხვევაში. ღმერთი ერთგულია, მაგრამ ყველა კაცი მატყუარაა" ("რა მოხდება, თუ არ სწამთ? ურწმუნოება მოსპობს მათ რწმენას ღმერთის მიმართ? დაე არ იყოს: ყოველი ღმერთი იყოს ჭეშმარიტი"). ასე რომ, მას შემდეგ, რაც მან ისე შეგიყვარათ, რომ მან საკუთარი თავი გასცა, და როცა გადარჩენის იმედი აღარ გქონდა, მიგიყვანათ ასეთ დიდ და ასეთ მაღალ ცხოვრებამდე, თქვენ, რომ მიიღეთ ასეთი სიკეთე, ისევ ძველ აღთქმას მიმართავთ? ამგვარად, გულდასმით გამოიკვლია რა საჭიროებდა გამოკვლევას, ის თავის სიტყვას ამთავრებს პროკლამაციით: „არ უარვყოფ ღვთის მადლს“ („არ უარვყოფ ღვთის მადლს“) (გალ. 2:21). ეს მოისმინონ მათ, ვინც ახლაც ებრაულად ცხოვრობს და კანონის ერთგულია: რაც ითქვა, მათაც ეხებათ. „და თუ კანონით არის გამართლება, მაშინ ქრისტე ამაოდ მოკვდა“ („თუ კანონით იყო სიმართლე, მაშინ ქრისტე არ მოკვდებოდა“). რა შეიძლება იყოს ამ ცოდვაზე უარესი? სხვა რა სიტყვებს შეუძლიათ ამათზე მეტი შერცხვენა? ბოლოს და ბოლოს, თუ ქრისტე მოკვდა, ეს აშკარაა, რადგან კანონი არ ძალუძს ჩვენს გამართლებას; თუ კანონი ამართლებს, მაშინ ქრისტეს სიკვდილი უსარგებლოა. მაგრამ არ იქნება უსაფუძვლო დავარქვათ ეს ასე დიდი, ასეთი საშინელი და ადამიანური გონების მიღმა, ეს ენით აღუწერელი საიდუმლო, რომელსაც პატრიარქები მოუთმენლად ელოდნენ, რომელსაც წინასწარმეტყველები იწინასწარმეტყველეს, ანგელოზები რომ შეძრწუნდნენ და რომელიც ყველამ სამართლიანად აღიარა, როგორც ღვთის უსარგებლო და ამაო ჩვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი საქმე? ამგვარად წარმოაჩინა აბსურდობის უმაღლესი ხარისხი ასეთი დიდი და მნიშვნელოვანი საქმის უსარგებლოდ მიჩნევისას (და ეს იყო ზუსტად ის, რაც დაადასტურა გალატელების ქმედებებმა), ის შემდგომ ლანძღავს მათ და ამბობს: ( გალ.3:1 ) უგუნურო გალატელებო! ვინ მოგატყუა, რომ არ დაემორჩილო ჭეშმარიტებას, შენ, ვისაც თვალწინ გყავდა იესო ქრისტე, თითქოს ჯვარს აცვეს? სიგიჟეა რწმენის მიტოვება და ისევ კანონისკენ მიბრუნება. – საჩივრების უარყოფა კანონის შენარჩუნების სასარგებლოდ. - ანომეანთა წინააღმდეგ. 1. აქ ის სხვა თემაზე გადადის. წინა თავებში მან მხოლოდ აჩვენა, რომ მოციქული გახდა არა ხალხისგან ან ხალხის მეშვეობით და რომ არ სჭირდებოდა მოციქულთა სწავლება; აქ, მას შემდეგ, რაც მან უკვე წარმოაჩინა თავი სანდო მოძღვრად, უფრო დიდი ავტორიტეტით საუბრობს, ადარებს კანონსა და რწმენას. ასე რომ, დასაწყისში ამბობს: „გაოცებული ვარ, რომ ... ასე სწრაფად მიმართავ სხვა სახარებას“ („უცნაური ვარ, რამეთუ ასე სწრაფად შეიცვალე“) (გალ. 1:6); და აქ: "ოჰ, სულელო გალატელებო!" მერე აღშფოთება დამალა, ახლა კი თავის დაცვისა და დამტკიცების შემდეგ გაამხილა. თუ ის მათ უგუნურს უწოდებს, მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ ეს: ამით ის არ არღვევს ქრისტეს კანონს, რომელიც კრძალავს ძმის გიჟად გამოძახებას (მათე 5:22), არამედ მკაცრად ასრულებს მას. ყოველივე ამის შემდეგ, ის არ ამბობს მხოლოდ: "ვინც თავის ძმას გიჟს უწოდებს", არამედ "ვინც მას ტყუილად ეძახის". ზოგიერთმა გალატელმა თავისი სამართლიანობით დაიმსახურა ეს სახელი, რადგან ამდენი და ამხელა სარგებლობის შემდეგ მათ არ შეუწყვეტიათ ადრინდელი წეს-ჩვეულებების დაცვა, თითქოს არაფერი განსაკუთრებული მომხდარიყო მათთან. თუ პავლეს უწოდებთ დამნაშავეს ამის გამო, მაშინ მოგიწევთ პეტრეს უწოდოთ მკვლელი ანანიას და საფირასთვის (საქმეები 5). მაგრამ თუ პირველის თქმა სიგიჟეა, მაშინ კიდევ უფრო სიგიჟეა უკანასკნელის თქმა. ყურადღება მიაქციეთ, რომ მან თავიდანვე არ გამოიყენა ასეთი სიმკაცრე, არამედ დენონსაციისა და მტკიცებულებების შემდეგ, როდესაც მათ უკვე მიიღეს ეს საყვედური, თითქოს არა მისგან, არამედ როგორც თავად დენონსაციის აუცილებელი შედეგი. ფაქტობრივად, მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მან დაადასტურა, რომ ისინი უარყოფენ რწმენას და წარმოადგენენ ქრისტეს სიკვდილს, როგორც არასაჭირო, ის ამატებს ამ კრიტიკას, უფრო მსუბუქს, ვიდრე იმსახურებდნენ, რადგან ისინი იმსახურებდნენ კრიტიკას კიდევ უფრო მკაცრი თვალსაზრისით. თუმცა, ნახეთ, როგორ არბილებს მაშინვე, როგორც კი მათ საყვედურობდა. არ უთქვამს: „ვინ მოგატყუა, ვინ ბოროტად გამოიყენა შენი უბრალოება? ვინ მოგატყუა?”, მაგრამ – “ვინ მოგატყუა?” („ვინ ხარ, ვინც მოატყუე?“), ამით ვინმეს ბრალი და გარკვეული ქება არ მოაკლდეს. ამით ის აჩვენებს, რომ მათი წინა ქმედებები შურის ღირსი იყო და რაც მათ შეემთხვათ, ეშმაკის მტრობა იყო, რომელიც დიდად აღიზიანებდა მათ კეთილდღეობას. როცა აქ გესმით სიტყვა „შური“, ან სახარებაში სიტყვა „ბოროტი თვალი“ (მათე 6:23), რაც იგივეს ნიშნავს, მაშინ არ იფიქროთ, რომ თვალების ერთმა მისწრაფებამ შეიძლება ზიანი მიაყენოს მათ, ვისაც უყურებენ, რადგან თვალი, როგორც სხეულის წევრი, თავისთავად არ შეიძლება იყოს შური; მაგრამ აქ ქრისტე შურს ასე უწოდებს. თვალის საქმე ხომ უბრალოდ ყურებაა, მაგრამ ეშმაკურად ყურება გაფუჭებულ გულზეა დამოკიდებული. იმის გამო, რომ მხედველობითი გრძნობით, საგნების ცოდნა ჩვენს სულში შედის და, მაგალითად, უმეტეს შემთხვევაში სიმდიდრე შურს აღძრავს ჩვენში - და ჩვენ ვხედავთ სიმდიდრეს ჩვენი თვალით, ისევე როგორც ლიდერები და მათი თანმხლები - ამიტომ მან უწოდა ბოროტ თვალს, რომელიც არა მხოლოდ უყურებს, არამედ შურით და სულიერი ბოროტებით. თქვა: "ვინ მოგატყუა?" , ის გვიჩვენებს, რომ შურიანი ადამიანები ამას აკეთებენ არა პატივმოყვარეობის გამო და არა იმის გამო, რაც აკლია, არამედ იმისათვის, რომ გაანადგურონ ის, რაც იყო. შურის საქმე ხომ არ არის დაკარგულის შევსება, არამედ უკვე შევსებულისგან რაღაცის წართმევა, რათა შემდეგ ყველაფერი ჩამოართვას. და ის ამას ამბობს არა იმიტომ, რომ შურს თავად აქვს ზიანის მიყენების ძალა, არამედ იმიტომ, რომ მათ, ვინც ამას ასწავლიდნენ, შურის გამო გადაწყვიტეს ამის გაკეთება. "ვის დაუწერია იესო ქრისტე მათ თვალწინ, თითქოს ჯვარს აცვეს თქვენ შორის?" („ვისი თანდასწრებით იყო დაწერილი იესო ქრისტე, ჯვარს აცვეს თქვენში?“). მაგრამ ის ჯვარს აცვეს არა გალატიის ქვეყანაში, არამედ იერუსალიმში: რატომ ამბობს ის „შენთან“ („შენში“)? ამით მას სურს მიუთითოს რწმენის ძალა, რომელიც შორეულ საგნებსაც კი ხედავს. და მან არ თქვა "ჯვარცმული", არამედ "წინასწარ განზრახული ჯვარცმა", რაც ნათლად აჩვენა, რომ რწმენის თვალით მათ ეს ბევრად უკეთ დაინახეს, ვიდრე ზოგიერთი იქ მყოფი და უყურებდნენ იმას, რაც მათ წინ ხდებოდა. ფაქტობრივად, ამ უკანასკნელთაგან ბევრმა, საკუთარი თვალით რომ ნახა ეს ყველაფერი, არავითარი სარგებელი არ მიუღია და, მართალია, საკუთარი თვალით არ ნახა, მაგრამ რწმენის ძალით კიდევ უფრო ნათლად დაინახა. ამის თქმით ის მათ საყვედურობს და ამავე დროს აქებს. ის ადიდებს იმ ფაქტს, რომ მათ მიიღეს ყველაფერი, რაც მოხდა ჭეშმარიტების სრული დარწმუნებით, მაგრამ საყვედურობს იმის გამო, რომ მიატოვეს ის, ვინც ნახეს მათთვის შიშველი, სვეტზე მიბმული, ჯვარზე მიბმული, დაფურთხული, დასცინოდნენ, სვამდნენ, ლანძღავდნენ, შუბით ხვდებოდნენ და, მიატოვეს იგი, მიუბრუნდნენ კანონს, სულაც არ რცხვენოდათ მისი ტანჯვისა. დააკვირდით, როგორ ტოვებდა ცას, მიწას, ზღვას და სხვა ყველაფერს, ქადაგებდა ქრისტეს ძალას, ადიდებდა (ერთს) ჯვარს ყველგან. ეს იყო ჩვენთვის ღვთაებრივი განგებულების სიმაღლე. „უბრალოდ ეს მინდა ვიცოდე თქვენგან: მიიღეთ სული რჯულის საქმეებით თუ რწმენის წვრთნით? („ეს არის ერთი რამ, რისი წართმევაც მსურს თქვენგან: მიიღე სული რჯულის საქმეებიდან თუ რწმენის მოსმენით?“) (გალ. 3:2). ”რადგან თქვენ, - ამბობს ის, - არ მოუსმინოთ გრძელ ინსტრუქციებს და არ გსურთ ნახოთ ღვთის ეკონომიკის სრული სიდიადე, მინდა დაგარწმუნოთ რამდენიმე სიტყვით და უმოკლეს მტკიცებულებით, რომ დავინახოთ თქვენი უკიდურესი უმეცრება. ზემოთ, მან შეაგონა მათ პეტრესადმი მიმართული საუბრით, მაგრამ აქ ის პირდაპირ მიმართავს მათ, ისესხებს ყველაფერს, რაც მათ დარწმუნებას ემსახურება, არა სხვაგან მომხდარიდან, არამედ იმით, რაც მათ შეემთხვათ, და არწმუნებს და არწმუნებს მათ არა მხოლოდ იმ ნიჭით, რაც მათ გადაეცა. ამიტომაც ამბობს: „უბრალოდ ეს მინდა ვიცოდე თქვენგან: მიიღე სული რჯულის საქმეებით თუ რწმენის სწავლებით? („ეს ერთადერთია, რისი წართმევაც მინდა: რჯულის საქმეებიდან მიიღე სული თუ რწმენის მოსმენით?“) „მიიღე სულიწმიდა“, ამბობს ის, „ბევრი სასწაული მოახდინე, ახდე სასწაულები, აღადგინე მკვდრები, განწმინდე კეთროვანი, წინასწარმეტყველებდი და ლაპარაკობდი სხვადასხვა ენებზე. მაშასადამე, რჯულს ასეთი ძალა არასოდეს გაგიცია? 2. მაშ, განა უკიდურესი სიგიჟე არ არის, მიატოვო რწმენა, რომელმაც ასეთი დიდი სარგებელი მოგანიჭა და კვლავ მიმართო კანონს, რომელმაც მსგავსი არაფერი მოგცა? "ნუთუ ისეთი სულელი ხარ, რომ სულით დაწყებული, ახლა ხორციელად ამთავრებ?" („ნუთუ ბუნებით ასეთი სულელი ხარ? სულით დაწყებულმა, ხორციელად დასრულებული ხომ არ ხარ?“) (გალ. 3:3). ისევ შესაფერის დროს გაკიცხა ისინი. "მოგეთხოვებათ, - ამბობს ის, - დროთა განმავლობაში რწმენის წარმატება გაზარდოთ; და არა მხოლოდ არაფერი დაუმატეთ, არამედ უკანც დაბრუნდით. სხვები, დაწყებული მცირე და თანდათან მიაღწიეს წარმატებას, საბოლოოდ ამაღლდნენ დიდებამდე, მაგრამ თქვენ, დიდიდან დაწყებული, პირიქით გადახვედით. ნიშნები სულიერი საქმეა, მაგრამ წინადაცვეთა ხორციელი საქმეა, მაგრამ შენ ნიშნებიდან წინადაცვეთაზე გადახვედი, ჭეშმარიტების გაგების შემდეგ დაბრუნდი გამოსახულებებში, მზის ფიქრის შემდეგ ეძებ ნათურას, მყარი საკვების შემდეგ გადადიხარ რძეში. და არ უთქვამს: „ხორციელად დასრულდი“, 4, არამედ „ხორციელად დასრულდი“, 5, ამით აჩვენა, რომ ცრუ მასწავლებლებმა, დაიჭირეს ისინი, მუნჯი ცხოველებივით დახოცეს, როცა თვითონ ნებაყოფლობით დათანხმდნენ, გაუძლო რაც სურდათ, თითქოს რომელიმე მეთაურმა და იმავდროულად, უკვე შეიძინა ვაჟკაცი მეომარი და რიცხოვნობა. თავადაც მოღალატეების საყვედურზე, მან საშუალება მისცა, ყოველგვარი წინააღმდეგობის გარეშე დაეკრათ მისი სხეული. "მართლა ამდენი განიცადე უსარგებლოდ? ოჰ, სარგებელი რომ არ ყოფილიყო!" („რამდენად იტანჯები? რამდენს იტანჯები“) (გალ.3:4). ამან უფრო მეტად უნდა შოკში ჩააგდო ისინი, ვიდრე ზემოთ იყო ნათქვამი. ნიშნების გახსენებამ ვერ იმოქმედა მათზე ისე, როგორც მიანიშნებს იმ ღვაწლისა და ტანჯვის შესახებ, რაც მათ გადაიტანეს ქრისტესთვის. ”მათ სურთ, - ამბობს ის, - დაკარგოთ ყველაფერი, რაც გადაიტანეთ (ქრისტესთვის), და ცდილობენ მოგართვან თქვენი დამსახურებული გვირგვინი. მაგრამ შემდეგ, რათა არ დაეუფლა მათ სულებს და არ დაემსხვრა მათი ძალა, მან, მათგან პასუხის მოლოდინის გარეშე, მაშინვე დაამატა: „თუ მხოლოდ არავითარი სარგებელი“ („თუმცა მხოლოდ წერტილი და ტუნა“). ”თუ გინდა, - ამბობს ის, - გონს მოხვიდე და გამოსწორდე, ეს არ იქნება სარგებლის გარეშე. რას იტყვიან ახლა ვინც უარყოფს მონანიებას? სინამდვილეში, გალატელებმა მიიღეს სული, ასრულებდნენ ნიშნებს და იყვნენ აღმსარებლები, ითმენდნენ უამრავ საფრთხეს და დევნას ქრისტეს გულისთვის და ასეთი კეთილი საქმეების შემდეგ ისინი დაეცნენ მადლისაგან. და მაინც, - ამბობს (მოციქული), - თუ გსურს, შეგიძლია ისევ მიაღწიო წინა მდგომარეობას. „ის, ვინც მოგცემთ სულს და სასწაულებს ახდენს თქვენ შორის რჯულის საქმეებით თუ რწმენის სწავლებით? („მაშ, მიეცით სული და ამოქმედეთ თქვენში ძალა, კანონის საქმეებით თუ რწმენის მოსმენით“) (გალ.3:5). „იგი ღირსი იყავი ასეთი ძღვენისა და ამდენი სასწაული მოახდინე, — ამბობს ის, — კანონის დაცვით თუ რწმენის გამო? რა თქმა უნდა, რწმენისთვის“. ვინაიდან (ცრუ მასწავლებლები) ასე და ისე განმარტავდნენ და ყველგან აცხადებდნენ, რომ რწმენას კანონთან კავშირის გარეშე ძალა არ აქვს, მაშინ (მოციქული) საპირისპიროს ამტკიცებს, კერძოდ, რომ რჯულის მცნებების დამატებით რწმენა აღარ მოიტანს სარგებელს, რადგან რწმენას მხოლოდ მაშინ აქვს ძალა, როცა მას კანონიდან არაფერი დაემატება. „თქვენ, ვინც რჯულით იმართლებთ თავს, - ამბობს ის, - ქრისტეს გარეშე დარჩით, მადლიდან დაცემთ“ („ვინც რჯულით გამართლებულია, მადლიდან დაცემთ“) (გალ. 5:4). მაგრამ ამაზე ქვევით საუბრობს, როცა კიდევ უფრო დიდი გაბედულებით წერს, ამის საფუძველი უკვე დადასტურებულიდან მიიღო; ახლა ეს მხოლოდ გზას უხსნის. "თქვენ, - ამბობს ის, - მიიღეთ სული და აკეთეთ ნიშნები, როცა უსმენდით რწმენას და არა რჯულს". შემდეგ, რადგან საუბარი კანონის შესახებ იყო, მან მოიტანა კიდევ ერთი მტკიცებულება და ყველაზე საკამათო, აბრაამს მაგალითად წარმოადგინა და ძალიან შემთხვევით და დიდი სარგებლით, ასე თქვა: „ასე რომ, აბრაამმა ირწმუნა ღმერთი და სიმართლედ ჩათვალა“ („როგორც აბრაამმა ირწმუნა ღმერთი და ეს ჩათვალა მას სიმართლედ“ (6:3). „ისინი ამტკიცებენ, - ამბობს ის, - რწმენის ძალას და შენ მიერ აღსრულებულ სასწაულებს, მაგრამ თუ გინდა, ვეცდები დაგარწმუნო ამაში ძველი აღთქმის ისტორიიდან. და რაკი დიდ პატივს სცემდნენ ამ პატრიარქს, ის მას სამაგალითოდ წარმოაჩენს და აჩვენებს, რომ ისიც რწმენით გამართლდა. „თუ მადლამდე მცხოვრები რწმენით გამართლდა, თუმცა კეთილი საქმეებით იყო შემკული, შენ რაღა ზიზღი განიცადა, რადგან კანონის ქვეშ არ იყო? არც ერთი, მაგრამ მხოლოდ რწმენა საკმარისი იყო მის გასამართლებლად“. ”მაგრამ მაშინ,” იტყვიან ისინი, ”ჯერ კანონი არ არსებობდა”. ახლა კი არ არსებობს კანონი, ისევე როგორც მაშინ არ არსებობდა. სწორედ ამიტომ, სურდა დაემტკიცებინა, რომ კანონი აღარ არის საჭირო, მაგალითის სახით წარადგინა კანონის წინაშე გამართლებული პირი, რათა არ შეექმნა ასეთი წინააღმდეგობა. მართლაც, როგორც კანონი ჯერ არ იყო მიცემული, ახლაც, მიცემის შემდეგ, მიიღო დასასრული. შემდეგ, რადგან ისინი ძალიან ამაყობდნენ აბრაამისგან წარმომავლობით (იოანე 8:33) და ეშინოდათ, რომ კანონის მიტოვებით დაკარგავდნენ მასთან ნათესაობას, პავლე კვლავ უკუაგდებს ამას და განდევნის შიშს, აჩვენებს, რომ რწმენა ჭარბობს და ადასტურებს მასთან ნათესაობას. და თუმცა ეს უფრო ნათლად დაამტკიცა რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში, მაგრამ ამას არანაკლებ აქაც ამტკიცებს და ამბობს: „მაშ, იცოდეთ, რომ მორწმუნეები აბრაამის ძეები არიან“ (გალ. 3:7). შემდეგ ის ადასტურებს ამ ჭეშმარიტებას ძველი აღთქმის მოწმობით: „და წერილი, – ამბობს ის, – განჭვრეტდა, რომ ღმერთი გაამართლებდა წარმართებს რწმენით, წინასწარმეტყველებდა აბრაამს: კურთხეული იქნება შენში ყველა ერი“ („და წმინდა წერილმა იწინასწარმეტყველა, რომ ღმერთი რწმენით გაამართლებდა ერებს, უპირველეს ყოვლისა უქადაგებს თქვენ ერებს, აბრამ ყველა ერს. კურთხეული“) (გალ. 3:8, დაბ.12:3). ასე რომ, თუ არა ისინი, ვისაც მასთან ბუნებრივი ნათესაობა ჰქონდა, მისი შვილები არიან, არამედ ისინი, ვინც ბაძავდა მის რწმენას - ზუსტად ამას ნიშნავს სიტყვები - "თქვენში იქნება კურთხეული ყველა ერი" ("თქვენგან ყველა ერიდან"), მაშინ ცხადია, რომ (და მორწმუნე წარმართები) ამ ნათესაობაში არიან მოყვანილი. 3. ამ სიტყვებით სხვა ძალიან მნიშვნელოვან რამეს აჩვენებს. ვინაიდან ისინი დაბნეულნი იყვნენ იმ აზრმა, რომ კანონი უფრო ძველია ვიდრე რწმენა და რწმენა კანონის შემდეგ, ის ანგრევს ამ გაკვირვებას, რაც აჩვენებს, რომ რწმენა უფრო ძველია ვიდრე კანონი და ეს აშკარად ჩანს აბრაამის მაგალითიდან, რადგან ამ უკანასკნელმა კანონის გამოჩენამდე გამართლება მიიღო. და ამავდროულად, ის გვიჩვენებს, რომ ის, რაც ბოლო დროს მოხდა, მოხდა წინასწარმეტყველების მიხედვით: "და წერილი, - ამბობს ის, - განჭვრეტით, რომ ღმერთი გაამართლებდა წარმართებს რწმენით და არა კანონით, წინასწარმეტყველებდა აბრაამს" ("წმინდა წერილმა იწინასწარმეტყველა, რომ ღმერთი რწმენით გაამართლებდა ენებს, პირველმა უქადაგა აბრაამს"). რას ნიშნავს ეს? „თვით კანონმდებელმა, - ამბობს ის (ამით), - სანამ რჯულს მიიღებდა, გადაწყვიტა, რომ წარმართები რწმენით უნდა გამართლებულიყვნენ. და მან არ თქვა "გამოცხადებული", არამედ "ქადაგა სახარება", რათა იცოდეთ, რომ პატრიარქს გაუხარდა გამართლების ეს მეთოდი და მტკიცედ სურდა მისი შესრულება. მაგრამ რადგან სხვა რამისაც ეშინოდათ, (რადგან) ეწერა: „წყეულიმც იყოს ის, ვინც არ ასრულებს ამ კანონის სიტყვებს და არ დადის მათში“ („დაწყევლილია ყოველი... ვინც არ იცავს ამ კანონის ყველა სიტყვას, რასაც მე ვაკეთებ“) (კან. 27:26), მაშინ ის აშორებს ამ შიშს, გონივრულად და გონივრულად ავლენს რჯულს, ვინც არ არღვევს კანონს. დაწყევლილი, არამედ კურთხეულიც და რჯულის დამცავი არათუ არ არის დალოცვილი, არამედ დაწყევლილიც. მათ (კანონის მოშურნეებმა) თქვეს, რომ ვინც რჯულს არ იცავს, დაწყევლილია, მაგრამ ის (მოციქული) აჩვენებს, რომ ვინც იცავს რჯულს, დაწყევლილია, ხოლო ვინც არ იცავს მას, კურთხეულია. ასევე თქვეს, რომ ვინც მხოლოდ რწმენას ენდობა, ის დაწყევლილია, მაგრამ ის ასევე აჩვენებს, რომ ვინც მხოლოდ რწმენის იმედი აქვს, კურთხეულია. როგორ ამტკიცებს ის ამ ყველაფერს? ჩვენ არ გითხარით რაიმე ჩვეულებრივი რამ და ამიტომ განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმას, რაც შემდეგ იქნება ნათქვამი. მოციქულმა და ზემოთ უკვე აჩვენა ეს და თქვა, რომ წმინდა წერილმა უწინასწარმეტყველა პატრიარქს: „შენში იქნება კურთხეული ყველა ერი“. და მაშინ ჯერ კიდევ არ იყო კანონი, მაგრამ იყო რწმენა; ამიტომ მივიდა შემდეგ დასკვნამდე: „ამიტომ მორწმუნე კურთხეულია ერთგული აბრაამით“ (გალ.3:9). მაგრამ რომ არ ეწინააღმდეგებოდნენ ამას და არ იტყვიან: „(აბრაამმა) სამართლიანად მიიღო გამართლება რწმენისგან, რადგან იმ დროს კანონი არ არსებობდა; მაგრამ მაჩვენე, რომ რწმენა გამართლებულია კანონის მიცემის შემდეგაც“ (მოციქული) განაგრძობს ამაზე და აჩვენებს იმაზე მეტს, ვიდრე მათ მოითხოვენ - არა მხოლოდ რწმენა ამართლებს, არამედ ისიც, რომ კანონი ლანძღავს მათ, ვინც იცავს კანონს. მაგრამ ეს რომ გაიგოთ, მოუსმინეთ, რას ამბობს თავად მოციქული: „ყველა, ვინც რჯულის საქმეებშია დამკვიდრებული, წყევლის ქვეშაა“ („რამეთუ რჯულის საქმეებით მყოფნი წყევლის ქვეშ არიან“) (გალ. 3:10). მაგრამ ეს არის პოზიცია, რომელიც მოითხოვს დამატებით მტკიცებულებას. სად შეიძლება ამის დამტკიცება? (ეს ყველასთვის გასაგებია) თავად კანონიდან: „დაწყევლილია ყოველი, ვინც განუწყვეტლივ არ აკეთებს ყველაფერს, რაც კანონის წიგნშია ჩაწერილი. მაგრამ კანონით არავინ არის გამართლებული ღვთის წინაშე, ეს ყველასთვის გასაგებია“ („წყეულიმც იყოს ყველა, ვინც არ იცავს ყველაფერში, რაც კანონის წიგნშია ჩაწერილი, როგორც მე გავაკეთე. კანონით კი არავინ გამართლდება... გამოჩნდება“) (გალ. 3:10-11). მაგრამ ის კვლავ ადასტურებს ამას მტკიცებულებით, რომელიც შეიცავს ორივეს - რომ არავინ შეასრულა კანონი (ამიტომაც დაწყევლა), და რომ რწმენა ამართლებს წინასწარმეტყველს, რომელიც ამბობს: „მართალი იცხოვრებს რწმენით“) კანონი, – ამბობს ის, – „არავინ შეასრულა კანონი, მაგრამ მისი დარღვევისთვის ყველა დაწყევლილი იყო, მაშინ სხვა უფრო მოსახერხებელი გზა (გამართლებისკენ) არის გახსნილი – რწმენით. და ეს ასევე არის უძლიერესი მტკიცებულება იმისა, რომ კანონით ვერავინ გაამართლებს“. სინამდვილეში, წინასწარმეტყველმა არ თქვა: „მართალი იცხოვრებს კანონით“, არამედ „რწმენით“. „მაგრამ რჯული რწმენით არ არის, არამედ ვინც ამას აკეთებს, მისით იცოცხლებს“ („მაგრამ რჯული რწმენიდან არ მოდის, არამედ ვინც აკეთებდა... იცხოვრებს მათში“) (გალ. 3:12). კანონი, - ამბობს ის, - მოითხოვს არა მხოლოდ რწმენას, არამედ საქმეებსაც, მაგრამ მადლი რწმენით ხსნის და ამართლებს. ხედავ, როგორ დაამტკიცა, რომ კანონის დამცავი დაწყევლილი იყო, რადგან მისი დაცვა შეუძლებელი იყო? მაგრამ როგორ აქვს რწმენას გამართლების ეს ძალა? მან ეს ადრე გამოაცხადა და დიდი ძალით დაამტკიცა. ვინაიდან კანონი უძლური იყო, მიჰყავდა ადამიანი გამართლებამდე, მოიძებნა კიდევ ერთი საკმარისი საშუალება - რწმენა, რაც შესაძლებელს ხდის კანონით შეუძლებელს. ასე რომ, თუ წმინდა წერილი ამბობს, რომ მართალი იცხოვრებს რწმენით, უარყოფს ხსნას კანონის მეშვეობით და თუ აბრაამმა მიიღო გამართლება რწმენით, მაშინ ცხადია, რომ რწმენის ძალა დიდია. მაშასადამე, ცხადია, რომ ვინც რჯულს არ ემორჩილება, წყეულია, ხოლო ვინც რწმენით რჩება, მართალია. ”მაგრამ როგორ შეგიძლიათ დაგვიმტკიცოთ, - იტყვის ვინმე, - რომ ეს წყევლა აღარ არსებობს? ბოლოს და ბოლოს, აბრაამი კანონის წინაშე იყო და ჩვენ, ოდესღაც მონობის უღელში ჩავარდნილი, წყევლას დავემორჩილეთ: ვინ დაარღვია ეს წყევლა? შეხედეთ, რა აჩქარებით მიდის იგი ამ წინააღმდეგობის შესახვედრად, თუმცა ამისათვის, რა თქმა უნდა, ადრე ნათქვამი საკმარისი იყო. მართლაც, როგორ შეიძლება დაექვემდებაროს ლანძღვას ის, ვინც ოდესღაც გამართლდა, მოკვდა კანონის წინაშე და მიიღო ახალი სიცოცხლე? თუმცა, ამით არ კმაყოფილდება, არამედ სხვაგვარადაც ამტკიცებს, რომ წერს: „ქრისტემ გამოგვისყიდა კანონის წყევლისგან და წყევლა გახდა ჩვენთვის (რადგან დაწერილია: დაწყევლილია ხეზე ჩამოკიდებული“ („ქრისტემ გამოგვისყიდა კანონის წყევლისგან, წყევლა გახდა ჩვენთვის; რადგან ყველა დაწერილია: კნ. 21:23). მეტიც, ხალხს სხვა ფიცს ექვემდებარებოდა, როგორც ნათქვამია: „წყეულიმც იყოს ის, ვინც არ ასრულებს ამ რჯულის სიტყვებს“ („დაწყევლილია ყოველი... ვინც არ დგას... კანონის წიგნში ჩაწერილთა“) (კან. 27:26, გალ.3:10). მაგრამ რა არის ეს? დაე, ხალხი დაექვემდებაროს ამ წყევლას, რადგან ის მუდმივად არ ასრულებდა მას და ვერავინ შეძლებდა მთელი კანონის შესრულებას; მაგრამ ქრისტემ ეს წყევლა მეორეთი შეცვალა, სადაც ნათქვამია: „დაწყევლილია ყოველი ხეზე ჩამოკიდებული“ („დაწყევლილია ხეზე ჩამოკიდებული“). და რადგან ხეზე ჩამოკიდებული დაწყევლილია და ვინც კანონს არღვევს, ფიცს დებს, ამასობაში, ვისაც ამ ფიცის განადგურება უნდა, მისგან თავისუფლდება და ამის (დამსახურების) ნაცვლად ეს ფიცი (დაუმსახურებელია), მაშინ ქრისტემ აიღო ასეთი ფიცი და ამით გაანადგურა დამსახურებული. და როგორც ვინმე უდანაშაულო, რომელმაც გადაწყვიტა მოკვდეს სიკვდილის მსჯავრდებულის ნაცვლად, ამით იხსნის მას სიკვდილისგან, ქრისტეც ზუსტად ასე მოიქცა. ვინაიდან ქრისტე არ ექვემდებარებოდა წყევლას კანონის დარღვევის გამო, მან აიღო თავის თავზე, იმის ნაცვლად, რაც ჩვენ დავიმსახურეთ, დაუმსახურებელი წყევლა, რათა გაეთავისუფლებინა ყველა დამსახურებულისგან - რადგანაც „არ ჩაიდინა ცოდვა და სიცრუე არ იყო მის პირში“ (ეს. 53:9). 4. ასე რომ, როგორც ის, ვინც მოკვდა მათთვის, ვინც მოკვდა, ათავისუფლებს მათ სიკვდილისგან, ისევე, ვინც თავის თავზე აიღო წყევლა, გაათავისუფლა ისინი წყევლისგან. „რათა აბრაამის კურთხევა... მოვიდეს წარმართთათვის“ („აბრაამის კურთხევა წარმართებზე იყოს“) (გალ.3:14). მაშინ როგორ ეწინააღმდეგება წარმართებს? „შენს შთამომავლობაში, ნათქვამია, „კურთხეული იქნება ყველა ერი“ (დაბ. 22:18), ანუ ქრისტეში. და თუ ეს ითქვა ებრაელებზე, მაშინ როგორ შეესაბამებოდა საღ აზრს, რომ ისინი, ვინც კანონის დარღვევის გამო ლანძღავდნენ, სხვებისთვის კურთხევის დამნაშავეები გახდნენ? ყოველივე ამის შემდეგ, წყევლის ქვეშ მყოფი ვერავინ შეძლებს სხვას გადასცეს კურთხევა, რომელიც მან თავად დაკარგა. აქედან ირკვევა, რომ ეს ყველაფერი ქრისტეზეა ნათქვამი, ვინაიდან ის იყო აბრაამის შთამომავალი და მისი მეშვეობით იკურთხებიან ერები და ასე ჩნდება სულის აღთქმა. ზუსტად ამაზე მიუთითა (მოციქულმა) თქვა: „რათა მივიღოთ აღთქმული სული რწმენით“ („რომ რწმენით მივიღოთ სულის აღთქმა“). და რაკი სულიწმიდის მადლი ვერ დაიღვრება უმადურსა და მტრობაში მყოფზე, ისინი კურთხეულნი არიან უპირველესად წყევლის მოხსნით; შემდეგ, რწმენით გამართლებულები, იღებენ სულის მადლს. ამრიგად, ჯვარმა გაანადგურა ფიცი და რწმენამ შემოიღო გამართლება, გამართლებამ კი სულიწმიდის მადლი ჩამოაგდო. "ძმებო! მე ვლაპარაკობ ადამიანური აზროვნებით: ადამიანის მიერ დადასტურებული აღთქმაც კი, არავინ გააუქმებს და არ უმატებს მას" ("ძმებო, ვამბობ კაცის მიხედვით: არავინ წმენდს ან ბრძანებს წინასწარ დადებულ აღთქმას" (გალ. 3:15). წმინდა წერილთან და მათთან მომხდარ სასწაულებთან, ქრისტეს ტანჯვასთან და პატრიარქის მაგალითზე, მას ჩვევად აქვს გამუდმებით გამოიყენოს მტკიცების ეს მეთოდი, როგორც მისი მეტყველების შერბილების მიზნით, ასევე იმისთვის, რომ ის უფრო მისაღები და გასაგები გახდეს ყველაზე უუნარო ადამიანებისთვის. ყურძნის მოლოდინში ვინ არ ჭამს მის ნაყოფს (1 კორ. 9:7). და კვლავ ებრაელებს ეუბნება: „აღთქმა ძალაშია მკვდრების შემდეგ: მას არ აქვს ძალა, როცა მოანდერძე ცოცხალია“ („რამეთუ მკვდრეთით არის აღთქმა: არაფრის გაკეთება არ შეიძლება, სანამ მოანდერძე ცოცხალია“) (ებრ. 9:17). და მრავალი სხვა ადგილიდან ნებისმიერს შეუძლია დარწმუნებული იყოს, რომ უყვარს ამ ტიპის მტკიცებულებების გამოყენება. და თავად ღმერთი ძველ აღთქმაში ხშირად ასე საუბრობს, მაგალითად: „დაივიწყებს თუ არა ქალი თავის ძუძუს შვილს?“ („დაივიწყებს ქალს საჭმელი?“) (ეს.49:15). და კიდევ: "პროდუქტი ეტყვის მეთუნეს: "რას აკეთებ?" (ეს.29:16, 45:9). და ოსიაში ის საკუთარ თავს ცოლის მიერ აბუჩად აგდებულ ქმარს ადარებს (ოსია 1:2). ძველი აღთქმის გამოსახულებებში კი ყველას შეუძლია დაინახოს ადამიანთა მაგალითებიდან ნასესხები ბევრი რამ, როდესაც, მაგალითად, წინასწარმეტყველი სარტყელში იხვევს თავს და მიდის ჭურჭლის ქოხში (იერემია 18:2). მაშ, რას ნიშნავს (მოციქულის მიერ) მოცემული მაგალითი? იმ ფაქტს, რომ რწმენა უძველესი იყო და კანონი მოგვიანებით მოვიდა, დროებითი მნიშვნელობა აქვს და მიცემულია (კანონი) რწმენისთვის გზის გასამზადებლად. ამიტომ ამბობს: „ძმებო! ადამიანური მსჯელობით ვლაპარაკობ“ („ძმაო, კაცის მიხედვით ვლაპარაკობ“). ზევით უაზროდ რომ უწოდა, აქ ძმებს უწოდებს; ამგვარად, ის ერთდროულად ლანძღავს და ანუგეშებს მათ. „ადამიანის მიერ დამტკიცებული ანდერძიც კი“ („ორივე აღთქმა წინასწარ დამკვიდრებულია ადამიანის მიერ“). "თუ ადამიანი, - ამბობს ის, - ანდერძს გააკეთებს, გაბედავს ვინმე მის შეცვლას ან რაიმეს დამატებას?" სწორედ ამას ნიშნავს სიტყვა "ბრძანება". მაშასადამე, მით უმეტეს, ეს არ უნდა გაკეთდეს ღვთის შეთანხმებასთან დაკავშირებით. ვის დაუქნია ღმერთმა თავისი ნება? "მაგრამ აბრაამს, - ამბობს ის, - აღთქმები მიეცა მის შთამომავლობას. ეს არ არის ნათქვამი: და შთამომავლებს, როგორც ბევრზე, არამედ როგორც ერთზე, და შენს შთამომავლობას, რომელიც არის ქრისტე. მე ვამბობ, რომ აღთქმა ქრისტეს შესახებ, ადრე ღვთის მიერ, არ გაუქმდება კანონით, რომელიც გამოჩნდა ოთხას ოცდაათი წლის შემდეგ, თუ კანონი კარგავს მას. აღარ არის დაპირებით, არამედ ღმერთმა დაპირებისამებრ მისცა“ („აბრაამს სიტყვები იყო აღთქმა და მის შთამომავლობას. ის არ ამბობს: და შთამომავლობით, როგორც ბევრს, არამედ ერთს: და შენს შთამომავლობას, რომელიც არის ქრისტე. რაკი მემკვიდრეობა კანონიდანაა, არავინაა აღთქმიდან, მაგრამ აბრაამს მიეცა ღვთის აღთქმა“ (გალ. 3:16-18). ასე რომ, ღმერთმა აღთქმა მისცა აბრაამს და უთხრა, რომ წარმართები მიიღებდნენ კურთხევას მის შთამომავლობაზე; მაშ, როგორ შეუძლია კანონმა გაანადგუროს ისინი? მსჯელობა“ („ადამიანის მიხედვით ვლაპარაკობ“). ნუ გამოიტანთ არაფერი შეუსაბამო ღვთის სიდიადეს მოცემული მაგალითიდან. შეხედეთ ამ მაგალითს უმაღლესი წერტილიდან: ღმერთი დაჰპირდა აბრაამს, რომ მისი შთამომავლობით კურთხეული იქნებოდნენ ერები; და მისი თესლი ხორციელად არის ქრისტე. ოთხას ოცდაათი წლის შემდეგ მოვიდა კანონი. არავინ ანადგურებს ადამიანურ ნებას, მაგრამ ღვთის ნება ბათილი ხდება ოთხას ოცდაათი წლის შემდეგ, თუ ის, რაც დაპირდა, მის ნაცვლად არის მოცემული, მაშინ ეს აშკარად უარყოფილია? „მაშ, რატომ, – იტყვიან, – კანონი მიეცა?... დანაშაულის გამო“ („დანაშაულთა გულისთვის“) (გალ. 3:19). ამრიგად, კანონი არ არის ზედმეტი. ხედავ როგორ ეთანხმება ყველაფერში? როგორ უყურებს ყველაფერს ბევრი თვალით? ვინაიდან მან აღამაღლა რწმენა და აჩვენა, რომ ის უფრო ძველია ვიდრე კანონი, რათა არავინ იფიქროს, რომ კანონი არასაჭიროა, ის ასწორებს ამ შეცდომას და აჩვენებს, რომ კანონი ტყუილად კი არ იყო მოცემული, არამედ ძალიან დიდი სარგებლით: დანაშაულის გამო, ანუ რომ იუდეველები არ იცხოვრონ შიშის გარეშე და არ მიაღწიონ უკიდურეს ბოროტებას, არამედ რჯული ემსახურებოდეს მათ სწავლებას. არღვევს, თუ არა ყველა, მაშინ მაინც ზოგიერთი მცნებას. ამგვარად, კანონის მნიშვნელოვანი სარგებელი იყო. მაგრამ როდემდე? „თესლის მოსვლამდე, რომელსაც ეხება აღთქმა“ („სანამ არ მოვა თესლი, რომელსაც აღთქმა ედება“), ამბობს ის, რაც ნიშნავს (თესლით) ქრისტეს. მაშ, თუ კანონი მხოლოდ ქრისტეს მოსვლამდე იყო მოცემული, მაშინ რატომ აგრძელებთ მას დანიშნულ დროს? „ასწავლიდა ანგელოზთა მიერ, შუამავლის ხელით“ („ასწავლიდა ანგელოზთა, შუამავლის ხელით“). ის ანგელოზებს ან მღვდლებს ან ანგელოზებს უწოდებს, როგორც კანონის დამდგენი მსახურებს. აქ ის უწოდებს ქრისტეს შუამავალს და აჩვენებს, რომ ის ადრეც არსებობდა და რომ მან თავად მისცა კანონი. „არა არს შუამავალი ერთთან, არამედ ღმერთი ერთია“ („მაგრამ ერთია შუამავალი, მაგრამ ერთია ღმერთი“) (გალ. 3:20). 5. რას იტყვიან აქ ერეტიკოსები? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ (მხოლოდ მამა) არის ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი (იოანე 17:3) და ამის შედეგად ძე ვეღარ იქნება ჭეშმარიტი ღმერთი, მაშინ, შესაბამისად, ის ღმერთი არ არის, რადგან ნათქვამია: „ღმერთი ჩვენი, უფალი ერთია“ („ღმერთი... ერთია“) (კან. 6:4). მაგრამ თუ, მიუხედავად იმისა, რომ მამას ერთი ღმერთი ეწოდება (1 კორ. 8:6), ხოლო ძე ღმერთია, მაშინ ცხადია, რომ თუ მამას ჭეშმარიტი ეწოდება, ძეც ჭეშმარიტია. "შუამავალი, - ამბობს ის, - შუამავალია ნებისმიერ ორ მხარეს შორის. ვის შორის იყო შუამავალი ქრისტე? გასაგებია, რომ ღმერთსა და ხალხს შორის. ხედავთ, როგორ ამტკიცებს, რომ ქრისტემ თავად მისცა კანონი? თუ მან თავად მისცა კანონი, მაშინ მას აქვს ძალა გააუქმოს იგი. "მაშინ კანონი ეწინააღმდეგება ღვთის დაპირებებს?" („მაშ, კანონი ეწინააღმდეგება ღვთის აღთქმას?“) (გალ.3:21). თუკი კურთხევა მიეცა აბრაამის შთამომავალს და კანონი შემოაქვს წყევლას, მაშინ ეს, რა თქმა უნდა, ეწინააღმდეგება ღვთის დაპირებებს. როგორ წყვეტს ის ამ წინააღმდეგობას? თავიდან ის უბრალოდ უარყოფს ნათქვამს და ამბობს: „არანაირად“ („არ მოხდეს“); და შემდეგ ის ამტკიცებს (უარყოფილს), ამბობდა ამას: „რადგან კანონი რომ მიეცა, რომელსაც შეეძლო სიცოცხლის მოცემა, მაშინ ჭეშმარიტი სიმართლე გამოვიდოდა კანონიდან“ („თუ კანონი იყო მიცემული, რომელსაც შეეძლო სიცოცხლის მოცემა, მაშინ ნამდვილად იქნებოდა რჯულიდან სიმართლე“). და ამ სიტყვებს შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: „ჩვენ რომ სიცოცხლის იმედი გვქონდეს რჯულში და ჩვენი ხსნა მის ძალაში ყოფილიყო, იქნებ მართალი ყოფილიყო ის, რასაც რჯულის შესახებ ამბობთ; თუ რწმენით გადარჩებით, მაშინაც კი, თუ კანონი ყველას ლანძღვას აყენებს, თქვენ არ დაზარალდებით რწმენის გამოჩენის შემდეგ, რომელიც გიხსნით ყველაფრისგან. შენც დაკარგავდი გამართლებას, მაგრამ თუ კანონი იმისთვის იყო მიცემული, რომ გაჩუმდეს, ანუ საკუთარი ცოდვები გამოეჩინა, მაშინ ეს არათუ არ გიშლის ხელს დაპირებების მიღებაში, არამედ გაადვილებს კიდეც“. ამიტომ, მიუთითა ამაზე, მან თქვა: „მაგრამ წმინდა წერილმა ყველაფერი ცოდვის ქვეშ მოაქცია, რათა მორწმუნეებს მიეცეს იესო ქრისტეს რწმენის აღთქმა“ (გალ. 3:22). ვინაიდან ებრაელებმა არ იცოდნენ თავიანთი ცოდვები და არ იცოდნენ ისინი, მათ არ სურდათ მათი მიტევება, ღმერთმა მათ მისცა კანონი, რომელიც მათ ჭრილობებს გაუხსნიდა და ამით უბიძგა მათ, ეძიათ ექიმი. სიტყვა "დასასრული" ("დახურული") ნიშნავს "მსჯავრდებულს და მსჯავრდებულმა, შიშში შეინახა". ხედავთ, რომ კანონი არათუ არ ეწინააღმდეგება დაპირებებს, არამედ დაპირებების გამო მიეცა კიდეც? თუ კანონი თავისთვის ამართლებდა სამუშაოს და გამართლების ძალას, მაშინ ეს სამართლიანად იქნებოდა ნათქვამი; მაგრამ თუ ის ემსახურება სხვას და ყველაფერს აკეთებს სხვისთვის, მაშინ როგორ შეიძლება ეს ეწინააღმდეგებოდეს ღვთის დაპირებებს? სჯული რომ არ ყოფილიყო მიცემული, მაშინ ყველა უკანონობაში იქნებოდა ჩაფლული და არცერთ ებრაელს არ მოუნდებოდა ქრისტეს მოსმენა; ახლა, როცა კანონი მიეცა, მას ორი სარგებელი მოუტანა: ჯერ ერთი, ასწავლიდა მათ, ვინც მას უსმენდა შესაძლებელ სათნოებამდე და მეორეც, ყველას აღვიძებდა მათი ცოდვების შეგნებას, რაც განსაკუთრებით აძლევდა მათ ძის (ღვთის) ძიებას. ასე რომ, ვისაც არ სწამდა კანონი, არ სწამდა, რათა არ გაეგო თავისი ცოდვები. და ზუსტად ამაზე მიუთითა, მან სხვაგან თქვა: „რაც არ ესმით ღვთის სიმართლე და ცდილობდნენ დაამყარონ თავიანთი სიმართლე, ისინი არ დაემორჩილნენ ღვთის სიმართლეს“ („არ ესმით ღვთის სიმართლე და ცდილობდნენ დაემკვიდრებინათ საკუთარი სიმართლე, არ ემორჩილებოდნენ ღვთის სიმართლეს“) (რომ. 10). „რწმენის მოსვლამდე კი რჯულის მფარველობაში ვიყავით ჩაკეტილნი, სანამ საჭირო იყო ჩვენდამი რწმენის გახსნა“ („რწმენის მოსვლამდე ფრთხილად იყავით რჯულის ქვეშ, დახურეთ რწმენაში, რომელიც გამოცხადდება“) (გალ. 3:23). ხედავთ, რამდენად ნათლად დაადასტურა ჩვენი ნათქვამი? სიტყვებით „ისინი დახურეს“ („დახურეს“) და „დაცვით“ („მკაცრად ბეჩომ“) ეს არაფერს ნიშნავს, გარდა კანონის მცნებებით განხორციელებული ებრაელების დაცვას. ფაქტობრივად, კანონი, რომელიც ინახავდა მათ, თითქოს კედლებში, შიშში და კანონის მიხედვით ცხოვრებას, ამით ინახავდა მათ რწმენისთვის. „მაშასადამე, კანონი იყო ჩვენი წინამძღოლი ქრისტესკენ, რათა გავმართლდეთ რწმენით“ („რჯულიც გახდა ჩვენი წინამძღოლი ქრისტეში, რათა რწმენით გავმართლდეთ“) (გალ. 3:24). პესტუნი არ ეწინააღმდეგება მასწავლებელს, მაგრამ ეხმარება მას, იცავს ახალგაზრდა მოსწავლეს ყოველგვარი მანკიერებისგან და ყურადღებით ამზადებს მას მასწავლებლის გაკვეთილების მისაღებად; და როდესაც შინაური ცხოველი იძენს უნარს, აღმზრდელი საბოლოოდ ტოვებს მას. ამიტომაც ამბობს: „რწმენის მოსვლის შემდეგ, რაც ადამიანს სრულყოფილ ადამიანად აქცევს, ჩვენ აღარ ვართ მოძღვრის წინამძღოლობით“ („მაგრამ მოვიდა რწმენა, აღარ ვართ ესმას მოძღვრის ქვეშ“) (გალ. 3:25). „რადგან თქვენ ყველანი ღვთის ძენი ხართ ქრისტე იესოს რწმენით“ („ვინაიდან თქვენ ყველანი ღვთის ძენი ხართ... ქრისტე იესოში რწმენით“) (გალ.3:26). მაშ, თუ კანონი პესტუნია და ჩვენ მის ციხეში ჩავვარდით, მაშინ ის მადლის მოწინააღმდეგე კი არა, თანამშრომელია; თუ მადლის მოსვლის შემდეგაც განაგრძობს თავის უღელში ყოფნას, ამ შემთხვევაში ის იქნება მოწინააღმდეგე. თუ ის დაიწყებს ჩვენს შეკავებას, როდესაც ჩვენ უნდა გადავიდეთ მადლზე, მაშინ ის იქნება დაბრკოლება ჩვენი გადარჩენისთვის. ისევე როგორც ლამპარი, რომელიც ანათებს ღამით, თუ დღის დადგომაში მზის დანახვაში ხელის შეშლა დაიწყებდა, ის არამარტო არ შეასრულებდა თავის დანიშნულებას, არამედ ზიანს აყენებდა - ასეა კანონი, თუ ის დაბრკოლებას ემსახურება მეტის მიღებაში. ამრიგად, ისინი, ვინც მას ახლა ინარჩუნებენ, ამით დიდად ამახინჯებენ მას. ანალოგიურად, აღმზრდელი სასაცილოდ ხდის თავის ცხოველს, თუ ის თავისთან ინახავს, ​​როცა დროის მოთხოვნის შესაბამისად უნდა მიეტოვებინა იგი. ამიტომ პავლე ამბობს: „რწმენის მოსვლის შემდეგ ჩვენ აღარ ვართ მოძღვრის წინამძღვრობის ქვეშ“ („მაგრამ რწმენამდე მივედით, აღარ ვართ მოძღვრის ქვეშ“). ასე რომ, ჩვენ აღარ ვართ მეთვალყურეობის ქვეშ. „რადგან თქვენ ყველანი ღვთის ძენი ხართ“ („For you are all sons of God“). ეს არის რწმენის ძალა და როგორ ავლენს ის თანდათანობით! პირველ რიგში, მან აჩვენა, რომ რწმენამ ისინი აბრაამის ძეებად აქცია: „იცოდეთ, – ამბობს ის, – რომ მორწმუნეები აბრაამის ძეები არიან“ („გაიგეთ, რომ ისინი რწმენით არიან, ესენი არიან აბრაამის ძეები“) (გალ. 3:7); ახლა ის აცხადებს, რომ ისინი ღვთის ძეები არიან: ”რადგან თქვენ ყველანი ღვთის ძეები ხართ”, - ამბობს ის, ”ქრისტე იესოს რწმენით” (”თქვენ ყველანი ღვთის ძეები ხართ ქრისტე იესოში რწმენით”) - რწმენით და არა კანონით. მერე, რადგან რაღაც დიდი და საოცარი თქვა, შვილად აყვანის იმიჯსაც აჩვენებს. „როგორც თქვენგანი მოინათლეთ ქრისტეში, შეიმოსეთ ქრისტე“ („ვინც ქრისტეში მოინათლეთ, შეიმოსეთ ქრისტე“) (გალ.3:27). რატომ არ თქვა: „ყველა თქვენ, ვინც ქრისტეში მოინათლეთ, ღვთისგან ხართ შობილი“? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს უფრო შეესაბამება მტკიცებულებას, რომ ისინი ღვთის შვილები არიან. რადგან გამოთქმა, რომელიც მან გამოიყენა, ბევრად უფრო ძლიერია. სინამდვილეში, თუ ქრისტე არის ძე ღვთისა და თქვენ შეიმოსეთ იგი, გყავთ ძე საკუთარ თავში და დაემსგავსეთ მას, მაშინ ამით თქვენ ერთ ურთიერთობაში ხართ მასთან და ერთ ხატად. „აღარ არის არც იუდეველი და არც წარმართი, არც მონაა და არც თავისუფალი, არც მამრი და არც ქალი, რადგან ყველანი ერთნი ხართ ქრისტე იესოში“ („არ არსებობს არც იუდეველი და არც ბერძენი, არც მონაა და არც თავისუფალი: არც კაცი და არც ქალი, რადგან ყველანი ერთი ხართ ქრისტე იესოში“) (გალ. 3:28). ხედავთ დაუოკებელ სულს (არ კმაყოფილდება ერთხელ ნათქვამით)? მას შემდეგ, რაც თქვა, რომ რწმენით ჩვენ ღვთის ძეები გავხდით, ის აქ არ ჩერდება, არამედ ცდილობს რაღაც კიდევ უფრო დიდი მოძებნოს, რაც უფრო ნათლად დაამტკიცებს ქრისტესთან უშუალო ერთიანობას. და თქვა: "მას ჩაიცვეს", ის ასევე არ არის კმაყოფილი ამ გამოთქმით, მაგრამ, მისი ახსნით, უფრო მჭიდროდ წარმოაჩენს ასეთ კავშირს და ამბობს: "თქვენ ყველანი ერთი ხართ ქრისტე იესოში" ("თქვენ ყველანი ერთი ხართ ქრისტე იესოში"), ანუ "თქვენ ყველას გაქვთ ერთი გარეგნობა, ერთი გამოსახულება - ქრისტეს ხატება". რა შეიძლება იყოს ამ სიტყვებზე უფრო საოცარი? რომელიც ადრე იყო ელინი, ებრაელი და მონა, ახლა ატარებს არა ანგელოზის ან მთავარანგელოზის გამოსახულებას, არამედ თავად უფლისა და ასახავს ქრისტეს საკუთარ თავში. „თუ ქრისტესნი ხართ, მაშინ აბრაამის შთამომავალი და დაპირებისამებრ მემკვიდრეები ხართ“ („თუ ქრისტეს ხართ, მაშინ აბრაამის შთამომავალი ხართ და აღთქმის მიხედვით მემკვიდრეები“) (გალ. 3:29). ხედავთ, საბოლოოდ როგორ დაამტკიცა ის, რაც ზემოთ იყო ნათქვამი თესლის შესახებ, ანუ კურთხევა მიეცა აბრაამს და მის შთამომავლობას? გალ.4:1–3. იმასაც ვიტყვი: მემკვიდრე, სანამ ბავშვია, არაფრით განსხვავდება მონისგან, თუმცა ყველაფრის ბატონ-პატრონია: მამის მიერ დანიშნულ ჟამამდე ემორჩილება რწმუნებულებსა და მეურვეებს. ასე რომ, ჩვენ, სანამ ბავშვები ვიყავით, სამყაროს მატერიალური პრინციპების მონები ვიყავით. ებრაული დღესასწაულების და ახალი მთვარის დაცვის წინააღმდეგ. - პავლოვას სულის სინაზე. – პროტოტიპების საწინააღმდეგოდ, მონობის უღელს დაქვემდებარება არაგონივრულია. 1. (მოციქული) აქ ბავშვობაზე საუბრობს არა ასაკის მიხედვით, არამედ გონების მიხედვით და აჩვენებს, რომ ღმერთს თავიდანვე სურდა თავისი კურთხევა ჩვენთვის, მაგრამ რადგან ჯერ კიდევ ჩვილობის მდგომარეობაში ვიყავით, მან დაგვტოვა სამყაროს ელემენტების ქვეშ, ანუ ახალი მთვარე და შაბათი, რადგან ეს დღეები მზისა და მთვარის მიმდინარეობაზეა დამოკიდებული. „ამიტომ, ისინი, ვინც ახლაც კანონის უღლის ქვეშ დაგაყენებენ, მეტს არაფერს აკეთებენ, გარდა იმისა, რომ უკვე სრულწლოვანებამდე მიაღწიეთ ბავშვობაში დაბრუნებას“. ხედავ რას ნიშნავს დღეებზე დაკვირვება? ის პატრონს, სახლის პატრონს, რომელსაც სრული ძალაუფლება აქვს ყველაფერზე, მონის მდგომარეობამდე ამცირებს. „მაგრამ როცა დადგა ჟამის სისრულე, ღმერთმა გამოგზავნა თავისი (მხოლოდშობილი) ძე, რომელიც ქალისგან იშვა და კანონს დაემორჩილა, რათა გამოისყიდოს კანონის ქვეშ მყოფნი, რათა შვილად აყვანილი მივიღოთ“ („როცა წელიწადის მიწურული დადგა, ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე..., ქალისგან შობილი, ჩვენ რჯულის ქვეშ ვართ“. (გალ. 4:4-5). აქ ის მოჰყავს განსახიერების ორ მიზეზს და ორ კარგ მოქმედებას: ბოროტებისგან განთავისუფლება და სარგებლობის მინიჭება, რასაც ვერავინ შეასრულებს მხოლოდ მის გარდა. რა იყო ეს სარგებელი? კანონის წყევლისგან გამოსყიდვა და შვილად აყვანა: „რათა გამოისყიდოს კანონის ქვეშ მყოფნი“, ამბობს ის, „და რომ მივიღოთ შვილად აყვანა“. მან მშვენივრად თქვა - "მიიღეთ შვილად აყვანა" ("მოდით მივიღოთ შვილად აყვანა"), ამით აჩვენა, რომ (შვილად აყვანა) ჩვენ გვეკუთვნოდა. მართლაც, ეს დიდი ხანია იყო დაპირებული, როგორც თავად მან არაერთხელ მიუთითა ამაზე და ახსენა აბრაამისთვის მიცემული დაპირებები. "მაგრამ როგორ ჩანს, - იტყვიან ისინი, - ჩვენ შვილები გავხდით?" მან უკვე მოიყვანა ამის ერთი მტკიცებულება, როცა თქვა, რომ ჩვენ შევიმოსეთ ქრისტე, რომელიც არის ძე; ახლა კი სხვა რამ მოაქვს – შვილად აყვანის სული რომ მივიღეთ. „და რადგან შვილები ხართ, ღმერთმა გამოგზავნა თქვენი ძის სული თქვენს გულებში და შესძახა: „აბა, მამაო! ამიტომ აღარ ხარ მონა, არამედ შვილი; და თუ ძე, მაშინ ღმერთის მემკვიდრე იესო ქრისტეს მიერ“ („და რაკი ძენი ხართ, ღმერთმა გამოგზავნა თქვენი ძის სული თქვენს გულებში და ღაღადებს: აბა, მამაო. ამიტომ, ახლა შობთ მონა, მაგრამ ძე, თუ არის ძე და ღვთის მემკვიდრე... ქრისტეს მიერ“) (გალ. 4:6–7). და მართლაც, ჩვენ ვერ ვუწოდებთ (ღმერთს) მამას, თუ ჯერ მისი შვილები არ გავხდებოდით. მაშ, თუ მადლმა გვათავისუფლებს მონებიდან, ჩვილებიდან ზრდასრულამდე, უცხოთაგან მემკვიდრეებად და ვაჟებად, მაშინ განა უგუნური და უკიდურესად უმადური არ იქნება ამ (მადლის) დატოვება და წინა მდგომარეობამდე დაბრუნება? „მაგრამ მაშინ, ღმერთის არ ცნობის შედეგად, თქვენ ემსახურეთ ღმერთებს, რომლებიც არსებითად არ არიან ღმერთები. ახლა, როცა შეიცნოთ ღმერთი, ან კიდევ უკეთესი, მიიღეთ ცოდნა ღვთისგან, რატომ უბრუნდებით ისევ სუსტ და ღარიბ მატერიალურ პრინციპებს და გსურთ კვლავ დაიმონოთ ისინი? („მაშინ, რაკი ღმერთს არ იცნობთ, ბუნებით არ ემსახურებით ღმერთს; ახლა, როცა შეიცანი ღმერთი, უფრო მეტად, ვიდრე ღვთისგან შეცნობილი, ისევ უბრუნდები სუსტ და ბოროტ ელემენტებს, რომლებსაც ისევ ზემოდან გინდა ემსახურო“) (გალ. 4:8-9). აქ (მოციქული), წარმართ მორწმუნეებს მიმართავს, ამბობს, რომ კერპების მსახურება იგივეა, რაც დღეების დაცვა და ის ახლა უფრო დიდ სასჯელს იმსახურებს. ამიტომაც უწოდებს ღმერთებს ელემენტებს და არა ბუნებით (ღმერთებს), რადგან სურს დაარწმუნოს ისინი იმავეში და უფრო დიდ შიშში მოიყვანოს ისინი. მის სიტყვებს შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: „მაშინ, როცა სიბნელეში ყოფილხარ და ცდომილებაში ყოფილხარ, მიწაზე იყო მიჯაჭვული და ახლა, მას შემდეგ რაც შეიცანი ღმერთი, ან უკეთესად, მისგან ცოდნა მიიღე, განა უფრო დიდ და სასტიკ სასჯელს არ აკისრებ საკუთარ თავს, თუ შენზე ასეთი დიდი ზრუნვის მიუხედავად, ნებაყოფლობით კვლავ გამოავლენ თავს იმავე დაავადებას, რომელიც შენს სიცოცხლეში არ დაგემართა. შეცდომა და მან თავად მიგიზიდათ თავისკენ." ის ელემენტებს სუსტს და ღარიბს უწოდებს, რადგან მათ არ აქვთ დაპირებული სარგებლის მიწოდების ძალა. „აკვირდებით დღეებს, თვეებს, დროებს და წლებს“ (გალ.4:10). ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ (იუდაიზატორები) გალატელებს უქადაგებდნენ არა მხოლოდ წინადაცვეთას, არამედ ებრაული დღესასწაულების და ახალი მთვარის დაცვის აუცილებლობას. „მეშინია შენი, რომ ამაოდ არ ვიშრომო შენ შორის“ (გალ. 4:11). ხედავთ მოციქულის გულწრფელ მონაწილეობას? მათ საფრთხე ემუქრებათ და ის ეშინია და კანკალებს მათ გამო. ამიტომ თქვა სიტყვები „მე ვიშრომე შენთვის“ („მე ვიშრომე შენში“), რათა დიდად შერცხვენილიყო ისინი, თითქოს ამით თქვა: „ჩემი დიდი ღვაწლი ტყუილად ნუ გახდებით“. თქვა: „მეშინია“ და შემდეგ დაამატა: „ტყუილად ხომ არ არის“, ორივემ მათში შიში გამოიწვია და კარგი იმედები გააჩინა. ფაქტობრივად, მან არ თქვა: "ტყუილად ვიშრომე", მაგრამ "ტყუილად არ ვიშრომე" ("საკვები, როგორც ჩვენ ამაოდ ვიშრომეთ"). "ჯერჯერობით, - ამბობს ის, - გემის ჩაძირვა არ მომხდარა, მაგრამ მე მაინც ვხედავ ქარიშხალს, რომელმაც შეიძლება გამოიწვიოს იგი. ამიტომ, მეშინია, მაგრამ არ ვდარდობ სასოწარკვეთილებას, რადგან შენს ძალებშია ეს ყველაფერი გამოასწორო და დაუბრუნდე ყოფილ სიჩუმეს". შემდეგ, თითქოს გემის დაღუპვის საფრთხის წინაშე მყოფთათვის დახმარების ხელს უწვდის, სამაგალითოდ წარუდგენს მათ და ამბობს: „გევედრებით, ძმებო, იყავით როგორც მე, რადგან მეც ვარ, როგორც თქვენ“ („იყავით როგორც მე და როგორც თქვენ“) (გალ. 4:12). ის ამას ეუბნება ებრაელ მორწმუნეებს და ამიტომ თავის მაგალითს ასახელებს, რათა დაარწმუნოს ისინი მიატოვონ უძველესი რიტუალები. „თუნდაც სხვა მაგალითი არ გქონდეთ, უბრალოდ უნდა შემომხედოთ, რომ უშიშრად გადაწყვიტოთ ასეთი ცვლილება. ასე რომ, შემომხედეთ: მეც განვიცადე იგივე მდგომარეობა ადრე და უფრო მეტიც, ძლიერად და დავიწვი კანონისადმი მონდომებით; მაგრამ, ამის მიუხედავად, მას არ შეეშინდა კანონის დატოვება და ცხოვრების შეცვლა. და ძალიან გონივრულად (მოციქულმა) ყოველივე ამის შემდეგ წარმოადგინა ეს მაგალითი. სინამდვილეში, ბევრი ადამიანი, მიუხედავად იმისა, რომ მათ იპოვეს უთვალავი მტკიცებულება, და თანაც სამართლიანი, მაინც უფრო მეტად გაიტაცებს მათი ერთ-ერთი ძმის მაგალითს და როდესაც ხედავენ, რომ ვიღაც სხვა რამეს აკეთებს, ისინი უფრო მეტად მიდრეკილნი არიან იგივე გააკეთონ თავადაც. „ძმებო... არავითარ შემთხვევაში არ შეურაცხყოფთ“ („ძმობა... არავითარ შემთხვევაში არ შეურაცხყოფთ“). ნახეთ, როგორ უწოდებს მათ კვლავ პატივისცემის სახელით და ამით ახსენებს მათ მადლს. მას შემდეგ, რაც მან მკაცრად გაასამართლა ისინი კანონის დარღვევაში და თავს დაესხა მათ მრავალი მხრიდან, ახლა კვლავ ზომიერებს სიტყვას და ანუგეშებს მათ უფრო კეთილი სიტყვებით, რადგან როგორც განუწყვეტელი მოფერება ასუსტებს ადამიანს, ასევე მუდმივი საყვედურები ამძიმებს მას. ამიტომ კარგია ყველგან ზომიერების დაცვა. შეხედეთ, როგორ იმართლებს ის საკუთარ თავს დენონსაციაში და აჩვენებს, რომ არა უბრალოდ სიძულვილის გამო, არამედ მათზე ზრუნვით მოტივირებულმა უთხრა მათ ეს ყველაფერი. ამგვარად ღრმა ჭრილობა რომ გაუკეთა, მაშინვე ასხამს ნუგეშის ზეთს. და იმისთვის, რომ დაუმტკიცოს მათ, რომ ნათქვამი არ იყო მათ მიმართ სიძულვილის ან მტრობის შედეგი, ის შეახსენებს მათ სიყვარულს, რომელიც მათ მიმართ ავლენდა და თავის გამართლებას უმატებს მათ ქებას. 2. ამიტომ ამბობს: „გეხვეწებით, ძმებო... თქვენ არანაირად არ შეურაცხყოფთ: იცით, რომ, თუმცა ჩემი ხორცის სისუსტით გიქადაგეთ სახარება, თქვენ არ შეურაცხყოფთ ჩემს ხორციელ ცდუნებას და არ შეიზიზღეთ იგი“ („გევედრებით. შენ...: და ჩემი ცდუნება, ჩემი ხორცითაც კი არ იქნება დამამცირებელი“) (გალ.4:12–14). მაგრამ არ არის დიდი დამსახურება არ შეურაცხყოფა: ყველაზე ჩვეულებრივ ადამიანსაც კი ნაკლებად სავარაუდოა, რომ სურდეს ზიანი მიაყენოს ადამიანს, ვინც მას არანაირად არ შეურაცხყოფა, ან შეურაცხყოფა მიაყენოს მას უაზროდ და უდანაშაულოდ. "და არა მარტო არ გაწყენინე, არამედ დიდი და ენით აუწერელი სიყვარული გამოავლინე ჩემს მიმართ და ამიტომ არ შეიძლება ვინმემ, ვინც თქვენ შორის ასეთი პატივისცემით სარგებლობდა, ამის თქმა ბოროტებით დაიწყო. ასე რომ, მე ამას ვამბობ არა შენდამი სიძულვილის გამო, არამედ ზედმეტი სიყვარულისა და შენდამი ზრუნვის გამო." „გთხოვთ თქვენ, ძმებო... თქვენ არავითარი შეურაცხყოფა არ მოგაყენეთ: ეს იცით, თუმცა ჩემი ხორცის სისუსტით გიქადაგეთ სახარება“. არც ერთი სული არ შეიძლება იყოს ამ წმინდა სულზე უფრო კეთილგანწყობილი, უფრო სათუთი და მოსიყვარულე. და ამიტომ, რაც ადრე ითქვა, შედეგი იყო არა უგუნური რისხვის და არა სულის ვნებიანი აღშფოთების, არამედ დიდი ზრუნვისა. "და რას ვამბობ - "მათ არ შეურაცხყოფა"? პირიქით, თქვენ გამოავლინეთ დიდი და გულწრფელი სიყვარული ჩემს მიმართ." ”თქვენ იცით, - ამბობს ის, - რომ მიუხედავად იმისა, რომ მე პირველად გიქადაგეთ სახარება ხორციელი სისუსტით, თქვენ არ შეურაცხყოფთ ჩემს ხორციელ ცდუნებას და არ გეზიზღებით იგი. რას გულისხმობს ის ამაში? „თქვენთან ქადაგების დროს, - ამბობს ის, - მე მდევნიდნენ, მაჯავრებდნენ, ათასობით მომკვდარნი ვიყავი და, მიუხედავად ამ ყველაფრისა, თქვენ არ მეზიზღებით. სწორედ ამას ნიშნავს სიტყვები - „არ აწუწუნე ჩემი ცდუნება ჩემს ხორცში და არ ეზიზღები“ („არა სძულს ჩემი ცდუნება ჩემს ხორცში, არც შენ აბუზღუნებ“). ხედავ სულიერ სიბრძნეს? თავის გამართლებაში ის კვლავ საყვედურობს მათ, როცა აჩვენებს, თუ რამდენს განიცდიდა მათთვის. "და მაინც, - ამბობს ის, - ამან სულაც არ შეგაცდინა და შენ მე არ ზიზღი ამ ტანჯვისა და დევნის გამო", რადგან სწორედ ამ (ტანჯვასა და დევნას) უწოდებს ის სისუსტესა და განსაცდელს. „და მათ მიიღეს მე, როგორც ღვთის ანგელოზად“ („მაგრამ როგორც ღვთის ანგელოზმა მიმიღეთ“) (გალ.4:14). მაშ, არ არის უცნაური იმის მიღება, ვინც დევნიან და დევნიან, როგორც ღვთის ანგელოზს, მაგრამ არ მიიღოთ ის, ვინც ასწავლის იმას, რაც აუცილებელია? "რა კურთხეული იყავი! მე შენზე ვმოწმობ, რომ ეს რომ შესაძლებელი ყოფილიყო, თვალებს ამოიღებდი და მომეცი. მაშ, მართლა გავხდი შენი მტერი, რომ სიმართლე გითხრა?" („მაშ, რა არის შენი კურთხევა? მე მოწმობ შენ, რომ თმაც რომ გქონდეს ძლევამოსილი, მალე მომეცი. ასეც რომ იყოს, მტერი იქნებოდი, მართალს გეუბნებოდი“) (გალ. 4,15-16). აქ ის დაბნეული და გაოგნებულია და ცდილობს მათგან თავად გაარკვიოს მათი ცვლილების მიზეზი. ვინ შეგაცდინა, - ამბობს ის, - და დაგარწმუნა, რომ სხვანაირად მოგვეპყრო? ნუთუ შენს თვალზე მეტად არ ზრუნავდი, არ გემსახურე და არ ჩაგითვლია? რა მოხდა? საიდან მოდის ეს მტრობა, საიდან ეს ეჭვი? იმიტომ რომ სიმართლე გითხარი? მაგრამ ამისთვის, ყოველ შემთხვევაში, პატივი უნდა გქონდეს და გსიამოვნებდე. არ ვიცი სხვა მიზეზი, გარდა იმისა, რომ მე სიმართლე გითხარი." და შეხედე რა თავმდაბლობით იცავს თავს. შეუძლებლობა იმისა, რომ ეს მათ მიმართ ბოროტებით თქვა, დასტურდება არა იმით, რაც მან გააკეთა მათთვის, არამედ იმით, რაც მათ გააკეთეს მისთვის. მას არ უთქვამს: „როგორ არის შესაძლებელი, რომ მე, რომელიც შენთვის ტანჯვას, დევნას და უთვალავ ტანჯვას ვიტან, ახლა შენს წინააღმდეგ შეთქმულება დავიწყო? - მაგრამ ისესხებს მტკიცებულებებს, რითაც შეიძლება იამაყონ და თქვა: "როგორ არის შესაძლებელი, ვინც პატივს სცემდი და ანგელოზად მიიღებდი, ამისთვის მტრულად გადაგიხადო?" „იგი შურან არა კეთილად, არამედ გსურს განგდევნონ, რაჲთა შეგშურდეს მათ“ („იგი შურან არა კეთილად, არამედ გსურს განკვეთონ, შენ კი გშურს“) (გალ. 4,17). „არის ეჭვიანობა და საქებარი, როცა ვინმეს ეჭვიანობს სხვას სათნოებით მიბაძოს; მაგრამ ასევე არის ბოროტი ეჭვიანობა - სათნო სათნოებისგან გადახვევის სურვილი; სწორედ ამას ეძებენ ისინი (ცრუ მასწავლებლები) ახლა, ცდილობენ მოგართვან სრულყოფილი ცოდნა და მიგიყვანოთ ზედმიწევნით, მაგრამ არა ზედაპირულად და სხვა მიზნამდე. და თქვენ, ვინც ახლა მათზე მაღლა ხართ, მოწაფეების ადგილზე დაგაყენებთ“. სწორედ ეს აჩვენა (მოციქულმა) სიტყვებით: „რათა შურთ მათ“ („დიახ, შურთ მათ“). „პირიქით, ვისურვებ, რომ მათზე უკეთესი ყოფილიყავი და ყველაზე სრულყოფილებისთვის სამაგალითო იყო. და ასე იყო, როცა მე შენთან ვიყავი“, ამიტომ დასძენს: „კარგია ყოველთვის სიკეთის ეჭვიანობა და არა მხოლოდ შენთან ერთად“ („კარგია ყოველთვის ეჭვიანობდე სიკეთეზე“ (18:4). აქ ის ცხადყოფს, რომ მისი არყოფნა იყო ამ ბოროტების მიზეზი და ნეტარია ის მდგომარეობა, როდესაც მოსწავლეები ინარჩუნებენ ჯანსაღ სწავლებას არა მხოლოდ მასწავლებლის თანდასწრებით, არამედ მისი არყოფნის დროსაც; და რადგან მათ ჯერ კიდევ არ მიუღწევიათ სრულყოფილების ამ ხარისხს, ის იყენებს ყველა საშუალებას მათ აქამდე მიყვანისთვის. „შვილებო ჩემო, რომელთათვისაც კვლავ შობის წყვდიადში ვარ, სანამ ქრისტე არ იქნება თქვენში წარმოჩენილი“ („შვილო ჩემო, ვითარცა სნეული ვარ, სანამ ქრისტე არ წარმოჩინდება შენში“) (გალ. 4:19). შეხედე, როგორ უხერხულია, როგორ ღელავს. „ძმებო, გეკითხებით“; „ჩემო შვილებო, ვისთვისაც ისევ მშობიარობის წიაღში ვარ“ („შვილებო, ისევე ავად ვარ“). ის ბაძავს დედას, რომელსაც ეშინია შვილების გამო. „სანამ ქრისტე არ წარმოჩინდება შენში“ („სანამ ქრისტე არ არის წარმოდგენილი შენში“). ხედავ მამობრივ სიყვარულს? ხედავ მოციქულის ღირსად მწუხარებას? გესმით მისი ტირილი, უფრო მწარე, ვიდრე მშობიარობის ქალის ტირილი? „თქვენ დაანგრიეთ გამოსახულება, დაკარგეთ მაღალი მიჯაჭვულობა, თქვენ შეცვალეთ მსგავსება; გჭირდებათ კიდევ ერთი აღორძინება, ახალი ხელახალი შექმნა; მაგრამ, ამის მიუხედავად, მე მაინც გეძახით შვილებს, აბორტებს და ნაადრევ ჩვილებს“. თუმცა, ის ზუსტად ასე კი არ ამბობს, არამედ სხვაგვარად, რადგან ზოგავს მათ და არ სურს მათი გამაგრება, ჭრილობებს ჭრილობების დამატება; როგორც დახელოვნებული ექიმები არ მკურნალობენ ხანგრძლივ სნეულებას დაუყოვნებლივ, არამედ ინტერვალებით, რათა არ დაიღუპონ, როცა სიმხდალეში ჩავარდებიან, ასევე კურთხეულიც (პავლე). და მისი ეს ტანჯვები უფრო მტკივნეული იყო ვიდრე ფიზიკური ტანჯვა, მით უფრო ძლიერი იყო მისი სიყვარული და მით უფრო მნიშვნელოვანი იყო მათი ცოდვა. 3. თუმცა, როგორც ყოველთვის ვამბობდი და არასდროს შევწყვეტ, წვრილმან დანაშაულმა დაამახინჯა მთელი მშვენიერება და დააზიანა ხატება (ღმერთის ადამიანში). „ახლავე მინდა შენთან მოხვიდე და ხმა შევცვალო“ (გალ.4:20). დააკვირდით, როგორი მოუთმენელია, როგორი ვნებიანია, როგორ ვერ იტანს. ეს უკვე სიყვარულის საკუთრებაა: ის არ კმაყოფილდება (არყოფნის) სიტყვებით, არამედ ეძებს პაემანს. "ხმის შესაცვლელად", - ამბობს ის. ეს ნიშნავს მის შეცვლას სავალალოდ, ცრემლების ღვრას და ყველას ტირილს. მაგრამ წერილში ცრემლებისა და ტირილის ჩვენება შეუძლებელი იყო და ამიტომაც სურდა მათი ნახვა. "იმიტომ, რომ შენზე ვკარგავ" ("მე არ ვფიქრობ შენზე"). „არ ვიცი, რა ვთქვა, არ ვიცი, რა ვიფიქრო. როგორ მოხდა, რომ თქვენ, მიაღწიეთ ასეთ ზეციურ სიმაღლეს და იმ მძიმე უბედურებების გამო, რომლებიც გადაიტანეთ თქვენი რწმენისთვის, და იმ ნიშნებით, რომლებიც რწმენით აღასრულეთ, ახლა მოულოდნელად ეშვებით ისეთ დამცირებამდე, რომ მიბრუნდებით წინადაცვეთაზე და რატომ ამბობთ საბას: გაოცებული ვარ, რომ ... ასე სწრაფად გადადიხარ სხვა სახარებაზე“ („გაოცებული ვარ, რომ ასე სწრაფად გთავაზობენ“) (გალ. 1:6) და აქ ამბობს: „დაბნეული ვარ შენზე“ („არ მაინტერესებს შენზე“) - თითქოს ამით ამბობს: „რა ვთქვა? საიდან დავიწყო საუბარი? რა ვიფიქროთ? დაბნეული ვარ. მაშასადამე, რჩება მხოლოდ ტირილი, როგორც ამას წინასწარმეტყველები აკეთებდნენ უიმედო შემთხვევებში." მაგრამ განკურნების ეს მეთოდი ასევე მნიშვნელოვანია - არა მხოლოდ შეგონება, არამედ ტირილიც. მან ეს თქვა მილესელებთან საუბრისას: "სამი წელი... ცრემლით არ შევწყვიტე სწავლება... თქვენ" (საქმეები 20:31). დიახ, და ჩვენ, უიმედო და რთულ ვითარებაში გადალახულნი, რომლებიც გვემართება მოლოდინის საწინააღმდეგოდ, უფრო ხშირად ვიტანთ ცრემლებს. ასე რომ, დაგმო ისინი, გაკიცხვა და კვლავ ანუგეშა, ბოლოს ტირილი დაიწყო; ტირილი გამოხატავს არა მხოლოდ ზიზღს, არამედ სიყვარულსაც. ის არ აღიზიანებს, როგორც საყვედურს და არ სუსტდება, როგორც სასიამოვნო, მაგრამ შერეული წამალია და დიდი ძალა აქვს შეგონებაში. ამგვარად, არბილებს მათ გულს თავისი ცრემლებით; და, როცა მათ უფრო მეტი კეთილგანწყობა მოახდინა, კვლავ მონაწილეობს კონკურსში, შესთავაზებს კიდევ უფრო მნიშვნელოვან საკითხს განსახილველად და აჩვენებს, რომ თავად კანონი არ მოითხოვს მის დაცვას. ზევით აბრაამი მოჰყავდა მაგალითად და ახლა თვითონ კანონს წარმოაჩენს, როგორც დამაჯერებელს, რომ ის აღარ უნდა დაიცვან, არამედ დატოვონ, რაც, რა თქმა უნდა, უფრო ძლიერი იყო (მტკიცებულება). „თუ გსურს, - ამბობს ის, - დაემორჩილე რჯულს, მაშინ მიატოვე, რადგან თვითონ ითხოვს ამას, თუმცა (მოციქული) ზუსტად ასე არ ამბობს, მაგრამ იგივეს სხვანაირად აღწევს, ისტორიის გამოყენებით. - მითხარი, - ამბობს ის, - შენ, ვისაც კანონის ქვეშ ყოფნა გინდა, არ უსმენ კანონს? („ელაპარაკე ჩვენ, ვისაც რჯულის ქვეშ ყოფნა გვინდა, არ ემორჩილებით კანონს?“) (გალ.4:21). მან კარგად თქვა - "ვისაც უნდა იყოს" ("როგორც შენ გინდა"), რადგან საქმე დამოკიდებულია არა საქმის მიმდინარეობაზე, არამედ მათ შეუფერებელ ეჭვიანობაზე. აქ ის დაბადების წიგნს კანონს უწოდებს, რასაც ხშირად აკეთებს და მთელ ძველ აღთქმას ასე უწოდებს. „რადგან დაწერილია: აბრაამს ჰყავდა ორი ვაჟი, ერთი მონასგან, მეორე კი თავისუფალი ქალისგან“. (გალ. 4:22). ის კვლავ მიუთითებს აბრაამზე; თუმცა, ადრე ნათქვამის გამეორების გარეშე, მაგრამ რადგან ამ პატრიარქს ებრაელები დიდ პატივს სცემდნენ, მაშინ (მოციქული) გვიჩვენებს, რომ მასში არსებული გამოსახულებები დაიწყო და რეალური მოვლენებიც მასში იყო განწირული. და რადგან მან ჯერ აჩვენა, რომ ისინი (გალატელები) არიან აბრაამის შვილები, შემდეგ, იმის გათვალისწინებით, რომ ამ პატრიარქის შვილებს არათანაბარი ღირსება ჰქონდათ - ერთი მონისგან იყო დაბადებული, მეორე კი თავისუფალი ქალის - ამბობს, რომ ისინი არა მხოლოდ აბრაამის შვილები არიან, არამედ ისეთი ვაჟებიც, როგორიც მისი თავისუფალი და დიდგვაროვანი იყო. ასეთია რწმენის ძალა. „ხოლო მონათაგანი ხორციელად იბადება, ხოლო თავისუფალი ქალისაგან აღთქმისამებრ იბადება“ („ხოლო მონათაგანი ხორციელად იბადება, ხოლო თავისუფალი ქალისაგან დაპირებით იბადება“ (გალ. 4:23). რას ნიშნავს „ხორცის მიხედვით“? ვინაიდან მან თქვა, რომ რწმენა გვაერთიანებს აბრაამთან და მსმენელებისთვის გაუგებარი ჩანდა, თუ როგორ უწოდებს მისგან არ წარმოსულებს აბრაამის ძეებს, ის აჩვენებს, რომ ეს არაჩვეულებრივი საქმე ღმერთმა შეასრულა. ისააკი, რომელიც არ დაბადებულა ბუნებრივი წესით, არა ქორწინების კანონით და თანაბრად, არა ხორციელი ძალით, იყო ვაჟი და ნამდვილი ვაჟი, დაბადებული გამხმარი სხეულებიდან და მქრქალი საშვილოსნოდან. ხორცმა არ დაორსულდა და თესლმა არ გამოიღო ნაყოფი, რადგან დედის საშვილოსნო (ორმაგად) მკვდარი იყო - ასაკითაც და უნაყოფობითაც, არამედ ღვთის მიერ წარმოთქმულმა სიტყვამ შექმნა იგი. პირიქით, მონა ასე კი არ დაიბადა, არამედ ბუნების კანონებისა და ჩვეულებრივი ქორწინების მიხედვით. და მაინც, ხორციელად დაბადებულს ამჯობინეს ხორციელად დაბადებული. „ამიტომ, არ ინერვიულო, რადგან ხორცის მიხედვით (აბრაამის) არ დაბადებულხარ, ვინაიდან, იმის გამო, რომ მისი ხორცის მიხედვით არ დაბადებულხარ, განსაკუთრებით მასთან ხარ დაკავშირებული“. ხორციელად დაბადება არ ზრდის, არამედ ამცირებს ღირსებას, ვინაიდან არახორციელად დაბადება უფრო სასწაულებრივი და სულიერია, რაც ნათლად ჩანს ხელახლა დაბადებულის მაგალითიდან. ისმაელი ხორციელად დაიბადა, მაგრამ იყო მონა და არა მარტო მონა, არამედ დედობრივი სახლიდანაც კი გააძევეს; და ისაკი, აღთქმისამებრ დაბადებული, როგორც ჭეშმარიტი ძე და თავისუფალი, დარჩა ყველას ბატონი. „ამაში არის ალეგორია“ („არსი ალეგორიულია“) (გალ.4:24). (მოციქული) ჩვეულების საწინააღმდეგოდ, გამოსახულებას ალეგორია უწოდა. მის სიტყვებს შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: ეს მოთხრობა ასახავს არა მხოლოდ იმას, რაც მასში ჩანს ერთი შეხედვით, არამედ სხვა რამესაც გამოხატავს და ამიტომაც ალეგორიას უწოდებენ. რას ასახავდა იგი? სხვა არაფერი, გარდა რეალური მოვლენებისა. „ეს არის ორი აღთქმა, – ამბობს ის, – ერთი სინას მთიდან, რომელიც შობს მონობაში, რომელიც არის აგარი“ („ეს არის ორი აღთქმა, ერთი სინას მთიდან, რომელიც შობს საქმეს, რომელიც არის აგარი“) (გალ. 4:24). ვინ არიან ეს "სიები"? აღნიშნული ვაჟების დედები არიან სარა და აგარი. რას ნიშნავს ორი შეთანხმება? ორი კანონი. მაგრამ რადგან ისტორიაში ეს იყო ცოლების (აბრაამის) სახელები, მაშინ (მოციქული), რომელიც იცავს ამ სახელების ზოგად მნიშვნელობას, დიდ შედეგს იღებს თავად სახელებიდან. "აგარისთვის, - ამბობს ის, - ნიშნავს სინას მთას არაბეთში" ("ჰაგარ, სინას მთა არაბეთშია") (გალ.4:25). ჰაგარს მონას უწოდებდნენ და სინას მთა იმ ქვეყნის ენაზე ნიშნავს ამას (რაბი). 4. ამრიგად, ყველა, ვინც დაიბადა ძველ აღთქმაში, იყო აუცილებლობის მონა. ფაქტობრივად, მთა, რომელზედაც მიეცა ძველი აღთქმა, მსახურის იმავე სახელწოდებით, მოიცავს თავად იერუსალიმს, რაც ნაჩვენებია შემდეგი სიტყვებით - "შეესაბამება დღევანდელ იერუსალიმს" ("იგი ერთვის ახლანდელ იერუსალიმს"). ეს ნიშნავს, რომ ის მას ემსგავსება და მჭიდროდ მიუთითებს მასზე. „რადგან ის და მისი შვილები მონობაში არიან“ („ის მუშაობს თავის შვილებთან“) (გალ.4:25). რა მოჰყვება აქედან? ის ფაქტი, რომ არა მხოლოდ აგარი იყო მონა და შვა მონები, არამედ თავად აღთქმაც, რომლის გამოსახულებაც იყო მონა. იერუსალიმი, მდებარეობის მიხედვით, იმ მთიდან არც თუ ისე შორს მდებარეობს, რომლის სახელიც მონას ნიშნავს, და ამ მთაზე იყო კანონი მიცემული. მაგრამ რას წარმოადგენდა სარა? „და ზევით იერუსალიმი თავისუფალია“ („და ზევით იერუსალიმი თავისუფალია“) (გალ.4:26). ამიტომ მასში დაბადებულები მონები არ არიან. ქვემო იერუსალიმის გამოსახულება იყო აგარი და აშკარად მთიდან, რომელიც ამ სახელს ატარებდა; ხოლო უმაღლესის გამოსახულება ეკლესიაა. თუმცა, (მოციქული) მარტო სურათებით არ კმაყოფილდება, მისი სიტყვების დასადასტურებლად მოჰყავს ესაიას ჩვენება. მართლაც, როცა თქვა, რომ ზემოდან იერუსალიმი ჩვენი დედაა და ეკლესიას ამ სახელს უწოდებს, მიუთითებს წინასწარმეტყველზე, რომელიც ამბობს იგივეს, რაც მან თქვა. იხარეთ, - ამბობს ის, - უნაყოფო, უშვილო; იყვირე და იყვირე, ვინც არ დაიტანჯა, რადგან მიტოვებულს ქმარი ყავს ბევრად მეტი შვილი“ („გიხაროდენ, უნაყოფოო, არ მშობიარობ; განშორდი და იტირე, სნეულო, რადგან ქმარი უფრო მეტია, ვიდრე ქმარი“ (27). ვინ არის ეს უნაყოფო და ვინ არის ეს ადრე მიტოვებული? არ არის აშკარა, რომ ეს არის წარმართული ეკლესია, ადრე მოკლებული ღვთის შემეცნებას? და ვინ არის ის, ვისაც ქმარი ჰყავს? გასაგებია რომ ებრაული სინაგოგაა? და მაინც უნაყოფო აჯობა მას მრავალშვილიანად. პირველმა მოიცვა მხოლოდ ერთი ხალხი, მაგრამ ეკლესიის შვილებმა აავსეს საბერძნეთი და ბარბაროსული ქვეყნები, დედამიწა, ზღვა და მთელი სამყარო. ხედავ, როგორ გვიწინასწარმეტყველა სარა საქმით და წინასწარმეტყველი სიტყვით მომავალს? მაგრამ შეხედე - ესაიამ მას ჯერ უნაყოფო უწოდა, შემდეგ კი აჩვენა, რომ ეს უნაყოფო ქალი მოგვიანებით ნაყოფიერი გახდა. ეს ასევე მოხდა საგანმანათლებლო სარასთან, რადგან ისიც, თავიდან უნაყოფო იყო, მოგვიანებით მრავალი შთამომავლობის დედა გახდა. თუმცა პავლეს ეს საკმარისი არ არის, მაგრამ ის ასევე გულდასმით იკვლევს, თუ როგორ გახდა მატერია უნაყოფო, რათა აქედან აჩვენოს გამოსახულების სიახლოვე ჭეშმარიტებასთან. ამიტომაც დასძენს: „ჩვენ, ძმებო, აღთქმის შვილები ვართ ისააკის მიხედვით“ („მაგრამ ჩვენ, ძმებო, ისაკის მიერ აღთქმის შვილები ვართ“) (გალ. 4,28). ეკლესია ხომ არა მხოლოდ უნაყოფო იყო, როგორც სარას, და არა მხოლოდ, როგორც ამ უკანასკნელს, მოგვიანებით ბევრი შვილი ჰყავდა, არამედ მისი დაბადებაც დაიწყო. მართლაც, როგორც სარა გახდა მატერია არა ბუნებით, არამედ ღვთის აღთქმით (ის, ვინც თქვა: „ამ დროს მე მოვალ და სარას ეყოლება ძე“ (დაბ. 18:10), თავადაც, საშვილოსნოში შესვლისას, ჩამოყალიბდა შვილი), - ასევე, ჩვენი ხელახლა დაბადების საკითხში, ბუნებას აზრი არ აქვს; მაგრამ მღვდლის მიერ წარმოთქმული ღვთაებრივი სიტყვები - ისინი ცნობილია მორწმუნეებისთვის - და მხოლოდ ისინი ახდენენ და აცოცხლებენ მონათლულს წყლის შრეში, თითქოს დედის მუცელში. ასე რომ, თუ უნაყოფო ქალის შვილები ვართ, მაშინ ერთად ვართ თავისუფლები. "მაგრამ რა სახის თავისუფლებაა ეს, - იტყვის ვინმე, - თუ ებრაელები დომინირებენ ყველგან და სჯიან მორწმუნეებს მათრახებით, ხოლო ვინც თავს თავისუფლად თვლის, იდევნება?" მართლაც, ასე იყო იმ დროს, როცა მორწმუნეები ყველგან დევნიდნენ. „მაგრამ ამ გარემოებამ არ უნდა შეგაწუხოთ, - ამბობს (მოციქული), - ვინაიდან ის ასევე იყო წინასწარ განსაზღვრული იმავე ხატებით: ბოლოს და ბოლოს, ისაკი, თავისუფალი იყო, დევნიდა მონა ისმაელის მიერ. ამიტომაც ამბობს: „მაგრამ როგორც მაშინ ხორციელად დაბადებული დევნიდა სულით შობილს, ასეა ახლაც. რას ამბობს წერილი? განდევნე... ძე მონის, რადგან მონის ძე არ იქნება მემკვიდრე თავისუფალი ქალის ძესთან ერთად“ („მაგრამ როგორც მაშინ იბადება სულიერი, როგორც ხორციელად იბადება, როგორც ახლა იბადება ხორციელში. წმინდა წერილში ნათქვამია... ძე მონისა, რამეთუ მონის ძე არ უნდა დაიმკვიდროს თავისუფალ ძესთან“) (გალ. 4:29-30). მერე რა? ნუთუ ეს არის მართლაც მთელი ნუგეში თავისუფალთათვის, რომ იცოდნენ, რომ მონების დევნას განიცდიან? - არა, - ამბობს (მოციქული), - აქ არ ვჩერდები, არამედ მოუსმინე შემდეგს და მაშინ მიიღებ საკმარის ნუგეშისცემას, რომ არ გაგიფუჭდეს დევნა. რა არის შემდეგი? განდევნე მონის ვაჟი, რადგან ის არ იქნება მემკვიდრე თავისუფალი ქალის ვაჟთან ერთად. ხედავთ შურისძიებას მოკლევადიანი ტირანიისა და უადგილო ამპარტავნობისთვის? ბიჭი მოკლებულია მამის მემკვიდრეობას და დედასთან ერთად გადასახლებული და მოხეტიალე ხდება. და თქვენ შეამჩნევთ ნათქვამის სიბრძნეს. მას არ უთქვამს, რომ მხოლოდ იმიტომ დევნიდნენ, რომ დევნიდნენ, არამედ იმიტომ, რომ მემკვიდრე არ ყოფილიყო. ის არ დაისაჯა დროებითი დევნისთვის (ეს არის უმნიშვნელოვანესი და სულაც არ არის აქტუალური); არამედ იმიტომ, რომ (ღმერთმა) არ დაუშვა, რომ ყოფილიყო მისი შვილისთვის მომზადებული მონაწილე, ამით აჩვენა, რომ დევნის მიუხედავად, ეს მისთვის ზემოდან იყო წინასწარ განსაზღვრული და მისი მიზეზი იყო არა დევნა, არამედ ღვთის განზრახვა. და მან არ თქვა: "აბრაამის ძე არ იქნება მემკვიდრე", არამედ "მონის ძე", დაარქვეს მას სახელი დაბალი ოჯახიდან. მაგრამ სარა უნაყოფო იყო: წარმართული ეკლესიაც. ხედავთ როგორ შეიცავს პროტოტიპი ყველაფერში? ისევე, როგორც ის, ყველა ადრეულ ასაკში მშობიარობის გარეშე, ხდება მატერია უკიდურეს სიბერეში, ასევე წარმართულმა ეკლესიამ დაიწყო დაბადება, როდესაც დადგა (დროების) აღსრულება. წინასწარმეტყველებმაც იწინასწარმეტყველეს ეს და თქვეს: „გიხაროდენ, უნაყოფო, აუტანელო, იყვირე და იყვირე, მშობიარობა რომ არ დატანჯულო, რადგან მიტოვებულს ქმარი ყავს ბევრი შვილი“ („გიხაროდენ, უნაყოფო, უშვილო, იყვირე და იტირე, შვილები, ვინც სნეულები არიან, მუცლით მეტი გყავთ“. 54:1), - ამ სახელს უწოდებს ეკლესიას. მართლაც, ეს უკანასკნელი მანამდე არ იცნობდა ღმერთს, მაგრამ როცა ეს შეიცნო, შვილების რაოდენობით სინაგოგას აჯობა. „ამიტომ, ძმებო, ჩვენ არა ვართ მონის შვილები, არამედ თავისუფალი ქალისა“ („ასევე, ძმებო, ჩვენ კი არა მონის შვილები ვართ, არამედ თავისუფალი ქალის“) (გალ. 4:31). ყოველივე ეს განმარტა და გამოავლინა (მოციქული), რომელსაც სურს აჩვენოს, რომ მომხდარი არ იყო ახალი რამ, არამედ ღმერთმა მრავალი საუკუნის განმავლობაში იწინასწარმეტყველა. მაშ, განა სიგიჟე არ არის ამდენი საუკუნის წინ არჩეულებმა და უკვე მიიღეს თავისუფლება, ნებაყოფლობით დაემორჩილონ მონობის უღელს? შემდეგ (მოციქული) სხვა მიზეზს ასახელებს და არწმუნებს, რომ მტკიცედ დგანან რწმენის დოგმებში. გალ.5:1. ასე რომ, დადექით თავისუფლებაში, რომელიც მოგვცა ქრისტემ. წინადაცვეთილთა წინააღმდეგ. - კანონის ნაცვლად სიყვარულის უღელი. - უმარტივესი გზა სათნოებისაკენ. – რატომ უწოდებენ კეთილ საქმეებს სულის „ნაყოფს“. 1. „განათავისუფლეთ თავი, რომ კვლავ იბრძვით ყოფილი ბატონობის ქვეშ? (ქრისტე) თავად გამოგეხსნათ; სხვამ გადაიხადა გამოსასყიდი თქვენთვის? ხედავთ, რამდენ საშუალებას იყენებს (მოციქული) მათ ებრაული შეცდომისგან განსაშორებლად? უპირველეს ყოვლისა, ის გვიჩვენებს, რომ უაღრესად გიჟურია მათთვის, ვინც მონებისგან გათავისუფლდა, სურდეს ისევ თავისუფლებისგან მონები გახდნენ; მეორეც, ეს აცნობიერებს მათ, რომ განმათავისუფლებლის ზიზღითა და მონას სიყვარულით ისინი სასტიკები და უმადურები აღმოჩნდებიან თავიანთი კეთილისმყოფელის მიმართ; მესამე, ის ვარაუდობს, რომ ეს უკვე შეუძლებელია, ვინაიდან კანონმა დაკარგა თავისი ბატონობა მას შემდეგ, რაც მეორემ ერთხელ და სამუდამოდ შეგვყიდა ყველა მისგან. სიტყვით „დგომა“ ის მიუთითებს მათ არასტაბილურობასა და არასტაბილურობაზე. „და ნუ დაემორჩილებით მონობის უღელს“ („და ნუ დარჩებით უღელში საქმის ქვეშ“) (გალ. 5:1). სიტყვა „უღელი“ ასახავს კანონის სიმძიმეს და „ისევ“ („შეფუთვა“) სიტყვით გამოხატავს მათ დიდ უგრძნობლობას: „შენ რომ არ განიცადო ეს სიმძიმე, არ იმსახურებდი ასეთ საყვედურს; მაგრამ თუ გამოცდილებიდან იცი ამ უღლის სრული სიმკაცრე და, ამის მიუხედავად, შენ ისევ ემორჩილები მას, მაშინ ემორჩილები რაიმეს? „აჰა, მე, პავლე, გეუბნებით, თუ წინადაცვეთილი ხართ, ქრისტე არანაირად არ გამოგადგებათ“. შეხედე საფრთხეს! ამიტომ სამართლიანად ანათემას აძლევდა თავად ანგელოზებს ( გალ. 1:8 ). მაგრამ რა სარგებლობას არ მიიღებენ ისინი ქრისტესგან? მან ეს თავად არ დაამტკიცა, არამედ მხოლოდ გამოაცხადა, რადგან მისი სახის ღირსება უფრო დამაჯერებელი იყო, ვიდრე ნებისმიერი სხვა მტკიცებულება (სწორედ ამიტომ მან პირველად თქვა: „აჰა, მე, პავლე, გეუბნებით“, რაც ემსახურებოდა მის ნდობას იმ ადამიანების მიმართ, ვისაც ესაუბრებოდა). მაგრამ ჩვენ, შეძლებისდაგვარად, შემოგთავაზებთ რაღაცას საკუთარი თავის ასახსნელად, თუ რატომ არ მიიღებს წინადაცვეთილს ქრისტესგან რაიმე სარგებელს. ვინც წინადაცვეთილია, ისე წინადაცვეთილია, თითქოს რჯულის ეშინია, მაგრამ ვისაც სჯულის ეშინია, არ სწამს მადლის ძალას, ხოლო ვინც არ სწამს, არ იღებს რაიმე სარგებელს მადლისაგან, რაც არ სწამს. მეორე მხრივ, ვინც წინადაცვეთილია, რჯულს თავის ბატონად აქცევს; ვინც კანონს ბატონად თვლის, ამავე დროს მის უმეტეს ნაწილს არღვევს და სულ მცირეს აკვირდება, ისევ წყევლას ემუქრება; მაგრამ როგორ შეიძლება გადარჩეს ის, ვინც თავს წყევლის წინაშე აყენებს და უარყოფს რწმენით მოტანილი წყევლის თავისუფლებას? და თუ დაუშვებელია რაიმე დაუჯერებელის თქმა, ასეთ ადამიანს არც ქრისტეს სჯერა და არც რჯულის, ის შუაში დგას ერთსა და მეორეს შორის, სურს ორივესგან სარგებელი მიიღოს და ამიტომ ვერსად მიიღებს არაფერს. შემდეგ, როცა თქვა, რომ მათთვის სარგებელი არ იქნება, თუმცა არა პირდაპირ და მოკლე სიტყვებით, ასევე მოწმობს და ამბობს: „კვლავ ვამოწმებ ყოველ წინადაცვეთილს, რომ მთელი რჯული უნდა აღასრულოს“ („ვმოწმობ... ყოველ წინადაცვეთილს, რომ მან უნდა შეასრულოს მთელი კანონი“) (გალ. 5:3). „რომ არ გგონიათ, რომ ეს მტრულად იყო ნათქვამი, - ამბობს ის, - არა მარტო თქვენ, არამედ ყოველ წინადაცვეთილს გეუბნებით, რომ მან უნდა შეასრულოს მთელი კანონი, რადგან კანონის დებულებები ერთმანეთთან მჭიდროდ არის დაკავშირებული. თუ თქვენ მიიღებთ მის თუნდაც ერთ უმნიშვნელო ნაწილს და დაემორჩილებით მის უღელს, მაშინ იგივე ხდება ამქვეყნიურ მემკვიდრეობაზე: ვინც მისგან არაფერს იღებს, გარდაცვლილის მემკვიდრეს დაკისრებული ყველა ვალდებულება აქვს ეს ხდება კანონთან მიმართებაში და არა მხოლოდ ისე, როგორც მე ვთქვი, არამედ სხვებშიც, რადგან კანონის მცნებები ურთიერთდაკავშირებულია. მაგალითად, წინადაცვეთა უკავშირდება მსხვერპლშეწირვასა და დღეებსა და ადგილებზე დაკვირვებას; ადგილი უთვალავი სახის განწმენდით; განწმენდა განუყოფელია მრავალი განსხვავებული რიტუალისგან; უწმინდურს არ ეკრძალება მსხვერპლშეწირვა, წმინდა ადგილებში შესვლა ან მსგავსი რამის გაკეთება. ამგვარად, კანონი ძალიან ბევრს მოითხოვს თუნდაც ერთი მცნებისთვის. ასე რომ, თუ წინადაცვეთილი იყავით, მაგრამ არა მერვე დღეს, ან თუნდაც მერვეზე, არამედ მსხვერპლის გარეშე, ან თუნდაც მსხვერპლით, მაგრამ არა დანიშნულ ადგილას, ან კონკრეტულ ადგილას, მაგრამ არა კანონის დადგენილებებისამებრ, ან თუნდაც კანონის მცნებების შესაბამისად, მაგრამ უწმინდურები ხართ, ან თუნდაც უწმინდური შრომით, მაშინ ეს ყველაფერი განიწმინდება. დაკარგული. ამიტომ ამბობს, რომ (წინდაცვეთილმა) მთელი კანონი უნდა შეასრულოს. თუ კანონი ჭარბობს, მაშინ შეასრულეთ არა მისი ნაწილი, არამედ მთელი; თუ მას არ აქვს ძალა, მაშინ არ შეასრულოთ მისი ნაწილიც კი“. „თქვენ, ვინც რჯულით იმართლებთ თავს, ქრისტეს გარეშე დარჩით, მადლიდან დაცემთ“ (გალ. 5:4). მტკიცებულების შემდეგ, ის კიდევ უფრო აჩვენებს მათი პოზიციის უკიდურეს საშიშროებას. თუ ის, ვინც რჯულს მიმართავს, მასში ხსნას ვერ პოულობს და ამასობაში მადლს შორდება, მაშინ რაღა რჩება გარდაუვალი სასჯელის გარდა, როცა კანონს ძალა არ აქვს და მადლი არ იღებს მას? 2. ამგვარად გააძლიერა მათი შიში, შეარყია მათი აზრები და მიუთითა გემის დაღუპვაზე, რომელიც მათ ემუქრებათ, შემდეგ უხსნის მათ მადლის ნავსადგურს მათთან ახლოს, როგორც ყველგან, და ჰპირდება მასში ყველაზე საიმედო და საიმედო ხსნას. ამიტომ, შემდგომში ამბობს: „ხოლო ჩვენ სულით ველით და ვიმედოვნებთ რწმენის სიმართლეს“ („რამეთუ სულითა ველოდებით სიმართლის იმედს რწმენისგან“) (გალ. 5:5). ”ჩვენ, - ამბობს ის, - არ გვჭირდება კანონის რაიმე დებულება, რადგან რწმენა საკმარისია ჩვენთვის სული და მისი გამართლება და, გარდა ამისა, მრავალი და დიდი სარგებელი. „ვინაიდან ქრისტე იესოში არც წინადაცვეთა აქვს ძალა და არც წინადაუცვეთელობა, არამედ რწმენა, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით“ („ქრისტე იესოში არც წინადაცვეთა ძალუძს, არც წინადაცვეთა, არამედ რწმენა სიყვარულით მოქმედი“ (გალ. 5:6). ხედავთ, როგორ მიმართავს მათ ახლა დიდი გაბედულებით? მაშ, როგორ თვლის ის გულგრილად მათ მიმართ, ვინც რწმენის მიღებამდე იყო წინადაცვეთილი, იხილეთ, როგორ უარყო წინადაცვეთა და წინადაცვეთას. საერთოდ არ არის მნიშვნელოვანი შერჩევის საკითხში, მაგრამ მათში მხოლოდ უნდა ვეძებოთ, რომ ისინი არიან ძლიერები და გამოცდილნი თავიანთ სფეროში. რას ნიშნავს - „სიყვარულით მოქმედება“ („სიყვარულით აჩქარებული“)? ამ სიტყვებით (მოციქული) დიდად შეურაცხყოფს მათ და აჩვენებს, რომ მათი გადახვევა ჭეშმარიტებისგან მოხდა იმიტომ, რომ ისინი ჯერ კიდევ არ იყვნენ დადასტურებული ქრისტეს სიყვარულში, რადგან აქ საჭიროა არა მხოლოდ რწმენა, არამედ სიყვარულში ყოფნა. თითქოს თქვა: „ქრისტე რომ გიყვარდეს ისე, როგორც უნდა, მონობაში არ გადახვიდოდი, არ მიატოვებდი შენს გამომსყიდველს და არ შეურაცხყოფდი განმათავისუფლებელს“. ის აქ ერთად მიუთითებს მათზე, ვინც მათ წინააღმდეგ შეთქმულება მოაწყო და ცხადყოფს, რომ მათდამი სიყვარულიც რომ ჰქონოდათ, ამის გაკეთებას არ გადაწყვეტდნენ. გარდა ამისა, ამ სიტყვებით მას სურს მათი ცხოვრების გამოსწორება. "კარგად დადიოდი: ვინ შეგაჩერა სიმართლის მორჩილებაში?" ("ჩასტე კარგია: ვინ გაკიცხავს") (გალ.5:7). ეს არ არის მკითხავის სიტყვები, არამედ დაბნეული და დამწუხრებულის, როგორც ზემოთ თქვა: „ვინ მოგატყუა? („ვინ მოგატყუა“) (გალ. 3:1). „ასეთი დარწმუნება არ არის მისგან, ვინც დაგიძახათ“ („კამათი არ არის იმისგან, ვინც დაგიძახათ“) (გალ. 5:8). "ვინც დაგირეკა, არ დაგიძახა, რომ ასე ყოყმანობდე და არც ებრაელივით ცხოვრების მცნება მოგცა." მერე, რომ ვინმემ არ თქვას: "რატომ აზვიადებ საკითხს და ასე საშინლად აჩენ? ჩვენ მხოლოდ ერთი მცნება დავიცვათ კანონის და თქვენ ამხელა ხმაურს", მოუსმინეთ, როგორ აშინებს ეს მათ, არა მათი რეალური მოქმედებით, არამედ მისგან მიღებული შედეგებით, შემდეგი სიტყვებით: "ცოტა საფუარი ("ტოვებს მთელ ნარევს" (ტოვებს მთელ ნარევს). 5:9). „ასე რომ თქვენც, - ამბობს ის, - ამ პატარა შეცდომას, რომელიც გამოსწორების გარეშე დარჩა, შეუძლია დაგძლიოთ და მთლიანად იუდაიზმში მიგიყვანოთ, ისევე როგორც საფუვრიან ცომს. „დარწმუნებული ვარ შენზე ქრისტეში, რომ სხვაგვარად არ იფიქრო“ („უფლის იმედი მაქვს, რომ სხვას ვერაფერს გაიგებ“) (გალ. 5:10). მან არ თქვა "თქვენ არ გესმით", მაგრამ "თქვენ ვერ გაიგებთ", ანუ "გამოსწორდებით". საიდან იცი ეს? მაგრამ მან არ თქვა "ვიცი", არამედ "იმედი მაქვს". „მე ვენდობი ღმერთს, - ამბობს ის, - და მტკიცე იმედით მოვუწოდებ მის დახმარებას თქვენი გამოსწორებისთვის. და მან უბრალოდ არ თქვა: „შენი იმედი მაქვს“, არამედ დაამატა: „უფალში“. ის ყველგან აერთიანებს გაკიცხვას და ქებას; თითქოს თქვა: „ვიცნობ ჩემს სტუდენტებს, ვიცი შენი წაკითხვის უნარი; ამაში ვენდობი როგორც უფალს, რომელიც არ უშვებს ყველაზე უმნიშვნელო ადამიანსაც კი დაიღუპოს, ისე შენზე, ვინც ადვილად დაბრუნდება წინა მდგომარეობაზე“. მაგრამ ამავე დროს ის მოგვიწოდებს საკუთარი ძალისხმევის გატარებისკენ, რადგან შეუძლებელია ღვთისგან რაიმეს მიღება, თუ რაიმეს არ მოვიტანთ ჩვენი მხრიდან. „ხოლო ვინც შეგაწუხებთ, ვინც არ უნდა იყოს, განსჯის“ (გალ. 5:10). ორივე მხრიდან თავის გამოსწორებისკენ მოუწოდებს მათ: როგორც წახალისებით, ასევე მაცდუნებლებისთვის მუქარით და სასჯელის წინასწარმეტყველებით. მაგრამ გაითვალისწინეთ, რომ მას არასოდეს დაუსახელებია თავდამსხმელები სახელებით, რათა ისინი კიდევ უფრო უსირცხვილო არ გახადონ. და მისი სიტყვების მნიშვნელობა ასეთია: ”მართალია სხვაგვარად არ იფიქროთ, ეს არ გადაარჩენს ცდუნების ჩამდენებს სასჯელისგან, მაგრამ ისინი დაგმობილნი იქნებიან, რადგან შეუძლებელია ზოგიერთის ღვთისმოსაობამ სხვისი, ბოროტების ბედი შეამსუბუქოს. ის ამას ამბობს, რომ ცრუ მასწავლებლებმა არ განახორციელონ იგივე თავდასხმა სხვებზე. "ვინც არ უნდა იყოს." „რატომ მდევნიან, ძმებო, თუ ჯერ კიდევ წინადაცვეთას ვქადაგებ? („მაგრამ, ძმებო, თუ ჯერ კიდევ წინადაცვეთას ვქადაგებ, რატომ ვიდევნებით“) (გალ. 5:11). რაკი მათ ცილისწამება მისცეს, რომ ის ხშირად იცავს ებრაულ წეს-ჩვეულებებს და მოჩვენებითად ქადაგებს (წინდაუცვეთელობას), მაშინ ნახეთ, როგორ გამოიჩინა თავი სისუფთავე (ამ ცილისწამებისგან), თავად უწოდა მათ მოწმეებად. თქვენ თვითონ იცით, - ამბობს ის, - ჩემი დევნის მიზეზი ის იყო, რომ კანონის მიტოვება ვცდილობდი; და თუ წინადაცვეთას ვქადაგებდი, რატომ მდევნიდნენ? იუდეველები ამის გარდა ვერაფერს დამადანაშაულებენ. უარყოფილი იქნებოდა“. 3. მერე რა? წინადაცვეთას არ ქადაგებდა? განა არ წინადაცვეთა მან ტიმოთე (საქმეები 16:3)? მე დავჭრა, რა თქმა უნდა. მაშ, როგორ ამბობს ის: „მე არ ვქადაგებ“? ყურადღება მიაქციეთ მის სიფრთხილეს აქაც. მან არ თქვა: "მე არ ვაკეთებ წინადაცვეთას", არამედ "მე არ ვქადაგებ", ანუ "მე არ ვასწავლი ამის რწმენას და თქვენ არ უნდა მიიჩნიოთ ჩემი ქმედება, როგორც დოგმატის განცხადება: მე ნამდვილად წინადაცვეთა, მაგრამ არ ვქადაგებდი წინადაცვეთას". „მაშინ შეწყდებოდა ცდუნებაჲ ჯუარისაჲ“ („ვინაჲ ჯუარისაჲ ცდუნებაჲ გაუქმდა“) (გალ. 5:11). ეს ნიშნავს: „თუ რასაც შენ ამბობ სიმართლეა, მაშინ ის ბარიერი და მტრობა, რომელიც გვყოფს, განადგურდა“. ებრაელები აცდუნა არა იმდენად ჯვარმა, რამდენადაც სწავლებამ, რომ არ დაიცვან თავიანთი მამების წეს-ჩვეულებები. და როცა სტეფანე მიიყვანეს სინედრიონში, მათ არ თქვეს, რომ იგი პატივს სცემს ჯვარცმულს, არამედ ის ლაპარაკობს (მგმობიან სიტყვებს) ამ ადგილისა და წმინდა კანონის წინააღმდეგ (საქმეები 6:13). და ისინი თავად იესოს ადანაშაულებდნენ კანონის განადგურებაში (იოანე 5:16). ამიტომაც ამბობს პავლე: „თუ წინადაცვეთას დავუშვებთ, მაშინ თქვენი ბრძოლა ჩვენთან შეწყდა - აღარ არის მტრობა ჯვარსა და ქადაგების წინააღმდეგ; თუ ყოველდღე გვკლავენ, მაშინ რატომ გვაბრალებენ ამას? და ხელები დამადეს, რადგან ტაძარში შემოვიყვანე წინადაუცვეთელი. ჯვარს ასეთი ცდუნება რომ წარუდგინოს, თქვენ თვითონ ხედავთ, რომ ისინი არაფრისთვის არ გვეწინააღმდეგებიან, როგორც წინადაცვეთას. მაშ, ნუთუ მართლა ისეთი არაგონივრული ვიყავი, რომ მწუხარებაში გამოვმჟღავნე და სხვები უმიზეზოდ ცდუნებაში მივიყვანო?“ და მან ამას უწოდა ჯვრის ცდუნება, რადგან მოძღვრება ჯვრის შესახებ ბრძანებს, რომ უარი თქვან მამის წეს-ჩვეულებებზე და რომ ეს იყო ბრძანება, რომელიც უპირველეს ყოვლისა აცდუნა ებრაელები და ემსახურებოდა დაბრკოლებას ჯვრის მიღებაში. ”ოჰ, რომ ისინი, ვინც შეგაწუხებთ, მოიხსნას!” („ოჰ, შენს გამხრწნელნი მოიკვეთონ“) (გალ.5:12). შეხედე, რა მკაცრია (მოციქული) აქ მაცდუნებლების (გალატელების) მიმართ. თავდაპირველად მან შეურაცხყოფა მიაყენა ცდუნებას, ორჯერ უწოდა უგუნურები, მაგრამ მას შემდეგ რაც საკმარისად ასწავლა და გაანათლა ისინი, მაცდურებს მიუბრუნდა. და აქვე უნდა შევამჩნიოთ სიბრძნე (მოციქულის). ის არწმუნებს და აგონებს პირველს, როგორც მის შვილებს, რომლებსაც ჯერ კიდევ შეუძლიათ გაუმჯობესება, მაგრამ მაცდუნებლებს წყვეტს, როგორც უცხოპლანეტელებს და ავადს; ის მიუთითებს ამ უკანასკნელზე, როცა ამბობს: „ვინც არ უნდა იყოს, მსჯავრი აიტანს“ („ცოდვა აიტანს, ვინც არ უნდა იყოს“), ხოლო პირველზე, როცა ემუქრება მათ და ეუბნება: „ოჰ, რომ მოშორდნენ, ვინც თქვენ შეგაწუხებთ!“ („ოჰ, რათა შენს გამხრწნელნი განიკვეთონ“). და მართებულად თქვა - „გამანადგურებელი“ 6. ფაქტობრივად, მათ აიძულეს, დაეტოვებინათ სამშობლო და თავისუფლება და ზეციური ნათესაობა, ეძიათ უცხო და უცნობი მამული და განდევნეს ისინი ზეციური და თავისუფალი იერუსალიმიდან, აიძულეს ტყვედ და უცხოდ ხეტიალი. ამიტომაც (მოციქულს) სურს მათი მოცილება. მისი სიტყვების მნიშვნელობა ასეთია: „მე საერთოდ არ მაინტერესებს ისინი, რადგან „ერეტიკოსი, პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ, მოშორდი“ („ერეტიკოსი პირველი და მეორე სასჯელის შემდეგ უარყოფს“) (ტიტე 3:10). მაშ, რას იტყვიან ახლა ისინი, ვინც გაბედავს თავის დამახინჯებას, რითაც საკუთარ თავზე დადებენ მოციქულის ფიცს და დაგმობენ ღვთის დარიგებას - მანიქეველების მომხრეებს? მაგრამ მანიქეველები მხოლოდ ამბობენ, რომ სხეული მავნეა და ბოროტი ნივთიერებისგან შედგება და სწორედ ეს საქმეები წარმოშობს მათ აბსურდულ ჭორებს, აჭრიან წევრს, თითქოს მტრულად და ბოროტად. ამ შემთხვევაში უფრო მიზანშეწონილი იქნება თვალების ამოღება, რადგან მათი მეშვეობით ვნება სულში შედის. მაგრამ ამაში არც თვალი და არც სხვა წევრი არ არის დამნაშავე, არამედ მხოლოდ ბოროტი ნებაა. თუ არ შეგიძლია თავი შეიკავო, მაშინ რატომ არ ჭრი ენას გმობისთვის, ხელებს ქურდობისთვის, ფეხებს ბოროტების სურვილის გამო და, ასე ვთქვათ, მთელ სხეულს? ფლეიტაზე დაკვრით აღფრთოვანებული ყური კი ხშირად ამშვიდებს სულს, ნესტოები კი საკმევლის შეგრძნებისას გულს აცდუნებს და სიამოვნებამდე მიჰყავს. მაშ, ყველაფერი მოვჭრათ - ყურები, ხელები და ნესტოები? მაგრამ ეს არის უკიდურესი ბოროტება და სატანური სიგიჟე. საჭიროა მხოლოდ სულის მოუწესრიგებელი მისწრაფების გამოსწორება, რადგან ბოროტ დემონს, რომელსაც მუდამ სიამოვნებს მკვლელობა, შეუძლია შესთავაზოს თავად ორგანოს განადგურება, თითქოს დიდმა მხატვარმა შეცდომა დაუშვა. "როგორ ხდება, - იტყვის ვინმე, - რომ ვნება სხეულის სიმსუქნედან იღვრება?" მაგრამ აქ ისევ სულის ცოდვაა, ვინაიდან სხეულის სიმსუქნე დამოკიდებულია არა სხეულზე, არამედ სულზე. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მას სურს მისი გადინება, მას ამის ყველა შესაძლებლობა აქვს. თქვენ ისე იქცევით, ვინც დაინახავთ, რომ ვიღაც ანთებულ შეშას დებს და ცეცხლს უკიდებს სახლს, მთლად განზე დატოვებს ცეცხლს და დაიწყებს ცეცხლის დადანაშაულებას იმაში, რომ ის ძალიან აინთო, რადგან მან სახლის მრავალი მორი შთანთქა. მაგრამ ცეცხლის ბრალი კი არ არის, არამედ ცეცხლმოკიდებული. ცეცხლი ეძლევა საჭმლის მომზადებისთვის, განათებისთვის და სხვა მრავალი საჭიროებისთვის და არა სახლების დასაწვავად. ასე ეძლევა სურვილი შთამომავლობისა და სიცოცხლის შენარჩუნებისა და არა მრუშობის, გარყვნილებისა და გარყვნილებისა; მიცემულია იმისთვის, რომ იყო მამა და არა მრუში, რათა კანონიერი ურთიერთობა გქონდეს ცოლთან და არ გააფუჭო ის უკანონო გზით, რომ დატოვო შენი შთამომავლობა და არ შებილწო სხვისი. ყოველივე ამის შემდეგ, მრუშობა არ არის დამოკიდებული ბუნებრივ სურვილზე, არამედ არაბუნებრივი უკონტროლობაზე, რადგან სურვილი მხოლოდ კავშირს ეძებს და არა მხოლოდ ასეთ შეერთებას. 4. თუმცა ეს ახლა უაზროდ არ ვთქვი, არამედ ვიწყებ შეჯიბრებებს და ვიწყებ ბრძოლას მათ წინააღმდეგ, ვინც ღვთის ქმნილებას ბოროტს უწოდებს და სულის უყურადღებობას არ აქცევს ყურადღებას, სიგიჟემდე აჯანყდება სხეულს და ცილისმწამებს ჩვენს ხორცს, რაზეც შემდგომში საუბრობს პავლე მოციქული და ადანაშაულებს არა ხორცს, არამედ მკრეხელურ აზრებს. „თავისუფლებისაკენ მოწოდებულნი ხართ, ძმებო, თუ თქვენი თავისუფლება არ არის საბაბი ხორციელი სიამოვნებისთვის“ („რამეთუ მსწრაფლ იწუწუნეთ თავისუფლებისაკენ, ძმებო, არა იყოს თავისუფლება... ხორციელი დანაშაულისათვის“) (გალ. 5,13). აქ (მოციქული) თითქოს მივიდა ეპისტოლეს ზნეობრივ ნაწილამდე; მაგრამ ამ ეპისტოლეში ის აღიარებს გარკვეულ თავისებურებას, რომელიც არ გვხვდება მის არცერთ სხვა ეპისტოლეში. ყველა სხვა ეპისტოლეს ის ჩვეულებრივ ორ ნაწილად ყოფს, საიდანაც პირველში დოგმებს განიხილავს, ბოლოში კი ცხოვრების წესებს ადგენს; ამასობაში, აქ, მორალურ სწავლებაზე გადასვლის შემდეგ, მას ისევ დოგმატურ სწავლებას უმატებს; და ეს იმიტომ, რომ მორალურ სწავლებას ისევ სჭირდება დოგმატური სწავლება მანიქეველებთან ბრძოლაში. რას ნიშნავს სიტყვები: „სანამ შენი თავისუფლება არ არის ხორციელი სიამოვნების მიზეზი“ („არა იყოს თავისუფლება... ხორცის დანაშაული“)? "ქრისტემ, - ამბობს ის, - გაგვათავისუფლა მონობის უღლისაგან და მოგვცა თავისუფლება ბოროტების ჩადენის მიზნით, მაგრამ გამოვიყენოთ ეს უფრო დიდი ჯილდოს მოსაპოვებლად, ამაღლებამდე სრულყოფილ სიბრძნემდე". ვინაიდან ის ყველგან კანონს უწოდებს მონობის უღელს და მადლს ათავისუფლებს კანონის წყევლისგან, რათა ვინმემ არ იფიქროს, რომ ის ბრძანებს კანონის მიტოვებას, რათა ჩვენ უკანონოდ ვიცხოვროთ, ის აფრთხილებს ასეთ ეჭვს და ამბობს: „არა იმისთვის, რომ (ჩვენ განთავისუფლებულები ვართ) ვიცხოვროთ უკანონოდ, არამედ კანონის შეძენის მიზნით, და სიბრძნის შესახებ ნათქვამია. ეს იმისთვის კი არ არის, რომ კიდევ უფრო დავიმციროთ თავი, არამედ იმისთვის, რომ მეძავიც და ქალწულმაც ორივემ გადალახა კანონის საზღვრები, მაგრამ არა ერთნაირად, არამედ ერთი ცუდ მდგომარეობაში ჩავარდა, მეორემ აჯობა კანონს და მეორემ გადალახა კანონი. ასე რომ, პავლე ამბობს შემდეგს: „ქრისტემ გაგათავისუფლა უღლისაგან, არა იმისთვის, რომ გადახტე და გაურბოდე, არამედ იმისთვის, რომ უღლისგან გათავისუფლებულმა უკეთ გადიოდე“. შემდეგ (მოციქული) მიუთითებს იმაზე, თუ რა გზით შეიძლება ამის მიღწევა. რა არის ეს მეთოდი? „სიყვარულით, – ამბობს ის, – ემსახურეთ ერთმანეთს“ („სიყვარულით ემსახურეთ ერთმანეთს“) (გალ. 5:13). აქ კიდევ ერთხელ ცხადყოფს, რომ მათი შეცდომის მიზეზი იყო ამბიცია, უთანხმოება, ძალაუფლების ლტოლვა და სიამაყე, ვინაიდან ერესების დედა ძალაუფლების ვნებაა. და სიტყვებით „მუშაობდით ერთმანეთისთვის“ მან აჩვენა, რომ ეს ბოროტება სწორედ ამაოებისა და სიამაყისგან მოვიდა და, შესაბამისად, წარმოადგენს შესაბამის განკურნებას. „რადგან ერთმანეთზე გაბატონების სურვილით გაიყოთ, ემსახურეთ ერთმანეთს და ამ გზით კვლავ გაერთიანდებით“. თუმცა, ის არ ასახელებს ცოდვას ნათლად, მაგრამ აშკარად გვთავაზობს მხოლოდ გამოსწორების მეთოდს, რათა აქედან უკვე აღიარონ თავიანთი ცოდვა, ისევე, როგორც ვინმე, ისე, რომ არ უთხრას (პირდაპირ) დაშლილ ადამიანს, რომ ის არის დაშლილი, დაიწყებს მის დარწმუნებას სისუფთავეში. და მართლაც, ვისაც უყვარს მოყვასი ისე, როგორც უნდა, უარს არ იტყვის იმაზე მორჩილად, ვიდრე რომელიმე მონა. როგორც ცვილამდე მოყვანილი ცეცხლი ადვილად არბილებს მას, ისევე როგორც სიყვარულის სითბო, ცეცხლზე ძლიერი, ანადგურებს ყოველგვარ სიამაყესა და ამპარტავნებას. ამიტომ ის უბრალოდ არ ამბობდა „გიყვარდეთ ერთმანეთი“, არამედ „მუშაობა“ („მსახურება“), რაც მიუთითებს სიყვარულის უმაღლეს ხარისხზე. და რათა კანონის უღლისაგან განთავისუფლდეს და არ გახდნენ უწესრიგო, ის მათზე აყენებს სხვა უღელს, სიყვარულის უღელს, რომელიც, მართალია, პირველზე ძლიერია, მაგრამ გაცილებით მსუბუქი და სასიამოვნოა. შემდეგ, ახსნის რა არის სიყვარულის სიკეთე, ამბობს: „მთელი კანონი ერთ სიტყვაშია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი“ („მთელი კანონი სრულდება ერთი სიტყვით, ამაში: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი“) (გალ.5:14, მათ.22:39, ლევ.19:18). ვინაიდან ისინი ყველანაირად ამახინჯებდნენ კანონს, ის ამბობს: „თუ გსურს რჯულის აღსრულება, მაშინ ნუ წინადაცვეთილი ხარ, რადგან ის წინადაცვეთაში კი არ სრულდება, არამედ სიყვარულში“. ნახეთ, როგორ არ შეუძლია დაივიწყოს თავისი მწუხარება, მაგრამ მუდმივად უბრუნდება იმას, რაც მას ამ მწუხარებას იწვევს, თუნდაც მორალურ სწავლებაზე გადასვლის შემდეგ. „ხოლო თუ კბენთ და შთანთქავთ ერთმანეთს, ფრთხილად იყავით, რომ ერთმანეთი არ დაიღუპოთ“ (გალ. 5:15). ის პირდაპირ არ გამოხატავს თავის აზრებს, რათა არ განაწყენდეს ისინი, თუმცა იცოდა, რომ ასე ხდებოდა მათ შორის; მაგრამ ის იგივეს ამბობს რაღაც ეჭვის ჰაერით. არ უთქვამს: „რადგან ერთმანეთს კბენთ“ და შემდგომ (პირდაპირ არ უთქვამს), ისევე როგორც ისევ და შემდეგ პირდაპირ არ უთქვამს, რომ ერთმანეთი გაგანადგურებთ; ასეთი მეტყველება დამახასიათებელია მხოლოდ მათთვის, ვინც აშინებს და აფრთხილებს საშიშროებას და არა გმობს. ყველაზე ძლიერ სიტყვებს იყენებდა. მან არ თქვა უბრალოდ "კბენი", რასაც ზოგჯერ გაღიზიანებული ადამიანი აკეთებს, არამედ დასძინა, "და ჭამე", რაც დამახასიათებელია ბოროტებისგან ფესვგადგმული ადამიანისათვის. ვინც კბენს იკმაყოფილებს მხოლოდ ბრაზის ვნებას, მაგრამ ვინც ჭამს საკუთარ თავში ავლენს სისასტიკის უკიდურეს ხარისხს. თუმცა აქ სხეულებრივ ნაკბენებზე და ჭამაზე კი არ არის საუბარი, უფრო უარესს გულისხმობს. ფაქტობრივად, ზიანს არ აყენებს ადამიანის ხორცის მჭამელი, რამდენადაც ის, ვინც მის სულს ღრღნის, რადგან რაც უფრო ძვირფასია სული სხეულზე, მით უფრო მტკივნეულია მისთვის მიყენებული ზიანი. "ფრთხილად, რომ არ განადგურდეთ ერთმანეთისგან" ("Take heed, nest you be განადგურებული ერთმანეთს"), ამბობს ის. რაკი მატყუარა და ბოროტმოქმედი მოდიან სხვების გასანადგურებლად, ამიტომაც ამბობს ის: „ფრთხილად იყავით, რომ საქმე არ მოგივიდეს“. განხეთქილება და ჩხუბი დამღუპველი და დამღუპველია, ეჭვგარეშეა, როგორც მათთვის, ვინც მათ იღებს და მათთვის, ვინც მათ აცნობს და მაინც ჭამს თითებზე მეტს. 5. „მე ვამბობ: იარეთ სულით და არ შეასრულებთ ხორციელ სურვილებს“. აქ ის გვიჩვენებს სხვა გზას, რომელიც ხელს უწყობს სათნოებას და ხელს უწყობს ზემოაღნიშნულის შესრულებას - მეთოდი, რომელიც შობს სიყვარულს და მხარს უჭერს სიყვარულს. მართლაც, არაფერი გვაიძულებს უფრო სიყვარულს, ვიდრე სულის მიხედვით ცხოვრება, და არაფერი არწმუნებს სულს ჩვენში დამკვიდრებაში, ვიდრე სიყვარულის ძალა. ამიტომაც ამბობს: „ივლით სულითა და არ აღასრულებთ ხორციელ ვნებებს“ („იარეთ სულით და ნუ ჩაიდენთ ხორციელ ვნებებს“). მას შემდეგ, რაც მან ადრე დაასახელა დაავადების მიზეზი, ახლა მიუთითებს წამალზე, რომელსაც ჯანმრთელობა მოაქვს. როგორი წამალია ეს და რა ძალაა, რომელზედაც დამოკიდებულია ზემოთ ნახსენები სარგებელი, თუ არა სულით სიცოცხლე? ამიტომ ამბობს: „იარეთ სულით და არ შეასრულებთ ხორციელ ვნებებს, რადგან ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს, სული კი ხორცს ეწინააღმდეგება: ისინი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან, რათა არ გააკეთოთ ის, რაც გსურთ“. გააკეთე“ (გალ.5:16–17). აქ ზოგიერთი თავს დაესხმება (ჩვენს) და ამბობს: „ამგვარად, მოციქული ყოფს ადამიანს ორად, წარმოაჩენს მას, თითქოს საპირისპირო ბუნებისაგან შედგენილი იყოს, რადგან სულის წინააღმდეგ ბრძოლას სხეულს მიაწერს“. მაგრამ ეს სრულიად უსამართლოა, ვინაიდან ის აქ სხეულს ხორცს არ უწოდებს; და თუ ის აქ სხეულს გულისხმობს, მაშინ რა მნიშვნელობა ექნება შემდეგ სიტყვებს? „მას სურს“, ამბობს ის, „რაც ეწინააღმდეგება სულს“ („ვნებები სულის წინააღმდეგ“). მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, სხეული მიეკუთვნება იმ ნივთების რიცხვს, რომლებიც არ მოძრაობენ, მაგრამ მოძრაობენ, არა აქტიურები, არამედ რომლებითაც მოქმედებენ - როგორ სურს, ამ შემთხვევაში? სურვილი უდავოდ სულს ეკუთვნის და არა სხეულს. დიახ, და წმინდა წერილის სხვა ადგილებში ნათქვამია: „სურვილები... ჩემი სული" (ფსალმ. 83:3); ასევე: "რასაც შენს სულს სურს, მე გავაკეთებ შენთვის" (1 სამუელი 20:4); და კიდევ: "ნუ მიჰყვები შენი სულის მიდრეკილებას" (სერ.5:2); და კიდევ: "ასე სურს ჩემს სულს" ("ასე სურს ჩემს სულს") (ფსალმ. 41:2). ის ჩვეულებრივ ხორცს უწოდებს არა ფიზიკურ ბუნებას, არამედ ბოროტ ნებას, მაგალითად, როცა ამბობს: „ხორცში კი არ ცხოვრობთ, არამედ სულით“ („ხორცში კი არ ხართ, არამედ სულში“) (რომ. 8:9); და კიდევ: „ხორცში მცხოვრებნი ვერ ასიამოვნებენ ღმერთს“ („8:8) რა უნდა მოკლას ეს ხორცი, მაგრამ, ვინც თქვა, რომ ეს ხორციელი არ არის, არამედ ეშმაკის საქმეა, რადგან „ის თავიდანვე მკვლელი იყო“ (იოანე 8:44). ამ უკანასკნელის ბრალი არაა სხეული, არამედ უყურადღებო სული, ბოლოს და ბოლოს, სხეული მხოლოდ იარაღია და ხელსაწყოსგან არავინ შორდება და არ სძულს, არამედ შორდება მას, ვინც ამ იარაღს ბოროტებისთვის იყენებს. ჩვენ გვძულს და ვსჯით არა მახვილს, არამედ მკვლელს. "მაგრამ, - იტყვის ვინმე, - სულის ცოდვებს ხორცის სახელის დარქმევა ზუსტად ნიშნავს სხეულის დადანაშაულებას". ვაღიარებ, რომ ხორცი სულზე დაბალია, მაგრამ ის ასევე ლამაზია. ფაქტობრივად, ის, რაც კარგზე დაბალია, თავისთავად კარგია, ხოლო ცუდი არ არის კარგზე დაბალი, არამედ სრულიად საპირისპიროა მის მიმართ. თუ თქვენ ნამდვილად შეგიძლიათ მიუთითოთ ბოროტება, რომელიც მოდის სხეულიდან, მაშინ დაადანაშაულეთ ხორცი; მაგრამ თუ ხორცის დადანაშაულება მხოლოდ სახელის საფუძველზე გინდათ, მაშინ ფრთხილად იყავით, რომ სულის დადანაშაულება არ მოგიწიოთ, რადგან ჭეშმარიტებისგან დაცლილ ადამიანს ბუნებრივ კაცს უწოდებენ (1 კორ. 2:14), ხოლო დემონების ურდოებს - ბოროტების სულებს (ეფეს. 6:12). მეორეს მხრივ, წმინდა წერილი, როგორც წესი, უწოდებს ზიარებებს ხორცის სახელს, ისევე როგორც მთელ ეკლესიას, უწოდებს მას ქრისტეს სხეულს (კოლ. 1:18). თუ გინდა, რომ გაჩვენო ის სარგებელი, რომელსაც ჩვენ ვიღებთ სხეულის მეშვეობით, მაშინ წარმოიდგინე, რომ მისი ყველა გრძნობა განადგურდა და შემდეგ დაინახავ, რომ სული მოკლებულია ყოველგვარ ცოდნას და წარმოდგენა არ აქვს იმაზე, რაც მან ახლა იცის. სინამდვილეში, თუ ღვთის ძალა „ქვეყნიერების შექმნიდან ჩანს ქმნილებების ყურებით“ (რომ. 1:20), მაშინ როგორ შეგვეძლო მისი შეცნობა თვალის გარეშე? თუ ასევე „რწმენა მოსმენით მოდის“ (რომ. 10:17), მაშინ როგორ შეგვიძლია ამის შესახებ ყურის გარეშე გავიგოთ? მაგრამ ქადაგება და დედამიწის გარშემო სიარული მხოლოდ ენითა და ფეხებით შეიძლება. „ფაქტობრივად, როგორ შეგვიძლია ვიქადაგოთ, თუ ისინი არ არიან გაგზავნილი? (რომ.10:15). წერა კი ხელების წყალობითაა შესაძლებელი. ხედავ, რამხელა სარგებელი მოაქვს ჩვენ ხორციელ მსახურებას? თუ (მოციქული) ამბობს: „ხორცს სურს ის, რაც სულის საწინააღმდეგოა“ („ხორცს სულის წინააღმდეგ სურს“), მაშინ ის საუბრობს აზრების ორ საპირისპირო ტიპზე - სათნოებაზე და მანკიერებაზე, რადგან ისინი ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს და არა სული და სხეული. ეს უკანასკნელნი რომ ყოფილიყვნენ ურთიერთ მტრობაში, გაანადგურებდნენ ერთმანეთს, როგორც წყალი ანგრევს ცეცხლს, როგორც სიბნელე ანგრევს სინათლეს; თუ სული ზრუნავს სხეულზე და დიდ ყურადღებას იჩენს მის მიმართ, ბევრს ითმენს, რომ არ განეშოროს და წინააღმდეგობას უწევს, როცა მისგან განცალკევება უნდათ, თუ, თავის მხრივ, სხეული ემსახურება მას, აძლევს მას დიდ ცოდნას და თავადაც ადაპტირებულია მის საქმიანობაზე, მაშინ როგორ უნდა იყვნენ ერთმანეთის საწინააღმდეგო და მტრულად განწყობილი? და მართლაც, მათი ქმედებებიდან ვხედავ, რომ ისინი არა მხოლოდ საპირისპირო არ არიან, არამედ ძალიან ეთანხმებიან ერთმანეთს და მხარს უჭერენ ერთმანეთს. ამრიგად, (მოციქული) სხეულსა და სულზე არ საუბრობს სიტყვებით „წინააღმდეგობა გაუწიეთ ერთმანეთს“, არამედ მიუთითებს ბოროტსა და კეთილ აზრებს შორის ბრძოლაზე. სურვილი და არა სურვილი, რა თქმა უნდა, სულის საქმეა. ამიტომაც ამბობს: „ისინი წინააღმდეგობას უწევენ, რათა სულს არ მისცეთ საშუალება, ბოროტი სურვილები ჩაიძიროს“. მან ეს თქვა, როგორც მენტორი და მასწავლებელი, შიშს იწვევდა. 6. „თუ სულით მიგიძღვის, მაშინ რჯულის ქვეშ არ ხარ“ („თუ სულით გიძღვება, რჯულის ქვეშ არ ხარ“) (გალ. 5:18). რა თანმიმდევრობაა აქ? ყველაზე მკაცრი და აშკარა. ვისაც აქვს სული, როგორც უნდა, მისი დახმარებით აქრობს ყოველგვარ ბოროტ სურვილს საკუთარ თავში; ვინც განთავისუფლდა ბოროტი სურვილებისგან, აღარ სჭირდება კანონის დახმარება, რადგან ბევრად აღემატება მის სწავლებებს. სინამდვილეში, ვინმეს, ვინც არ არის გაბრაზებული, ნამდვილად სჭირდება მოსმენა - არ მოკლა? ვინ არ უყურებს ვნებიანი თვალებით, მართლა სჭირდება ინსტრუქცია, რომ არ მრუშობა? ვინ ელაპარაკება ბოროტების შედეგებზე იმას, ვინც საკუთარ თავში ბოროტების ფესვი ამოიღო? და მკვლელობის ფესვი, უეჭველად, ბრაზია, მრუშობა კი თვალების ვნებიანი მზერა. ამიტომაც ამბობს: „თუ სული წარმართავს, მაშინ არა ხარ რჯულის ქვეშ“ („თუ სული წინამძღოლობ, რჯულის ქვეშ არ ხარ“). აი, მეჩვენება, რომ მან დიდი და საოცარი ქება გამოთქვა კანონის მიმართ. „თუ კანონმა, - ამბობს ის, - სულის მოსვლამდე შეცვალა სული, მისი ძალის მიხედვით, მაშინაც კი არ არის საჭირო ახლა მენტორის ქვეშ დარჩენა. მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენ სამართლიანად ვიყავით კანონის ქვეშ, რათა, შიშისგან გამოწვეულნი, შევიკავოთ ჩვენი სურვილები, რადგან სული ჯერ კიდევ არ გამოჩენილა; და ახლა, მას შემდეგ რაც მოგვეცა მადლი, რომელიც არა მხოლოდ გვკარნახობს, რომ თავი დავანებოთ მათ, არამედ აშრობს მათ და ამაღლებს ადამიანს ყველაზე სრულყოფილ ცხოვრებამდე, რა საჭიროა კანონი? ვინც საკუთარი იმპულსით აკეთებს მეტს, რა საჭიროება აქვს მას აღზრდა? ფილოსოფოსს, რა თქმა უნდა, გრამატიკის მასწავლებელი არ სჭირდება. მაშ, რატომ იმცირებ საკუთარ თავს კანონის სიტყვების მოსმენით, მას შემდეგ რაც თავიდანვე გამოხატე მზადყოფნა, ემსახურო სულს? „ხორცის საქმეები ცნობილია: მრუშობა, სიძვა, უწმინდურება, გარყვნილება, კერპთაყვანისმცემლობა, ჯადოქრობა, მტრობა, ჩხუბი, შური, რისხვა, კამათი, უთანხმოება, (ცდუნებები), მწვალებლობა, სიძულვილი, მკვლელობა, ლოთობა, უწესრიგობა და მსგავსებს. ღვთის სამეფო“. იყვირე და ამის მსგავსს: ამას გეტყვი, როგორც გითხარი, რომ ასეთის მოქმედნი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (გალ. 5:19-21) ახლა შენ, შენი ხორცის ბრალმდებელო, მითხარი, თუ გგონია, რომ ეს ნათქვამია ბრძოლაზე და მის მტრობაზე (თუნდაც მრუშობა და სიძვა, სიძვა, სიძვა, სიძვა). შური, კამათი, მწვალებლობა და ჯადოქრობა (და ეს ყველაფერი, როგორც ყველაფერი, რა თქმა უნდა, ნებაზეა დამოკიდებული, მხოლოდ გარყვნილზე), ხედავთ, რომ (მოციქული) აქ ლაპარაკობს არა ხორცზე, არამედ მიწიერ და ძირეულ აზრებზე? ამიტომ ისიც შიშს აღძრავს და ამბობს: „ასეთს ვინც აკეთებს, არ დაიმკვიდრებს ღვთის სასუფეველს“ („ასეთს მოქმედი არ დაიმკვიდრებს ღვთის სამეფოს“). და თუ ეს დამოკიდებული იყო ბოროტ ბუნებაზე და არა გაფუჭებულ ნებაზე, მაშინ მან უნდა თქვას არა "ისინი ქმნიან", არამედ "ისინი იტანენ". მაგრამ ამ შემთხვევაში რატომ ართმევენ მათ სამეფოს? ბოლოს და ბოლოს, გვირგვინებიც და სასჯელებიც მოჰყვება არა იმას, რაც ბუნებით არის გაკეთებული, არამედ იმის გამო, რაც კეთდება ნებით. ამიტომაც დაემუქრა პავლე ასე. „სულის ნაყოფი სიყვარულია, სიხარული, მშვიდობა“ („სულის ნაყოფი სიყვარულია, სიხარული, მშვიდობა“) (გალ. 5:22). მან არ თქვა "მუშაობა", არამედ სულის "ნაყოფი". აბა, ზედმეტი სული არ არის? თუ მხოლოდ ხორცზე და სულზეა საუბარი, მაშინ სად არის სული? ან სულის გარეშე არსებებზე საუბრობს? სინამდვილეში, როცა ხორცს ბოროტებას მიაწერენ, სულს კი სიკეთეს, მაშინ სულს ადგილი აღარ აქვს. მაგრამ ეს აბსოლუტურად არ შეესაბამება სიმართლეს, რადგან ვნებათა თავშეკავება სულის საქმეა და მას ეკუთვნის; და თუ იგი, სათნოებისა და მანკიერების შუაგულში ყოფნისას, იყენებს სხეულს ისე, როგორც უნდა, მაშინ მას სულიერად აქცევს, ხოლო თუ სულს შორდება და ბოროტ სურვილებს აწვება, მაშინ თვითონ უფრო მიწიერი ხდება. ამ ყველაფრიდან ხედავთ, რომ ის აქ არა ხორციელ ყოფაზე, არამედ ბოროტსა და კეთილ ნებაზე საუბრობს? რატომ უწოდებს (კეთილ საქმეებს) სულის „ნაყოფს“? ვინაიდან ბოროტი საქმეები მხოლოდ ჩვენგან მოდის, ამიტომაც უწოდებს მათ საქმეებს, ხოლო სიკეთე მოითხოვს არა მხოლოდ ჩვენს ძალისხმევას, არამედ ღვთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ. შემდეგ, სიკეთის ჩამოთვლით, პირველ რიგში აყენებს მათ ფესვს და ამბობს: „სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, წყალობა, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება. ასეთთა წინააღმდეგ კანონი არ არსებობს“ („სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (2:2). მართლაც, რა შეგიძლიათ ასწავლოთ მას, ვისაც ყველაფერი აქვს საკუთარ თავში და რომლის სიბრძნის ყველაზე სრულყოფილი მასწავლებელი სიყვარულია? როგორც ნაზ ცხენებს, რომლებიც ყველაფერს საკუთარი ძალებით აკეთებენ, არ სჭირდებათ უბედურება, ასევე სულს, რომელიც სულის მოქმედებით სათნოებაში მიიწევს, არ სჭირდება კანონის მცნებები. ასე რომ, (მოციქულმა) აქაც საოცარი სიბრძნით უარყო კანონი, არა იმიტომ, რომ ის ცუდი იყო, არამედ იმიტომ, რომ იგი სულით მინიჭებულ სიბრძნეზე დაბალი იყო. „ხოლო მათ, ვინც ქრისტესნი არიან, ჯვარს აცვეს ხორცი მისი ვნებებითა და სურვილებით“ („და რომელნი არიან ქრისტესნი, ჯვარს აცვეს ხორციელი ვნებებითა და სურვილებით“) (გალ. 5:24). ისე, რომ არ იკითხოთ: "ვინ არიან ისინი?" - საქმიდანვე მიუთითებს მათ, ვინც ამას აკეთებს, აქ ისევ ხორციელ ბოროტ საქმეებს უწოდებს. ასეთები ხომ, რა თქმა უნდა, ხორცს არ კლავდნენ - თორემ როგორ დაიწყებდნენ ცხოვრებას - ჯვარცმული, უეჭველია, მკვდარი და უმოქმედოა - მაგრამ საუბრობს მათი სიბრძნის სრულყოფაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ვნებები აღიზიანებს მათ, ისინი აჯანყდებიან მათ წინააღმდეგ სრულიად უშედეგოდ. ასე რომ, თუ ასეთია სულის ძალა, მაშინ ჩვენ ვიცხოვრებთ ამით, მხოლოდ ამით დავკმაყოფილდებით. ამაზე მიუთითა, თავადმა (მოციქულმა) დაამატა: „მაშ, ვიცხოვროთ სულით და ვიაროთ სულით (გალ. 5:25), ვიცხოვროთ მისი კანონების მიხედვით“. ეს არის ზუსტად ის, რაც ნიშნავს - "მოდით გავაკეთოთ" ("მოდით ვიაროთ"), ანუ: "დავკმაყოფილდეთ სულის სიმტკიცით და არ ვეძიოთ კანონში დამატებები". შემდეგ სურს აჩვენოს, რომ წინადაცვეთას შემომტანნი ამას ამბიციით აკეთებენ, ამბობს: „არ ვიყოთ ამპარტავნული, რა არის ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი, ნუ გავაბრაზოთ ერთმანეთი, არ გვშურდეს ერთმანეთის“ (გალ. 5:26). ყოველივე ამის შემდეგ, ამაოებიდან მოდის შური და შურიდან მოდის ბოროტების უთვალავი სახეობა. გალ.6:1. ძმებო! თუ ადამიანი რაიმე ცოდვაში ჩავარდება, თქვენ, ვინც სულიერები ხართ, შეასწორეთ იგი თვინიერების სულით, თითოეული უყურებს საკუთარ თავს, რათა არ განიცადოს. . მასწავლებლის პასუხისმგებლობა. – პავლე კარნახობდა ეპისტოლეებს და წერდა სხვებს, გარდა გალატელებისა. - ჯვრის ძალა. 1. რაკი (გალატელები) გაკიცხვის საბაბით შურს იძიებდნენ სხვებზე მათი ვნებების გამო და თავს იტყუებდნენ, რომ ამას აკეთებდნენ სხვისი ცოდვების გამოსასწორებლად, სინამდვილეში კი საკუთარი ვნების დამკვიდრება სურდათ, მაშინ (მოციქული) ამბობს: „ძმებო, თუნდაც ვინმე ცოდვაში ჩავარდეს“. მან არ თქვა "თუ ის აკეთებს", არამედ "თუ უბედურებაში ჩავარდება", ანუ "თუ გაიტაცებს". „შენ, ვინც სულიერი ხარ, შეასწორე ასეთი“ („სულიერი ხარ, შეასწორე ასეთი“) (გალ.6:1). მან კვლავ არ თქვა "დაისაჯა" ან დაგმო", არამედ "გასწორება". და ის აქაც კი არ ჩერდება, მაგრამ იმის ჩვენება რომ სურდა, რომ მათ უკიდურესად ლმობიერი უნდა ჰქონდეთ ცოდვაში მონაწილეთა მიმართ, დაამატა: „თვინიერების სულით“ („თვინიერების სული“). მან უბრალოდ არ თქვა "თვინიერებით", არამედ "თვინიერების სულით" ("თვინიერების სულით"), რაც აჩვენა, რომ ეს სასიამოვნოა სულისთვის და რომ ცოდვილთა თვინიერებით გამოსწორების უნარი სულიერი ნიჭია. მერე მეორეს გამომსწორებელი რომ არ იამაყოს, აშინებს მსგავსი დაცემის საშიშროებით: „ყველა თავის თავს უყურებს, რათა არ განიცადოს“ („უფრთხილდი შენს თავს, რომ შენც არ განიცადო“). როგორც მდიდრები აძლევენ მოწყალებას ღარიბებს, რათა თუ თავად უნდა გაჭირვება, მათაც მიიღონ სხვებისგან, ჩვენც ასე უნდა მოვიქცეთ. მაშასადამე, ის აუცილებელ მიზეზსაც წარმოაჩენს და ამბობს: „თითოეული უყურებს თავის თავს, რათა არ განიცადოს“ („შეინარჩუნეთ თავი, რომ თქვენც არ განიცდეთ“). ამავდროულად, ცოდვილსაც იცავს, ჯერ ერთი, სიტყვებით: „თუნდაც დაეცეს“, რაც სულის დიდ სისუსტეზე მიანიშნებს და მეორეც, სიტყვებით: „რომ არ განიცადო“ („შენც არ გამოგცდეს“), აბრალებს დემონურ ცდუნებას, ვიდრე სულის დაუდევრობას. „ატარეთ ერთმანეთის ტვირთი“ („ატარეთ ერთმანეთის ტვირთი“) (გალ.6:2). ვინაიდან შეუძლებელია, როგორც პიროვნებას, თავისუფალი იყო ნაკლოვანებისგან, მაშინ (მოციქული) მოუწოდებს, არ იყოთ სხვისი ცოდვების მკაცრი განსჯა, არამედ მოთმინებით მოითმინოთ სხვისი ნაკლოვანებები, რათა სხვებმაც აიტანონ თავიანთი ნაკლოვანებები. როგორც შენობის აგებისას ყველა ქვა არ იღებს ერთსა და იმავე დანიშნულებას, მაგრამ ერთი შესაფერისია კუთხისთვის და არა საძირკვლისთვის, მეორე საძირკვლად და არა კუთხისთვის, ასევე, უეჭველად, იგივეა ეკლესიის სხეულში. ანალოგიურად, ჩვენს სხეულში ყველას შეუძლია ერთი და იგივეს დანახვა, თუმცა ერთი წევრი მოითმენს მეორეს და ჩვენ არ ვითხოვთ ყველაფერს თითოეული მათგანისგან, რადგან სხეულიც და შენობაც მრავალფეროვანი ნივთებისგან შედგება. „და ამით აღასრულე ქრისტეს კანონი“ („და ამით აღასრულე ქრისტეს კანონი“). მან არ თქვა "შეასრულე" 7, არამედ "შეადგინე" 8, ანუ: "შეასრულეთ ყველაფერი ერთად თქვენი ძალებით, გაუძლეთ ერთმანეთის ნაკლოვანებებს". მაგალითად, ის ცხელ ხასიათზეა, თქვენ კი ძილიანობა: ამ შემთხვევაში, მოითმინეთ მისი ძალადობრივი იმპულსები, რათა მანაც აიტანოს თქვენი ლეტარგია. ამგვარად, ის არ შესცოდავს, როცა შენს მხრიდან დათმობას შეხვდება და არც შენ შესცოდები, რადგან შენი ძმა შენში მოითმენს იმას, რაც მისთვის რთულია. ასე რომ, დახმარების ხელი ერთმანეთს, როცა დაცემის საშიშროება ემუქრება, საერთო ძალით შეასრულეთ კანონი, თითოეული მოყვასის ნაკლოვანებებს თავისი მოთმინებით ანაზღაურებს. თუ ამას არ გააკეთებ და ყველა იწყებს მეზობლის საქმეების განსჯას, მაშინ ვერასდროს მიაღწევ იმას, რასაც უნდა მიაღწიო. ისევე, როგორც სხეულთან მიმართებაში, თუ ვინმე იწყებს თანაბარი სამსახურის მოთხოვნას მისი ყველა წევრისგან, სხეული ვერავითარ შემთხვევაში ვერ იტანს, ასევე დიდი მტრობა წარმოიქმნება ძმებს შორის, თუ ყველასგან მოვითხოვთ ყველაფერს. „ვინც თავის თავს რაღაცად თვლის, როცა არაფერია, თავის თავს იტყუებს“ („თუ ვინმეს რამე ჰგონია, არაფერია და გონებით მაამებს თავს“) (გალ.6:3). აქ ისევ სიამაყეს მიაქციეთ ყურადღება. ვინც საკუთარ თავს რაღაცად თვლის, არაფერია და მისი უმნიშვნელოობის პირველი დასტური სწორედ ასეთი უაზრობაა. „თითოეულმა გამოსცადოს თავისი საქმე“ („ყოველმა გამოსცადოს თავისი საქმე“) (გალ.6:4). აქ ის გვიჩვენებს, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ საკუთარი ცხოვრების მსაჯულები და არა მსუბუქად, არამედ გულდასმით გამოვიკვლიოთ ის, რაც გავაკეთეთ. მაგალითად, რაიმე სიკეთე გაგიკეთებია? ნახეთ ეს ამაოების გამო გააკეთეთ თუ საჭიროების გამო, სიძულვილით, თვალთმაქცობით თუ სხვა ადამიანური იმპულსით. ფაქტობრივად, როგორც ოქრო, თუმცა ჭურჭელში მოთავსებამდე ბზინვარე ჩანს, იგი სრულად შეიცნობა მას შემდეგ, რაც ექვემდებარება ცეცხლის მოქმედებას და ყოველგვარი უწმინდურება განცალკევდება სუფთა ოქროსგან, ასევე, ჩვენი საქმეები მხოლოდ მაშინ გამოვლინდება მათი ჭეშმარიტი სახით, როცა ყურადღებით გამოვიკვლევთ, მაშინ დავინახავთ, რომ ჩვენ თვითონ ვართ დამნაშავენი დიდ მსჯავრში. „და მაშინ ექნება ქება მხოლოდ საკუთარ თავში და არა სხვებში“ („და მაშინ ექნება ქება მხოლოდ საკუთარ თავში და არა სხვებში“). ამ სიტყვებით (მოციქული) წესს არ აწესებს, არამედ მხოლოდ დათმობას გამოხატავს და ასე ამბობს: „ტრაბახი, რა თქმა უნდა, სიგიჟეა, მაგრამ თუ გინდა იამაყო, მაშინ არა შენი მეზობლის მიმართ, როგორც ფარისეველი“. და ვინც ისწავლის არ დაიკვეხნოს მოყვასის წინაშე, უეჭველად, მალევე შეწყვეტს თავის ქებას. ამიტომაც მისცა მათ ეს ინდულგენცია, რათა ნელ-ნელა გაანადგურონ მათში არსებული ყველა ბოროტება. მართლაც, ვინც შეჩვეულია მხოლოდ საკუთარი თავის და არა სხვების წინაშე ტრაბახობას, მალე გამოასწორებს ამ ნაკლს, რადგან ვინც საკუთარ თავს სხვებზე უკეთ არ თვლის (აი რას ნიშნავს სიტყვები - „არა სხვაში“), მაგრამ მხოლოდ საკუთარი თავით იკვეხნის, თავს მარტოდ თვლის, საბოლოოდ ამასაც შეწყვეტს. და იმისათვის, რომ დარწმუნდეთ, რომ (მოციქულს) სწორედ ამის მიღწევა აქვს მხედველობაში, ნახეთ, როგორ ამდაბლებს შიშით ასეთს, ზემოთ ამბობდა: „გამოიცადოს თავისი საქმე“ („გამოიცადოს თავისი საქმე“) და აქ დაამატოს: „ყოველმა იტვირთოს თავისი ტვირთი“ („ყოველმა იტვირთოს თავისი ტვირთი“) (გალ. ის თითქოს მცნებას აძლევს, რომელიც კრძალავს სხვის წინაშე ტრაბახობას და ამასობაში ასწორებს ტრაბახს ისე, რომ საკუთარ თავზე ბევრი არ იფიქროს, საკუთარი ცოდვების შეგნებამდე მიჰყავს და სინდისს ტვირთის სახელებითა და ტვირთის ზიდვით ურტყამს. 2. „თუ სიტყვით გასწავლი, ყოველი სიკეთე გაუზიარე მათ, ვინც ასწავლის“ („მოძღვარი ყოველ კარგ სიტყვაში აცნობოს“) (გალ.6:6). აქ (მოციქული) უკვე საუბრობს მასწავლებლებზე, რათა მოძღვრები გულმოდგინედ ემსახურონ მათ შინაარსობრივად. მაგრამ რატომ დაადგინა ქრისტემ ასეთი კანონი? ახალ (აღთქმაში) კი ნამდვილად არის ეს კანონი, რათა სახარების მქადაგებელნი სახარებით იცხოვრონ (1 კორ. 9:14); და ძველ აღთქმაში, ანალოგიურად, ლევიანებმა მიიღეს დიდი შესაწირავი მათი ქვეშევრდომებისგან (რიცხვები 31:47). მაშ, რატომ დააწესა მან ეს? უპირველეს ყოვლისა, რათა სტიმული მისცეს თავმდაბლობას და სიყვარულს. ვინაიდან მოძღვრის ღირსება ხშირად ამპარტავნებს მის მფლობელებს, ქრისტემ, რომელსაც სურდა მოძღვრის ამპარტავნობა დაემცირებინა, აუცილებლობას აძლევდა მის მიერ მოძღვრების დახმარებას და, მეორე მხრივ, აძლევდა მათ შესაძლებლობას, უფრო ხელმისაწვდომი ყოფილიყო კეთილგანწყობისთვის, ასწავლიდა მათ, ავალდებულებდა მასწავლებელს, უფრო კეთილგანწყობილი ყოფილიყვნენ სხვებისთვის და ამ აღგზნებაში. და თუ არ ყოფილა, როგორც ვთქვი, ეს (განზრახვა), მაშინ რატომ ჩააყენა მან, ვინც უმადურ ებრაელებს მანანით კვებავდა, მოციქულები მათხოვრის მდგომარეობაში ჩააყენა? განა აშკარა არ არის, რომ ამით მას სურდა ესწავლებინა (ამ უკანასკნელს) დიდი სათნოებები - თავმდაბლობა და სიყვარული, ასევე, რომ მათ, ვისაც ასწავლიდნენ, არ შერცხვებოდათ იმ ადამიანების ხელმძღვანელობით ყოფნა, რომლებიც აშკარად საზიზღარი არიან? კითხვა სამარცხვინოდ ითვლება; მაგრამ ასე აღარ ჩანდა მას შემდეგ, რაც მასწავლებლებმა იგივე გააკეთეს სრულიად თავისუფლად; და ამგვარად, აქედანაც მოწაფეებმა არ მიიღეს მცირე სარგებელი, თავიანთი მასწავლებლების მაგალითიდან ისწავლეს ყოველგვარი დიდების ზიზღი. ამიტომაც (მოციქული) ამბობს: „თუ სიტყვით გასწავლი, ყოველი სიკეთე გაუზიარე მას, ვინც ასწავლის“ („მოძღვარი ყოველ კეთილ სიტყვაში აზიარებდეს“). ეს ნიშნავს, რომ მან უნდა გამოიჩინოს სრული გულუხვობა მის მიმართ, რადგან, ამაზე მიუთითა, თქვა: „ყოველივე სიკეთე გაიზიარე“ („ყოველ კარგში“). "მოსწავლე, - ამბობს ის, - არაფერი უნდა ჩათვალოს თავის საკუთრებად, მაგრამ მასწავლებელთან ყველაფერი საერთო უნდა ჰქონდეს. ის ხომ უფრო მეტს იღებს, ვიდრე იძლევა და იმდენს, რამდენსაც ზეციური უფრო მაღალია, ვიდრე მიწიერი“. ამაზე მიუთითა, მან სხვაგან თქვა: „თუ სულიერი რამ დავთესეთ თქვენში, კარგია თუ თქვენგან სხეულებრივ ნივთებს მოვიმკით?“ („თუ სულიერ თესლს ვთესავთ თქვენ, რაოდენ დიდია, თუ თქვენს სხეულებრივ თესლს მოვიმკით“) (1 კორ. 9:11). ამიტომაც უწოდებს ამ სამუშაოს კომუნიკაციას, აჩვენებს, რომ იგი ჯილდოს გარეშე არ რჩება და ამის წყალობით სიყვარული უფრო მხურვალე და ძლიერი ხდება. ასე რომ, თუ მასწავლებელი ითხოვს იმას, რაც აუცილებელია სიცოცხლისთვის, მაშინ როცა მიიღებს, ინარჩუნებს ღირსებას. ფაქტობრივად, მოძღვარს ადიდებენ მაშინაც კი, როცა ის იმდენად გულმოდგინეა ქადაგებაში, რომ სჭირდება სხვისი დახმარება, ითმენს უკიდურეს სიღარიბეს და აბუჩად იგდებს ყოველივე ამქვეყნიურს. და თუ ის გადააჭარბებს საჭიროების ზომას, მაშინ ის კარგავს თავის ღირსებას, მაგრამ არა იმიტომ, რომ იღებს, არამედ იმიტომ, რომ ზომას აღემატება. რათა მოძღვრის უსუსურმა ცხოვრებამ არ შეასუსტოს მოსწავლის მონდომება მისდამი და ამ უკანასკნელმა, მასწავლებლის სიღარიბის დროს, არ დაიწყოს მისი უპატიოსნო საქციელის უგულებელყოფა, (მოციქული) ქვემოთ ამბობს: „ნუ ვიღლებით სიკეთის კეთებაში“ („Let us not weary in doing good“) (6:9G); აქ ის აჩვენებს განსხვავებას კომუნიკაციასა და მიწიერ საქონელზე მიდრეკილებას შორის და ამბობს: „ნუ მოტყუვდებით: ღმერთის დაცინვა შეუძლებელია. რასაც ადამიანი თესავს, იმას მოიმკის: ვინც თესავს თავის ხორცს, ხორციდან მოიმკის ხრწნილებას, ხოლო ვინც თესავს სულს, სულისაგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლეს“ მოიმკის: როგორც თესავს თავის ხორცს, ხორციდან მოიმკის ხრწნას, ხოლო ვინც თესავს სულს, სულისაგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლეს“ (გალ.6:7–8). როგორც თესვაში - ბარდას რომ თესავს ხორბალს ვერ მოიმკის, რადგან მოსავალი აუცილებლად ერთნაირია დათესილთან - იგივე ხდება ბიზნესში - ვინც ხორცს სიამოვნებით, ლოთობით, აღვირახსნილი სურვილებით ავსებს, იმას მოიმკის, რასაც ჩვეულებრივ იზრდებიან. რა არის ეს? სასჯელი, შურისძიება, სირცხვილი, საყვედური, კორუფცია. ბოლოს და ბოლოს, მდიდრულ ვახშმებსა და ქეიფებს სხვა შედეგი არ აქვთ, გარდა გაფუჭებისა, რადგან ისინი თავად ფუჭდებიან და მათთან ერთად ანადგურებენ სხეულს. პირიქით, სულიერი სამუშაოები არ არის ასეთი, არამედ სრულიად საპირისპირო (ხორციელი). შეხედე, ფაქტობრივად: მოწყალება დათესე, ზეციური განძი და მარადიული დიდება გელოდებათ; თუ თესავ უმანკოებას, გელოდებათ პატივი და ჯილდო, სალამი ანგელოზებისგან და გვირგვინები შრომის გმირისგან. „ნუ დავიღალოთ სიკეთის კეთებით, რადგან თავის დროზე მოვიმკით, თუ არ დავნებდებით. ასე რომ, სანამ დროა, სიკეთე ვუყოთ ყველას და განსაკუთრებით რწმენით“ („ნუ დავთრგუნავთ, როცა სიკეთეს ვაკეთებთ, რადგან ჩვენს დროში უშეცდომოდ მოვიმკით. რწმენა“) (გალ. 6:9-10). ვინმემ არ იფიქროს, რომ მხოლოდ მასწავლებლებს უნდა მოეპყრონ და საზრდოობდნენ, სხვებს კი არ სჭირდებათ, (მოციქული) ამთავრებს თავის სიტყვას ზოგადი მითითებით და ყველას უხსნის კეთილშობილების კარს და ავრცელებს იქამდე, რომ ბრძანებს მოწყალება მიეცეს ებრაელებსაც და წარმართებსაც, თუმცა წესით, მაგრამ მაინც ყველას. ეს რა შეკვეთაა? მეტი ზრუნვა მორწმუნეებზე. და როგორც ამას ჩვეულებრივ აკეთებს სხვა ეპისტოლეებში, აქაც იგივეს აკეთებს, ამბობს არა მარტო მოწყალების გაცემა, არამედ ნებით და მუდმივად გაცემა; ეს არის ზუსტად ის, რასაც ის აღნიშნავს სიტყვებით „დათესე“ და „არ უნდა დაკარგო გული“. მაგრამ რადგან ის მათგან ბევრს ითხოვდა, კარებთან აჯილდოვებს მათთვის, რაც ახალ და უჩვეულო მოსავალზე მიუთითებს. 3. „სასოფლო-სამეურნეო შრომაში არამარტო მთესველი, არამედ მომკიც განიცდის დიდ დაღლილობას, ებრძვის სიცხეს, მტვერს და შრომის დიდ ტვირთს; მაშინ, - ამბობს ის, - მსგავსი არაფერი მოხდება“, როგორც მისი ნათქვამიდან ჩანს: „ჩვენს დროში მოვიმკით, თუ არ დავკარგავთ“ („ჩვენს დროში არ მოვიმკით“). და ამ სიტყვებით არწმუნებს და იზიდავს მათ, შემდგომში კი ამხნევებს და აიძულებს მათ და ამბობს: „მაშ, სანამ დროა, სიკეთე ვაკეთოთ ყველას“ („იმავე დროს, იმამების დრომდე, ყველას სიკეთე ვუყოთ“). როგორც ყოველთვის არ არის ჩვენი ძალა მოსავლის დათესვა, ისევე როგორც ჩვენ ყოველთვის არ შეგვიძლია მოწყალების გაცემა. როცა ამქვეყნიდან წავალთ, ათასჯერაც რომ მოწყალების გაკეთება გვინდოდეს, ვერაფერს გავაკეთებთ. ამას მოწმობენ ის ქალწულები, რომლებიც, მართალია, გულწრფელი სურვილით მივიდნენ, მაგრამ უხვი მოწყალების გარეშე, განდევნეს საპატარძლოდან (მათე 25), ისევე როგორც მდიდარი კაცი, რომელიც აბუჩად იგდებდა ლაზარეს, რადგან ის, რადგან მას დახმარება მოკლებული იყო, არ მიუღია წყალობა არც პატრიარქისგან და არც სხვისგან, ყოველგვარი თხოვნის მიუხედავად, ცრემლების გარეშე. ინდულგენციები (ლუკა 16). ამიტომ ამბობს: „ასე რომ, სანამ დროა, ჩვენ ამას გავაკეთებთ და ეს ყველას“. ამ სიტყვებით ის განსაკუთრებით აფრთხილებს მათ ებრაელთა სიძუნწისგან. ამ უკანასკნელთა შორის, კაცობრიობის სიყვარულის ყველა აქტი შემოიფარგლებოდა მხოლოდ თანატომელებით, ხოლო მადლის სწავლება ეპატიჟება როგორც ზღვას, ასევე დედამიწას სიკეთის სუფრაზე, თუმცა უფრო დიდ ზრუნვას ავლენს საკუთარი თავის მიმართ. „ხედავ, რამდენს მოგწერე ჩემი ხელით. ვინც ხორცის მიხედვით ტრაბახობს, აიძულებს შენ წინადაცვეთას“ („ხედავ, წიგნთა რიცხვი დაგიწერე ჩემი ხელით. ვინც ხორცის მიხედვით ტრაბახობს, ესენი გაიძულებენ წინადაცვეთას“) (გალ. 6:11-12). დაფიქრდი, რა დიდმა სევდამ მოიცვა ეს დალოცვილი სული. როგორც მწუხარებით დაღუპულებს, ან მათ, ვინც დაკარგა ერთ-ერთი ახლობელი, ან ვინც მოულოდნელი უბედურება განიცადა, მოსვენება არ აქვს არც დღე და არც ღამე, სულის დამთრგუნველი მწუხარების გამო, ნეტარი პავლე, ცოტა რამ ზნეობაზე რომ თქვა, კვლავ უბრუნდება წინას, რაც ყველაზე მეტად აღაშფოთა მის სულს. ნახე, იმ წიგნების რაოდენობაში, რომელიც ჩემი ხელით მოგწერე“. აქ ის მხოლოდ მიუთითებს, რომ მან დაწერა მთელი ეს გზავნილი და ეს იყო მისი დიდი სიახლოვის მტკიცებულება. სხვა ეპისტოლეებს თვითონ მხოლოდ კარნახობდა და სხვამ დაწერა, როგორც ჩანს რომაელთა მიმართ ეპისტოლედან, რომლის დასასრულს ნათქვამია: „მოგესალმებით... და მე, ტერციუს, ვინ დავწერე ეს ეპისტოლე“ („მე გკოცნი შენ და მე ტერციუსი, რომელმაც დაწერა ეს ეპისტოლე“) (რომ. 16:22); მოცემულ შემთხვევაში, მე თვითონ დავწერე მთელი მესიჯი. ახლა ამას აკეთებდა აუცილებლობის გამო, არა მხოლოდ მათდამი სიყვარულის გამო, არამედ ბოროტი ეჭვის თავიდან ასაცილებლად. ვინაიდან მას ბრალს სდებდნენ ისეთ საკითხებში, რომლებშიც მას არავითარი მონაწილეობა არ მიუღია და თქვეს, რომ ის ქადაგებდა წინადაცვეთას და მხოლოდ ვითომ არ ქადაგებდა, ამის გამო იძულებული გახდა დაეწერა ეს წერილი საკუთარი ხელით, რათა მიეწოდებინა წერილობითი მტკიცებულება თავის შესახებ. სიტყვით "ბევრი" ("რაოდენობით"), ჩემი აზრით, ის მიუთითებს არა გზავნილის ვრცელობაზე, არამედ ხელნაწერის არასაკმარის სილამაზეზე, თითქოს ამბობს: "მიუხედავად იმისა, რომ ლამაზად წერა არ ვიცი, მაგრამ იძულებული ვარ, ეს მესიჯი საკუთარი ხელით დავწერო, რათა ცილისმწამებლების პირი შევაჩერო". „მათ, ვისაც ხორცით ტრაბახობა უნდა, გაიძულებთ წინადაცვეთას, რათა არ იდევნებოდეს ქრისტეს ჯვრის გამო, რადგან წინადაცვეთაც კი არ იცავს კანონს, არამედ უნდათ, რომ წინადაცვეთილი იყოთ, რათა იამაყონ თქვენი ხორცით. ისინი იცავენ რჯულს, მაგრამ უნდათ წინადაცვეთილი შენთვის, რათა იკვეხნონ შენი ხორცით“ (გალ. 6:12–13). აი (მოციქული), რომელიც აჩვენებს, რომ ისინი არ ჩავარდნენ ამ ცდომილებაში საკუთარი სურვილით, არამედ იძულებით, ამით აძლევს მათ შესაძლებლობას დატოვონ იგი და თითქმის ამართლებს მათ, რითაც სწრაფად ამართლებს მათ, აიძულებს მათ მასწავლებელს. „ხორცით დაიკვეხნის“? მან ეს თქვა, რათა ეჩვენებინა, რომ ცრუ მასწავლებლები ამას ღვთისთვის არ აკეთებდნენ და ამბობდა, თითქოს: „ეს არ მოდის ღვთისმოსაობით, არამედ ყველაფერი კეთდება მხოლოდ ადამიანური ამბიციით, ურწმუნოების სიამოვნების მიზნით - იმით, რომ მორწმუნეები წინადაცვეთილნი არიან და ურჩევნიათ ღმერთის შეურაცხყოფა, მხოლოდ ხალხის მოსაწონად“. სწორედ ამას ნიშნავს სიტყვები: „ხორცით ტრაბახი“. შემდეგ, სურდა ეჩვენებინა, რომ ცრუ მასწავლებლები, პირიქით, პატიების ღირსნი არიან, ის ასევე გმობს მათ იმის გამო, რომ ისინი ბრძანებენ წინადაცვეთას არა მხოლოდ სხვების მოსაწონად, არამედ საკუთარი ამაოებისთვისაც. ამიტომაც დაამატა: „რათა იამაყონ შენი ხორცით“ („რომ დაიკვეხნონ შენი ხორცით“) - თითქოს მართლა ჰყავდათ მოწაფეები და თვითონ იყვნენ მოძღვრები. მაგრამ სად შეიძლება ამის ნახვა? „რამეთუ ისინი... არ იცავენ კანონს“ („არც ისინი თვითონ იცავენ კანონს“), ამბობს ის. თუმცა, რომც დაემორჩილებინათ, მაინც ყველაზე დიდი დაგმობის ღირსნი იქნებოდნენ, მაგრამ ახლა მათი განზრახვა დანაშაულებრივია. „მაგრამ მე არ მსურს ვიამაყო, - ამბობს ის, - გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით“ („ნუ ვიამაყებ გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით“) (გალ.6:14). რა თქმა უნდა, ეს სამარცხვინოდ ითვლება, მაგრამ მხოლოდ სამყაროში და ურწმუნოთა შორის, ხოლო ზეცაში და ერთგულთა შორის ეს არის უდიდესი დიდება. ასევე სიღარიბე სხვებისთვის სამარცხვინოა, ჩვენთვის კი ქება; და ძალადობის ატანა ბევრს სასაცილოდ ეჩვენება, მაგრამ ჩვენ ამით ვამაყობთ. ასევე ჯვარი ჩვენი ქებაა. და არ უთქვამს: „არ ვტრაბახობ“, ან: „არ მინდა ვიტრაბახო“, არამედ „არ დამემართოს“, თითქოს შორს დგამდა რაღაც სისულელეს და ღმერთს დახმარებას სთხოვდა, რათა თავიდან აიცილოს იგი. რა არის ჯვრის ქება? ფაქტია, რომ ქრისტემ ჩემი გულისთვის მონის სახე მიიღო და ჩემი გულისთვის გადაიტანა ტანჯვა - ჩემი, მონა, მტერი და უმადური და ისე შემიყვარა, რომ თავი დაენებებინა (სიკვდილისთვის). კიდევ რა შეგიძლიათ იპოვოთ ამის ტოლი? თუ მონები, რომლებიც მხოლოდ ქებას იღებენ თავიანთი ბატონებისგან, რომლებიც, უფრო მეტიც, მათნაირი ბუნებით, ამით იკვეხნიან, მაშინ როგორ არ ვიამაყოთ, როცა მოძღვარს, ჭეშმარიტ ღმერთს, არ რცხვენოდა, რომ ჩვენთვის ჯვარზე სიკვდილი განიცადა? მაშასადამე, ჩვენ არ შეგვრცხვება მისი ჩვენს მიმართ გამოუთქმელი წყალობისა. მას არ რცხვენოდა, რომ შენთვის ჯვარს აცვეს, მაგრამ გრცხვენია თუ არა მისი უსაზღვრო წყალობის აღიარება? ამ შემთხვევაში შენ იმ პატიმარს ჰგავხარ, რომელსაც ადრე არ რცხვენოდა თავისი მეფის, მაგრამ როცა ამ უკანასკნელმა ციხეში მისულმა ბორკილები საკუთარი ხელით მოიხსნა, ამის გამო შერცხვა. ეს იქნება უკიდურესი სიგიჟე, რადგან ეს არის ის, რითაც განსაკუთრებით უნდა ვიამაყოთ. 4. „რომელთა მიერ ჯვარს აცვეს ქვეყნიერება, მე კი ქვეყნიერებამდე“ („Whom the world was crucified to me, and I to the world“). აქ ის სამყაროს უწოდებს არა ცას და დედამიწას, არამედ ყოველდღიურ საქმეებს - ქება ხალხისგან, პატივის, დიდების, სიმდიდრისა და ყველაფრის მსგავსი, რაც ჩვეულებრივ ბრწყინვალედ გამოიყურება. ”ეს ყველაფერი, - ამბობს ის, - ჩემთვის მკვდარი გახდა. ასე უნდა იყოს ქრისტიანი და მუდმივად უნდა ჰქონდეს ეს სიტყვები ტუჩებზე. მაგრამ (მოციქული) ჯერ არ დაკმაყოფილდა მხოლოდ პირველი ტიპის დაღუპვით, არამედ დაამატა მეორე და თქვა: "მე კი სამყაროსთვის" ("მე კი სამყაროსთვის"), რაც მიუთითებს ამ ორმაგ დაღუპვაზე და თითქოს ამბობდა: "და ეს მკვდარია ჩემთვის, მე კი ამის გამო მკვდარი ვარ; ეს არ შეიძლება დამეუფლოს ან მიმაპყრო, ერთხელაც არ შემიპყრო სურვილი. ამისთვის, რადგან მეც მკვდარი ვარ, რადგან „არაფერია უფრო კურთხეული, ვიდრე ასეთი დაღუპვა, რადგან ის ემსახურება კურთხეული ცხოვრების საფუძველს. "რადგან ქრისტე იესოში არც წინადაცვეთა და არც წინადაცვეთა არაფერს ნიშნავს, არამედ არის ახალი ქმნილება. ამ წესისამებრ დადის, მშვიდობა და წყალობა იყოს მათზე და ღვთის ისრაელზე" ("არც წინადაცვეთას შეუძლია რაიმეს გაკეთება, არც წინადაცვეთას შეუძლია, არამედ ახალ ქმნილებას. და პატარები ცხოვრობენ ამ წესით, მშვიდობა და წყალობა მათზე". 6:15–16). ხედავ, რა სიმაღლეზე ამაღლდა ჯვრის ძალა (მოციქული)? მან არა მხოლოდ მას ყველაფერი ამქვეყნიური მკვდარი გახადა, არამედ შეუდარებლად მაღლა დააყენა, ვიდრე წინა ცხოვრება. რა ძალა შეიძლება იყოს ამ ძალის (ჯვრის) ტოლი? ფაქტობრივად, ვინც ადრე სიკვდილით სჯობდა და წინადაცვეთისთვის სხვებს კლავდა, ჯვარმა ასწავლა მას, წინადაცვეთას წინადაცვეთას თანაბრად თვლიდა, ეძია ახალი, საოცარი და ზეციური საქმეები. ის ჩვენს ცხოვრებას ახალ ქმნილებას უწოდებს, როგორც მიღწეულთან, ისე მისაღებთან მიმართებაში. მომხდართან დაკავშირებით - იმიტომ, რომ ცოდვით დაბერებული ჩვენი სული ნათლით მოულოდნელად განახლდა, ​​თითქოს ხელახლა შეიქმნა, რის გამოც ჩვენგანაც ახალი და ზეციური ცხოვრების წესია საჭირო; მომავალთან მიმართებაში - რადგან ცა და დედამიწა და ბოლოს მთელი ქმნილება ჩვენს სხეულებთან ერთად უხრწნელ მდგომარეობაში უნდა გადავიდეს. "მაშ, ნუ მელაპარაკები, - ამბობს (მოციქული), - წინადაცვეთაზე, რომელსაც ახლა ძალა არ აქვს; და როგორ შეიძლება დარჩეს ახლა, როცა ყველაფერი ასე შეიცვალა? ეძიე მადლის ახალი საქმეები. მხოლოდ ისინი, ვინც ამისთვის ისწრაფვიან, ისარგებლებენ ღვთის მშვიდობითა და წყალობით და შეიძლება ეწოდოს ისრაელი, ხოლო ვინც ფიქრობს მისი სახელის საწინააღმდეგოდ, თუნდაც დაკარგა. მასთან ნათესაობა და თვით სახელი მხოლოდ მათ, ვინც ასრულებენ ამ წესს, ტოვებენ ძველ და მადლის სწავლებებს, შეიძლება ეწოდოს ჭეშმარიტი ისრაელი. „მიუხედავად ამისა, ნურავინ დამიმძიმებს“ („გარდა ამისა, ნურავინ მომცეს შრომა“) (გალ.6:17). აქ ამას ისე არ ამბობს, თითქოს დაღლილი ან სასოწარკვეთილი იყოს. სინამდვილეში, როგორ შეიძლება დასუსტებულიყო ან გული დაეკარგა ის, ვინც გადაწყვიტა ყველაფერი გაეკეთებინა და მოითმინა მოწაფეების გულისთვის - რომელიც ამბობს: „განაგრძეთ დროდადრო და დროულად“ (2 ტიმ. 4:2), ასევე: „არ მისცემს მათ ღმერთი სინანულს ჭეშმარიტების შეცნობისთვის, რათა განთავისუფლდნენ ეშმაკის მახესგან, როგორც ღმერთის ნებას მისცემენ“. ეშმაკის ქსელი“) (2 ტიმოთე 2:25–26)? რატომ ამბობს ამას? მათი უმოქმედო გონების აღგზნებისთვის, უფრო დიდ შიშში მოქცევის მიზნით, დაადასტურონ მათთვის დადგენილი წესები და გააფრთხილონ ისინი მომავალში ასეთი არეულობისგან. “For I bear the Marks of Lord Jesus on my body” („For I bear the Marks of Lord Jesus Christ on my body”). მან არ თქვა "მე მაქვს", არამედ "მე ვიცვამ", როგორც ვინმე ამაყობს თავისი ტროფეებით ან სამეფო ნიშნებით. მიუხედავად იმისა, რომ წყლულების ტარება ასევე შეურაცხყოფის ნიშნად ითვლება, ის ტრაბახობს წყლულებით; და როგორც ჯარისკაცები ახარებენ დროშებს, ასევე ხარობს ჭირის მატარებელი. მაგრამ რატომ ამბობს ამას? "რადგან, - ამბობს ის, - ეს წყლულები მამართლებს ნებისმიერ სიტყვაზე უკეთ, ვიდრე ნებისმიერ ხმას. ისინი უფრო ხმამაღლა აღწევენ ხმას, ვიდრე ყველა საყვირს ჩემს მოწინააღმდეგეზე და ამბობენ, რომ მე მოჩვენებითად ვასწავლი და ხანდახან ვლაპარაკობ ხალხის გასახარად. მისი გამბედაობის მტკიცებულება მის სხეულზე "იგივე", - ამბობს ის, "ჩემთვისაც უნდა განსაჯოს". და თუ ვინმეს უნდა მოისმინოს ჩემი გამართლება და იცოდეს ჩემი აზროვნება, დაე, შეხედოს ჩემს ჭრილობებს, რომლებიც ამ სიტყვებზე და ამ წერილზე უფრო ძლიერი მტკიცებულებაა“. შეტყობინების დასაწყისში მან ნათლად დაამტკიცა თავისი არაპრეტენზია მოულოდნელი გარდასახვით, ბოლოს კი ამას თავისი ტანჯვით ამტკიცებს. და ისე, რომ ვინმემ არ თქვას, რომ ის გულწრფელი გულით მოიქცა, მაგრამ მოგვიანებით არ გაუწევია წინააღმდეგობა იმავე განწყობით, ამისათვის იგი მოჰყავს თავის შრომას, ტანჯვასა და წყლულებს, როგორც მოწმე იმისა, რომ მან ასევე წინააღმდეგობა გაუწია. დაბოლოს, საკმარისად გამართლებული ყველა თვალსაზრისით და დარწმუნებული, რომ არაფერი უთქვამს სიბრაზის ან ზიზღის გამო, არამედ ურყევი სიყვარული აქვს მათ მიმართ, ის კვლავ ადასტურებს იმავეს, ამთავრებს სიტყვას უთვალავი კურთხევით სავსე ლოცვით და ამბობს: „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი თქვენს სულთან იყოს, ძმებო. ამინ“ (გალ.6:18). ამ უკანასკნელი სიტყვებით მან ბეჭედი დადო ყველაფერზე, რაც ადრე იყო ნათქვამი. სინამდვილეში, მან უბრალოდ არ თქვა "შენთან ერთად", როგორც ის ამბობს სხვა ეპისტოლეებში, არამედ "შენი სულით", აშორებდა მათ ხორციელ საგნებს და ყველგან მიუთითებდა ღვთის კეთილ საქმეებზე და შეახსენებდა მათ მადლს, რომელიც მათ მიიღეს და რომელიც საკმარისი იყო იუდეველთა შეცდომისგან თავის დასახსნელად. როგორც სულიწმიდის მიღება იყო დამოკიდებული არა სუსტ კანონზე, არამედ რწმენის მეშვეობით გამართლებაზე, ასევე მისი შენახვა მიღების შემდეგ იყო დამოკიდებული არა წინადაცვეთაზე, არამედ მადლზე. ამიტომ მან ლოცვით დაასრულა შეგონება, შეახსენა მათ მადლი და სული და უწოდა ძმები, და ღმერთს მოუწოდებდა მუდმივად ტკბებოდა ამ საჩუქრებით, ორმაგი ღობით შემოღო, რადგან მისი ნათქვამი ლოცვაც იყო და ამავდროულად სრული მითითებაც და ამიტომ ორმაგი კედლის ნაცვლად ემსახურება მათ. სინამდვილეში, მითითებამ, რომელიც ახსენებდა მათ რა კურთხევებს მიენიჭათ, ძალზე მტკიცედ შეინარჩუნა ისინი ეკლესიის დოგმებში და ლოცვა, რომელიც მადლს მოუწოდებდა და ევედრებოდა მას მუდმივად დარჩეს მათში, არ აძლევდა საშუალებას სული განეშორებინა მათგან. როდესაც (სული) დამკვიდრდება მათში, მაშინ ყველა ცრუ სწავლება მტვერივით გაქრება ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ, რომელსაც დიდება და ბატონობა მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და სამუდამოდ და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. Εβάσκαεν – ჟინჟირებული; მოტყუებული, შურით მოტივირებული. შეიძლება დაგაინტერესოთ: