Σχόλιο στους Γαλάτες

Το «Σχόλιο της προς Γαλάτες Επιστολή» (6 κεφάλαια) που γράφτηκε από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο στην Αντιόχεια το 393, είναι πολεμικό και στρέφεται κατά των Ιουδαϊστών Χριστιανών και των Ανωμέων (ακραίων Αρειανών). Στο 1ο κεφάλαιο του Αγίου Ιωάννη μιλάει για την έμπνευση της Βίβλου: «Η Γραφή εστάλη σε μας, δεν γράφτηκε από δούλους, αλλά από τον Κύριο και Θεό όλων». Ο ίδιος ο Χριστός ενθάρρυνε τις ψυχές των αποστόλων να γράψουν τα Ευαγγέλια και τις Επιστολές. Το Κεφάλαιο 2 αγγίζει το θέμα του μεγαλείου της εξιλεωτικής θυσίας: «Ο Χριστός λύτρωσε εμάς που καταδικάσαμε ήδη σε θάνατο... όταν ήμασταν όλοι ήδη νεκροί, αν όχι στην πραγματικότητα, τότε με τη θανατική ποινή εναντίον μας. Και αφού ο νόμος μας είχε ήδη καταδικάσει και ο Θεός μας είχε καταδικάσει σε θάνατο, ο Χριστός, αφού ήρθε και παραδόθηκε από τον θάνατο, μας ελευθέρωσε». Στο κεφάλαιο 3, ο άγιος αντικρούει τις ενστάσεις υπέρ της διατήρησης του νόμου. Τον 4ο - αντιτίθεται στην τήρηση των εβραϊκών εορτών και της νέας σελήνης, και στον 5ο - κατά της περιτομής. Στο 6ο κεφάλαιο του Αγίου Ιωάννη μιλάει για τη δύναμη του σταυρού: «Όποιος προηγουμένως είχε υποβληθεί σε θάνατο και σκότωνε άλλους για περιτομή, ο σταυρός τον δίδαξε, μετρώντας την περιτομή εξίσου με την απεριτομή, να αναζητά νέα, θαυμαστά και υπερουράνια έργα. Και πάλι, γι' αυτό απαιτείται και από εμάς ένας νέος και ουράνιος τρόπος ζωής ...ουρανός και γη, και τέλος όλη η δημιουργία, μαζί με το σώμα μας, πρέπει να περάσει σε μια κατάσταση αφθαρσίας. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ῾Υπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Γαλάτας ἐπιστολήν. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In epistulam ad Galatas commentarius. Γαλ.1:1–3. Ο Απόστολος Παύλος, εκλεγμένος όχι από τους ανθρώπους ή από τον άνθρωπο, αλλά από τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα, που τον ανέστησε από τους νεκρούς, και όλους τους αδελφούς που είναι μαζί μου - στις εκκλησίες της Γαλατίας: Χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Το κίνητρο για τον Παύλο να γράψει την επιστολή του. – Ο Παύλος κλήθηκε από τον ίδιο τον Χριστό. – Η εξουσία του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι μία και η ίδια. – Επίλυση των ενστάσεων των Ανωμέων. - Κατά των Ανωμέων και Αρειανών. - Κατά των Ιουδαϊστών Χριστιανών. – Το ερώτημα αν οι χριστιανοί πρέπει να περιτομούνται. - Η ταπεινοφροσύνη του Παύλου. 1. Η αρχή του μηνύματος είναι γεμάτη με μεγάλο θυμό και ταυτόχρονα μεγάλη σοφία. και όχι μόνο η αρχή, αλλά ολόκληρο το μήνυμα, θα έλεγε κανείς. Αυτό συμβαίνει γιατί το να μιλάς πάντα με εκείνους που διδάσκονται με πραότητα, ακόμα κι αν ήταν απαραίτητη η αυστηρότητα απέναντί ​​τους, είναι πιο χαρακτηριστικό όχι ενός δασκάλου, αλλά ενός καταστροφέα και κακοπροαίρετου. Γι’ αυτό ο Κύριος, που κυρίως μιλούσε με πραότητα με τους μαθητές του, σε κάποιες περιπτώσεις χρησιμοποιεί αυστηρότητα στα λόγια του και άλλοτε τους ευχαριστεί και άλλοτε τους καταδικάζει. Αφού λοιπόν είπε στον Πέτρο: «Μακάριος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά» («Ευλογημένος είσαι, Simon, var Jonah») και υποσχόμενος να βάλει τα θεμέλια της Εκκλησίας με την ομολογία του (Ματθαίος 16:17), λίγο μετά από αυτά τα λόγια λέει: «Φύγε από μένα, Σατανά! Είσαι πειρασμός για μένα!» («Ακολούθησέ με, Σατανά, είσαι ο πειρασμός μου») (Ματθαίος 16:23). και σε άλλο σημείο λέει ξανά: «Αλήθεια δεν κατάλαβες ακόμα;» («Είστε και εσείς χωρίς κατανόηση») (Ματθαίος 15:16). Και τέλος, τους ενστάλαξε τέτοιο φόβο, όπως σημειώνει ο Ιωάννης, που όταν Τον είδαν να συνομιλεί με μια Σαμαρείτιδα, Του υπενθύμισαν μόνο για φαγητό, αλλά κανείς δεν τόλμησε να πει: «Τι μιλάς;» ή: «Τι ζητάς από αυτήν;». (Ιωάννης 9:27). Γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος, ακολουθώντας τα χνάρια του Δασκάλου, διαφοροποίησε και τα λόγια του ανάλογα με τις ανάγκες των διδασκομένων, σε ορισμένες περιπτώσεις χρησιμοποιώντας καυτηριασμό και κόβοντας, όπως λέγαμε, και σε άλλες, εφαρμόζοντας, λες, μαλακτικά φάρμακα. Λοιπόν, στους Κορινθίους λέει: «Τι θέλετε; Έρχομαι κοντά σας με ράβδο ή με αγάπη και πνεύμα πραότητας;» («Τι θέλετε; Θα έρθω σε σας με ρόπαλο ή με αγάπη και πνεύμα πραότητας;») (Α' Κορ. 4:21), και στους Γαλάτες είπε: «Ω, ανόητοι Γαλάτες!». («Ω ανόητο Γαλατά») (Γαλ.3:1), και όχι μόνο μία φορά, αλλά και άλλη φορά χρησιμοποίησε την ίδια μομφή (Γαλ.3:3). Και στο τέλος (του μηνύματος), επίσης κατακρίνοντάς τους, είπε: «Εντούτοις, κανένας ας μη με βαρύνει» («κανείς να μη μου δώσει κόπο») (Γαλ. 6:17). Αλλά, από την άλλη, τους παρηγορεί όταν, για παράδειγμα, λέει: «Τα παιδιά μου, για τα οποία είμαι και πάλι στη δίνη της γέννησης» («παιδιά μου, με τον ίδιο τρόπο είμαι άρρωστος») (Γαλ. 4,19), και πολύ περισσότερο παρόμοια με αυτό. Και ότι το μήνυμα είναι πραγματικά γεμάτο θυμό θα γίνει σαφές σε όλους ακόμα και μετά από μια γρήγορη ανάγνωση του. Αλλά πρέπει να ειπωθεί αυτό που τον εξόργισε εναντίον των μαθητών του: χωρίς αμφιβολία, δεν ήταν κάτι ασήμαντο και άξιο προσοχής, γιατί σε αυτή την περίπτωση δεν θα τους επέπληξε τόσο έντονα. Εξάλλου, είναι σύνηθες οι δειλοί, σκληροί και θλιμμένοι άνθρωποι να εκνευρίζονται για μικρά περιστατικά. όπως ακριβώς το να δείχνεις αδιαφορία σε σημαντικά θέματα είναι χαρακτηριστικό για τους τεμπέληδες και τους νυσταγμένους. Αλλά ο Παύλος δεν ήταν έτσι. Λοιπόν, τι ήταν αυτό το αδίκημα που τον εξόργισε; Μεγάλο και πολύ δύσκολο, εξάλλου, το να τους αποξενώνεις όλους από τον Χριστό, όπως ο ίδιος λέει περαιτέρω: «Ιδού, εγώ ο Παύλος, σου λέω: αν περιτμηθείς, ο Χριστός δεν θα σε ωφελήσει καθόλου» και πάλι: «Εσείς που δικαιώνετε τον εαυτό σας με το νόμο... έπεσες από τη χάρη» («ακόμα και αν δικαιώθηκες από το νόμο, έπεσες από τη χάρη») (Γαλ. 5:2, 4). Τι σημαίνει λοιπόν αυτό; Αυτό απαιτεί πιο λεπτομερή εξήγηση. Μερικοί από τους πιστούς Ιουδαίους, ακόμα υπό την επιρροή των απόψεων του Ιουδαϊσμού, και ταυτόχρονα αλαζονικοί με φιλοδοξία, θέλοντας να υπερηφανεύσουν την αξιοπρέπεια των δασκάλων, εμφανίστηκαν στους Γαλάτες και άρχισαν να διδάσκουν ότι ήταν απαραίτητο να περιτμηθούν, να τηρήσουν το Σάββατο και τη νέα σελήνη και να μην δέχονται όλα αυτά τον Παύλο, ο οποίος απορρίπτει. «Εξάλλου, ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης», είπαν, «αυτοί οι κύριοι απόστολοι που ήταν με τον Χριστό, δεν το απαγόρευσαν αυτό». Και πράγματι, δεν απαγόρευσαν. αλλά το έκαναν αυτό όχι επειδή αναγνώρισαν την αναγκαιότητα όλων αυτών, αλλά μόνο από συγκατάβαση απέναντι στην αδυναμία των Εβραίων πιστών. Ο Παύλος, που κήρυττε ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, δεν βρήκε την ανάγκη για τέτοια συγκατάβαση, ενώ όταν ήταν στην Ιουδαία, ο ίδιος έκανε τέτοια συγκατάβαση. Αλλά οι ψευδοδιδάσκαλοι, χωρίς να αναφέρουν τους λόγους για τους οποίους τόσο αυτός όσο και εκείνοι (οι απόστολοι) επέτρεψαν τέτοια συγκατάβαση, εξαπάτησαν τους απλούστερους ανθρώπους, λέγοντας ότι δεν πρέπει να ακούσουν τον Παύλο, αφού εμφανίστηκε μόλις χθες ή σήμερα, ενώ ο Πέτρος και όσοι ήταν μαζί του είναι οι πρώτοι από τους αποστόλους. Επιπλέον, είναι μαθητής των αποστόλων, και αυτοί είναι μαθητές του Χριστού. είναι ένας, αλλά είναι πολλοί από αυτούς, και είναι οι στύλοι της Εκκλησίας. Επιπλέον, κατηγόρησαν (τον Παύλο) για υποκρισία, λέγοντας ότι ο ίδιος, ενώ απέρριπτε την περιτομή, σε άλλες περιπτώσεις τελούσε αναμφίβολα εβραϊκές τελετές. και ότι διαφορετικά κηρύττει σε αυτούς, και διαφορετικά σε άλλους. Γι' αυτό, βλέποντας ότι όλος ο κόσμος ήταν φλεγμένος και είχε ξεσπάσει επικίνδυνη φωτιά στην Εκκλησία της Γαλατίας, ότι το κτίσμα της έτρεμε και απειλούσε να πέσει, (ο απόστολος), κυριευμένος από δίκαιη οργή, αλλά και λύπη (το δήλωσε κι αυτό λέγοντας: «Θα ήθελα να έρθω τώρα σε σας και να αλλάξω τη φωνή μου») (Γαλ. 4:20). Και πρώτα απ' όλα στην αρχή αντιτίθεται σε αυτό που έλεγαν αυτοί που τον ταπείνωσαν, ότι δηλαδή οι άλλοι απόστολοι ήταν μαθητές του Χριστού, και αυτός ήταν μαθητής των αποστόλων. Γι' αυτό ξεκίνησε την επιστολή ως εξής: «Ο Παύλος είναι απόστολος, μη εκλεγμένος από ανθρώπους ή από άνθρωπο» («Παύλος, απόστολος ούτε ανθρώπου ούτε από άνθρωπο») (Γαλ. 1:1). Όπως είπα παραπάνω, αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι ισχυρίστηκαν ότι ο Παύλος ήταν ο τελευταίος από όλους τους αποστόλους και ότι είχε ήδη μάθει την πίστη από αυτούς. Ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης κλήθηκαν πρώτοι, και κατέχουν την πρώτη θέση μεταξύ των μαθητών, και έλαβαν τα δόγματα της πίστης από τον ίδιο τον Χριστό, και γι' αυτό πρέπει κανείς να πιστεύει περισσότερο σε αυτά παρά στην πρώτη. Οι επώνυμοι απόστολοι δεν απαγορεύουν ούτε την περιτομή ούτε την τήρηση του νόμου (του Μωυσή). 2. Λέγοντας αυτά και παρόμοια, εξευτελίζοντας τον Παύλο και εξυψώνοντας την αξιοπρέπεια αυτών (αποστόλων), όμως, όχι με σκοπό να τους δοξάσουν, αλλά για να εξαπατήσουν τους Γαλάτες, τους ενέπνευσαν άκαιρα να τηρούν το νόμο. Λοιπόν, (ο απόστολος) πολύ σωστά ξεκίνησε (την επιστολή) με αυτόν τον τρόπο. Εφόσον μάλιστα ταπείνωσαν τη διδασκαλία του, λέγοντας ότι είναι από τον άνθρωπο, ενώ η διδασκαλία του Πέτρου είναι από τον Χριστό, τότε (ο απόστολος) στην αρχή το αντικρούει αμέσως, λέγοντας ότι είναι απόστολος (εκλεγμένος) «όχι από ανθρώπους και όχι μέσω ανθρώπου». Αλήθεια, ο Ανανίας τον βάφτισε (Πράξεις 9:17), αλλά δεν ήταν αυτός που τον οδήγησε από λάθος και τον οδήγησε στην πίστη, αλλά ο ίδιος ο Χριστός τον κάλεσε από ψηλά με αυτή την υπέροχη φωνή και έτσι τον έπιασε, τον Πέτρο και τον αδελφό του, καθώς και τον Ιωάννη και τον αδελφό του - τον τελευταίο τον κάλεσε ο Κύριος περπατώντας δίπλα στη θάλασσα, αλλά ο Παύλος - αφού ανέβηκε σε αυτόν. Και όπως δεν είχαν ανάγκη για δεύτερη κλήση, αλλά αφήνοντας τα δίχτυα τους και όλα τα άλλα, Τον ακολούθησαν αμέσως, - με τον ίδιο τρόπο, αυτός από την πρώτη κλήση ανέβηκε στην κορυφή της τελειότητας και αμέσως δέχτηκε το βάπτισμα και μπήκε σε ασυμβίβαστο αγώνα με τους Ιουδαίους, ξεπερνώντας έτσι πολύ τους αποστόλους: κοπίασε») (Α' Κορινθίους 15:10). Αλλά στην προκειμένη περίπτωση δεν το αγγίζει αυτό, αλλά αρκείται μόνο στο να επισημάνει την ισότητά του (με τους άλλους αποστόλους). Άλλωστε, αυτό που ήταν σημαντικό γι 'αυτόν εδώ δεν ήταν τόσο να δείξει την ανωτερότητά του έναντι αυτών, αλλά να καταστρέψει την αιτία του πειρασμού. Έτσι, οι λέξεις «όχι από ανθρώπους» («όχι από ανθρώπους») ισχύουν για όλους (κήρυκες), αφού το κήρυγμα του Ευαγγελίου έχει την αρχή και το θεμέλιο του άνωθεν. οι λέξεις «όχι μέσω ανθρώπου» («όχι από άνθρωπο») αναφέρονταν αποκλειστικά στους αποστόλους, αφού ο Χριστός τους κάλεσε όχι μέσω ανθρώπων, αλλά απευθείας ο ίδιος. Γιατί όμως δεν ανέφερε την κλήση και δεν είπε: «Παύλε, όχι από ανθρώπους καλεσμένους», αλλά αναφέρει την αποστολικότητα; Γιατί αυτό ήταν το όλο θέμα. Εξάλλου, (οι αποπλανητές) είπαν ότι το δικαίωμα της διδασκαλίας του μεταβιβάστηκε από ανθρώπους - τους αποστόλους, και ως εκ τούτου πρέπει να τους ακολουθήσει. Αλλά ότι αυτό το δικαίωμα δεν έλαβε από τους ανθρώπους - αυτό μαρτυρήθηκε από τον Λουκά, ο οποίος είπε: «Όταν υπηρέτησαν τον Κύριο και νήστευαν, το Άγιο Πνεύμα είπε: Χωρίστε με Παύλο και Βαρνάβα» («Σε αυτούς όμως που υπηρετούν τον Κύριο και νηστεύουν, το Άγιο Πνεύμα είπε: Χωρίστε με τον Βαρνάβα και τον Σαύλο») (Πράξεις 13:2). Από αυτό είναι σαφές ότι η δύναμη του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι μία και η ίδια. Μάλιστα, αποσταλμένος από το Άγιο Πνεύμα, (ο απόστολος) λέει, όμως, ότι στάλθηκε από τον Χριστό. Αυτό το δείχνει σε άλλο μέρος, αποδίδοντας στο Πνεύμα (το Άγιο) αυτό που αρμόζει στον Θεό. Έτσι, σε συνομιλία με τους Μιλήσιους πρεσβύτερους, λέει: «Προσέχετε τους εαυτούς σας και σε όλο το ποίμνιο, στο οποίο το Άγιο Πνεύμα σας έκανε ποιμένες και επίσκοπους» «Ο Θεός όρισε άλλους στην Εκκλησία, πρώτον, ως Αποστόλους, δεύτερον, προφήτες,... περαιτέρω - ποιμένες και διδάσκαλους» («Ο Θεός τους έβαλε πρώτους στην εκκλησία, τους αποστόλους, δεύτερον τους προφήτες, τρίτους τους δασκάλους») (Α' Κορ. 12:28). Έτσι, χρησιμοποιεί αδιάφορα τις λέξεις, αφομοιώνοντας στο Πνεύμα ό,τι ανήκει στον Θεό, και αντίστροφα – αποδίδοντας στον Θεό ό,τι είναι χαρακτηριστικό του Πνεύματος. Σταματάει όμως και τα χείλη των αιρετικών με άλλο τρόπο όταν λέει: «Με τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα». Εφόσον λένε ότι μια τέτοια έκφραση χρησιμοποιείται σε σχέση με τον Υιό, ως λιγότερη σημασία, τότε κοιτάξτε τι κάνει: τη βάζει πριν από το όνομα του Πατέρα, διδάσκοντάς μας έτσι να μην θεσπίζουμε νόμους για την ακατανόητη φύση και να μην καθορίζουμε το μέτρο της θεότητας μεταξύ του Υιού και του Πατέρα, αφού είπε: «Ιησούς Χριστός», πρόσθεσε: «Και ο Θεός ο Πατήρ». Άλλωστε, αν, έχοντας αναφέρει χωριστά μόνο τον Πατέρα, είχε χρησιμοποιήσει αυτήν την έκφραση - "μέσω Οποίου", τότε ίσως θα είχαν καταφύγει σε ένα τέχνασμα, λέγοντας ότι η έκφραση "διαμέσου Οποίου" ταιριάζει στον Πατέρα, αφού οι ενέργειες του Υιού σχετίζονται με Αυτόν. Τώρα, αφού ανέφερε τον Υιό και τον Πατέρα μαζί και χρησιμοποίησε την ίδια έκφραση σε σχέση με Αυτούς, δεν αφήνει πλέον κανένα περιθώριο για μια τέτοια εφεύρεση, αφού αυτό δεν το κάνει για να αποδώσει ό,τι ανήκει στον Υιό στον Πατέρα, αλλά για να δείξει ότι αυτή η έκφραση δεν επιτρέπει καμία διαφορά στην ουσία Τους. Τι θα πουν τώρα όσοι φαντάζονται κάποιου είδους μείωση (των θείων υποστάσεων) στο βάπτισμα με βάση ότι το βάπτισμα γίνεται στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος; Άλλωστε, αν ο Υιός είναι κατώτερος σε αξιοπρέπεια από τον Πατέρα μόνο και μόνο επειδή έρχεται μετά τον Πατέρα, τότε τι θα πουν τώρα, αφού ο Απόστολος, αφού ξεκίνησε με τον Χριστό, προχωρήσει στον Πατέρα; Αλλά δεν θα πούμε τίποτα βλάσφημο. Όταν μπαίνουμε σε ανταγωνισμό μαζί τους, δεν πρέπει να παρεκκλίνουμε από την αλήθεια, αλλά κι αν τρελαθήκαν χίλιες φορές, πρέπει να μείνουμε στα όρια της ευσέβειας. Γι' αυτό, όπως εδώ, μόνο με βάση όσα (ο απόστολος) ανέφερε τον Χριστό προηγουμένως, δεν θα ονομάσουμε τον Υιό μεγαλύτερο από τον Πατέρα -άλλωστε αυτό θα ήταν το απόγειο της τρέλας και κάθε κακίας- έτσι και εκεί (στην εντολή του βαπτίσματος), με βάση το γεγονός ότι ο Υιός τοποθετείται μετά τον Πατέρα, δεν πρέπει να θεωρούμε τον Υιό μικρότερο από τον Πατέρα. «Ποιος τον ανέστησε από τους νεκρούς». Τι κάνεις, Πάβελ; Θέλοντας να φέρετε τους Ιουδαϊστές στην πίστη, δεν εκθέτετε καμία από τις μεγάλες και λαμπρές ιδιότητές Του, όπως ακριβώς γράψατε στους Φιλίππους, λέγοντας ότι «Αυτός, όντας με τη μορφή Θεού, δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό» («με τη μορφή του Θεού, όχι με θαυμασμό χωρίς να είναι... ίσος με τον Θεό») (Φιλιπ. 2:6). Όπως τότε, στην επιστολή του προς τους Εβραίους, διακήρυξε δυνατά ότι είναι «η λάμψη της δόξης και η εικόνα του προσώπου Του» (Εβρ. 1:3). ή όπως διακήρυξε γι' Αυτόν ο γιος της βροντής στην αρχή του Ευαγγελίου του: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» («στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος») (Ιωάννης 1:1). ή όπως, τέλος, ο ίδιος ο Ιησούς δήλωνε συχνά στους Ιουδαίους, λέγοντας ότι είχε ίση δύναμη με τον Πατέρα και είχε την ίδια εξουσία (Ιωάν. 5:17, 19-37). Δεν λέτε τίποτα τέτοιο, αλλά, αφήνοντας όλα αυτά στην άκρη, αναφέρετε τι συνέβη στη σάρκα Του, δείχνοντας τον σταυρό και τον θάνατο; Ναι, λέει. Άλλωστε, αν η ομιλία απευθυνόταν σε ανθρώπους που δεν γνωρίζουν τίποτα σπουδαίο για τον Χριστό, τότε θα ήταν αξιοπρεπές να το πούμε αυτό για Αυτόν. αλλά επειδή οι άνθρωποι επαναστατούν εναντίον μας νομίζοντας ότι θα τιμωρηθούν αν παρεκκλίνουν από το νόμο, γι' αυτό αναφέρεται η περίσταση που καταργεί τελείως την ανάγκη του νόμου, δηλαδή το όφελος που έχει έρθει σε όλους από τον σταυρό και την ανάσταση. Αν είχε πει ότι «στην αρχή ήταν ο Λόγος» ή ότι ήταν κατ' εικόνα Θεού και έγινε ίσος με τον Θεό και τα παρόμοια, τότε με αυτό θα είχε δείξει τη θεότητα του Λόγου, αλλά δεν θα βοηθούσε καθόλου στο παρόν θέμα. Έχοντας πει: «σε εκείνους που Τον ανέστησαν από τους νεκρούς», μας υπενθύμισε έτσι το πιο σημαντικό όφελος που μας δόθηκε, και αυτό του απέφερε σημαντικό όφελος σε αυτή την περίπτωση. Άλλωστε, οι περισσότεροι άνθρωποι συνήθως ακούν όχι τόσο προσεκτικά λόγια που αποδεικνύουν το μεγαλείο του Θεού, αλλά συζητήσεις που αποκαλύπτουν τα οφέλη Του στους ανθρώπους. Γι’ αυτό, αναβάλλοντας την κουβέντα για το πρώτο, μιλά για το όφελος που μας έδειξε. 3. Αλλά οι αιρετικοί αντιτίθενται, λέγοντας: «Κοίτα, ο Πατέρας ανασταίνει τον Υιό!». Εφόσον έχουν μολυνθεί κάποτε από την ασθένεια της αίρεσης, κωφεύουν προσποιητά σε ό,τι αφορά το ύψος των δογμάτων και επιλέγουν μόνο εκείνα που σχετίζονται με την κατάσταση ταπείνωσης (του Χριστού), που λέγεται λαμβάνοντας υπόψη την ανθρωπιά Του, ή την τιμή του Πατέρα, ή σύμφωνα με κάποια άλλη επιταγή (του Θεού), και, εξετάζοντας αυτά τα εδάφια χωριστά, λένε - βλάπτουν τον εαυτό τους. Θα τους ρωτούσα ευχαρίστως γιατί το λένε αυτό; Είναι πράγματι για να παρουσιάσουμε τον Υιό ως αδύναμο και να μην έχει τη δύναμη να αναστήσει ούτε το σώμα; Αλλά η πίστη σε Αυτόν μόνο επέφερε το γεγονός ότι ακόμη και η σκιά εκείνων που πίστεψαν σε Αυτόν ανέστησε τους νεκρούς (Πράξεις 5:15). Έτσι, οι άνθρωποι που πίστεψαν σε Αυτόν, όντας οι ίδιοι θνητοί, ανέστησαν τους νεκρούς μόνο με τη σκιά των γήινων σωμάτων τους και τα ρούχα που έντυσαν αυτά τα σώματα - αλλά δεν μπορούσε να αναστηθεί; Δεν είναι αυτή η σκέτη τρέλα και ο υψηλότερος βαθμός παραφροσύνης; Δεν ακούσατε τι λέει: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» («καταστρέψτε αυτήν την εκκλησία και σε τρεις ημέρες θα την υψώσω») (Ιωάννης 2:19), και πάλι: «Έχω δύναμη να τον αφήσω και έχω δύναμη να τον σηκώσω ξανά» 10:17–18); Γιατί λοιπόν λέγεται ότι ο Πατέρας Τον ανέστησε; Γι' αυτό πολλά άλλα πράγματα που κάνει (ο Υιός) αποδίδονται στον Πατέρα. Αυτό λέγεται προς τιμήν του Πατέρα και για χάρη της αδυναμίας των ακροατών. «Και όλοι οι αδελφοί που είναι μαζί μου» («Και όλοι οι αδελφοί που είναι μαζί μου») (Γαλ. 1:2). Γιατί δεν το προσθέτει πουθενά σε άλλες επιστολές; Εκεί είτε βάζει το όνομά του μόνος του, είτε φωνάζει δύο ή τρεις άλλους με το όνομά τους. εδώ κατονόμασε ολόκληρο το πλήθος, και επομένως δεν ανέφερε κανέναν ονομαστικά. Γιατί το κάνει αυτό; Κατηγορήθηκε επειδή ήταν ο μόνος που κηρύττει με αυτόν τον τρόπο και εισάγει νέες διδασκαλίες στα δόγματα της πίστης. Γι' αυτό, θέλοντας να καταστρέψει μια τέτοια υποψία και να δείξει ότι είχε πολλούς ομοϊδεάτες, ενώθηκε με τους αδελφούς, δίνοντάς τους να καταλάβουν ότι όσα έγραψε, τα έγραψε σύμφωνα με τη γνώμη τους. «Στις Εκκλησίες της Γαλατίας». Άλλωστε, οι φλόγες του λάθους κατέκλυσαν όχι μια πόλη, ούτε δύο ή τρεις, αλλά ολόκληρο τον γαλατικό λαό. Προσέξτε εδώ και τη μεγάλη αγανάκτηση (του αποστόλου). Δεν είπε: «στον αγαπημένο», ούτε είπε: «στους αγίους», αλλά «στις εκκλησίες της Γαλατίας». Αυτό ήταν σημάδι κάποιου που θρηνούσε πολύ και αποκάλυπτε τη θλίψη του - ότι δεν τους χαιρέτησε ούτε στο όνομα της αγάπης ούτε στο όνομα της τιμής, αλλά στο όνομα μόνο της κοινωνίας τους, και ότι δεν πρόσθεσε καν: «στις εκκλησίες του Θεού», αλλά απλώς είπε: «Στις εκκλησίες της Γαλατίας». Ταυτόχρονα, βιάζεται να φέρει τη διαίρεση τους στην ενότητα στην αρχή και γι' αυτό πρόσθεσε το όνομα της Εκκλησίας, θέλοντας έτσι να τους ντροπιάσει και να τους συγκεντρώσει. Διαιρεμένοι μάλιστα σε πολλά μέρη, δεν μπορούσαν να ονομαστούν με αυτό το όνομα, αφού το όνομα της Εκκλησίας είναι όνομα συμφωνίας και ομοφωνίας. «Χάρη σε σας και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα και Κύριο... Ιησού Χριστό» (Γαλ. 1:2-3). Θεωρεί απαραίτητο να χρησιμοποιήσει αυτό το (χαιρετισμό) παντού, ειδικά τώρα, στέλνοντας την επιστολή στους Γαλάτες. Αφού κινδύνευαν να πέσουν από τη χάρη, θέλει να εδραιωθούν ξανά σε αυτήν. Έγιναν εχθροί του Θεού και γι' αυτό ζητά από τον Θεό να τους οδηγήσει στην προηγούμενη ειρήνη με τον εαυτό Του. «Θεός Πατέρας». Και με αυτά τα λόγια οι αιρετικοί και πάλι νικούνται εύκολα. Ισχυρίζονται ότι ο Ιωάννης, λέγοντας στην αρχή του Ευαγγελίου του: «και ο Λόγος ήταν Θεός» («και ο Θεός είναι ο Λόγος») (Ιωάννης 1:1), χρησιμοποίησε τη λέξη «Θεός» χωρίς τον όρο «και Θεός ήν ο Λόγος» επειδή ήθελε να παρουσιάσει τη θεότητα του Υιού ως μικρότερη (τη θεότητα του Πατέρα). Και πάλι, όταν ο Παύλος λέει ότι ο Υιός ήταν η εικόνα του Θεού (Φιλ. 2:6), δεν το λέει αυτό για τον Πατέρα, γιατί αυτή η λέξη (Θεου) τίθεται εδώ χωρίς μέλος. τι θα πουν τώρα όταν ο Παύλος λέει όχι «από του Θεού» - «από τον Θεό» (χρησιμοποιώντας αυτή τη λέξη με το πρόθεμα του), αλλά «από Θεού Πατρός» - «από τον Θεό Πατέρα» (χωρίς να προσθέσει όρο); Αποκαλεί εδώ τον Θεό Πατέρα, όχι κολακεύοντάς τους, αλλά αντίθετα, κατηγορώντας τους έντονα γι' αυτό και φέρνοντας στο μυαλό τους τον λόγο που έγιναν γιοι. Άλλωστε, δεν ήταν μέσω του νόμου, αλλά μέσω του πλυσίματος της αναγέννησης που τους απονεμήθηκε μια τέτοια τιμή. Γι' αυτό παντού και στην αρχή των μηνυμάτων του επισημαίνει επανειλημμένα τις εκδηλώσεις της καλοσύνης του Θεού, λέγοντας σχεδόν έτσι: «Δούλοι, εχθροί και απόκληροι, πώς γίνεται να αποκαλείτε ξαφνικά τον Θεό Πατέρα; Σου έχει χορηγήσει ο νόμος αυτή την υψηλή συγγένεια; Γιατί, σε αυτή την περίπτωση, αφού άφησες Αυτόν που σε έφερε τόσο κοντά στον Εαυτό Του, στρέφεσαι πάλι στον μέντορα;» Και όχι μόνο το όνομα του Πατέρα, αλλά και τα ονόματα που αναφέρονται στον Υιό είναι αρκετά για να τους δείξουν αυτή την καλοσύνη. «Γι' αυτό», λέγεται, «το όνομά του θα ονομαστεί Ιησούς, επειδή θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες τους» («σώστε τον λαό Του από τις αμαρτίες τους») (Ματθαίος 1:21). το όνομα Χριστός φέρνει στο νου το χρίσμα του Πνεύματος. 4. «Ο οποίος έδωσε τον εαυτό του για τις αμαρτίες μας» («που έδωσε τον εαυτό του σύμφωνα με τις αμαρτίες μας») (Γαλ. 1:4). Κοιτάξτε, δεν υπηρέτησε δουλικά ή καταναγκαστικά, και κανείς δεν Τον πρόδωσε, αλλά πρόδωσε τον εαυτό Του, και επομένως, όταν ακούτε τον Ιωάννη να λέει ότι ο Πατέρας έδωσε τον μονογενή Του Υιό για εμάς (Ιωάννης 3:16), τότε μην μειώνετε την αξιοπρέπεια του Μονογενούς σε αυτή τη βάση και μην σκέφτεστε τίποτα για τον άνθρωπο. Αν και λέγεται ότι ο Πατέρας Τον πρόδωσε, δεν ήταν για να θεωρήσετε την υπηρεσία (του Υιού) δουλοπρεπή, αλλά για να μάθετε ότι αυτή η υπηρεσία ήταν ευάρεστη και στον Πατέρα. Αυτό ακριβώς έδειξε εδώ ο Παύλος, λέγοντας: «σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας» - όχι με εντολή, αλλά «κατά θέλημα». Μάλιστα, αφού ο Πατέρας και ο Υιός έχουν ένα θέλημα, αυτό που ήθελε ο Υιός, το ίδιο ήθελε και ο Πατέρας. «Για τις αμαρτίες μας» («σύμφωνα με τις αμαρτίες μας»). «Ήμασταν βυθισμένοι», λέει, «σε αμέτρητες ανομίες και αξίζαμε την πιο αυστηρή τιμωρία. Ο νόμος όχι μόνο δεν μας απελευθέρωσε, αλλά και μας καταδίκασε, κάνοντας τις αμαρτίες μας πιο φανερές και αδυνατώντας να μας ελευθερώσει και να κατευνάσει την οργή του Θεού. Έπειτα λέει: «για να μας ελευθερώσει από αυτή την κακή εποχή» (Γαλ. 1:4). Και πάλι, άλλοι αιρετικοί χρησιμοποιούν αυτήν την έκφραση για να συκοφαντούν την πραγματική ζωή και να αναφέρουν (ως απόδειξη αυτού) τη μαρτυρία του Παύλου. «Ιδού», λένε, «ο Παύλος αποκαλεί αυτή την εποχή κακή». Πες μου όμως, τι είναι αιώνας; Χρόνος που αποτελείται από ημέρες και ώρες. Και λοιπόν; Είναι κακή η συνέχεια των ημερών και η πορεία του ήλιου; Αλλά κανείς δεν θα το πει ποτέ αυτό, ακόμα κι αν φτάσει στην ακραία τρέλα. Θα πείτε ότι (ο απόστολος) ονόμασε την παρούσα ζωή κακή, όχι τον χρόνο; Αλλά αυτά τα λόγια δεν σημαίνουν αυτό, και δεν βασίζεστε στα λόγια του Παύλου, υφαίνοντας μια κατηγορία κατά της πραγματικής ζωής, αλλά αυθαίρετα κάνετε τη δική σας ερμηνεία. Σε αυτή την περίπτωση, επιτρέψτε μας να ερμηνεύσουμε όσα ειπώθηκαν (από τον απόστολο), ειδικά επειδή η ερμηνεία μας είναι και ευσεβής και έχει βάση. Τι λέμε λοιπόν; Το γεγονός ότι κανένα κακό δεν μπορεί ποτέ να είναι η αιτία του καλού, και η πραγματική ζωή χρησιμεύει ως αιτία για αμέτρητα στέμματα και τις μεγαλύτερες ανταμοιβές. Γι' αυτό και ο ίδιος ο μακαριστός Παύλος επαινεί απεριόριστα αυτή τη ζωή, λέγοντας: «Αλλά εάν η εν σαρκί ζωή φέρνει καρπό στο έργο μου, δεν ξέρω τι να διαλέξω» («Αλλά εάν ζω από το σώμα, αυτός είναι ο καρπός του έργου μου· και ό,τι θέλω, δεν ξέρω») (Φιλ. 1:22). Και δίνοντας στον εαυτό του μια επιλογή - είτε να ζήσει εδώ, είτε να λυθεί και να είναι με τον Χριστό, προτιμά να μείνει εδώ. Και αν η πραγματική ζωή ήταν κακή, δεν θα το έλεγε αυτό για τον εαυτό του. και κανείς δεν μπορεί ποτέ να χρησιμοποιήσει το κακό για να πετύχει το καλό, ή την πορνεία για να επιτύχει την αγνότητα, ή το φθόνο για να επιτύχει την καλοσύνη. Και όταν ο Παύλος λέει για τον σαρκικό νου ότι δεν υπακούει στο νόμο του Θεού, και μάλιστα δεν μπορεί (Ρωμ. 8:7), λέει έτσι ότι η κακία, ενώ παραμένει κακία, δεν μπορεί να είναι αρετή. Επομένως, όταν ακούσετε για την κακιά εποχή, τότε καταλάβετε από αυτές τις κακές πράξεις, μια διεφθαρμένη θέληση. Και ο Χριστός δεν ήρθε για να μας θανατώσει και έτσι να μας βγάλει από αυτή τη ζωή, αλλά για να μας αφήσει στον κόσμο και να μας κάνει άξιους της ουράνιας ζωής. Γι' αυτό στη συνομιλία Του με τον Πατέρα είπε: «Αυτοί είναι στον κόσμο, εγώ όμως έρχομαι σε Σένα» («και αυτοί είναι στον κόσμο, και εγώ έρχομαι σε Σένα»). Και πάλι: «Δεν προσεύχομαι να τους αφαιρέσεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από το κακό» («Δεν προσεύχομαι να τους απομακρύνεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από την εχθρότητα»), δηλαδή από την κακία (Ιωάν. 17:11, 15). Εάν δεν αποδέχεστε αυτήν την εξήγηση, αλλά συνεχίζετε να υποστηρίζετε ότι η πραγματική ζωή είναι κακή, τότε μην καταδικάζετε τις αυτοκτονίες. Πράγματι, όπως δεν αξίζει μομφής, αλλά ανταμείβει, κατά τη γνώμη σας, σε ένα άτομο που απελευθερώνεται από την κακία, δεν θα είναι άξιος καταδίκης κάποιος που τελειώνει τη ζωή του με βίαιο θάνατο, με στραγγαλισμό ή με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. Αλλά στην πραγματικότητα, ο Θεός υποβάλλει τέτοιους ανθρώπους σε μεγαλύτερη τιμωρία από τους δολοφόνους, και όλοι τους απομακρύνουμε με φρίκη, και αυτό είναι πολύ δίκαιο, γιατί αν είναι εγκληματικό να σκοτώνεις άλλους, τότε ακόμη περισσότερο να σκοτώνεις τον εαυτό σου. Εάν η πραγματική ζωή είναι κακή, τότε οι δολοφόνοι θα πρέπει να ανταμείβονται για το γεγονός ότι μας ελευθερώνουν από το κακό. Επιπλέον, όσοι το λένε αυτό διαψεύδονται και τον εαυτό τους. Στην πραγματικότητα, αναγνωρίζοντας τον ήλιο, και μαζί του τη σελήνη, ως θεότητα και λατρεύοντάς τους ως δημιουργούς πολλών ευλογιών, έρχονται σε αντίθεση με τον εαυτό τους. Άλλωστε, αυτοί (ο ήλιος και το φεγγάρι), όπως και τα άλλα αστέρια, είναι εντελώς άχρηστα για οτιδήποτε άλλο, αλλά μας ωφελούν για την πραγματική, κακή, όπως ισχυρίζονται, ζωή, θρέφοντας και φωτίζοντας τα σώματα και προάγοντας την ωρίμανση των καρπών. Πώς, κατά τη γνώμη σας, συμβάλλουν αυτοί οι θεοί σε αυτή τη διευθέτηση της κακής ζωής; Αλλά ούτε τα αστέρια -όχι θεοί, σε κάθε περίπτωση, αλλά τα έργα του Θεού που δημιουργήθηκαν προς όφελός μας- ούτε ο ίδιος ο κόσμος είναι κακοί. Αν μου υποδείξετε δολοφόνους, μοιχούς και ληστές ταφών, τότε όλα αυτά δεν μιλούν καθόλου ενάντια στην πραγματική ζωή, γιατί αυτές οι αμαρτίες δεν εξαρτώνται από τη σαρκική μας ζωή, αλλά από μια διεφθαρμένη θέληση. Αν εξαρτιόνταν από την πραγματική ζωή και ήταν, όπως λέγαμε, αναγκαστικά συνδεδεμένα με αυτήν, τότε κανείς δεν θα ήταν ελεύθερος και αγνός από αυτούς. Κοιτάξτε, κανείς δεν είναι σε θέση να αποφύγει τις απαραίτητες ανάγκες της σαρκικής ζωής. Ποιες είναι αυτές οι ανάγκες; Τρώγοντας, πίνοντας, κοιμόμαστε, μεγαλώνουμε, πεινάμε, διψάμε, γεννιόμαστε, πεθαίνουμε και όλα τα άλλα αυτού του είδους. Και κανείς δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτές τις ανάγκες - ούτε αμαρτωλός, ούτε δίκαιος, ούτε βασιλιάς, ούτε κοινός, αλλά είμαστε όλοι υποκείμενοι σε αυτήν την αναγκαιότητα της φύσης. Με τον ίδιο τρόπο, αν το να κάνεις το κακό ήταν, από τη φύση του, αναπόφευκτο μέρος της ζωής, τότε κανείς δεν θα το ξέφευγε, όπως είναι αδύνατο να αποφύγεις αυτές τις φυσικές ανάγκες. Μη μου πείτε ότι σπάνιοι άνθρωποι κάνουν ενάρετη ζωή. Δεν θα βρείτε ποτέ κάποιον που θα ξεπερνούσε τις απαραίτητες φυσικές ανάγκες. Ως εκ τούτου, όσο υπάρχει τουλάχιστον ένας που κατορθώνει στην αρετή, η αλήθεια του λόγου μας θα παραμένει αμετάβλητη. Τι λες, δύστυχη και αξιολύπητη, είναι πράγματι κακή αυτή η παρούσα ζωή, στην οποία γνωρίσαμε τον Θεό, φιλοσοφήσαμε για το μέλλον, γίναμε άγγελοι από ανθρώπους και σχηματίζουμε ένα οικοδεσπότη με τις ουράνιες δυνάμεις; Ποια άλλα στοιχεία μπορούμε να βρούμε ενάντια στο κακό και διεφθαρμένο μυαλό σας; 5. «Γιατί», λέτε, «ο Παύλος αποκάλεσε την παρούσα εποχή κακή;» Το είπε σύμφωνα με την κοινή χρήση της λέξης. Έτσι συνήθως λέμε: «Σήμερα ήταν μια κακή μέρα για μένα», κατηγορώντας όχι την ώρα, αλλά τις πράξεις και τις περιστάσεις. Με τον ίδιο τρόπο, ο Παύλος, καταδικάζοντας τις κακές επιθυμίες της καρδιάς, χρησιμοποίησε τη γενικά αποδεκτή έκφραση και δείχνει ότι ο Χριστός μας έχει απαλλάξει από τις προηγούμενες αμαρτίες και μας έχει ασφαλίσει από αυτές για το μέλλον. Έχοντας πει: «ο οποίος έδωσε τον εαυτό του για τις αμαρτίες μας» («που έδωσε τον εαυτό του σύμφωνα με τις αμαρτίες μας»), έδειξε τον πρώτο, προσθέτοντας τις λέξεις: «για να μας ελευθερώσει από τον παρόντα κακό αιώνα» («σαν να μας ελευθερώσει από τον παρόντα κακό αιώνα»), υπέδειξε ένα ασφαλές καταφύγιο για το μέλλον. Ο νόμος ήταν ανίσχυρος για (απελευθέρωση από) μερικές από τις ονομαζόμενες αμαρτίες, αλλά η χάρη είχε δύναμη να (καθαρίσει) και τα δύο. «Σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και του Πατέρα μας» (Γαλ. 1:4). Εφόσον νόμιζαν ότι παρακούουν τον Θεό, που έδωσε το νόμο, και φοβήθηκαν, αφήνοντας τον αρχαίο νόμο, να ακολουθήσουν τον νέο, τότε (ο απόστολος) διορθώνει αυτή την προκατάληψη, λέγοντας ότι αυτό είναι ευάρεστο στον Πατέρα. Και δεν είπε απλώς «Πάτερ», αλλά «Πάτερ ημών», και συχνά κάνει μια τέτοια προσθήκη για να τους ντροπιάσει επισημαίνοντας ότι ο Χριστός έκανε τον Πατέρα Του Πατέρα μας. «Σ' αυτόν ας είναι δόξα για πάντα... Αμήν» (Γαλ. 1:5). Και αυτό είναι κάτι νέο και εξαιρετικό. Τη λέξη «Αμήν» δεν τη βρίσκουμε πουθενά στην αρχή ή στον πρόλογο των επιστολών, αλλά συνήθως έρχεται μετά από πολλούς (συλλογισμούς). Εδώ, θέλοντας να δείξει ότι όσα ειπώθηκαν περιείχαν επαρκή αποκήρυξη των Γαλατών, και ότι η ομιλία του είχε τελειώσει τελείως, έβαλε αυτόν (το λόγο) στην αρχή της επιστολής. Τα προφανή αδικήματα δεν απαιτούν μακροχρόνιες προετοιμασίες (για έκθεση). Ενθυμούμενος λοιπόν τον σταυρό και την ανάσταση, την εξιλέωση των αμαρτιών, την ασφάλεια από αυτές για το μέλλον, το θέλημα του Πατέρα και τη συγκατάθεση του Υιού, τη χάρη, την ειρήνη και όλα τα χαρίσματα του Θεού, ολοκλήρωσε την ομιλία του με δοξολογία. Και όχι μόνο γι' αυτόν τον λόγο το έκανε, αλλά και από την υπερβολική έκπληξη για το μεγαλείο του δώρου και την αφθονία της χάρης, και από την ιδέα του τι ήμασταν, και τι μας έκανε ο Θεός πέρα ​​από τις προσδοκίες μας και σε πολύ σύντομο χρόνο. Μη μπορώντας να το εκφράσει αυτό με λόγια, ολοκλήρωσε την ομιλία του με μια δοξολογία, στέλνοντας δόξα στον Θεό για ολόκληρη την οικουμένη - όχι τέτοια που θα ήταν αντάξια Του, αλλά που ήταν δυνατή γι' αυτόν. Γι' αυτό μετά από αυτό συνεχίζει με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη τον λόγο του, αναφλεγόμενος, σαν από δυνατή φλόγα, από την παρουσίαση των καλών πράξεων του Θεού. Έχοντας πει: «Σε αυτόν ας είναι δόξα για πάντα... Αμήν», αρχίζει στη συνέχεια την αποκήρυξή του ακόμη πιο έντονα, με τα ακόλουθα λόγια: «Είμαι κατάπληκτος που τόσο γρήγορα γυρνάς από αυτόν που σε κάλεσε με τη χάρη του Χριστού σε άλλο ευαγγέλιο» («Είμαι παράξενος, γιατί τόσο γρήγορα μεταβλήθηκες από αυτόν που σε κάλεσε με τη χάρη του Χριστού» (Γαλ. όπως έκαναν οι Εβραίοι διώκοντας τον Χριστό, πρώτα από όλα δείχνει ότι με αυτό προσβάλλουν όχι μόνο τον Χριστό, αλλά και τον Πατέρα. «Κάνοντας αυτό», λέει, «χωρίζετε τον εαυτό σας όχι μόνο από τον Χριστό, αλλά και από τον Πατέρα, γιατί όπως η Παλαιά Διαθήκη δεν ανήκει μόνο στον Πατέρα, αλλά και στον Υιό, έτσι και η χάρη είναι δώρο όχι μόνο του Υιού, αλλά και του Πατέρα, και όλα είναι κοινά σε αυτούς: «ό,τι ανήκει στον Πατέρα φαίνεται». Υποχωρώντας επίσης από τον Πατέρα, τους επιρρίπτει δύο ενοχές: την αποστασία και την ταχύτατη υποχώρηση, βεβαίως, θα ήταν άξια ευθυνών, ακόμη κι αν είχαν εξαφανιστεί μετά από πολύ καιρό, αλλά εδώ μιλάμε για αποπλάνηση, αυτός που υποχωρεί μετά από πολύ καιρό, είναι επίσης άξιος ευθυνών και αυτός που πέφτει Ο απόστολος κατηγορεί και τους Γαλάτες για αυτό, σαν να λέει: «Τι σημαίνει ότι αυτοί που σας εξαπατούν δεν χρειάζονται καν χρόνο, αλλά αρκεί έστω και μια πρώτη επίθεση για να σας υποτάξουν όλους και να σας αιχμαλωτίσουν; Τι δικαιολογία μπορείς να έχεις;» Εάν, σε σχέση με φίλους, μια τέτοια πράξη είναι έγκλημα και κάποιος που έχει εγκαταλείψει τους πρώην και χρήσιμους φίλους του αξίζει καταδίκης, τότε σκεφτείτε ποια τιμωρία υπόκειται σε αυτόν που εγκατέλειψε τον Θεό, που τον κάλεσε; Όταν λέει: «Είμαι έκπληκτος» («είμαι ξένος»), τότε με αυτή τη λέξη δεν τους κατηγορεί μόνο για το γεγονός ότι, μετά από τόσα άφθονα δώρα, μετά από τόση μεγάλη άφεση αμαρτιών και τόση μεγάλη αγάπη του Θεού, παραδόθηκαν οικειοθελώς στον ζυγό της σκλαβιάς, αλλά ταυτόχρονα δείχνει τι γνώμη έχει για αυτούς. Στην πραγματικότητα, δεν θα είχε εκπλαγεί με αυτό που συνέβη αν τους θεωρούσε αδύναμους και εύκολους εξαπατημένους, «αλλά επειδή», λέει, «ήσασταν από αυτούς που ειλικρινά πίστεψαν και μόχθησαν πολύ, τότε εκπλήσσομαι». («Πόσο θα υποφέρεις χωρίς αυτό; Και πόσο περισσότερο θα υποφέρεις») (Γαλ.3:4). «Μετακίνηση πάνω» («προσφέρεται»). Δεν είπε «πέρασε» («μεταφέρθηκε»), αλλά «πέρασε» («προσφέρονται»), δηλαδή «ακόμα δεν πιστεύω και δεν νομίζω ότι αυτή η εξαπάτηση θα έχει απόλυτη επιτυχία», που δείχνει και πάλι την ελπίδα να τους προσηλυτίσουν. Αυτό το εξέφρασε πιο καθαρά αργότερα, λέγοντας: «Είμαι βέβαιος για σένα στον Κύριο, ότι δεν θα σκέφτεσαι διαφορετικά» («Ελπίζω για σένα να μην καταλάβεις τίποτα άλλο») (Γαλ. 5:10). «Από αυτόν που σε κάλεσε με τη χάρη του Χριστού» («από εκείνον που σε κάλεσε με τη χάρη του Χριστού») (Γαλ. 1,6). Η κλήση, βέβαια, είναι έργο του Πατέρα, αλλά ο λόγος της κλήσης είναι ο Υιός, αφού μας συμφιλίωσε και μας έδωσε το δώρο της χάριτος – άλλωστε δεν λάβαμε σωτηρία από δίκαια έργα. Θα ήταν καλύτερο να πούμε ότι ό,τι ανήκει στον Υιό ανήκει και στον Πατέρα, και ότι ανήκει στον Πατέρα ανήκει επίσης στον Υιό. «Ό,τι είναι δικό μου», λέει, «είναι δικά σου, και το δικό σου είναι δικό μου» («Όλα τα δικά μου είναι δικά σου, και τα δικά σου είναι δικά μου») (Ιωάννης 17:10). Και δεν είπε: «αφήνεις το ευαγγέλιο», αλλά «από αυτόν που σε κάλεσε» («από αυτόν που σε κάλεσε»), δηλαδή τον Θεό. Χρησιμοποίησε μια έκφραση που τους ήταν πιο απειλητική και ήταν πιο πιθανό να τους χτυπήσει με φόβο. Οι άνθρωποι που ήθελαν να εξαπατήσουν τους Γαλάτες δεν το έκαναν αμέσως, αλλά σιγά σιγά αλλάζοντας την ουσία των αληθειών που τους κήρυτταν, χωρίς να αλλάξουν τα ονόματά τους. Οι απάτες του διαβόλου είναι του ίδιου είδους - και απλώνει απαρατήρητα τα δίχτυα του. Αν άρχιζαν να λένε: «Αρνηθείτε τον Χριστό», τότε οι Γαλάτες θα τους πρόσεχαν ως απατεώνες και διαφθορείς, αλλά τώρα, αφήνοντάς τους προς το παρόν στην πίστη και καλύπτοντας την απάτη τους με το όνομα του Ευαγγελίου, με μεγαλύτερη τόλμη υπονόμευσαν το κτίριο, καλύπτοντας, όπως αυτοί που υπονομεύουν τους τοίχους, σαν με κάποιο είδος πέπλου. 6. Λοιπόν, δεδομένου ότι ονόμασαν την ψευδή διδασκαλία τους ευαγγέλιο, (ο απόστολος) πολύ ευκαιριακά υπερασπίζεται το ίδιο το όνομα και ενεργεί ευθέως, λέγοντας: «σε άλλο ευαγγέλιο, το οποίο όμως δεν είναι άλλο» («άλλο ευαγγέλιο, που δεν υπάρχει άλλο») (Γαλ. 1: 6-7). Όμορφο (ειπώθηκε) γιατί πραγματικά δεν είναι διαφορετικό. Αλλά όπως συμβαίνει με τους άρρωστους που υποφέρουν από την υγιεινή διατροφή, έτσι και οι Μαρσιονίτες έπαθαν το ίδιο εδώ. Εκμεταλλεύτηκαν αυτά τα λόγια και είπαν: «Λοιπόν, ο Παύλος είπε ότι δεν υπάρχει άλλο ευαγγέλιο», αφού δεν δέχονται όλους τους ευαγγελιστές, αλλά μόνο έναν και, επιπλέον, έχουν κόψει και αλλάξει πολλά πράγματα μέσα του αυθαίρετα. Τι σημαίνουν, σε αυτή την περίπτωση, τα λόγια που είπε ο ίδιος απόστολος: «σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου και το κήρυγμα του Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 14:24); Έτσι, τα λόγια τους αξίζουν μεγάλη γελοιοποίηση. αλλά ακόμα κι αν ήταν αστείοι, είναι ακόμα απαραίτητο να αποκαλύψουν τα ψέματά τους για χάρη εκείνων που μπαίνουν εύκολα στον πειρασμό. Τι να πούμε; Γεγονός είναι ότι ακόμη κι αν πολλοί έγραψαν τα Ευαγγέλια, αλλά αν γράψουν το ίδιο πράγμα - σε αυτήν την περίπτωση, πολλά Ευαγγέλια θα αντιπροσωπεύουν ένα, και το πλήθος αυτών που γράφουν δεν θα τον εμποδίσει καθόλου να είναι ένα, όπως και το αντίστροφο, αν και κάποιος που έγραψε, θα έλεγε το αντίθετο, αυτό που έγραψε δεν θα είναι ένα. Στην πραγματικότητα, ένα ή όχι ένα (το Ευαγγέλιο) καθορίζεται όχι από τον αριθμό των συγγραφέων, αλλά από την ταυτότητα ή τη διαφορά περιεχομένου. Από αυτό είναι σαφές ότι τα τέσσερα Ευαγγέλια είναι ένα Ευαγγέλιο. Άλλωστε, όταν τέσσερις άνθρωποι λένε το ίδιο πράγμα, δεν θα είναι διαφορετικό μόνο λόγω διαφοράς προσώπων, αλλά θα είναι ένα λόγω συμφωνίας αυτών που έγραψαν. Και ο Παύλος δεν μιλάει εδώ για τον αριθμό των κηρύκων, αλλά για τη διαφωνία των κηρύξεων. Επομένως, εάν, με τη δύναμη των γραμμένων και με την ορθότητα των δογμάτων, το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο αντιπροσωπεύει ένα πράγμα και ο Λουκάς άλλο, τότε (οι Μαρκιωνίτες) δικαίως παραθέτουν τα λόγια του Παύλου. αν (αυτά τα Ευαγγέλια αντιπροσωπεύουν) ακριβώς το ίδιο πράγμα, τότε αφήστε τους να σταματήσουν να είναι τρελοί, προσποιούμενοι ότι δεν ξέρουν τι είναι ξεκάθαρο στα μικρά παιδιά. «Μόνο υπάρχουν άνθρωποι που σας προβληματίζουν και θέλουν να διαστρεβλώσουν το ευαγγέλιο του Χριστού» (Γαλ. 1:7). Αυτό σημαίνει: «Εφόσον έχετε υγιές μυαλό και δίνετε προσοχή μόνο στο σωστό και όχι στο διεστραμμένο, επινοώντας ό,τι δεν είναι, δεν θα αναγνωρίσετε άλλο Ευαγγέλιο». Όπως ένα κατεστραμμένο μάτι βλέπει ένα πράγμα αντί για ένα άλλο, έτσι και ο νους, διαταραγμένος από την εισροή κακών σκέψεων, συνήθως υπόκειται ακριβώς στην ίδια ασθένεια. Γι' αυτό όσοι πάσχουν από παράνοια φαντάζονται το ένα πράγμα αντί για το άλλο. Αλλά αυτή η τρέλα είναι πιο επικίνδυνη από αυτήν, αφού προκαλεί βλάβη στη γνώση όχι αισθητηριακών αντικειμένων, αλλά πνευματικών, και προκαλεί αταξία όχι στην κόρη των σαρκικών ματιών, αλλά στα μάτια του νου. «Και αυτοί που θέλουν να μεταμορφώσουν το ευαγγέλιο του Χριστού» («και όσοι θέλουν να μεταμορφώσουν το ευαγγέλιο του Χριστού»). Είναι αλήθεια ότι πρόσθεσαν μόνο μία ή δύο ακόμη εντολές, αποκαθιστώντας την εντολή της περιτομής και της τήρησης ημερών. αλλά, θέλοντας να δείξει ότι και μια ελαφρά παραβίαση του νόμου καταστρέφει τα πάντα, είπε ότι το Ευαγγέλιο καταρρίπτεται. Όπως αυτός που χαλάει έστω και λίγο τη σφραγίδα στα βασιλικά νομίσματα καθιστά ολόκληρο το νόμισμα άχρηστο, με τον ίδιο τρόπο, εκείνος που παραμορφώνει και το παραμικρό δόγμα της ορθής πίστης ήδη εκθέτει τα πάντα στην καταστροφή, μεταβαίνοντας σταδιακά από τη μια ζημιά στην άλλη, χειρότερη. Πού είναι, λοιπόν, αυτοί που μας καταδικάζουν σε διαμάχη επειδή διαφωνούμε με τους αιρετικούς; Πού είναι αυτοί που λένε ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μας και αυτών, αλλά ότι η υπάρχουσα διχόνοια προέρχεται από την απληστία; Ας ακούσουν τι λέει ο Παύλος, δηλαδή, ότι αυτοί που ανατρέπουν το Ευαγγέλιο είναι εκείνοι που επαναφέρουν έστω και κάτι μικρής σημασίας σε αυτό. Επανεισάγουν ό,τι δεν είναι ασήμαντο, γιατί πώς μπορεί να είναι ασήμαντο όταν αποκαλούν τον Υιό του Θεού δημιούργημα; Δεν έχετε ακούσει πώς στην Παλαιά Διαθήκη κάποιος που μάζευε ξύλα το Σάββατο και έτσι παραβίασε μια εντολή, και όχι την πιο σημαντική, τιμωρήθηκε αυστηρά (Αριθμ. 15:32–36), ή ότι ο Ουζά, που ήθελε να υποστηρίξει την κιβωτό της διαθήκης που απειλούσε να πέσει, πέθανε αμέσως ο Σαμ: )? Αν, λοιπόν, η παραβίαση του Σαββάτου και το άγγιγμα της κιβωτού που έπεφτε οδήγησε τον Θεό σε τέτοια αγανάκτηση, ώστε αυτοί που τόλμησαν να κάνουν και τα δύο δεν έλαβαν την παραμικρή συγχώρεση, τότε αυτός που διαστρεβλώνει τα τρομερά και άφατα δόγματα της πίστης θα λάβει πραγματικά δικαίωση και συγχώρεση; Δεν υπάρχει συγγνώμη γι 'αυτόν, όχι! Αυτό ακριβώς είναι η αιτία όλων των κακών, δηλαδή ότι δεν ανησυχούμε για μικρά αδικήματα. Γι' αυτό προέκυψαν πιο σοβαρές αμαρτίες, γιατί οι μικρές μένουν χωρίς την κατάλληλη διόρθωση. Και όπως σε σχέση με τα σώματα, όσοι αμελούν να επουλώσουν πληγές προκαλούν πυρετό, φθορά και θάνατο, με τον ίδιο τρόπο σε σχέση με τις ψυχές - όσοι δεν δίνουν σημασία σε μικρά λάθη πέφτουν σε μεγάλα. «Έτσι», λένε, «αμαρτίες κατά της νηστείας, και δεν υπάρχει τίποτα σημαντικό εδώ». ένας άλλος είναι σταθερός στην Ορθόδοξη πίστη, αλλά, όντας υποκριτής για χάρη των καιρών, δεν το ομολογεί με τέτοια τόλμη - "και αυτό", λένε, "δεν αντιπροσωπεύει ένα πολύ μεγάλο κακό". ένας άλλος, εκνευρισμένος, απείλησε να παρεκκλίνει από την ορθή πίστη, αλλά ούτε κι αυτό υποτίθεται ότι άξιζε τιμωρία, «αφού», λένε, «αμάρτησε με θυμό και εκνευρισμό». Και αμέτρητες αμαρτίες αυτού του είδους, όπως όλοι μπορούν να δουν, εισβάλλουν καθημερινά στην Εκκλησία. Ως εκ τούτου, γίναμε άξιοι χλευασμού στα μάτια των Εβραίων και των Ελλήνων, (βλέποντας) πώς η Εκκλησία είναι χωρισμένη σε αμέτρητα μέρη. Εάν εκείνοι που προσπαθούν να παρεκκλίνουν από τους θείους νόμους και να κάνουν κάποια ασήμαντη αλλαγή σε αυτούς υποβαλλόταν σε αντίστοιχη μομφή, τότε δεν θα εμφανιζόταν πραγματική μόλυνση και δεν θα έπληττε την Εκκλησία μια τόσο μεγάλη καταιγίδα. Δείτε λοιπόν γιατί ο Παύλος αποκαλεί την περιτομή αντιστροφή του ευαγγελίου. 7. Και τώρα πολλοί ανάμεσά μας νηστεύουν την ίδια ημέρα με τους Ιουδαίους, και ομοίως τηρούν το Σάββατο. το υπομένουμε με θάρρος ή καλύτερα με ταπείνωση. Τι λέω για τα εβραϊκά (έθιμα); Ακόμη και μερικοί από εμάς τηρούν πολλά ειδωλολατρικά έθιμα, μάγια, μάντιες, οιωνούς, παρατηρώντας τις μέρες, δεισιδαιμονικά σημάδια κατά τη γέννηση και γραφές γεμάτες από κάθε είδους κακία, που, δυστυχώς, βάζουν στα κεφάλια των νεογέννητων παιδιών, διδάσκοντάς τους από τις πρώτες μέρες της ζωής να περιφρονούν τους κόπους για την αρετή και να τους υποβάλλουν τον έλεγχο της μοίρας τους. Αλλά αν αυτοί που έχουν περιτομή δεν θα ωφεληθούν καθόλου από τον Χριστό (Γαλ. 5:2), τότε μπορεί η πίστη να χρησιμεύσει με οποιονδήποτε τρόπο για τη σωτηρία εκείνων που εισάγουν τέτοια κακία; Είναι αλήθεια ότι η περιτομή θεσπίστηκε από τον Θεό, αλλά επειδή ήταν επιβλαβής για το Ευαγγέλιο αν δεν τηρούνταν την κατάλληλη στιγμή, ο Παύλος έκανε τα πάντα για να τη σταματήσει. Είναι αλήθεια ότι αφού ο Παύλος έκανε τέτοιες προσπάθειες για να σταματήσει τα εβραϊκά έθιμα απλώς και μόνο επειδή η τήρησή τους ήταν άκαιρη, δεν θα καταστρέψουμε τα παγανιστικά έθιμα; Τι δικαιολογία θα έχουμε; Γι' αυτό όλα μαζί μας είναι τώρα σε τέτοια σύγχυση και σύγχυση. και όσοι διδάχθηκαν, γεμάτοι υπερηφάνεια, ανέτρεψαν την τάξη, και όλα διαστρεβλώθηκαν. Τώρα αν κάποιος τους κατηγορήσει έστω και λίγο, περιφρονούν τα αφεντικά τους γιατί τα μεγαλώσαμε άσχημα. Εν τω μεταξύ, εάν οι ηγέτες ήταν πραγματικά ακατάλληλοι και γεμάτοι με αμέτρητες κακίες, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν θα ήταν επιτρεπτό ο μαθητής να τους παρακούει. Πράγματι, αν λέγεται για τους Εβραίους δασκάλους ότι αυτοί, ως εκείνοι που κάθονταν στο κάθισμα του Μωυσή, άξιζαν να τους ακούσουν οι διδασκόμενοι, αν και οι πράξεις τους ήταν τόσο κακές που (ο Κύριος) διέταξε τους μαθητές να μην τους μιμηθούν και να μην τους συναγωνιστούν (Ματθαίος 23: 2-3), τότε ποιος θα μαλώσει η κεφαλή της Εκκλησίας. αξίζουν, με τη χάρη του Θεού ευσεβώς ζώντας; Άλλωστε, αν δεν επιτρέπεται να καταδικάζουμε ο ένας τον άλλον, τότε είναι ακόμη πιο αδύνατο να καταδικάζουμε τους δασκάλους. «Αλλά ακόμα κι αν εμείς ή ένας άγγελος από τον ουρανό σας κήρυξε ένα ευαγγέλιο διαφορετικό από αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα». ίδιος. Και αφού στηρίζονταν και στην αξιοπρέπεια του Ιακώβου και του Ιωάννη, εν όψει αυτού ανέφερε και τους αγγέλους. «Για να μη μου το επισημάνετε», λέει, «Ιάκωβος και Ιωάννης, (λέω): ακόμα κι αν ένας από τους πρώτους αγγέλους του ουρανού άρχισε να βλάπτει το κήρυγμα του Ευαγγελίου, ας αναθεματιστεί». Και δεν ήταν μάταια που είπε - "από τον ουρανό" ("από τον ουρανό"), αλλά για τον σκοπό που εσείς, με βάση το γεγονός ότι οι ιερείς ονομάζονται άγγελοι (με τα λόγια): "Γιατί το στόμα του ιερέα πρέπει να κρατά τη γνώση, και ο νόμος ζητείται από το στόμα του, επειδή είναι ο αγγελιοφόρος του Κυρίου των δυνάμεων, τηρεί τον νόμο" αναζήτησε από το στόμα του: γιατί ο άγγελος του Κυρίου του Παντοδύναμου είναι») (Μαλ.2:7), - δεν νόμιζε ότι αυτοί οι άγγελοι μιλούνταν εδώ. πρόσθεσε τις λέξεις «από τον ουρανό» στις εξουσίες στα ψηλά. Και δεν είπε: «αν κηρύττουν αντίθετα πράγματα», ή «ανατρέπουν τα πάντα», αλλά «αν κηρύττουν ακόμη και το λιγότερο σημαντικό ευαγγέλιο σε αντίθεση με αυτό που κηρύξαμε, ας αναθεματιστούν». «Όπως είπαμε προηγουμένως, έτσι και τώρα ξαναμιλώ» («Όπως μίλησα πριν, και τώρα ξαναμιλάω») (Γαλ. 1:9). Για να μη νομίζεις ότι τα προηγούμενα λόγια ειπώθηκαν με θυμό, ή ειπώθηκαν υπερβολικά, ή με κάποιο τρόπο βγήκαν άθελά σου, τα επαναλαμβάνει. Άλλωστε, αν κάποιος πει κάτι, ενθουσιασμένος από θυμό, σύντομα θα μετανοήσει για τα λόγια του. Όποιος λέει το ίδιο πράγμα άλλη φορά δείχνει ότι το είπε αφού το σκέφτηκε, και ότι έχοντας αποφασίσει προηγουμένως στο μυαλό του, πρόφερε αυτό που ειπώθηκε όπως ακριβώς αποφάσισε. Ο Αβραάμ, παρακαλώντας (τους πλούσιους) να στείλει τον Λάζαρο, είπε: «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες· εάν δεν τους ακούσουν, δεν θα ακούσουν αυτούς που αναστήθηκαν από τους νεκρούς» (Λουκάς 16:29, 31). Ο Χριστός, παρουσιάζοντας τον Αβραάμ να το λέει αυτό, θέλει να δείξει ότι θέλει τις Γραφές να πιστεύουν περισσότερο από εκείνες που αναστήθηκαν από τους νεκρούς. Αλλά ο Παύλος (όταν αποκαλώ Παύλο, εννοώ ταυτόχρονα και τον Χριστό, γιατί ο Ίδιος έδρασε στην ψυχή του) προτιμά (Γραφή) από τους αγγέλους που κατεβαίνουν από τον ουρανό. και αρκετά δίκαιο. Στην πραγματικότητα, οι άγγελοι, αν και μεγάλοι, είναι δούλοι και υπηρέτες, και όλη η Γραφή απεστάλη σε εμάς, που γράφτηκε όχι από δούλους, αλλά από τον Κύριο και Θεό όλων. Γι' αυτό λέει: «Αν κάποιος σας κηρύξει ευαγγέλιο διαφορετικό από αυτό που σας κηρύξαμε εμείς». Δεν είπε: «έτσι και τέτοια», που είναι πολύ λογικό και όχι επαχθές. Γιατί, αλήθεια, ήταν απαραίτητο να αναφέρουμε ονόματα σε κάποιον που είχε τέτοια υπεροχή που αγκάλιαζε τους πάντες – και πάνω και κάτω; Αφού απήγγειλε κατάρα στους ευαγγελιστές και τους αγγέλους, αγκάλιασε έτσι κάθε αξιοπρέπεια, και αφού απήγγειλε κατάρα στον εαυτό του, αγκάλιασε κάθε συγγένεια και φιλία. «Μη μου πείτε ότι αυτό κηρύττουν οι φίλοι σας οι απόστολοι και οι φίλοι σας, γιατί δεν θα γλυτώσω αν κηρύξουν το αντίθετο. Δεν το λέει όμως για να καταδικάσει τους άλλους αποστόλους, που, λες, διέστρεψαν το κήρυγμα (του Ευαγγελίου). για να δείξει ότι η αξιοπρέπεια των προσώπων δεν λαμβάνεται υπόψη όταν πρόκειται για την αλήθεια. «Ζητώ τώρα εύνοια από τους ανθρώπους ή από τον Θεό; Προσπαθώ να ευχαριστήσω τους ανθρώπους; Αν εξακολουθούσα να ευαρεστώ τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού» («Τώρα διαφωνώ με τους ανθρώπους, ή με τον Θεό, ή επιδιώκω να ευχαριστήσω τους ανθρώπους; Ακόμα κι αν είχα ευχαριστήσει τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν ποτέ δούλος του Χριστού») (Γαλ. 1:10). «Ακόμα κι αν,» λέει, «θα μπορούσα να σε εξαπατήσω με τα λόγια μου, θα μπορούσα πραγματικά να εξαπατήσω τον Θεό, ο οποίος γνωρίζει όλες τις μυστικές σκέψεις και ευαρεστώντας διαρκώς Ποιον είναι το αντικείμενο της μόνης μου ανησυχίας;» Βλέπεις το αποστολικό πνεύμα; Βλέπετε το ύψος του ευαγγελίου; Το ίδιο είπε και στην επιστολή του προς τους Κορινθίους: «δεν υπερασπιζόμαστε τον εαυτό μας εναντίον σας, σας δίνουμε λόγο να καυχηθείτε για εμάς» («αλλά σας δίνουμε ενοχή για να καυχηθείτε») (Β' Κορ. 5:12). και επίσης: «Λίγο σημαίνει για μένα πώς με κρίνεις ή πώς με κρίνουν οι άλλοι» («Λίγο έχω να φάω, μήπως το πάρω από σένα ή από ανθρώπους») (Α' Κορ. 4:3). Αφού ως δάσκαλος αναγκάζεται να υπερασπιστεί τον εαυτό του μπροστά στους μαθητές του, αν και το υπομένει αυτό με υπομονή, αγανακτεί ταυτόχρονα. όχι όμως από υπερηφάνεια -ας μην είναι- αλλά από την επιπολαιότητα όσων εξαπατώνται και επειδή ελάχιστα πιστεύουν στα λόγια του. Γι' αυτό το είπε, σχεδόν λέγοντας: "Έχω καμία σχέση μαζί σου; Θα με κρίνουν οι άνθρωποι; Έχω μια συμφωνία με τον Θεό και κάνω τα πάντα για να δικαιολογηθώ εκεί, ενώπιον του δικαστηρίου Του. Ναι, δεν έχω φτάσει ακόμη σε τέτοια ατυχία που, προετοιμαζόμενη να απαντήσω στο κήρυγμά μου ενώπιον του Κυρίου όλων, άρχισα να βλάπτω τα δόγματα". 8. Είπε λοιπόν τα παραπάνω λόγια εν μέρει προς υπεράσπιση του εαυτού του, θέλοντας εν μέρει να τα απωθήσει. Σε τελική ανάλυση, αυτοί που διδάσκονται δεν πρέπει να κρίνουν τους δασκάλους τους, αλλά να τους πιστεύουν. «Αλλά επειδή η τάξη έχει ήδη διαστρεβλωθεί», λέει, «και έχετε καθίσει στη θέση των δικαστών, τότε να ξέρετε ότι με ενδιαφέρει πολύ λίγο η δικαίωση ενώπιον σας, αλλά κάνω τα πάντα για τον Θεό, ώστε να δικαιωθώ ενώπιόν Του στα κηρυγμένα δόγματα». Όποιος θέλει να κερδίσει την εύνοια των ανθρώπων χρησιμοποιεί πολύ δόλο και πονηριά, χρησιμοποιεί εξαπάτηση και ψέματα για να κερδίσει και να κερδίσει τους ακροατές. Αντιθέτως, όποιος θέλει να κερδίσει την εύνοια του Θεού και προσπαθεί να Τον ευχαριστήσει χρειάζεται μόνο υγιή και καθαρό νου, αφού το Θείο δεν μπορεί να εξαπατηθεί. «Από αυτό είναι προφανές», λέει, «ότι δεν το γράφουμε από φιλοδοξία και όχι για να έχουμε μαθητές, ούτε γιατί ζητάμε δόξα από εσάς, γιατί δεν προσπαθούμε να ευχαριστήσουμε τους ανθρώπους, αλλά τον Θεό. Αλλά αφού περιφρόνησα έναν ολόκληρο λαό και φίλους και συγγενείς και την υψηλή δόξα και προτίμησα τον διωγμό, την έχθρα, τον πόλεμο και τον καθημερινό θάνατο από όλα αυτά, είναι προφανές ότι όλα αυτά που λέω τώρα, δεν τα λέω για να κερδίσουν ανθρώπινη δόξα». Το είπε γιατί σκοπεύει να πει και την προηγούμενη ζωή του και την ξαφνική αλλαγή και να αποδείξει ξεκάθαρα ότι υπερασπίζεται την αλήθεια, για να μη νομίσουν ότι το έκανε αυτό θέλοντας να δικαιολογηθεί μπροστά τους και δεν θα γίνει περήφανος. Γι' αυτό είπε εκ των προτέρων: «Τώρα αναζητώ χάρη από τους ανθρώπους;» («Τώρα μαλώνω με άντρες;») Ήξερε ότι για να διορθωθούν εκείνοι που διδάσκονται, μερικές φορές είναι επίκαιρο να προσφέρουμε κάτι υψηλό και σπουδαίο. Μολονότι μπορούσε να αποδείξει την αλήθεια του κηρύγματος του από άλλη πηγή - για παράδειγμα, να το αποδείξει με βάση σημεία, θαύματα, κινδύνους, φυλακές, καθημερινούς θανάτους, πείνα και δίψα, γυμνό και με βάση άλλα παρόμοια πράγματα, αλλά επειδή τώρα δεν μιλάει για ψεύτικους αποστόλους, αλλά για τους αποστόλους - και οι τελευταίοι συμμετείχαν σε αυτούς τους κινδύνους. Σε άλλες περιπτώσεις, όταν απευθύνει τον λόγο του στους ψευδοαπόστολους, κάνει σύγκριση, επιδεικνύοντας την υπομονή του στις θλίψεις και λέει: «Δούλοι του Χριστού; (Λέω στην τρέλα) Είμαι περισσότερο. πληθύνομαι, εν πληγές οδυνηρώτερον, εις φυλακές ξεχειλίζω, εις θάνατον πολλοί») (Β' Κορ. 11:23). Τώρα μιλά για τον προηγούμενο τρόπο ζωής του και λέει: «Σας δηλώνω, αδελφοί, ότι το ευαγγέλιο που κήρυξα δεν είναι των ανθρώπων, γιατί το έλαβα και το έμαθα, όχι από άνθρωπο, αλλά μέσω της αποκάλυψης του Ιησού Χριστού» («Αλλά σας λέω, αδελφοί, το ευαγγέλιο που κηρύχθηκε από εμένα δεν ήταν σύμφωνα με τον άνθρωπο.» (G21:1). Δείτε πώς παρουσιάζει στοιχεία από παντού ότι ήταν μαθητής του Χριστού, ο οποίος ο ίδιος, χωρίς ανθρώπινη παρέμβαση, ευδοκίμησε να του ανοίξει την κατανόηση των πάντων. Αλλά πώς είναι δυνατόν να αποδείξετε σε μη πιστούς ότι ο ίδιος ο Θεός, χωρίς ανθρώπινη παρέμβαση, σας αποκάλυψε εκείνα τα άφατα μυστικά; «Αυτό αποδεικνύει», λέει, «τον πρώην τρόπο ζωής μου (και την ξαφνική μεταστροφή): τελικά, αν ο Θεός δεν μου είχε αποκαλύψει αυτά τα μυστικά, δεν θα μπορούσα να είχα αλλάξει τόσο ξαφνικά». Για εκείνους που μαθαίνουν από τους ανθρώπους, εάν τηρούν σταθερά και ένθερμα τις πεποιθήσεις τους, μερικές φορές χρειάζεται χρόνος και πολλή προσπάθεια για να πειστούν για το αντίθετο. όποιος άλλαξε τόσο ξαφνικά και, όντας στο υψηλότερο στάδιο της τρέλας, έφτασε σε μια τόσο ειλικρινή συνείδηση, δείχνει ξεκάθαρα ότι επέστρεψε τόσο ξαφνικά στη λογική χάρη στη θεία αποκάλυψη και οδηγία. Γι' αυτό αναγκάζεται να αναφερθεί στην προηγούμενη ζωή του και να τους καλέσει να γίνουν μάρτυρες του τι ήταν μαζί του. «Φυσικά, δεν ξέρεις», λέει, «ότι ο ίδιος ο μονογενής Υιός του Θεού με κάλεσε απευθείας (με τη φωνή Του) από τον ουρανό», γιατί πώς μπορείς να το ξέρεις αυτό, αφού δεν ήσουν εκεί. - αλλά ξέρεις καλά ότι ήμουν διώκτης. Άλλωστε, η φήμη για τη σκληρότητά μου έφτασε σε εσάς, παρά την τεράστια απόσταση μεταξύ Παλαιστίνης και Γαλατίας. και μια τέτοια φήμη για μένα δεν θα είχε διαδοθεί μέχρι τώρα αν η σκληρότητά μου δεν ήταν πολύ μεγάλη και αφόρητη για όλους». Γι' αυτό λέει: «Έχετε ακούσει για τον προηγούμενο τρόπο ζωής μου στον Ιουδαϊσμό, ότι καταδίωξα σκληρά την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψα» («γιατί έχετε ακούσει μερικές φορές για τη ζωή μου ως Εβραίος, πώς καταδίωξαν την Εκκλησία του Θεού σε μεγάλους αριθμούς και την κατέστρεψαν») (Γαλ. 1:13). Βλέπεις με τι δύναμη εκφράζεται η κάθε (λέξη) και δεν ντρέπεται; Άλλωστε, όχι μόνο καταδίωξε, αλλά καταδίωξε με κάθε σκληρότητα, και όχι μόνο καταδίωξε, αλλά και κατέστρεψε, δηλαδή προσπάθησε να καταστρέψει, να καταστρέψει, να ανατρέψει και να εξοντώσει την Εκκλησία· να το κάνει αυτό είναι χαρακτηριστικό του καταστροφέα. 9. «Και ευδοκίμησε στον Ιουδαϊσμό περισσότερο από πολλούς από τους συνομηλίκους μου στη γενιά μου, όντας άμετρος ζηλωτής για τις παραδόσεις των πατέρων μου» («Και ευημερούσε στον Ιουδαϊσμό περισσότερο από πολλούς από τους συνομηλίκους μου στη γενιά μου, όντας υπερβολικά ζήλος για τις παραδόσεις των πατέρων μου») (Γαλ. 1:14). Για να μην νομίζετε ότι μια τέτοια δραστηριότητα ήταν αποτέλεσμα θυμού, εξηγεί ότι όλα αυτά τα έκανε από ζήλια, έστω και από άγνοια, και δεν καταδίωξε από ματαιοδοξία ή έχθρα, αλλά «όντας άμετρος ζηλωτής των πατρικών μου παραδόσεων» («ζηλωτής των πατρικών μου παραδόσεων»). Και αυτά τα λόγια σημαίνουν το εξής: «Αν αυτό που έκανα εναντίον της Εκκλησίας, δεν το έκανα από ανθρώπινα κίνητρα, αλλά από θεϊκή ζήλια, λάθος, είναι αλήθεια, αλλά εν πάση περιπτώσει - ζήλια, τότε πώς τώρα, έχοντας αγωνιστεί για την Εκκλησία και έμαθα την αλήθεια, μπορώ να το κάνω από ματαιοδοξία; δράση, τότε ακόμη περισσότερο όταν έμαθα την αλήθεια, θα ήταν άδικο να υποψιάζομαι τέτοια ματαιοδοξία μέσα μου. Πράγματι, μόλις στράφηκα στα δόγματα της Εκκλησίας και απαρνήθηκα όλα τα ιουδαϊκά λάθη, έδειξα ακόμα μεγαλύτερο ζήλο εδώ παρά εκεί, και αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη ότι έχω αλλάξει πραγματικά και με έχει αγκαλιάσει ο θείος ζήλος. Αν όχι αυτό, τότε τι άλλο, πείτε μου, θα μπορούσε να με είχε διαθέσει σε μια τέτοια αλλαγή και να ανταλλάξω τιμή με μομφή, ειρήνη με κίνδυνο, ασφάλεια με πόνο; Δεν υπήρχε άλλος λόγος εκτός από την αγάπη για την αλήθεια». «Όταν ο Θεός, που με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου και με κάλεσε με τη χάρη Του, ευχαρίστησε να αποκαλύψει τον Υιό Του μέσα μου, για να Τον κηρύξω στους Εθνικούς, τότε δεν συμβουλεύτηκα με σάρκα και αίμα». τα έθνη, αλλά δεν ενώθηκαν με σάρκα και αίμα» (Γαλ. 1:15–16). Δείτε πώς προσπαθεί να δείξει εδώ ότι ακόμη και ο χρόνος κατά τον οποίο παρέμεινε σε λάθος εξαρτιόταν από κάποια ανεξιχνίαστη διακριτικότητα (του Θεού). Καλούντος), τότε είναι προφανές ότι ο Θεός καθυστέρησε να τον καλέσει για κάποιο ανεξερεύνητο λόγο. Ίσως θέλετε πρώτα να ακούσετε από μένα γιατί (ο Θεός) δεν τον κάλεσε μαζί με τους δώδεκα (τους αποστόλους). αλλά, για να αποσυρθώ από το θέμα που μας απασχολεί, να μην συνεχίσω τα λόγια πέρα ​​από το σωστό, παρακαλώ την αγάπη σου να μην τα μάθεις όλα από εμένα, αλλά και να ερευνήσεις μόνος σου και να προσευχηθείς στον Θεό να σου τα αποκαλύψει. Επιπλέον, είπαμε κάτι για αυτό όταν συζήτησα μαζί σας για την αλλαγή του ονόματός του και γιατί αυτός, που έφερε το όνομα του Σαούλ, ονομαζόταν Παύλος. αν το έχετε ξεχάσει, τότε συμβουλευόμενοι αυτό το βιβλίο, θα τα μάθετε όλα αυτά. Τώρα, με τη σειρά, θα συνεχίσουμε την ομιλία μας και θα σημειώσουμε πώς δείχνει πάλι ότι αυτό που του συνέβη δεν ήταν ανθρώπινη πράξη, αλλά ότι ο Θεός τακτοποίησε τα πάντα σχετικά με αυτόν σύμφωνα με μια ειδική πρόνοια. «Και αυτός που κάλεσε με τη χάρη Του» («και κάλεσε με τη χάρη Του»). «Ο Θεός», λέει, «τον κάλεσε για την αρετή του». «Είναι το εκλεκτό μου σκεύος», είπε στον Ανανία, «για να διακηρύξει το όνομά Μου ενώπιον των εθνών» («Το εκλεκτό μου σκεύος είναι... να φέρω το όνομά Μου μπροστά σε έθνη και βασιλιάδες») (Πράξεις 9:15), δηλαδή «είναι ικανός να υπηρετεί και να κάνει μεγάλα πράγματα». Αυτός είναι ο λόγος για την κλήση του (ο Θεός). Ο ίδιος (ο απόστολος) παντού αποδίδει τα πάντα στη χάρη και την άφατη αγάπη του Θεού, λέγοντας το εξής: «Ελέησα όμως όχι επειδή ήμουν ικανός ή άξιος, αλλά για να μέσα μου... Έδειξε όλη μακροθυμία ως παράδειγμα σε όσους θα πιστέψουν σ' Αυτόν στην αιώνια ζωή» (Α' Τιμ. 1:16). Βλέπεις το ύψος της ταπεινοφροσύνης; «Για αυτόν τον λόγο», λέει, «ελέησα, για να μην απελπιστεί κανείς, αφού ο χειρότερος από όλους τους ανθρώπους ανταμείφθηκε με την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα». Άλλωστε, αυτό ακριβώς θέλει να δείξει με τα λόγια: «για να δείξει μέσα μου... όλη τη μακροθυμία ως παράδειγμα σε όσους θα πιστέψουν σε Αυτόν». “Reveal Your Son in me” (“reveal Your Son in me”). Και ο Χριστός λέει σε ένα μέρος: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα· και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να το αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27). Βλέπετε ότι και ο Πατέρας αποκαλύπτει τον Υιό και ο Υιός τον Πατέρα; Το ίδιο συμβαίνει και σε σχέση με τη φήμη. Ο Υιός δοξάζει τον Πατέρα και ο Πατέρας τον Υιό: «Δόξασέ με», λέει, «για να σε δοξάσω». και πάλι: «Πώς σε δόξασα» (Ιωάννης 17:1, 4). Αλλά γιατί δεν είπε: «δείξε μου τον Υιό Του σε μένα», αλλά «σε μένα»; Για να δείξει ότι όχι μόνο έμαθε με λόγια τι σχετίζεται με την πίστη, αλλά και γέμισε με Άγιο Πνεύμα, γιατί όταν η αποκάλυψη φώτισε την ψυχή του, είχε τον Χριστό να μιλάει μέσα του. «Για να μπορώ να τον κηρύξω στους εθνικούς» («ας κηρύξω αυτόν στους εθνικούς»). Όχι μόνο η ίδια του η μεταστροφή στην πίστη, αλλά και η κλήση του (στην αποστολική) ήταν έργο του Θεού: «Εξάλλου, μου αποκαλύφθηκε με σκοπό όχι μόνο να Τον γνωρίσω, αλλά να Τον ανακοινώσω σε άλλους». Και δεν είπε απλώς «στους άλλους», αλλά: «για να Τον κηρύξω στους εθνικούς» («επιτρέψτε μου να Τον κηρύξω στους εθνικούς»), ήδη προετοιμάζοντας έτσι μια σημαντική βάση για την υπεράσπισή του ακριβώς από την ίδια την καταγωγή των μαθητών. Άλλωστε, δεν ήταν εξίσου απαραίτητο να κηρύξει σε Εβραίους και ειδωλολάτρες. «Δεν συμβουλεύτηκα τότε με σάρκα και αίμα» («abiye που δεν ενώθηκε σάρκα και αίμα»). Εδώ δείχνει τους αποστόλους, καλώντας τους από τη φύση τους. Αλλά αν το λέει αυτό για όλους τους ανθρώπους, δεν το αντιφάσκουμε ούτε αυτό. «Και δεν ανέβηκα στην Ιερουσαλήμ στους αποστόλους που προηγήθηκαν» («ούτε ανέβηκα στην Ιερουσαλήμ στους αποστόλους που ήταν πρώτοι πριν από μένα») (Γαλ. 1:17). Αν κάποιος εξετάσει αυτά τα λόγια χωριστά, μπορεί να σκεφτεί ότι είναι γεμάτα με μεγάλη καύχηση και είναι εντελώς ασυμβίβαστα με το πνεύμα των αποστόλων. Στην πραγματικότητα, το να αποφασίσετε κάτι με τον εαυτό σας και να μην αποκαλύψετε τις σκέψεις σας σε κανέναν μπορεί να θεωρηθεί λανθασμένα με υπερηφάνεια. «Έχεις δει», λέγεται, «έναν άνθρωπο σοφό στα μάτια του; Υπάρχει περισσότερη ελπίδα σε έναν ανόητο παρά σε αυτόν» («Έχω δει άνθρωπο που δεν περίμενε ότι θα είναι σοφός, αλλά ο ανόητος έχει περισσότερη ελπίδα από αυτόν») (Παρ. 26:12). και: «Αλίμονο σε αυτούς που είναι σοφοί στα μάτια τους και σοφοί στα μάτια τους!» («αλίμονο, που είναι σοφοί από μόνοι τους και καταλαβαίνουν μπροστά τους») (Ησ. 5:21). και ο ίδιος ο Παύλος λέει: «Μην ονειρεύεσαι τον εαυτό σου» («Μην είσαι σοφός για τον εαυτό σου») (Ρωμ. 12:16). 10. Έτσι, όποιος άκουγε παρόμοιες οδηγίες από άλλους και ο ίδιος δίδασκε τα ίδια σε άλλους δεν θα μπορούσε φυσικά να υποπέσει σε τέτοια έπαρση - όχι μόνο ο Παύλος, αλλά και κανένας (απλός) άνθρωπος. Αλλά, όπως είπα, αυτό το ρητό, όταν ληφθεί υπόψη μεμονωμένα, μπορεί να οδηγήσει σε αμφιβολίες και να επηρεάσει ορισμένους από τους ακροατές. αν δώσουμε τον λόγο που ειπώθηκε, τότε όλοι θα χειροκροτήσουν και θα εκπλαγούν με αυτόν που το είπε. Ας το κάνουμε λοιπόν αυτό. Εξάλλου, δεν πρέπει να εξετάζουμε μεμονωμένες λέξεις, καθώς αυτό θα συνεπάγεται πολλά λάθη. με τον ίδιο τρόπο, δεν πρέπει να εξετάσει κανείς ούτε ένα ρητό, αλλά είναι απαραίτητο να προσέξει την πρόθεση του συγγραφέα. Και στις συνομιλίες μας, αν δεν χρησιμοποιήσουμε αυτή τη μέθοδο και δεν αναζητήσουμε τις αληθινές σκέψεις του ομιλητή, τότε θα δημιουργήσουμε πολλές παρεξηγήσεις, και όλο το νόημα του λόγου θα διαστρεβλωθεί. Και τι να πούμε για τα λόγια, όταν στις πράξεις, αν δεν ακολουθήσουμε αυτόν τον κανόνα, όλα θα πέσουν σε πλήρη αταξία; Στην πραγματικότητα, οι γιατροί κόβουν το σώμα και ανατέμνουν μερικά οστά, αλλά οι ληστές κάνουν συχνά το ίδιο. Τι ατυχία θα ήταν αν δεν μπορούσαμε να ξεχωρίσουμε έναν ληστή από έναν γιατρό! Ομοίως, οι δολοφόνοι και οι μάρτυρες που θανατώνονται οδυνηρά υφίστανται τα ίδια βάσανα, αλλά αναμφίβολα υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ τους. Αν δεν τηρήσουμε τον υποδεικνυόμενο κανόνα, αν εξετάσουμε μόνο τις πράξεις, χωρίς να λάβουμε υπόψη τις προθέσεις αυτών που τις κάνουν, τότε δεν θα μπορέσουμε να δούμε την υποδεικνυόμενη διαφορά, αλλά θα αποκαλέσουμε τον Ηλία, τον Σαμουήλ και τον Φινεές δολοφόνους και ίσως τον Αβραάμ παιδοκτόνο. Ας εξετάσουμε τη σκέψη του Παύλου με την οποία έγραψε αυτά τα λόγια. Θα μάθουμε τον σκοπό του και τι ήταν πάντα σε σχέση με τους αποστόλους - και τότε θα μάθουμε με ποια πρόθεση το είπε αυτό. Φυσικά, είπε και αυτό και το προηγούμενο όχι για να επαινέσει τον εαυτό του - πώς, μάλιστα, θα μπορούσε να το κάνει αυτό όταν εκτέθηκε σε κατάρα (Γαλ. 1:8); - αλλά για να διαφυλάξουμε την ασφάλεια του Ευαγγελίου παντού. Αφού αυτοί που κατέστρεψαν την Εκκλησία είπαν ότι πρέπει να ακολουθήσει κανείς αυτούς τους αποστόλους που δεν το απαγορεύουν, και όχι τον Παύλο που το απαγορεύει. Και χάρη σε αυτό, το εβραϊκό λάθος διείσδυσε απαρατήρητο. τότε αναγκάστηκε να επαναστατήσει αποφασιστικά εναντίον αυτού, μη σκεπτόμενος να πει κάτι κακό για τους αποστόλους, αλλά θέλοντας να καταρρίψει την υπερηφάνεια εκείνων που άδικα εξυψώθηκαν. Γι' αυτό λέει: «Δεν συμβουλεύτηκα τότε με σάρκα και αίμα» («Δεν συνέδεσα σάρκα και αίμα»). Και θα ήταν ακραίος παραλογισμός αν αυτός που έμαθε από τον Θεό άρχιζε να συμβουλεύεται τους ανθρώπους. Αυτός που λαμβάνει διδαχή από ανθρώπους πολύ σωστά καταφεύγει και πάλι στις συμβουλές των ανθρώπων. αλλά εκείνος που ήταν άξιος αυτού του θείου και ευλογημένου λόγου και έμαθε τα πάντα από Αυτόν που κατέχει τον ίδιο τον θησαυρό της σοφίας, γιατί να συμβουλεύεται ακόμα τους ανθρώπους; Ένα τέτοιο άτομο δεν πρέπει δικαίως να μαθαίνει από τους ανθρώπους, αλλά να διδάσκει τους ανθρώπους. Έτσι, είπε αυτά τα λόγια όχι από περηφάνια, αλλά για να δείξει την αξιοπρέπεια του κηρύγματος του. «Και δεν πήγα», λέει, «στην Ιερουσαλήμ στους Αποστόλους που προηγήθηκαν» («ούτε καν αναστεναγμός σε αυτούς που ήταν οι πρώτοι μου απόστολοι»). Αφού έλεγαν ότι οι άλλοι (οι απόστολοι) ήταν μεγαλύτεροι από αυτόν και κλήθηκαν πριν από αυτόν, γι' αυτό, λέει, δεν πήγε σε αυτούς. Αν χρειαζόταν να συνάψει συμφωνία μαζί τους, τότε Αυτός που του άνοιξε τον λόγο του κηρύγματος θα τον είχε διατάξει να το κάνει κι αυτό. Λοιπόν, γιατί δεν πήγε εκεί; Φυσικά, πήγα, και όχι απλά, αλλά για να μάθω κάτι από αυτούς. Οταν; Όταν στην πόλη της Αντιόχειας, που από την αρχή έδειξε μεγάλο ζήλο για την Εκκλησία, προέκυψε σύγχυση για το ίδιο θέμα για το οποίο συζητάμε τώρα, και (οι απόστολοι) ήθελαν να μάθουν αν ήταν απαραίτητο να περιτμηθούν όσοι πίστευαν από τους ειδωλολάτρες ή αν δεν έπρεπε να αναγκαστούν καθόλου να το υποστούν. Τότε ο ίδιος ο Παύλος και ο Σίλας πήγαν (στην Ιερουσαλήμ). Πώς τότε λέει ότι δεν πήγε να συμβουλευτεί; Πρώτον, επειδή δεν πήγε εκεί με τη θέλησή του, αλλά τον έστειλαν άλλοι. και δεύτερον, όχι για να μάθουν, αλλά για να πείσουν τους άλλους. Και από την αρχή ο ίδιος είχε την άποψη ότι οι απόστολοι αργότερα επιβεβαίωσαν - δηλαδή ότι δεν έπρεπε να περιτμηθεί. αλλά επειδή ακόμα δεν τον θεωρούσαν άξιο εμπιστοσύνης και άκουγαν περισσότερο αυτούς που βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ, πήγε εκεί, όμως, όχι για να μάθει κάτι περισσότερο ο ίδιος, αλλά για να πείσει τους αντιπάλους του ότι εκείνοι στην Ιερουσαλήμ συμφωνούσαν με αυτό. Έτσι, από την αρχή είδε τι έπρεπε να γίνει και δεν είχε ανάγκη για δάσκαλο. και σε αυτό που έπρεπε να εγκρίνουν οι απόστολοι μετά από πολύωρη συζήτηση, επιβεβαιώθηκε ακλόνητα άνωθεν ακόμη και πριν από το σκεπτικό τους. Ο Λουκάς, εξηγώντας αυτό, είπε ότι ο Παύλος είχε μια μεγάλη και μακρόχρονη διαμάχη μαζί τους για αυτό το θέμα ακόμη και πριν από το ταξίδι του στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 15:2). Επειδή όμως οι αδελφοί ήθελαν να μάθουν γι' αυτό (και από τους άλλους αποστόλους), πήγε εκεί, για αυτούς και όχι για τον εαυτό του. Εάν λέει: «και δεν πήγε» («ούτε έναν αναστεναγμό»), τότε σε εξήγηση αυτών των λέξεων μπορούμε να πούμε ότι δεν πήγε εκεί στην αρχή του κηρύγματος του και ακόμη και τότε, όταν πήγε εκεί, δεν πήγε εκεί για να σπουδάσει. Άλλωστε, είναι ακριβώς και οι δύο αυτές σκέψεις που επισημαίνει με τα λόγια: «τότε δεν συμβουλεύτηκε με σάρκα και οστά» («η abiye δεν ενώθηκε με σάρκα και αίμα»). Δεν είπε απλώς: «Δεν συμβουλεύτηκα» («δεν προσχώρησαν»), αλλά «ταυτόχρονα» («abiye»). Αν μετά πήγαινε εκεί, δεν ήταν για να λάβει κάτι. «Αλλά πήγε στην Αραβία» («αλλά πέθανε στην Αραβία») (Γαλ. 1:17). Κοίτα τι φλογερή ψυχή! Προσπάθησε να καταλάβει χώρες που δεν είχαν ακόμη καλλιεργηθεί και παρέμειναν σε άγρια ​​κατάσταση. Αν είχε μείνει με τους αποστόλους, μη έχοντας τίποτα να μάθει από αυτούς, τότε το έργο του κηρύγματος θα είχε σταματήσει, ενώ αυτοί θα έπρεπε να έχουν διαδώσει τη διδασκαλία παντού. Γι’ αυτό και αυτός ο ευλογημένος, φλογερός στο πνεύμα, άρχισε αμέσως το έργο να διδάσκει ανθρώπους που δεν είχαν ακόμη διδαχθεί και άγριους, επιλέγοντας μια ζωή δύσκολη και γεμάτη κινδύνους. 11. Και κοίτα πόσο ταπεινός είναι! Έχοντας πει: «Πήγα στην Αραβία» («Πέθανα στην Αραβία»), πρόσθεσε: «και πάλι επέστρεψα στη Δαμασκό» («και πάλι επιστρέψαμε στη Δαμασκό»). Δεν λέει τίποτα για τα κατορθώματά του, ούτε για ποιους και πόσους δίδαξε, ενώ αμέσως μετά τη βάπτιση αποκάλυψε τέτοια ζήλια που μπέρδεψε τους Εβραίους και προκάλεσε τέτοιο μίσος για τον εαυτό του τόσο σε αυτούς όσο και στους ειδωλολάτρες που τον περίμεναν και ήθελαν να τον σκοτώσουν. και αυτό δεν θα είχε συμβεί αν δεν είχε αποκτήσει μεγάλο πλήθος πιστών. Εφόσον ηττήθηκαν από τη διδασκαλία του, μπορούσαν μόνο να στραφούν στον φόνο, και αυτό ήταν ξεκάθαρη απόδειξη της νίκης του Παύλου. Όμως ο Χριστός δεν του επέτρεψε να πεθάνει, διατηρώντας τον για το κήρυγμα. Και παρόλα αυτά δεν λέει τίποτα για αυτά τα κατορθώματά του, και επομένως ό,τι λέει, δεν το λέει από φιλοδοξία και όχι για να θεωρηθεί μεγαλύτερος σε σύγκριση με τους άλλους αποστόλους· και επίσης όχι επειδή στενοχωρήθηκε που ταπεινώθηκε ενώπιόν τους, αλλά από φόβο μήπως γίνει κακό από αυτό στο κήρυγμα. Άλλωστε, ο ίδιος αυτοαποκαλείται τέρας, και πρώτος των αμαρτωλών, και τελευταίος των αποστόλων, και μάλιστα ανάξιος για ένα τέτοιο όνομα (Α' Κορ. 15:8-9· Α' Τιμ. 1:15). και αυτό το λέει αυτός που δούλεψε περισσότερο - που είναι μια ιδιαίτερη απόδειξη της ταπεινοφροσύνης του. Όποιος μάλιστα, χωρίς να παραδεχτεί τίποτα καλό για τον εαυτό του, μιλάει ταπεινά για τον εαυτό του, είναι φυσικά συνετός, αλλά δεν μπορεί να λέγεται ταπεινός· Όποιος, παρά τα τόσα στέφανα, μιλάει έτσι για τον εαυτό του, ξέρει να είναι σεμνός. «Και πάλι επιστρέψαμε», λέει, «στη Δαμασκό» («και πάλι επιστρέψαμε στη Δαμασκό»). Και πόσα, κατά πάσα πιθανότητα, πέτυχε εκεί! Σχετικά με την πόλη αυτή λέει ότι ο εθνάρχης (περιφερειάρχης) του βασιλιά Αρέτα φύλαγε αυτήν την πόλη, θέλοντας να αιχμαλωτίσει τον μακάριο (Β' Κορ. 11:32). και αυτό χρησίμευσε ως η πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι επιτέθηκε στους Εβραίους εκεί πολύ δυνατά. Αλλά εδώ δεν λέει τίποτα γι' αυτό, και ακόμη και εκεί δεν θα το είχε αναφέρει αν δεν έβλεπε ότι εκείνη την εποχή οι ίδιες οι συνθήκες απαιτούσαν αυτή την ιστορία. αλλά θα είχε σιωπήσει με τον ίδιο τρόπο όπως εδώ: λέγοντας ότι ήρθε και έφυγε, δεν λέει τίποτα περισσότερο για το τι ήταν εκεί. «Τότε, τρία χρόνια αργότερα, πήγα στην Ιερουσαλήμ για να δω τον Πέτρο» («Τότε αναστέναξα για τρία χρόνια στην Ιερουσαλήμ για να κατασκοπεύσω τον Πέτρο») (Γαλ. 1:18). Τι πιο ταπεινό από μια τέτοια ψυχή; Μετά από τόσο μεγάλα και τόσα κατορθώματα, χωρίς να έχει ανάγκη τον Πέτρο, ούτε τον λόγο του, αλλά όντας ίσος μαζί του -δεν θα πω τίποτα περισσότερο προς το παρόν- έρχεται ακόμα κοντά του, σαν στον μεγαλύτερο και μεγαλύτερο, και ο λόγος για να ταξιδέψει εκεί είναι μόνο για να δει τον Πέτρο. Βλέπετε πώς αποδίδει την δέουσα τιμή στους άλλους αποστόλους και όχι μόνο δεν θεωρεί τον εαυτό του καλύτερο από αυτούς, αλλά ούτε καν θεωρεί τον εαυτό του ίσο με αυτούς; Και αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το ταξίδι που έκανε. Μάλιστα, όπως σήμερα πολλοί από τους αδελφούς μας πηγαίνουν στους αγίους, με τον ίδιο τρόπο ο Παύλος, για τον ίδιο λόγο, πήγε μετά στον Πέτρο, αλλά μόνο με πολύ μεγαλύτερη ταπείνωση. Στις μέρες μας γίνονται ταξίδια προς όφελος και ο μακάριος (ο Παύλος) πήγε όχι για να μάθει τίποτα και να μην διορθώσει κανένα από τα λάθη του, αλλά μόνο για να δει (τον Πέτρο) και να τον τιμήσει με την παρουσία του: «για να δει», λέει, «με τον Πέτρο» («για να κατασκοπεύσει τον Πέτρο»). Και δεν είπε «να δω τον Πέτρο», αλλά «να δω τον Πέτρο» (δηλαδή να τον αναγνωρίσω), όπως συνήθως λένε οι άνθρωποι όταν εξετάζουν μεγάλες και ευγενείς πόλεις. Θεώρησε λοιπόν άξιο ιδιαίτερης προσπάθειας μόνο και μόνο να δει αυτόν τον σύζυγο. Οι πράξεις του δείχνουν ξεκάθαρα το ίδιο. Πράγματι, όταν ήρθε στην Ιερουσαλήμ αφού προσηλυτίστηκε πολλούς από τους ειδωλολάτρες και έκανε τέτοιες πράξεις που δεν είχε κάνει κανένας από τους άλλους (οι απόστολοι), αφού προσηλυτίστηκε την Παμφυλία, τη Λυκαονία, τον λαό της Κιλικίας και όλους εκείνους που κατοικούσαν σε αυτό το μέρος της γης και τους έφερε στον Χριστό, έρχεται πρώτα στον Ιακώβ με μεγάλη ταπείνωση και τιμή. Μετά ακούει τη συμβουλή του και, επιπλέον, αντίθετα με όσα λέει ο ίδιος τώρα. «Βλέπεις, αδερφέ», είπε (Ιακώβ), «πόσες χιλιάδες Εβραίοι πίστεψαν... Αλλά έκοψε τα μαλλιά του και... να είσαι καθαρός» (Πράξεις 21:20, 24) - και έκοψε τα μαλλιά του και έκανε όλα τα εβραϊκά έθιμα. Όπου δεν υπήρχε κακό στο ευαγγέλιο, ήταν ο πιο συγκαταβατικός. Όπου είδε ότι η συμμόρφωση θα προκαλούσε κακό σε μερικούς, δεν χρησιμοποίησε αυτή την περίσσεια ταπεινοφροσύνης, γιατί αυτό δεν θα σήμαινε πλέον ταπεινοφροσύνη, αλλά καταστροφή και διαφθορά αυτών που διδάσκονται. «Και έμεινε μαζί του δεκαπέντε μέρες» («Και έμεινε μαζί του δεκαπέντε μέρες»). Το ταξίδι που ανέλαβαν (για χάρη του Πέτρου) ήταν απόδειξη μεγάλου σεβασμού προς αυτόν (τον Παύλο), ενώ η παραμονή τους τόσες μέρες έδειχνε τη φιλική τους διάθεση και την ειλικρινή αγάπη ο ένας για τον άλλον. «Αλλά δεν είδα κανέναν άλλον από τους αποστόλους εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου» (Γαλ. 1:19). Κοίτα τι μεγάλη διάθεση έχει απέναντι στον Πέτρο: για χάρη του ανέλαβε το ταξίδι και έμεινε μαζί του. Μιλάω γι' αυτό τόσο συχνά και θέλω να το κρατήσω στη μνήμη σας, ώστε όταν ακούτε τα λόγια που λέγονται, προφανώς, εναντίον του Πέτρου, κανείς από εσάς δεν υποψιάζεται τον απόστολο. Για να προειδοποιήσει γι' αυτό, ο ίδιος μιλάει για επίσκεψη στον Πέτρο, ώστε όταν λέει: «Εγώ αντιστάθηκα στον Πέτρο» (Γαλ. 2:11), κανείς δεν θα θεωρούσε αυτά τα λόγια εκδήλωση εχθρότητας και ανταγωνισμού. και πράγματι, τιμά αυτόν τον σύζυγο και τον αγαπά όσο κανέναν άλλον. Άλλωστε, ήρθε στην Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με τον ίδιο, όχι για χάρη κανενός άλλου από τους αποστόλους, αλλά αποκλειστικά για χάρη του. «Δεν έχω δει άλλον από τους Αποστόλους...», λέει, «εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου» («Αλλά δεν έχω δει κανέναν άλλον από τους Αποστόλους εκτός από τον Ιάκωβο»). «Το είδα», λέει, «αλλά δεν έμαθα τίποτα από αυτόν». Προσέξτε όμως με ποιο σεβασμό ονόμασε και αυτό. Δεν είπε απλώς «Ιακώβ», αλλά πρόσθεσε τον ένδοξο τίτλο του, «αδελφός του Κυρίου», άρα ήταν ξένος σε κάθε είδους φθόνο! Αν ήθελε μόνο να υποδείξει αυτόν για τον οποίο μιλούσε, θα μπορούσε να το είχε καταστήσει σαφές χρησιμοποιώντας ένα άλλο διακριτικό χαρακτηριστικό και να τον αποκαλούσε γιο του Κλεόπα, όπως είπε ο Ευαγγελιστής (Ιωάν. 19:25). Δεν το είπε όμως, αλλά αφού τα τιμητικά ονόματα των αποστόλων τα θεωρούσε δικά του ονόματα, τότε, σαν να εξυψώνει τον εαυτό του, τον αξιοπρέπεια. Τελικά, δεν το αποκάλεσε αυτό που είπα, αλλά πώς; Αδελφός του Κυρίου. Αν και στην πραγματικότητα δεν ήταν ο κατά σάρκα αδελφός του Κυρίου, αλλά θεωρήθηκε μόνο τέτοιος, ωστόσο, αυτό δεν εμπόδισε (τον απόστολο) να αναγνωρίσει την αξιοπρέπεια αυτού του ανθρώπου. Και σε πολλά άλλα μέρη δείχνει ότι ήταν διατεθειμένος προς όλους τους αποστόλους τόσο ειλικρινά όσο του άρμοζε. «Αλλά σε αυτά που σας γράφω, δεν λέω ψέματα στα μάτια του Θεού». «(Αλλά σε όσα σας γράφω, ιδού, ενώπιον του Θεού δεν λέω ψέματα.») (Γαλ. 1:20). Βλέπετε την ταπείνωση αυτής της αγίας ψυχής να λάμπει παντού εξίσου; Εκείνος, σαν να διαγωνιζόταν σε μια δίκη και να ετοιμαζόταν να βασανιστεί, φρόντισε για τέτοια προστασία του εαυτού του. «Μετά από αυτό πήγα στις χώρες της Συρίας και της Κιλικίας» («Τότε ήρθα στις χώρες της Συρίας και της Κιλικίας») (Γαλ. 1:21), - μετά από μια συνάντηση με τον Πέτρο. Αρχίζει πάλι τον λόγο του κηρύγματος και το κατόρθωμα που έχει μπροστά του, χωρίς να αγγίζει τους Εβραίους, και επειδή στάλθηκε στους ειδωλολάτρες και επειδή δεν ήθελε να χτίσει πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου. Γι' αυτό δεν συναντήθηκε, έστω και τυχαία, με άλλους αποστόλους. αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από περαιτέρω λόγια. «Δεν ήξερα προσωπικά στις εκκλησίες του Χριστού στην Ιουδαία», λέει, «αλλά μόνο άκουσαν ότι αυτός που τους καταδίωκε κάποτε κηρύττει την πίστη, την οποία κατέστρεψε προηγουμένως» («Αλλά δεν ξέρουμε ποιοι είμαστε για τις εκκλησίες της Ιουδαίας... Αλλά έχοντας ακούσει τον ήχο να μας διώκει μερικές φορές, τώρα κηρύττει την πίστη, παρόλο που την καταστρέφει»1:2. Τι πιο σεμνό από μια τέτοια ψυχή; Πράγματι, όλα όσα τον κατηγορούσαν, όπως π.χ. ότι καταδίωξε την Εκκλησία και την κατέστρεψε, τα περιέγραψε με ιδιαίτερη δύναμη και λεπτομέρεια, αποκαλύπτοντας έτσι την προηγούμενη ζωή του. και ό,τι θα μπορούσε να του δείξει στη φωτεινή πλευρά περνάει (στη σιωπή). Και έχοντας την ευκαιρία, αν ήθελε, να ξαναδιηγηθεί όλα του τα κατορθώματά του, δεν μιλάει για κανένα από αυτά, αλλά, αφού διέσχισε την απέραντη θάλασσα με μια λέξη και λέγοντας: «Πήγα στις χώρες της Συρίας και της Κιλικίας» («ήρθα στις χώρες της Συρίας και της Κιλικίας») και: «άκουσαν ότι αυτός που τους καταδίωκε κάποτε, τώρα κατέστρεφε την πίστη» το μπαμ, σαν να μας διώκει μερικές φορές, τώρα κηρύττει το ευαγγέλιο της πίστης, μερικές φορές μας καταστρέφει»), δεν πρόσθεσε τίποτα περισσότερο. Τι ήθελε να πει με τα λόγια: «Δεν με γνώριζαν προσωπικά οι εκκλησίες... στην Ιουδαία» («δεν γνωρίζουμε τις εκκλησίες της Ιουδαίας»); (Ήθελα) να ξέρετε ότι απείχε τόσο πολύ από το να τους κηρύξει την περιτομή που δεν τους γνώριζαν καν από την όραση. «Και δόξασαν τον Θεό για μένα» («και δόξασα τον Θεό για μένα») (Γαλ. 1:24). Προσέξτε και εδώ τον κανόνα της ταπεινοφροσύνης του και με ποια αυστηρότητα τον εκπληρώνει. Δεν είπε, «με θαύμασαν, με επαίνεσαν, με θαύμασαν», αλλά έδειξε ότι όλα ήταν έργο χάρης. «Και δόξασαν τον Θεό», λέει, «για μένα». (Γαλ.2:1-2) Στη συνέχεια, δεκατέσσερα χρόνια αργότερα, πήγα ξανά στην Ιερουσαλήμ με τον Βαρνάβα, παίρνοντας μαζί μου τον Τίτο. Περπάτησα με την αποκάλυψη. Πώς διαφέρουν οι ψεύτικοι απόστολοι από τους αληθινούς; – Γιατί ο Παύλος έκανε περιτομή στον Τιμόθεο; - Η σύνεση του Παύλου. - Για τον ανταγωνισμό μεταξύ Παύλου και Πέτρου. – Ενάντια στους χριστιανούς που τηρούν τον παλιό νόμο. Αφορμή για την πρώτη ανάβαση στα Ιεροσόλυμα, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν ο Πέτρος και η συνάντησή του μαζί του και ο λόγος για τη δεύτερη η αποκάλυψη του Πνεύματος. «Και εκεί έθεσα μπροστά τους, και ιδιαίτερα στους πιο διάσημους, το ευαγγέλιο που κήρυξα στους Εθνικούς, μήπως τρέξω ή κοπίασα μάταια» («Και έβαλα μπροστά τους το ευαγγέλιο που κηρύττω στους Εθνικούς, αλλά ιδιωτικά σε φανταστικούς, μήπως τρέξω μάταια ή τρέξω μάταια») (Γαλ. Τι λες Πάβελ; Αφού δεν αποφασίσατε να προσφέρετε στην αρχή ή μετά από τρία χρόνια, πώς μπορείτε να ρωτήσετε μετά από δεκατέσσερα χρόνια αν παλεύετε μάταια; Πόσο καλύτερα θα ήταν να το κάνουμε αυτό αμέσως στην αρχή, παρά μετά από τόσα χρόνια; Γιατί προσπάθησες αν δεν ήσουν σίγουρος ότι δεν αγωνίστηκες μάταια; Ποιος θα μπορούσε να είναι τόσο ανόητος ώστε να κηρύττει τόσα χρόνια χωρίς να ξέρει αν κηρύττει καλά; Και το ακόμη πιο ακατανόητο από αυτό είναι ότι βάδισε, όπως λέει, με την αποκάλυψη. Ωστόσο, αν και αυτό είναι πιο ακατανόητο από το πρώτο, όπως είπα, μπορεί να μας δώσει μια εξήγηση ακόμη και για αυτό. Άλλωστε, ακόμα κι αν περπάτησε με τη δική του παρόρμηση, τότε ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση είναι δύσκολο να εξηγηθεί η πράξη του, γιατί είναι αδύνατο να επιτρέψουμε σε αυτή την ευλογημένη ψυχή να πέσει σε τέτοια απερισκεψία και ο ίδιος λέει: «Και επομένως δεν τρέχω σαν να είναι ενάντια στο λάθος, δεν αγωνίζομαι για να νικήσω μόνο τον αέρα» 9:26). Λοιπόν, αν (τρέχετε) όχι στο λάθος, τότε πώς μπορείτε να πείτε: «Δεν έχω κόψει ή κοπιάζει μάταια» («ας μην ρέω μάταια, ή ρέω»); Από αυτό είναι σαφές ότι αν είχε περπατήσει χωρίς αποκάλυψη, τότε ακόμη και τότε θα είχε ενεργήσει με τρόπο που είναι χαρακτηριστικός μόνο του παράλογου. μόνο τότε αυτό που έκανε θα ήταν ακατάλληλο. όταν η χάρη του Πνεύματος τον ελκύει, τότε ποιος θα τολμήσει να τον υποψιαστεί για κάτι τέτοιο; Γι' αυτό πρόσθεσε: «με αποκάλυψη», για να μην τον καταδικάσετε πριν λύσετε το ζήτημα ως ανόητο, γνωρίζοντας ότι αυτό που έκανε δεν ήταν ανθρώπινη πράξη, αλλά θέμα θείας πρόνοιας, που κανονίζει και το παρόν και το μέλλον. Πού οφείλεται λοιπόν αυτό το ταξίδι του; Όπως όταν πρωτοήλθε από την Αντιόχεια στην Ιερουσαλήμ, δεν ήρθε για τον εαυτό του - γιατί ο ίδιος ήξερε ξεκάθαρα ότι έπρεπε να ακολουθήσει τις διδασκαλίες του Χριστού χωρίς καμία αλλαγή, αλλά για να συμφιλιώσει αυτούς που διαφωνούσαν μεταξύ τους - έτσι και τώρα πήγε όχι γιατί είχε ανάγκη να μάθει αν είχε μάταια κοπιάσει, αλλά για να πείσει πλήρως αυτούς που τον κατηγόρησαν. Επειδή ο τελευταίος είχε ανώτερη γνώμη για τον Πέτρο και τον Ιωάννη και νόμιζε ότι δεν συμφωνούσε μαζί τους, αφού κήρυξε το Ευαγγέλιο χωρίς περιτομή, και το επέτρεψαν, και επειδή νόμιζαν ότι εν προκειμένω ενεργούσε ενάντια στον νόμο και μάταια αγωνιζόταν, λέει: «Πήγα και τους είπα το ευαγγέλιο, όχι για να μάθω τίποτα από αυτούς. αυτό, ότι δεν αγωνιζόμουν μάταια». Και το Πνεύμα, προβλέποντας αυτόν τον ανταγωνισμό, τον διέθεσε να πάει (στην Ιερουσαλήμ) και να μεταδώσει εκεί τη διδασκαλία του. Γι' αυτό λέει: «περπάτησε με αποκάλυψη» και πήρε μαζί του τον Βαρνάβα και τον Τίτο για να μπορέσουν να παρακολουθήσουν το κήρυγμά του. «Και πρόσφερα εκεί, και ιδιαίτερα στους πιο γνωστούς, το ευαγγέλιο που κήρυξα στους ειδωλολάτρες» - δηλαδή χωρίς περιτομή («Και έβαλα μπροστά τους το ευαγγέλιο που κηρύττω μεταξύ των εθνών ιδιωτικά σε φανταστικούς»). Τι σημαίνει «ειδικά» («ιδιωτικά»); Άλλωστε, όποιος θέλει να διορθώσει γενικά δόγματα δεν τα εκθέτει κατ' ιδίαν, αλλά τα εκθέτει μπροστά σε όλους. Αλλά ο Παύλος δεν το έκανε αυτό, αφού δεν ήθελε να μάθει κάτι ή να διορθώσει, αλλά να αφαιρέσει τον λόγο της εξαπάτησης από εκείνους που ήθελαν να εξαπατήσουν τους άλλους. Εφόσον στην Ιερουσαλήμ όλοι θίγονταν αν κάποιος επέτρεπε παρέκκλιση από το νόμο και απαγόρευε τη χρήση της περιτομής, γι' αυτό (ο Ιάκωβος) είπε: «Βλέπεις, αδερφέ, πόσες χιλιάδες Εβραίοι πίστεψαν, και όλοι... άκουσαν αρκετά για σένα που... διδάσκεις σε όλους να παρεκκλίνουν από τον Μωυσή» παρεκκλίνουν από το νόμο») (Πράξεις 21:20-21). Επειδή, επαναλαμβάνω, μπήκαν στον πειρασμό, δεν τόλμησε να έρθει ανοιχτά και να παρουσιάσει το κήρυγμά του μπροστά σε όλους, αλλά πρότεινε στους «ιδιαίτερα διάσημους» («ιδιαιτέρως φανταστικούς»), υπό τον Βαρνάβα και τον Τίτο, να είναι αξιόπιστοι μάρτυρες ενώπιον των κατηγόρων του, ότι οι απόστολοι δεν βρήκαν το κήρυγμά του απαράδεκτο, αλλά, αντίθετα, το επιβεβαίωσαν. Όταν λέει: «στον πιο διάσημο» («φανταστικό»), δεν το λέει για να τους στερήσει την αξιοπρέπεια που τους ανήκει, αφού λέει και για τον εαυτό του: «Νομίζω ότι έχω και το Πνεύμα του Θεού» («νομίζω ότι έχω και το Πνεύμα του Θεού») (Α' Κορ. 7:40), που σημαίνει απλώς ένα άτομο που μετριάζει με τον ίδιο τρόπο και όχι τον εαυτό του: λέγοντας - "το πιο διάσημο" ("φανταστικό"), το λέει αυτό σύμφωνα με τη γενική γνώμη για αυτούς και τη δική του. «Αλλά δεν ανάγκασαν τον Τίτο, που ήταν μαζί μου, παρόλο που ήταν Έλληνας, να περιτμηθεί» («Ούτε όμως ο Τίτος, που ήταν μαζί μου, Έλληνας, χρειαζόταν να περιτμηθεί») (Γαλ. 2:3). Τι σημαίνει – «παρόλο που είναι Ελληνίδα» («Hellen sy»); Αυτό σημαίνει - «(Ο Τίτος) ήταν από τους Έλληνες και απερίτμητος». «Όχι μόνο εγώ», λέει, «κήρυξα έτσι, αλλά το ίδιο έκανε και ο Τίτος, και οι απόστολοι δεν τον ανάγκασαν, χωρίς περιτομή, να περιτμηθεί». Αυτή ήταν η πιο σίγουρη απόδειξη ότι οι απόστολοι δεν καταδίκασαν τις διδασκαλίες του Παύλου ή τις πράξεις του. Και το πιο σημαντικό - ήταν απόδειξη ότι ακόμη και όταν οι αντίπαλοι, αφού το έμαθαν, επέμεναν στην περιτομή, δεν μπορούσαν να αναγκάσουν τους αποστόλους να το διατάξουν - αυτό ακριβώς επεσήμανε με τα λόγια: «στους ψεύτικους αδελφούς που εισέρχονταν» («και για τους ψεύτικους αδελφούς που ήρθαν») (Γαλ. 2:4). Ποιοι είναι αυτοί οι ψεύτικοι αδελφοί; Αυτό απαιτεί πολλή έρευνα εδώ. Άλλωστε, αν οι απόστολοι επέτρεψαν εδώ την περιτομή, τότε γιατί αποκαλείτε εκείνους τους ψεύτικους αδελφούς που, σε συμφωνία με τη γνώμη των αποστόλων, οι ίδιοι διέταξαν να γίνει; Πρώτον, γιατί δεν είναι το ίδιο να απαιτείς να γίνει κάτι και να το επιτρέψεις να γίνει. Όποιος μάλιστα διατάξει επιμένει σε αυτό ως αναγκαίο και σημαντικό, και όποιος, αν και δεν το απαιτεί ο ίδιος, δεν το απαγορεύει σε αυτόν που το θέλει, επιτρέπει μια ορισμένη ενέργεια, όχι ως αναγκαίο οφειλόμενο, αλλά για κάποιον ειδικό λόγο. Θα πω, για παράδειγμα: ο Παύλος έγραψε στους Κορινθίους και πρόσταξε τις γυναίκες και τους συζύγους να ξαναζήσουν μαζί (Α' Κορ. 7:5). 2. Αλλά για να μην νομίζετε ότι τους επέβαλε νόμο με αυτά τα λόγια, πρόσθεσε: «Ωστόσο, αυτό το είπα ως άδεια και όχι ως εντολή» («Αυτό το λέω με συμβουλή, [αλλά όχι με εντολή») (Α’ Κορ. 7:6), γιατί αυτό δεν σήμαινε αποφασιστική πρόταση γι’ αυτόν, αλλά συγκατάβαση για την ακαταφρόνησή τους. Γι' αυτό λέει: «δια της ακράτειάς σας» (Α' Κορ. 7:5). Αν θέλετε να μάθετε τη γνώμη του Παύλου σχετικά με αυτό, ακούστε τι λέει: «Επιθυμώ να είναι όλοι οι άνθρωποι όπως είμαι εγώ» (Α Κορ. 7:7). Το ίδιο συμβαίνει και εδώ - οι απόστολοι επέτρεψαν την περιτομή όχι ως υπερασπιστές του νόμου, αλλά από συγκατάβαση προς την αδυναμία των Εβραίων. Πράγματι, αν υπερασπίζονταν το νόμο, δεν θα κήρυτταν στους Εβραίους με αυτόν τον τρόπο και στους ειδωλολάτρες διαφορετικά. και αν κάτι έπρεπε να γίνει σύμφωνα με το νόμο του Χριστού από τους άπιστους, τότε είναι προφανές ότι το ίδιο έπρεπε να κάνουν όλοι οι πιστοί. Αν αποφάσιζαν με νόμο να μην επιβαρύνουν τους ειδωλολάτρες με αυτό (την περιτομή), τότε έδειχναν ότι το επέτρεψαν στους Εβραίους μόνο από συγκατάβαση. Αλλά οι ψεύτικοι αδελφοί δεν το έκαναν αυτό από τέτοιο κίνητρο, αλλά για να απομακρύνουν τους πιστούς από τη χάρη και να τους υποβάλουν ξανά στον ζυγό της δουλείας. Αυτή είναι η πρώτη διαφορά που θέτει μεγάλη απόσταση μεταξύ των αποστόλων και των ψεύτικων αδελφών. Το δεύτερο είναι ότι οι απόστολοι το έκαναν αυτό στην Ιουδαία, όπου ίσχυε ακόμη ο νόμος, αλλά οι ψεύτικοι αδελφοί το έκαναν παντού, γιατί ήθελαν να υποδουλώσουν όλους τους Γαλάτες. Από αυτό είναι σαφές ότι αυτό δεν έγινε για δημιουργία, αλλά για πλήρη καταστροφή. Και εξάλλου, οι απόστολοι το επέτρεψαν με άλλη πρόθεση, και με άλλη πρόθεση το ανάγκασαν οι ψεύτικοι αδελφοί. «Εκείνοι που ήρθαν κρυφά για να κατασκοπεύσουν την ελευθερία μας, την οποία έχουμε εν Χριστώ Ιησού» («Όποιος ήρθε να κατασκοπεύσει την ελευθερία μας, ακόμη και οι ιμάμηδες εν Χριστώ Ιησού») (Γαλ. 2:4). Βλέπετε πώς εξέφρασε την εχθρότητά τους με το όνομα των κατασκόπων; Πράγματι, οι κατάσκοποι εισέρχονται μόνο για να, έχοντας μάθει τις υποθέσεις των αντιπάλων τους, να προετοιμάσουν για τον εαυτό τους το πιο βολικό μέσο για να τους νικήσουν και να τους καταστρέψουν. Το ίδιο έκαναν τότε και οι ψεύτικοι αδελφοί, θέλοντας να υποτάξουν τους Γαλάτες στη σκλαβιά της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, και από εδώ είναι σαφές ότι η πρόθεση των αποστόλων και των ψευδαδελφών δεν ήταν η ίδια, αλλά, αντιθέτως, εντελώς αντίθετη. Το πρώτο επέτρεψε την επιείκεια για να τους οδηγήσει σταδιακά από τη σκλαβιά. ο τελευταίος το καθιέρωσε για να τους υποβάλει σε ακόμη μεγαλύτερη σκλαβιά. Επομένως, κατασκόπευαν προσεκτικά και παρατήρησαν ποιος ήταν περιτομή - όπως ο Παύλος, δείχνοντας αυτό, είπε: «αυτοί που ήρθαν να κατασκοπεύσουν την ελευθερία μας» («οι κατάσκοποι της ελευθερίας μας»), αποκαλύπτοντας την πονηριά τους όχι μόνο με το όνομα των κατασκόπων, αλλά και από το γεγονός ότι ήρθαν κρυφά και κρυφά. «Ούτε μια ώρα δεν υποχωρήσαμε, ούτε μια ώρα υποταχτήκαμε» (Γαλ. 2:5). Παρατηρήστε το ύψος και την εκφραστικότητα αυτών των λέξεων. Δεν είπε «άκουσαν» (στη λέξη), αλλά «υποτάχθηκαν» («στην υποταγή»), γιατί το έκαναν όχι για να διδάξουν κάτι χρήσιμο, αλλά για να τους υποτάξουν και να τους υποδουλώσουν. «Επομένως», λέει, «υποδώσαμε στους αποστόλους, αλλά όχι σε αυτούς». «Για να μείνει μαζί σας η αλήθεια του ευαγγελίου» («για να μείνει μέσα σας η αλήθεια του ευαγγελίου») (Γαλ. 2:5). «Ώστε αυτό που διδάξαμε με λόγια να επιβεβαιωθεί με πράξεις, δηλαδή ότι το παλιό έχει παρέλθει και κάθε νέο έχει γίνει, ότι όποιος είναι εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία («αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία») (2 Κορ. 5:17) και ότι όσοι έχουν περιτμηθεί δεν θα ωφεληθούν καθόλου από τον Χριστό (Γαλ. 5:2, βεβαίως δεν το κάναμε αυτό). (τους) για μια ώρα." Αλλά αφού οι πράξεις των αποστόλων μίλησαν αμέσως εναντίον του, και επομένως κάποιοι θα μπορούσαν φυσικά να πουν: «Πώς το διατάζουν αυτό;» - τότε κοιτάξτε πόσο σοφά επιλύει αυτή την ένσταση. Δεν αναφέρει τον αληθινό λόγο, δηλαδή ότι οι απόστολοι το έκαναν αυτό από συγκατάβαση και για ειδικό λόγο, αφού αυτό θα μπορούσε να βλάψει τους ακροατές. Άλλωστε, δεν χρειάζεται να γνωρίζουμε τους λόγους της δράσης εκείνων που χάρη σε αυτό θα λάβουν κάποιο όφελος, γιατί αν αποκαλυφθεί ο λόγος για αυτό που γίνεται, τότε όλα θα καταστραφούν. Επομένως, μόνο αυτός που το κάνει πρέπει να γνωρίζει τον λόγο της ενέργειας. εκείνοι για τους οποίους το όφελος προετοιμάζεται μέσω αυτού δεν πρέπει να γνωρίζουν αυτόν τον λόγο. Και για να ξεκαθαρίσω αυτό που λέω, θα παρουσιάσω ένα παράδειγμα από το ίδιο θέμα. Αυτό ευλόγησε τον ίδιο τον Παύλο, που κατάργησε την περιτομή, όταν ήθελε να στείλει τον Τιμόθεο δάσκαλο στους Ιουδαίους, πρώτα τον περιτομή, και μετά τον έστειλε (Πράξεις 16:3). Αυτό το έκανε για να έχουν περισσότερη εμπιστοσύνη οι ακροατές στον Τιμόθεο και ήρθε σε αυτούς περιτομημένος για να καταστρέψει την περιτομή. Και ο ίδιος, όπως και ο Τιμόθεος, γνώριζαν την αιτία αυτού του θέματος, αλλά δεν το είπε στους μαθητές του. Πράγματι, αν ήξεραν ότι έγινε περιτομή για να καταστρέψουν την περιτομή, δεν θα άκουγαν καθόλου το κήρυγμά του και θα είχαν χαθεί όλα τα οφέλη, αλλά τώρα η άγνοια τους έφερε το μεγαλύτερο όφελος. Πιστεύοντας, βέβαια, ότι το έκανε αυτό ως φύλακας του νόμου, δέχτηκαν ευνοϊκά και πρόθυμα και αυτόν και τη διδασκαλία του. Και αποδεχόμενοι σιγά σιγά τη διδασκαλία του και εδραιωνόμενοι σε αυτήν, εγκατέλειψαν τα αρχαία, κάτι που δεν θα γινόταν αν γνώριζαν από την αρχή τον λόγο. Μάλιστα, αν το ήξεραν αυτό, θα άρχιζαν να απομακρύνονται από αυτόν και, γυρίζοντας, δεν θα άκουγαν, και χωρίς να ακούσουν, θα έμεναν στην ίδια πλάνη. Και για να μην συμβεί το τελευταίο, δεν ανακάλυψε τον λόγο. Γι' αυτό και εδώ δεν αποκαλύπτει τους λόγους μιας τέτοιας ενέργειας, αλλά οδηγεί τον λόγο του με διαφορετικό τρόπο, λέγοντας το εξής: «Και σε όσους φημίζονται για κάτι, ό,τι κι αν έχουν υπάρξει ποτέ, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο για μένα: ο Θεός δεν κοιτάζει το πρόσωπο ενός ανθρώπου» («από αυτούς που προσποιούνται ότι ήταν κάποτε, δεν διαφέρουν από εμάς: ο Θεός δεν δέχεται το πρόσωπο 2. Εδώ όχι μόνο δεν υπερασπίζεται τους αποστόλους, αλλά μιλάει έντονα εναντίον αυτών των αγίων για να ωφελήσει τους αδύναμους. Τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: «Αν επιτρέψουν την περιτομή, τότε θα απαντήσουν και στον Θεό. Άλλωστε, ο Θεός, επειδή θεωρούνται μεγάλοι και υπέρτατοι, δεν θα σεβαστεί τα πρόσωπά τους». Ωστόσο, δεν μίλησε τόσο ειλικρινά, αλλά με προσοχή. Μάλιστα, δεν είπε: «Αν βλάψουν το κήρυγμα και κηρύξουν όχι όπως τους έχει διατάξει, θα απαντήσουν στην τελευταία κρίση και θα υποστούν βαριά τιμωρία». Δεν είπε κάτι τέτοιο, αλλά φαίνεται ότι τους αναφέρεται πολύ πιο με σεβασμό, λέγοντας το εξής: «Και σε αυτούς που φημίζονται για κάτι, ό,τι κι αν ήταν ποτέ» («από αυτούς που φαντάζονται ότι ήταν κάτι, κάποτε ήταν»). Και δεν είπε: «αυτό που είναι τώρα», αλλά «ήταν» («μπέσα»), δείχνοντας με αυτό ότι και αυτοί σταμάτησαν να κηρύττουν έτσι αφού το φως του κηρύγματος έλαμψε παντού. Με τα λόγια: «ό,τι ήταν κάποτε» («ό,τι ήταν κάποτε»), λέει: «Αν κήρυτταν έτσι, τότε οι ίδιοι θα απαντήσουν. Και όχι ενώπιον των ανθρώπων, αλλά ενώπιον του Θεού θα απαντήσουν». 3. Αυτό το είπε όχι γιατί αμφέβαλλε ή δεν γνώριζε τις προθέσεις τους, αλλά, όπως είπα, γιατί θεώρησε πιο χρήσιμο να διατυπώσει τον λόγο του έτσι. Έπειτα, για να μη νομίσουν ότι έπαιρνε τον αντίθετο δρόμο, κατηγορώντας τους, και έτσι δεν προκαλούσε διχασμό, διόρθωσε αμέσως τον λόγο του λέγοντας: «Και οι περίφημοι δεν έβαλαν τίποτε άλλο πάνω μου» («γιατί δεν έβαλαν τίποτα πάνω μου») (Γαλ. 2:6). Τι σημαίνει αυτό; «Αυτό που λες», λέει, «δεν ξέρω· και, εν τω μεταξύ, ξέρω με βεβαιότητα ότι δεν με αντέκρουαν, αντιθέτως, είχαν την ίδια γνώμη και συμφωνούσαν μαζί μου», - άλλωστε, αυτό ακριβώς δείχνει με τα λόγια: «μου έδωσαν ... το χέρι της συντροφικότητας» («δεξιά χέρια του Ντάσα») (Gal). Αλλά προς το παρόν δεν το λέει αυτό, αλλά λέει μόνο ότι δεν του έμαθαν τίποτα, δεν τον διόρθωσαν τίποτα και δεν πρόσθεσαν τίποτα σε αυτά που ήξερε. «Και οι διάσημοι», λέει, «δεν μου έχουν βάλει τίποτα περισσότερο» («Για τους φανταστικούς δεν μου έχουν φέρει τίποτα άλλο»). Αυτό σημαίνει: «Έχοντας μάθει τη διδασκαλία μου, δεν πρόσθεσαν τίποτα σε αυτήν, δεν διόρθωσαν τίποτα, και αυτό παρά το γεγονός ότι ήξεραν ότι ήρθα να τους μεταδώσω τη διδασκαλία μου, επιπλέον, ήρθα με αποκάλυψη του Πνεύματος για να το μεταφέρω και έφεραν μαζί μου τον απερίτμητο Τίτο· αλλά ούτε μου είπαν τίποτα περισσότερο από όσα ήξερα, ούτε έκαναν περιτομή στον Τίτο». «Αντίθετα…» («Αλλά το αντίθετο») (Γαλ. 2:7). Τι σημαίνει «απέναντι σε αυτό» («απέναντι»); Μερικοί νομίζουν ότι με αυτό ήθελε να πει ότι (οι απόστολοι) όχι μόνο δεν του δίδαξαν τίποτα, αλλά και ότι οι ίδιοι έμαθαν από αυτόν. αλλά δεν θα το πω. Αλήθεια, τι άλλο θα μάθαιναν από αυτόν; Άλλωστε το καθένα από αυτά ήταν τέλειο. Έτσι, δεν θέλει να πει αυτό με τη λέξη «απέναντι από αυτό» («απέναντι»), αλλά ότι όχι μόνο δεν τον επέπληξαν, αλλά, αντίθετα, απείχαν τόσο από τη μομφή που τον ενέκριναν, γιατί το αντίθετο της μομφής είναι η έγκριση. Αλλά ενάντια σε αυτό, κάποιοι θα μπορούσαν αμέσως να πουν: "Αν ενέκριναν, τότε γιατί δεν ακύρωσαν την περιτομή; Άλλωστε, αν εγκρίθηκε, τότε θα έπρεπε να είχε ακυρωθεί." Το να πει όμως ότι ακυρώθηκε, το θεώρησε πολύ άσεμνο και σκέφτηκε ότι με αυτό θα ξεσήκωσε ανοιχτό αγώνα ενάντια στην (αποστολική) ομολογία. Από την άλλη πλευρά, είδε ότι το να παραδεχτεί ανοιχτά ότι πρέπει να επιτρέπεται η περιτομή ήταν να συναντήσει μια άλλη ένσταση. «Αν ενέκριναν το κήρυγμα σου», έλεγαν τότε, «αλλά οι ίδιοι επέτρεπαν την περιτομή, τότε σε αυτή την περίπτωση αντιφάσκουν με τον εαυτό τους». Πώς να επιλύσετε αυτή τη δυσκολία; Θα μπορούσε, φυσικά, να πει ότι (οι απόστολοι) το έκαναν αυτό (επιτρέπεται η περιτομή) από συγκατάβαση προς τους Εβραίους. αλλά, αφού το έλεγε αυτό, θα είχε κλονίσει ολόκληρο το θεμέλιο της σοφής θεώρησής τους. Γι' αυτό δεν το λέει, αλλά το αφήνει αμφίβολο και άλυτο, λέγοντας μόνο: «Και σε όσους φημίζονται για κάτι ... δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο για μένα» («από αυτούς που προσποιούνται ότι είναι κάτι, ... δεν υπάρχει τίποτα διαφορετικό από εμάς») (Γαλ. 2:6), σαν να του λέει: «Δεν καταδικάζω ούτε συκοφαντώ αυτούς τους αγίους, αφού ξέρουν τι πρέπει να απαντήσουν στον Θεό. αποδείξτε μόνο ότι δεν απέρριψαν τη διδασκαλία μου και δεν τη διόρθωσαν και δεν πρόσθεσαν τίποτα σε αυτήν, σαν να λείπει κάτι, αλλά, αντίθετα, την ενέκριναν και την επιβεβαίωσαν με τη συγκατάθεσή τους, και έχω τον Τίτο και τον Βαρνάβα ως μάρτυρες». Επομένως, λέει περαιτέρω: «βλέποντας ότι εμπιστεύτηκα το ευαγγέλιο της απεριτομής, όπως στον Πέτρο την εμπιστεύτηκε η περιτομή» (Γαλ. 2:7), εννοώντας με την περιτομή και την απεριτομή όχι την ίδια την ουσία, αλλά τα έθνη που διακρίνονται μεταξύ τους. Πράγματι, συνεχίζει λέγοντας: «Επειδή εκείνος που βοήθησε τον Πέτρο στην αποστολή του στην περιτομή με βοήθησε και εμένα μεταξύ των εθνών» («γιατί αυτός που βοήθησε τον Πέτρο στο μήνυμα της περιτομής, με βοήθησε και στις γλώσσες») (Γαλ. 2:8). Έτσι, όπως αποκαλεί τους εθνικούς απεριτομή, έτσι αποκαλεί και τους Ιουδαίους περιτομή. Ταυτόχρονα, δείχνει ότι έχει ίση τιμή (με τους αποστόλους) και συγκρίνει τον εαυτό του όχι με κανέναν άλλον από αυτούς, αλλά με τον Υπέρτατο, δείχνοντας με αυτό ότι ο καθένας τους έλαβε την ίδια αξιοπρέπεια. Έχοντας αποδείξει την ομοψυχία του (με τους αποστόλους), συνεχίζει με τόλμη και ελεύθερα τη συνομιλία του και δεν σταματά πια μόνο στους αποστόλους, αλλά εξυψώνει τον λόγο του ακόμη και στον Χριστό και τη χάρη (αποστολικότητα) που του έδωσε ο Χριστός, αποκαλώντας τους ίδιους τους αποστόλους μάρτυρες αυτού και λέει: «για τη χάρη που μου δόθηκε, όπως μου έδωσε ο Βαρών και ο Ιάκωβος. το χέρι της κοινωνίας» («Έχοντας γνωρίσει τη χάρη του Κυρίου, που μου δόθηκε, ο Ιάκωβος και ο Κηφάς και ο Ιωάννης έγιναν στύλοι του κόσμου, και έδωσαν κοινωνία στον Βαρνάβα και σε μένα» (Γαλ. 2:9). κοινωνία» («τα δεξιά χέρια έδωσαν σε μένα και στον Βαρνάβα κοινωνία.») Βλέπεις πόσο σιγά σιγά έδειξε ότι το κήρυγμά του ήταν ευάρεστο και στον Χριστό και στους αποστόλους; Στην πραγματικότητα, η χάρη δεν θα του είχε δοθεί και δεν θα είχε ενεργήσει σε αυτόν, αν αυτό το κήρυγμα δεν ήταν ευάρεστο (στον Χριστό). Και όπου χρειαζόταν να συγκρίνει τον εαυτό του, εκεί αναφέρει μόνο τον Πέτρο, και όπου χρειάστηκε να παρουσιάσει στοιχεία, κατονομάζει τρεις μαζί, και επιπλέον επαινώντας, λέγοντας: «Ο Ιάκωβος και ο Κηφάς και ο Ιωάννης, σεβαστοί ως στύλοι» («Κηφάς και Ιάκωβος και Ιωάννης, που υποτίθεται ότι ήταν στύλοι»). Και πάλι, με τη λέξη «τιμημένοι» («φανταστοί»), δεν αρνείται ότι ήταν πράγματι τέτοιοι, αλλά επικαλείται τη γνώμη άλλων και λέει ότι «εκείνοι οι μεγάλοι και ένδοξοι, τους οποίους όλοι παντού εξυμνούν, είναι οι ίδιοι μάρτυρες αυτού που λέω, δηλαδή ότι αυτό είναι ευχάριστο στον Χριστό. εμένα το χέρι τους (επικοινωνία), και όχι μόνο σε μένα, αλλά και στον Βαρνάβα, «για να πάμε στους εθνικούς και αυτοί στην περιτομή» («ναι, εμείς είμαστε στις γλώσσες, και αυτοί στην περιτομή») (Γαλ. 2:9). Τι πλούτος ευφυΐας και αδιαμφισβήτητη απόδειξη συμφωνίας! Δείχνει ότι η διδασκαλία τους ήταν σύμφωνη με τη διδασκαλία του και η διδασκαλία του ήταν σύμφωνη με τη διδασκαλία τους. Και οι δύο πλευρές ήθελαν το ίδιο πράγμα - να κηρύττουν έτσι στους Εβραίους, κι εκείνος στους ειδωλολάτρες, και γι' αυτό πρόσθεσε: «για να πάμε εμείς στους ειδωλολάτρες και αυτοί στους περιτμημένους» («ναι, εμείς είμαστε στις γλώσσες, αλλά αυτοί στην περιτομή»). Βλέπετε ότι εδώ δεν ονομάζει το πραγματικό πράγμα περιτομή, αλλά τους Εβραίους; Όταν μιλάει για την ίδια τη δράση της περιτομής, τότε, θέλοντας να δείξει τη διαφορά της, την αντιπαραβάλλει με την απεριτομή, για παράδειγμα, όταν λέει: «Η περιτομή είναι χρήσιμη αν τηρείς τον νόμο· και αν είσαι παραβάτης του νόμου, τότε η περιτομή σου έχει γίνει απεριτομή» («η περιτομή σε ωφελεί εάν κάνεις νόμο απεριτομή») (Ρωμ. 2:25). ή πάλι: «ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχει δύναμη» («ούτε τι μπορεί να κάνει η περιτομή, ούτε η απεριτομή») (Γαλ. 5:6). Όταν αποκαλεί τους Εβραίους έτσι και θέλει να προσδιορίσει με αυτή τη λέξη όχι την ίδια την πράξη, αλλά τον λαό, δεν την αντιπαραβάλλει με την απεριτομία, αλλά με τους ειδωλολάτρες. Οι Εθνικοί αντιπαραβάλλονται με τους Ιουδαίους και η περιτομή είναι αντίθετη με την απεριτομή, όπως, για παράδειγμα, όταν λέει παραπάνω: «Επειδή εκείνος που βοήθησε τον Πέτρο στην αποστολική της περιτομής, με βοήθησε και εμένα μεταξύ των εθνών» («διότι αυτός που βοήθησε τον Πέτρο στο μήνυμα της περιτομής, θα με βοήθησε και εμένα στις γλώσσες και πάλι στους εθνικούς). περιτομή» («είμαστε στις γλώσσες, αυτοί είναι για περιτομή»), - δεν εννοεί το ίδιο, αλλά αποκαλεί τον εβραϊκό λαό με αυτή τη λέξη, αντιπαραβάλλοντάς τον με τους ειδωλολάτρες. 4. «Μόνο ότι θυμόμαστε τους φτωχούς, που προσπάθησα να κάνω ακριβώς» («Ας θυμηθούμε τους φτωχούς, έστω κι αν προσπαθούσαμε να κάνουμε αυτό ακριβώς») (Γαλ. 2:10). Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; «Στο έργο του κηρύγματος», λέει, «μοιράσαμε το σύμπαν μεταξύ μας: Πήρα τους ειδωλολάτρες και πήραν τους Εβραίους, όπως ήθελε ο Θεός· φροντίζοντας τους φτωχούς των Ιουδαίων, τους βοήθησα κι εγώ. Επομένως, αν υπήρχε διαφωνία και διαμάχη μεταξύ μας, δεν θα είχαν δεχτεί τη συμμετοχή μου». Τι είδους ζητιάνοι είναι αυτοί; Πολλοί από τους πιστούς Εβραίους στην Παλαιστίνη έχασαν όλη τους την περιουσία και διώχτηκαν παντού. Αυτό το επισημαίνει στην Προς Εβραίους Επιστολή όταν λέει: «και η λεηλασία των αγαθών σας παρελήφθη με χαρά» («και η λεηλασία των αγαθών σας ελήφθη με χαρά») (Εβρ. 10:34). Το ίδιο επισημαίνει και στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή, όταν επαινεί το θάρρος τους: «Εσείς...», λέει, «μιμηθήκατε τις εκκλησίες του Θεού εν Χριστώ Ιησού, που είναι στην Ιουδαία, επειδή και εσείς έπαθατε το ίδιο από τους ομοφυλόφιλους σας, όπως εκείνοι από τους Ιουδαίους» («μιμείτε περισσότερο... στις εκκλησίες του Θεού που είναι στην Ιουδαία..., θα υποφέρετε και εσείς από τον δικό σας λαό, όπως και εσείς από τους Ιουδαίους» (Α' Θεσσαλονικείς 2:14) Και παντού δείχνει ότι εκείνοι που πίστεψαν μεταξύ των ειδωλολατρών δεν διώχθηκαν από εκείνους που παρέμειναν στον ειδωλολατρισμό, όπως εκείνοι που πίστεψαν μεταξύ των Ιουδαίων διώχθηκαν από τους πιο τρείς Εβραίους από τους συναδέλφους τους. Γι' αυτό (οι απόστολοι) νοιάζονται τόσο πολύ για τους Εβραίους πιστούς, δείχνοντας όλο τους το ζήλο απέναντί τους, και (ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος) γράφει γι' αυτούς και στους Ρωμαίους και στους Κορινθίους και όχι μόνο μαζεύει χρήματα γι' αυτούς, αλλά τα παίρνει και ο ίδιος (Α' Κορ. 16) και λέει: «Και τώρα πηγαίνω στην Ιερουσαλήμ για να υπηρετήσω την Ιερουσαλήμ». αγίων») (Ρωμ. 15:25), αφού χρειάζονταν και την πιο αναγκαία τροφή.Εδώ λοιπόν, δείχνοντας αυτό, λέει ότι είχε εντολή να τους βοηθήσει σε αυτή την ανάγκη, και δέχτηκε αυτή την ανάθεση και δεν παρέκκλινε από αυτήν. Έχοντας δείξει έτσι τη συμφωνία και την ομοψυχία του (με τους αποστόλους), βρίσκει περαιτέρω απαραίτητο να αναφέρει τη συνομιλία του με τον Πέτρο, που έγινε στην Αντιόχεια, και λέει: «Όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, εγώ προσωπικά του εναντιώθηκα, γιατί τον επέκριναν. Αντιόχεια, το πρόσωπό του ήταν αντίθετο μαζί του, σαν να ήταν ατιμωτικό, πριν ακόμη έρθει ένας από τον Ιακώβ, που έτρωγε με τη γλώσσα τους· όταν όμως ήρθε, κρύφτηκε και έφυγε φοβούμενος τους από την περιτομή» (Γαλ. 2:11-12). Πολλοί, διαβάζοντας αυτά τα λόγια της επιστολής χωρίς τη δέουσα προσοχή, νομίζουν ότι ο Παύλος καταγγέλλει την υποκρισία του Πέτρου. αλλά αυτό δεν είναι απολύτως έτσι, αυτό δεν μπορεί να επιτραπεί, αφού εδώ θα βρούμε τη μεγάλη σύνεση και του Πέτρου και του Παύλου, που στοχεύει στενά προς όφελος των ακροατών. Πρώτα όμως πρέπει να πούμε για την τόλμη του Πέτρου και για το πώς πάντα προηγείτο όλων των μαθητών (του Χριστού). Χάρη σε αυτό, έλαβε το όνομά του για τη σταθερή και ακλόνητη πίστη του: όταν όλοι ερωτήθηκαν γενικά, αυτός, έχοντας προβλέψει τους άλλους, απαντά: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού» («Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος») (Ματθαίος 16:16), για το οποίο του ανατέθηκαν στη συνέχεια τα κλειδιά της βασιλείας του. Με τον ίδιο τρόπο, στο βουνό είναι ο μόνος που μιλάει, και όταν (ο Κύριος) μίλησε για τον σταυρό, και όλοι οι άλλοι σιωπούσαν, μόνος του είπε: «Να είσαι ελεήμων με τον εαυτό σου» (Ματθαίος 16:22). Και παρόλο που αυτά τα λόγια δεν ήταν καρπός ώριμης λογικής, προέρχονταν από ένθερμη αγάπη. Και παντού τον βλέπουμε πιο ζηλωτό από τους άλλους, και να προσδοκά άλλους σε κίνδυνο. Έτσι, όταν (ο Κύριος) εμφανίστηκε στους μαθητές στην ακτή, εκείνος, ενώ άλλοι πήγαιναν βιαστικά στην ακτή με το πλοίο, δεν μπόρεσε να περιμένει μέχρι να φτάσει το πλοίο στην ακτή. και ακόμη και μετά την ανάσταση (του Κυρίου), όταν οι Εβραίοι, αναπνέοντας φόνο και φρενίτιδα, επιδίωξαν να καταστρέψουν (τους μαθητές), αυτός πρώτος μίλησε και τόλμησε, ύψωσε τη φωνή του και είπε ότι ο Εσταυρωμένος είχε αναστηθεί και ήταν στον ουρανό. Αλλά δεν είναι το ίδιο να ανοίγεις κλειστές πόρτες και να ξεκινάς μια επιχείρηση και μετά να συνεχίζεις αυτό που ξεκίνησες με το ίδιο θάρρος. Λοιπόν, πώς θα μπορούσε να συμβεί εκείνος που έδωσε την ψυχή του στα χέρια ενός τέτοιου πλήθους ανθρώπων να γίνει τότε κάποια μέρα υποκριτής; Ποιος, παρά το γεγονός ότι υποβλήθηκε σε μαστίγωση και αλυσίδες, δεν δέχτηκε να υποχωρήσει καθόλου την τόλμη του και, επιπλέον, στην αρχή του κηρύγματος, στο κέντρο της πρωτεύουσας, όπου τον απείλησε τόσο μεγάλος κίνδυνος - πώς θα μπορούσε ένας τέτοιος να φοβάται τους πιστούς Εβραίους μετά από τόσο καιρό και στην Αντιόχεια, όπου δεν υπήρχε ήδη μεγάλος κίνδυνος; Ποιος δεν φοβόταν τους ίδιους τους Εβραίους, και επιπλέον, στην αρχή και στην πρωτεύουσά τους, πώς, αφού πέρασε τόσος καιρός και, όντας σε μια ξένη πόλη, θα άρχιζε να φοβάται αυτούς που χώρισαν (από τους Εβραίους); Άρα ο Παύλος δεν το λέει αυτό εναντίον του Πέτρου. αλλά το λέει με την ίδια πρόθεση με την οποία είπε: «Και σε όσους φημίζονται για κάτι, ό,τι κι αν υπήρξαν ποτέ, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο για μένα» («από αυτούς που προσποιούνται ότι ήταν κάποτε, τίποτα δεν διαφέρει από εμάς») (Γαλ. 2:6). Ωστόσο, για να μην παραμένουμε πλέον αμφιβολίες για αυτό, είναι απαραίτητο να αποκαλυφθεί ο λόγος για όσα ειπώθηκαν. Οι απόστολοι, όπως είπα παραπάνω, επέτρεψαν την περιτομή στην Ιερουσαλήμ. αφού ήταν αδύνατο να αποσπαστεί ξαφνικά η προσοχή από το νόμο. Αλλά όταν ήρθαν στην Αντιόχεια, δεν παρατήρησαν πια κάτι τέτοιο, αλλά ζούσαν με τον ίδιο τρόπο με τους ειδωλολάτρες πιστούς. Αυτό, αναμφίβολα, έκανε τότε ο Πέτρος. Όταν εκείνοι που ήξεραν ότι κήρυξε διαφορετικά εκεί ήρθαν από την Ιερουσαλήμ, σταμάτησε να ενεργεί σαν ειδωλολάτρες, φοβούμενος να τους προσβάλει και άλλαξε τρόπο ζωής, έχοντας στο μυαλό του δύο στόχους: για να μην οδηγήσει τους Εβραίους πιστούς σε πειρασμό και για να δώσει στον Παύλο μια εύλογη ευκαιρία για επίπληξη. Άλλωστε, αν αυτός που κήρυξε στην Ιερουσαλήμ, χωρίς να απορρίψει την περιτομή, είχε αλλάξει τρόπο σκέψης στην Αντιόχεια, τότε οι Εβραίοι πιστοί θα πίστευαν ότι το έκανε από φόβο του Παύλου και οι μαθητές θα τον καταδίκαζαν με εξαιρετική επιπολαιότητα, και αυτό θα μπορούσε να ήταν σημαντικός πειρασμός. Ωστόσο, με την αλλαγή του δεν θα έδινε τέτοιες υποψίες στον Παύλο, αφού ο τελευταίος, που ξεκάθαρα ήξερε τα πάντα, γνώριζε και την πρόθεση με την οποία ο Πέτρος ενήργησε με αυτόν τον τρόπο. Γι' αυτό επιπλήττει ο Παύλος και ο Πέτρος το υπομένει, ώστε οι μαθητές, βλέποντας τη σιωπή του δασκάλου, παρά την επίπληξη που του δόθηκε, να αλλάξουν ακόμα πιο εύκολα τον τρόπο σκέψης τους. Αν ο Παύλος δεν είχε αρχίσει να τους προτρέπει κάτω από τέτοιες συνθήκες, δεν θα είχε καταφέρει τίποτα σημαντικό. Τώρα, εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία να τον επιπλήξει αυστηρά, ενστάλαξε πολύ μεγαλύτερο φόβο στους μαθητές του Πέτρου. Και αν ο Πέτρος, αφού άκουσε την επίπληξη, άρχισε να αντιφάσκει, τότε κάποιος θα μπορούσε δικαίως να τον κατηγορήσει ότι διέστρεψε τη δομή της σωτηρίας. Τώρα, όταν ο ένας καταγγέλλει και ο άλλος σιωπά, οι Εβραίοι πιστοί χτυπήθηκαν από μεγάλο φόβο. Γι' αυτό καταγγέλλει τόσο έντονα τον Πέτρο. 5. Και κοιτάξτε με τι επιφυλακτικότητα μιλάει, αφήνοντας τους συνετούς να παρατηρήσουν ότι τα λόγια του δεν ήταν θέμα διχόνοιας, αλλά θέμα σοφής διακριτικότητας. «Όταν, λέει, ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, εγώ προσωπικά του εναντιώθηκα, γιατί ήταν υποκείμενος σε μομφή» («Όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, υπήρχε αντίθεση στο πρόσωπό του, γιατί ήταν όνειδος»). Δεν είπε «δέχτηκε κριτική από εμένα», αλλά «από άλλους». Και αν ο ίδιος ο Παύλος τον είχε καταδικάσει, δεν θα δίσταζε να το πει. Τα λόγια του: «Προσωπικά του εναντιώθηκα» («Τον αντιμετώπισα κατά πρόσωπο») είναι μόνο μια μεταφορική έκφραση. Αν όντως δεν συμφωνούσαν μεταξύ τους, τότε, φυσικά, δεν θα κατήγγειλαν ο ένας τον άλλον παρουσία των μαθητών, αφού με αυτόν τον τρόπο θα έδιναν μεγάλο πειρασμό. τώρα αυτή η φαινομενική διαφωνία ήταν χρήσιμη. Και όπως ο Παύλος υποχώρησε (στους αποστόλους) στην Ιερουσαλήμ, έτσι και αυτοί υποχώρησαν σε αυτόν στην Αντιόχεια. Ποια ήταν η διαμάχη; «Γιατί πριν έρθουν κάποιοι από τον Ιακώβ (που ήταν και ο ίδιος δάσκαλος στην Ιερουσαλήμ) έτρωγε με τους εθνικούς· και όταν ήρθαν, άρχισε να κρύβεται και να αποσύρεται, φοβούμενος αυτούς της περιτομής» («Διότι κανείς δεν ήρθε από τον Ιακώβ με τη γλώσσα του να τρώει· αλλά όταν ήρθαν, κρύφτηκαν και έφυγαν, φοβούμενοι αυτούς που ήταν της περιτομής» (12). Δεν το φοβόταν αυτό, για να μην εκτεθεί ο ίδιος σε κίνδυνο - μάλιστα αυτός που δεν φοβόταν στην αρχή, πολύ λιγότερο θα μπορούσε να φοβηθεί τώρα - αλλά για να μην ξεφύγουν (οι μαθητές), αφού ο ίδιος λέει στους Γαλάτες: «Φοβάμαι για εσάς, μήπως μάταια κοπιάσω μαζί σας» («Φοβάμαι για εσάς, γιατί κοπιάσαμε» (1). Κορινθίους: «Φοβάμαι ότι, όπως το φίδι... εξαπάτησε την Εύα, έτσι και ο νους σας διαφθαρεί» (Β' Κορ. 11:3). Άλλωστε, ο φόβος του θανάτου δεν σήμαινε τίποτα για αυτούς, αλλά ο φόβος του θανάτου των μαθητών επηρέαζε πολύ τις ψυχές τους. «Έτσι και ο Βαρνάβας παρασύρθηκε από την υποκρισία τους» («γιατί και ο Βαρνάβας βαρέθηκε την υποκρισία τους») (Γαλ. 2:13). Μην εκπλαγείτε που αποκαλεί τη δράση (του Πέτρου) υποκρισία, γιατί, όπως είπα, δεν θέλει να αποκαλύψει τις προθέσεις του να διορθωθούν (οι Εβραίοι). Εφόσον ήταν έντονα προσκολλημένοι στο νόμο, εν όψει αυτού αποκαλεί την πράξη (του Πέτρου) υποκρισία και τον καταγγέλλει τόσο έντονα ώστε να καταστρέψει εντελώς την προκατάληψη που είχε ριζώσει μέσα τους. Και ο Πέτρος, ακούγοντας αυτό, δείχνει και μια εμφάνιση σαν να ήταν πραγματικά ένοχος, ώστε χάρη στην μομφή που του έγινε (όσοι πίστεψαν από τους Ιουδαίους) να διορθωθούν. Αν ο Παύλος είχε αρχίσει να επιπλήττει τους ίδιους τους Εβραίους πιστούς, θα είχαν απορρίψει την επίπληξή του με περιφρόνηση και αγανάκτηση, αφού δεν είχαν ακόμη πολύ σεβασμό γι' αυτόν. Τώρα, βλέποντας ότι ο δάσκαλός τους, αποδοκιμασμένος, σιωπούσε, δεν μπορούσαν ούτε να παραμελήσουν ούτε να αντικρούσουν όσα είπε (ο Παύλος). «Αλλά όταν είδα ότι δεν περπατούσαν ευθύς σύμφωνα με την αλήθεια του ευαγγελίου» («Αλλά όταν είδα ότι περπατούσαν λανθασμένα στην αλήθεια του ευαγγελίου») (Γαλ. 2:14). Μην αφήσετε αυτά τα λόγια να σας μπερδέψουν, αφού δεν τα λέει για να καταγγείλει τον Πέτρο, αλλά δίνει τέτοια μορφή στα λόγια, ώστε, όταν ακούγονται, να ωφελούν εκείνους που, μέσω της καταγγελίας του Πέτρου, επρόκειτο να γίνουν καλύτεροι. "Είπε στον Πέτρο μπροστά σε όλους" ("rekokh Peter πριν από όλους"). Βλέπεις πώς διορθώνει τους άλλους; Γι' αυτό ακριβώς είπε «μπροστά σε όλους» («πριν από όλους»), για να φοβηθούν όσοι ακούνε. Τι είπατε; «Αν εσύ, που είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος, τότε γιατί αναγκάζεις τους ειδωλολάτρες να ζουν σαν Εβραίοι;» («Αν είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος, γιατί να ζήσουν οι γλώσσες σαν Εβραίος;») (Γαλ. 2:14). Αλλά δεν ήταν οι ειδωλολάτρες, αλλά οι Εβραίοι που έλκονταν προς την υποκρισία (με το παράδειγμα του Πέτρου). Γιατί, σε αυτή την περίπτωση, κατηγορείτε για κάτι που δεν συνέβη; Γιατί στρέφετε τον λόγο σας όχι εναντίον των Εβραίων που τους υποκρινούν, αλλά εναντίον των ειδωλολατρών; Γιατί κατηγορείς κι εσύ τον Πέτρο μόνος του, ενώ και άλλοι ήταν υποκριτές μαζί του; Ας δούμε σε τι συνίσταται η ίδια η κατηγορία. «...Αν εσύ, που είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος, τότε γιατί αναγκάζεις τους ειδωλολάτρες να ζουν σαν Εβραίοι;» («Αν είσαι Εβραίος, ζεις ειδωλολατρικά και όχι σαν Εβραίοι, γιατί να ζουν οι γλώσσες σαν Εβραίοι;») Όμως μόνο ένας (ο Πέτρος) καραδοκούσε: τι θέλει να πετύχει στην προκειμένη περίπτωση λέγοντας αυτό; Θέλει να βεβαιωθεί ότι η έκθεση δεν προκαλεί υποψίες εναντίον του. Αν είχε πει: «Κάνεις το κακό τηρώντας το νόμο», τότε όσοι πίστεψαν μεταξύ των Εβραίων θα τον είχαν κατηγορήσει για αυθάδεια εναντίον του δασκάλου τους. Τώρα, κατηγορώντας τον για λογαριασμό των μαθητών του, δηλαδή εκείνων που μεταστράφηκαν από τους ειδωλολάτρες, κάνει πιο κατανοητό τον λόγο του, και όχι μόνο από αυτό, αλλά και από το γεγονός ότι, αφήνοντας την κατηγορία όλων των άλλων, τον έστρεψε ολοκληρωτικά εναντίον του αποστόλου. «Αν είσαι Εβραίος», λέει, «ζήσε σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος» («Αν είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος»), λέγοντας σχεδόν ρητά: «μιμείς τον δάσκαλό σου, κι όμως ο ίδιος, όντας Εβραίος, ζει σαν ειδωλολάτρης». Αλλά δεν το είπε τόσο ξεκάθαρα, γιατί οι νουθεσίες του δεν θα είχαν γίνει αποδεκτές, αλλά η σκέψη του Πέτρου αποκαλύπτεται υπό το πρόσχημα μιας επίπληξης για τους ειδωλολάτρες. Ομοίως, αν έλεγε: «Γιατί αναγκάζετε αυτούς που έχουν προσηλυτιστεί από τους Εβραίους να ζουν σαν Εβραίοι;», τα λόγια του θα ήταν πολύ πιο αφόρητα. Τώρα, σαν να παίρνει το μέρος των μαθητών από τους ειδωλολάτρες, και όχι από τους Ιουδαίους, διορθώνει έτσι τους τελευταίους. Εξάλλου, οι μομφές γίνονται πιο αποδεκτές όταν δεν είναι πολύ σοβαρές. Και κανένας από τους ειδωλολάτρες δεν μπορούσε να κατηγορήσει τον Παύλο, γιατί μίλησε εναντίον των Ιουδαίων. Και ο Πέτρος τα κανόνισε όλα αυτά προς το καλό με τη σιωπή του, παίρνοντας την όψη της υποκρισίας, για να απελευθερώσει έτσι τους Εβραίους από την πραγματική υποκρισία. Κατευθύνει, λοιπόν, πρώτα τον λόγο του προσωπικά στον Πέτρο, λέγοντας: «αν είσαι Εβραίος» και μετά τον στρέφει σε όλους γενικά, χωρίς να αποκλείεται, και λέει: «Εμείς είμαστε από τη φύση μας Ιουδαίοι και όχι αμαρτωλοί των εθνών» («Εμείς είμαστε από τη φύση μας Εβραίοι και όχι από τη γλώσσα του αμαρτωλού») (Γαλ. 2:5). Τα λόγια του στην πραγματικότητα ήταν απλώς μια παραίνεση, αλλά τους δόθηκε η όψη μομφής εξαιτίας των Εβραίων πιστών που βρίσκονταν εκεί. 6. Το ίδιο κάνει και σε άλλα μέρη: όταν φαινομενικά λέει ένα πράγμα, εννοεί κάτι άλλο. Έτσι, όταν στην προς Ρωμαίους επιστολή λέει: «Και τώρα πηγαίνω στα Ιεροσόλυμα για να υπηρετήσω τους αγίους» («Τώρα έρχομαι στην Ιερουσαλήμ, υπηρετώντας τους αγίους») (Ρωμ. 15:25). Με αυτό, φυσικά, δεν ήθελε να πει κάτι, και όχι απλώς να τους ειδοποιήσει γιατί πήγε στα Ιεροσόλυμα, αλλά ήθελε να τους ενθαρρύνει να διαγωνιστούν σε ελεημοσύνη. Άλλωστε, αν ήθελε να υποδείξει μόνο τον λόγο του ταξιδιού του, τότε θα αρκούσε να πει: Πάω (στην Ιερουσαλήμ) για να υπηρετήσω τους αγίους. και τώρα, κοίτα πόσο ακόμη προσθέτει: «γιατί η Μακεδονία και η Αχαΐα είναι ζηλωτές σε μερικές ελεημοσύνες για τους φτωχούς μεταξύ των αγίων στην Ιερουσαλήμ. Είναι ζηλωτές, και τους χρωστάνε» («Για τη Μακεδονία και την Αχαΐα ήταν αρκετά καλά για να δημιουργήσουν κάποιο είδος επικοινωνίας για τους φτωχούς αγίους που ζουν στην Ιερουσαλήμ. Γιατί είναι καλοί και χρεωμένοι». Και πάλι: «Επειδή, εάν οι Εθνικοί έχουν γίνει μέτοχοι των πνευματικών τους πραγμάτων, πρέπει να τους υπηρετούν και στα σωματικά τους πράγματα» («Επειδή, αν οι εθνικοί ήταν μέτοχοι αυτών στα πνευματικά πράγματα, πρέπει να τους υπηρετούν και στα σαρκικά») (Ρωμ. 15:26-27). Κοιτάξτε, όπως στην προκειμένη περίπτωση, καταρρίπτει τις υπερήφανες σκέψεις των Εβραίων, φτάνοντας τη μία μέσω της άλλης, και με εξουσία συνεχίζει τον λόγο του λέγοντας: «Είμαστε εκ φύσεως Ιουδαίοι και όχι αμαρτωλοί των Εθνών» («είμαστε Ιουδαίοι από τη φύση μας και όχι αμαρτωλοί από τη γλώσσα»). Τι σημαίνει – «από τη φύση της Ιουδαίας» («από τη φύση της Ιουδαίας»); «Δεν είμαστε προσηλυτισμένοι από την ειδωλολατρία, 2 αλλά μεγαλώσαμε από τη βρεφική ηλικία στο νόμο, αφήνοντας τον προηγούμενο τρόπο ζωής με τον οποίο ανατράφηκαμε και καταφύγαμε στην πίστη στον Χριστό». «Όμως, αφού μάθαμε ότι ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου, αλλά μόνο με την πίστη στον Ιησού Χριστό, πιστέψαμε και στον Χριστό Ιησού» (Γαλ. 2:16). Δείτε πόσο προσεκτικά τα λέει όλα αυτά. «Αφήσαμε το νόμο», λέει, «όχι επειδή ήταν κακός, αλλά επειδή ήταν αδύναμος. Επομένως, εάν ο νόμος δεν παρέχει δικαιολόγηση, τότε η περιτομή είναι περιττή». Ωστόσο, αυτό λέει τώρα και μετά δείχνει ότι η περιτομή δεν είναι μόνο περιττή, αλλά και επικίνδυνη. Και είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο ότι στην αρχή είπε μόνο: «Ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου» («ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου»), μετά εκφράζεται πολύ πιο έντονα: «Αν, αναζητώντας δικαίωση στον Χριστό, αποδειχθήκαμε αμαρτωλοί, τότε είναι πράγματι ο Χριστός δούλος της αμαρτίας;» («Αν, αναζητώντας να δικαιωθούν εν Χριστώ, βρεθούν οι ίδιοι οι αμαρτωλοί, τότε είναι ο Χριστός δούλος της αμαρτίας;») (Γαλ. 2:17). «Αν», λέει, «η πίστη στον Χριστό δεν μπορεί να δικαιολογήσει, αλλά και πάλι είναι απαραίτητο να ακολουθήσουμε το νόμο, τότε, αφήνοντας το νόμο για τον Χριστό και μη δικαιώνοντας μέσω αυτής της εγκατάλειψης, αλλά όντας καταδικασμένοι, θα πρέπει να αναγνωρίσουμε τον ένοχο της καταδίκης ως Αυτόν στον οποίο περάσαμε, αφήνοντας το νόμο για χάρη Του». Κοιτάξτε, σε ποιον αναπόφευκτο παραλογισμό οδήγησε τα λόγια του και με ποια δύναμη αγωνίστηκε; «Αν δεν πρέπει να εγκαταλειφθεί ο νόμος», λέει, «αλλά τον αφήσαμε για τον Χριστό, τότε πώς θα κριθούμε;» Αλλά γιατί μιλάς και συμβουλεύεις τον Πέτρο, που το ήξερε αυτό καλύτερα από τον καθένα; Δεν του αποκάλυψε ο Θεός ότι ένας απερίτμητος δεν πρέπει να καταδικάζεται επειδή δεν έχει περιτμηθεί; Δεν ήταν αυτός που, συζητώντας αυτό το θέμα με τους Εβραίους, τους εναντιώθηκε τόσο έντονα με βάση αυτή την αποκάλυψη; Δεν ήταν αυτός που έστειλε επίσης σαφείς οδηγίες σχετικά με αυτό από την Ιερουσαλήμ; Το λέει, λοιπόν, όχι για να διορθώσει τον Πέτρο, αλλά, βρίσκοντας απαραίτητο να στραφεί ο λόγος του στον Πέτρο, εν τω μεταξύ κατήγγειλε τους μαθητές. Επιπλέον, αυτά τα λόγια δεν ισχύουν μόνο για τους Γαλάτες, αλλά και για όλους εκείνους που, όπως αυτοί, πάσχουν από την ίδια ασθένεια. Άλλωστε, αν και αυτή τη στιγμή πολλοί δεν είναι πλέον περιτομημένοι, νηστεύουν και τηρούν το Σάββατο μαζί τους, και κάνοντας αυτό, στερούνται τη χάρη μαζί τους. Αν μάλιστα για αυτούς που μόλις περιτομήθηκαν δεν θα υπάρχει όφελος από τον Χριστό, τότε όταν σε αυτό προστεθούν η νηστεία και το Σάββατο και αντί για μια εντολή εκπληρωθούν δύο, κοίτα τον κίνδυνο που απειλεί, γινόμενος ακόμα πιο δυνατός με τον καιρό! Το έκαναν στην αρχή, όταν υπήρχε ακόμα η πόλη τους, ο ναός τους και οτιδήποτε άλλο, αλλά αυτοί, όντας μάρτυρες και της τιμωρίας που υπέστησαν οι Εβραίοι και της καταστροφής της πόλης τους, και παρόλο που τηρούν το νόμο σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, ποια δικαιολογία μπορούν να παρουσιάσουν για τη διατήρησή του όταν οι ίδιοι οι Εβραίοι, ακόμη και με όλη τους την επιθυμία, δεν μπορούν πλέον να τον τηρήσουν; Έχετε φορέσει τον Χριστό, έχετε γίνει μέλος του Κυρίου, έχετε καταγραφεί στην υψηλότερη πόλη και εξακολουθείτε να περιφέρεστε γύρω από το νόμο; Πώς είναι δυνατόν να φτάσεις στη βασιλεία (των ουρανών); Ακούστε τα λόγια του Παύλου, που λέει ότι με την τήρηση του νόμου, το ευαγγέλιο καταρρίπτεται. Και, αν θέλεις, μάθε πώς είναι αυτό δυνατό και μετά φοβάσαι και προσπάθησε να αποφύγεις την απειλητική άβυσσο. Γιατί πραγματικά τηρείτε το Σάββατο και νηστεύετε μαζί (με τους Εβραίους); Χωρίς αμφιβολία επειδή φοβάστε να αφήσετε το νόμο και τους κανονισμούς του. αλλά δεν θα φοβόσουν να φύγεις από το νόμο αν δεν περιφρονούσες την πίστη ως αδύναμη και από μόνη της ανίκανη να φέρει τη σωτηρία. Άλλωστε, αν φοβάσαι να μην τηρήσεις το Σάββατο, τότε είναι φανερό ότι φοβάσαι τον νόμο, όπως ισχύει ακόμη και σήμερα. Αν πάλι χρειάζεται ο νόμος, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν χρειάζεται μέρος του, και όχι μόνο μία εντολή, αλλά ολόκληρος ο νόμος. και αν όλα, τότε σιγά σιγά η δικαίωση με πίστη θα καταστραφεί. Εάν τηρείτε το Σάββατο, γιατί δεν προσφέρετε και θυσίες; Εάν, στην πραγματικότητα, είναι απαραίτητο να εκπληρωθεί ο νόμος, τότε είναι απαραίτητο να εκπληρωθούν όλα. αν δεν χρειάζεται να κάνετε τα πάντα, τότε δεν χρειάζεται να κάνετε μέρη από αυτά. Εάν, από την άλλη πλευρά, φοβάστε ότι θα καταδικαστείτε για παραβίαση ενός μέρους του νόμου, τότε πολύ περισσότερο θα πρέπει να φοβάστε να παραβιάσετε ολόκληρο τον νόμο. και αν η παραβίαση ενός ολόκληρου νόμου δεν υπόκειται σε καταδίκη, τότε είναι σαφές ότι η παραβίαση ενός μέρους δεν τον υπόκειται ούτε σε αυτόν. Αν η παραβίαση ενός μέρους υπόκειται σε καταδίκη, τότε ακόμη περισσότερο η παραβίαση του συνόλου του νόμου. Και αν είναι απαραίτητο να εκπληρωθεί ολόκληρος ο νόμος, τότε είναι απαραίτητο να απορρίψουμε τον Χριστό ή, ακολουθώντας τον Χριστό, να γίνουμε παραβάτης του νόμου. Άλλωστε, αν πρέπει να εκπληρωθεί ο νόμος, τότε αυτοί που δεν τον εκπληρώνουν είναι εγκληματίες και ο Χριστός θα είναι ο ένοχος αυτού του εγκλήματος του νόμου, αφού ο ίδιος επέτρεψε να εκπληρωθεί ο νόμος και πρόσταξε τους άλλους να το επιτρέψουν. 7. Βλέπετε σε τι μήκη φτάνουν οι Judaizers; Κάνουν τον Χριστό, τον συγγραφέα της σωτηρίας μας, τον δημιουργό της αμαρτίας, όπως λέει ο Παύλος: «Είναι πράγματι ο Χριστός ο διάκονος της αμαρτίας;» («Είναι λοιπόν ο Χριστός δούλος της αμαρτίας;») Αφού τους έφερε σε τέτοιο παραλογισμό, δεν χρειαζόταν πλέον στοιχεία για να τους αντικρούσει, αλλά αρκούσε μια άρνηση, γι' αυτό είπε μόνο: «Καμία περίπτωση» («ας μην είναι»), αφού ενάντια στον πλήρη παραλογισμό και την αναίσχυνση δεν χρειάζεται να βρεθούν στοιχεία, αλλά αρκεί μια άρνηση. «Επειδή αν ξαναχτίσω ό,τι κατέστρεψα, γίνομαι εγκληματίας» («Αν και κατέστρεψα, ξαναχτίζω, εγκληματίας φαντάζομαι») (Γαλ. 2:18). Δείτε τη σύνεση του Παύλου. Οι Εβραίοι ήθελαν να δείξουν ότι αυτός που δεν τηρεί το νόμο είναι εγκληματίας. Λέει όμως το εντελώς αντίθετο και δείχνει ότι αυτός που εκπληρώνει το νόμο είναι εγκληματίας, και όχι μόνο της πίστης, αλλά και του ίδιου του νόμου, αφού με τις λέξεις «κτίζω πάλι ό,τι κατέστρεψα» («αν και κατέστρεψα, ξαναχτίζω») εννοεί το νόμο. Και τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: «Ο νόμος έχασε τη δύναμή του, και το επιβεβαιώσαμε αφήνοντάς τον πίσω και καταφεύγουμε στη σωτηρία με πίστη. Επομένως, αν προσπαθούμε να αποκαταστήσουμε τον νόμο, τότε γινόμαστε εγκληματίες, αφού επίμονα θέλουμε να παρατηρήσουμε αυτό που καταργήθηκε από τον ίδιο τον Θεό». Το παρακάτω δείχνει πώς καταργήθηκε ο νόμος. «Με το νόμο πέθανα για το νόμο» («πέθανα με το νόμο») (Γαλ. 2:19). Αυτές οι λέξεις έχουν διπλή σημασία: είτε μιλάει για το νόμο της χάριτος, γιατί συνήθως αποκαλεί τη χάρη νόμο, για παράδειγμα, όταν λέει: «ο νόμος του Πνεύματος της ζωής... με ελευθέρωσε» (Ρωμ. 8:2), ή εννοεί εδώ τον μεγάλο νόμο, θέλοντας να δείξει ότι μέσω αυτού του ίδιου νόμου πέθανε για το νόμο, δηλαδή: «Ο ίδιος ο νόμος με έπεισε να μην τον ακολουθήσω άλλο. Και αν μετά από αυτό το ακολουθήσω, τότε θα το παραβιάσω». Πώς και με ποιον τρόπο; Ο Μωυσής, προλέγοντας για τον Χριστό, λέει: «Ο Κύριος ο Θεός θα αναστήσει για εσάς έναν προφήτη σαν εμένα από τους αδελφούς σας. Ακούστε Αυτόν» (Δευτ. 18:15). Έτσι, όσοι δεν υπακούουν στον Χριστό παραβαίνουν το νόμο. Αλλά μπορούμε επίσης να καταλάβουμε τις λέξεις διαφορετικά: «Με το νόμο πέθανα για το νόμο» («από το νόμο πέθανα για το νόμο»). επαναστατεί ενάντια στο νόμο και εδώ: δεν είπε: «ο νόμος πέθανε για μένα», αλλά «πέθανα για το νόμο». Και τα λόγια αυτά έχουν την εξής σημασία: «Όπως είναι αδύνατο για τους άψυχους και νεκρούς να υπακούσουν στις εντολές του νόμου, έτσι είναι και για μένα που πέθανα από την κατάρα του νόμου, επειδή πέθανα με αυτά που λέει. Συνεπώς, δεν θα έπρεπε πλέον να απαιτεί υπακοή από τον αποθανόντα, τον οποίο σκότωσε ο ίδιος, και επιπλέον όχι μόνο με σωματικό θάνατο, αλλά και με πνευματικό θάνατο, μέσω του οποίου τον υπέταξε σε σωματικό». Και ότι αυτό ακριβώς λέει φαίνεται ξεκάθαρα από όσα ακολουθούν. «Για να ζήσω για τον Θεό», λέει, «σταυρώθηκα με τον Χριστό» («για να ζήσω για τον Θεό, σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό»). Αφού είπε: «Είμαι νεκρός», για να μην του πει κανείς: «Πώς είσαι ζωντανός;» - παρουσίασε τον λόγο της ζωής και έδειξε ότι, αν και ο νόμος τον σκότωσε ζωντανό, ο Χριστός, αφού πήρε τους νεκρούς, τον ανέστησε μέσω του θανάτου Του. Και αυτό δείχνει ένα διπλό θαύμα - πρώτον, (ο Χριστός) ζωντάνεψε τους νεκρούς, και δεύτερον, μέσω του θανάτου έδωσε ζωή. Λέγοντας θάνατο εννοεί τη ζωή εδώ, γιατί αυτό ακριβώς δείχνουν τα λόγια του: «για να ζήσω για τον Θεό, σταυρώθηκα με τον Χριστό» («για να ζήσω με τον Θεό, έχοντας σταυρωθεί με τον Χριστό»). «Μα πώς», θα πει κάποιος, «σταυρώθηκε όταν ζούσε και ανέπνεε; Το ότι ο Χριστός σταυρώθηκε είναι ξεκάθαρο. αλλά πώς σταυρώνεσαι και πώς ζεις;» Κοιτάξτε πώς το εξηγεί κι αυτό, λέγοντας: «Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» («Δεν ζω πλέον, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου») (Γαλ. 2:20). Έχοντας πει: «Σταυρώθηκα με τον Χριστό» («Ο Χριστός σταυρώθηκε»), έδειξε το βάπτισμα και με τις λέξεις «και δεν είμαι πια εγώ που ζω» («ζω για λάθος λόγο»), τον μετέπειτα τρόπο ζωής με τον οποίο σκοτώνονται οι ψυχές μας. Τι σημαίνει: «Ο Χριστός ζει μέσα μου»; «Αυτό», λέει, «είναι ότι δεν κάνω τίποτα που δεν είναι ευάρεστο στον Χριστό». Όπως με τον θάνατο δεν εννοεί τον συνηθισμένο θάνατο, αλλά τον θάνατο λόγω αμαρτιών, έτσι και με τον όρο ζωή εννοεί την απελευθέρωση από αυτές (αμαρτίες), γιατί σύμφωνα με τον Θεό είναι αδύνατο να ζεις διαφορετικά από το να πεθάνεις για την αμαρτία. «Και τώρα, όπως ο Χριστός υπέστη σωματικό θάνατο, έτσι και εγώ υπέστη θάνατο σε σχέση με την αμαρτία. «Νεκρώστε», λέει, «τα επίγεια μέλη σας, τα οποία είναι η πορνεία, η ακαθαρσία και η μοιχεία» (Κολ. 3:5), και επίσης: ... «ο γέροντας μας σταυρώθηκε» (Ρωμ. 6:6), που έγινε στη κολυμβήθρα. Μετά από αυτό, εάν παραμείνετε νεκροί για την αμαρτία, θα ζήσετε για τον Θεό, αλλά εάν αναστηθείτε για την αμαρτία, θα χάσετε αυτή τη ζωή. Αλλά ο Παύλος δεν είναι έτσι. παρέμεινε νεκρός (να αμαρτήσει) όλη του τη ζωή. «Λοιπόν, αν εγώ», λέει, «ζω μια διαφορετική ζωή για τον Θεό από αυτή που έζησα στο νόμο, και έχω πεθάνει στο νόμο, τότε δεν μπορώ πλέον να εκπληρώσω τίποτα από το νόμο. 8. Κοιτάξτε πόσο σωστή είναι η ζωή του και ιδιαίτερα θαυμάστε αυτή την ευλογημένη ψυχή! Δεν είπε, «ζω», αλλά «ο Χριστός ζει μέσα μου». Ποιος τολμά να αμφισβητήσει την αλήθεια αυτών των λέξεων; Μάλιστα, αφού έδειξε τέλεια υπακοή στον Χριστό, εγκατέλειψε τα πάντα προσωρινά και έκανε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του, δεν είπε «ζω για τον Χριστό», αλλά, το πιο σημαντικό, «ο Χριστός ζει μέσα μου». Όπως η αμαρτία, έχοντας κυριεύσει έναν άνθρωπο, ζει μέσα του, κατευθύνοντας την ψυχή του σύμφωνα με την επιθυμία της, με τον ίδιο τρόπο, αν με τη θανάτωση της αμαρτίας ο άνθρωπος κάνει ό,τι είναι αρεστό στον Χριστό, τότε μια τέτοια ζωή δεν είναι πια η ζωή του ανθρώπου, αλλά η ζωή μέσα μας, δηλαδή ο Ενεργών και Διαχειριστής (Χριστός). Και αφού είπε, «σταυρώθηκε» και «και δεν είμαι πια εγώ που ζω», αλλά πέθανε», και σε πολλούς φάνηκε ότι έλεγε το απίστευτο, πρόσθεσε: «Και ό,τι ζω τώρα στη σάρκα, ζω με την πίστη στον Υιό του Θεού» («Και όπως τώρα ζω στη σάρκα, με την πίστη ζω τον Υιό του Θεού» (2. 2). «Αυτό που είπα», λέει, «αναφέρεται στην πνευματική ζωή: αν κάποιος θέλει να γνωρίσει την πραγματική σαρκική μου ζωή, τότε ακόμη και αυτό μου έγινε δυνατό μόνο μέσω της πίστης στον Χριστό. Όσο για τον προηγούμενο τρόπο ζωής και τον νόμο, άξια τη μεγαλύτερη τιμωρία και έπρεπε να είχα χαθεί εδώ και πολύ καιρό: «γιατί όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού» 3:23) και ο Χριστός μας λύτρωσε, που ήδη καταδικάσαμε σε θάνατο, μας λύτρωσε όταν ήδη περιμέναμε την επικείμενη εκτέλεση αυτής της ποινής και όταν όλοι ήμασταν ήδη νεκροί, αν όχι στην πραγματικότητα, τότε σύμφωνα με τη θανατική καταδίκη για εμάς και αφού ο Θεός μας είχε καταδικάσει σε θάνατο, ο Χριστός, λοιπόν, ως ελεύθερος κατά τη σάρκα, ζω με πίστη» («Ακόμα και ως τώρα ζω στη σάρκα, ζω με πίστη»). Και αν δεν είχε συμβεί αυτό, τότε τίποτα δεν θα μπορούσε να αποτρέψει τη γενική καταστροφή, όπως συνέβη κατά τη διάρκεια του κατακλυσμού. Μόνο ο ερχομός του Χριστού, απομακρύνοντας την οργή του Θεού, μας έδωσε την ευκαιρία να ζήσουμε με πίστη». Και ότι το λέει πραγματικά αυτό, ακούστε το παρακάτω - έχοντας πει: «Και ό,τι τώρα ζω στη σάρκα, το ζω με πίστη» («Και τώρα ζω στη σάρκα, ζω με πίστη»), πρόσθεσε: «στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα» («Ο Υιός του Θεού με αγάπησε, και έδωσε τον εαυτό του. αναφερόμενος αποκλειστικά στον εαυτό του τι έγινε για όλο τον κόσμο; Στην πραγματικότητα, δεν είπε «ποιος μας αγάπησε», αλλά «αυτός που με αγάπησε». Εν τω μεταξύ, ο Ευαγγελιστής λέει: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο» (Ιωάν. 3:16), και εσύ ο ίδιος λες σε άλλο μέρος: «Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά τον παρέδωσε, όχι για σένα, αλλά για όλους» (Ρωμ. 8:32). και πάλι: «να κερδίσει για τον εαυτό του έναν ιδιαίτερο λαό» (Τιτ.2:14). Λοιπόν, τι σημαίνει αυτό που είπε εδώ; Έχοντας φανταστεί όλη την απελπισία της ανθρώπινης φύσης και την ανέκφραστη φροντίδα του Χριστού, καθώς και από όσα μας ελευθέρωσε και όσα μας έδωσε, τυλιγμένος στη φλόγα της αγάπης γι' Αυτόν, μιλάει με αυτόν τον τρόπο. Ομοίως, οι προφήτες συχνά αποκαλούν τον Θεό κοινό για όλους τους δικούς τους, λέγοντας: «Θεέ, είσαι ο Θεός μου, σε αναζητώ από τα ξημερώματα» («Θεέ, Θεέ μου, έρχομαι σε σένα το πρωί») (Ψαλμ. 63:2). Επιπλέον, με αυτό θέλησε να δείξει ότι ο καθένας μας οφείλει την ίδια δίκαιη ευγνωμοσύνη στον Χριστό όπως (όφειλε) αν είχε έρθει μόνο για αυτόν. Άλλωστε, δεν θα αρνιόταν να δεχτεί μια τέτοια μεσιτεία για ένα άτομο, γιατί αγαπά τον κάθε άνθρωπο ξεχωριστά στον ίδιο βαθμό με ολόκληρο τον κόσμο. Επιπλέον, αν και η θυσία έγινε για όλη τη φύση και ήταν αρκετή για να σώσει όλους, μόνο όσοι πίστευαν εκμεταλλεύτηκαν το όφελος της. Και το γεγονός ότι δεν στράφηκαν όλοι (στον Χριστό), εν πάση περιπτώσει, δεν μπορούσε να Τον αποτρέψει από τέτοια μεσιτεία, αλλά όπως η γιορτή που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο ήταν προετοιμασμένη για όλους, και όταν οι προσκεκλημένοι δεν ήθελαν να έρθουν σε αυτήν, εκείνος και πάλι δεν την ακύρωσε, αλλά κάλεσε άλλους (Λουκάς 14:16), έτσι ακριβώς έκανε και εδώ. Και το πρόβατο που έπεσε πίσω από τα ενενήντα εννέα ήταν μόνο του, και όμως ούτε Αυτός το περιφρόνησε (Ματθαίος 18:12). Το ίδιο ξεκαθαρίζει ο Παύλος όταν, μιλώντας για τους Εβραίους, λέει: «Γιατί, λοιπόν; ακόμα κι αν κάποιοι ήταν άπιστοι, η απιστία τους θα καταστρέψει την πιστότητα του Θεού; Δεν υπάρχει περίπτωση. Ο Θεός είναι πιστός, αλλά κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» ("Κι αν δεν πιστεύουν; Θα καταστρέψει η απιστία την πίστη τους στον Θεό; Ας μην είναι: κάθε άνθρωπος είναι αληθινός". Αφού λοιπόν σε αγάπησε τόσο πολύ που έδωσε τον εαυτό Του, και όταν δεν είχες πλέον ελπίδα σωτηρίας, σε οδήγησε σε μια τόσο μεγάλη και τόσο υψηλή ζωή, εσύ, έχοντας λάβει τόσο καλό, στρέφεσαι πάλι στην Παλαιά Διαθήκη; Έχοντας λοιπόν εξετάσει προσεκτικά τι απαιτούσε διερεύνηση, ολοκληρώνει την ομιλία του με μια διακήρυξη, λέγοντας: «Δεν απορρίπτω τη χάρη του Θεού» («Δεν απορρίπτω τη χάρη του Θεού») (Γαλ. 2:21). Ας το ακούσουν όσοι ακόμη και τώρα ζουν με τον ιουδαϊκό τρόπο και είναι αφοσιωμένοι στο νόμο: ό,τι ειπώθηκε ισχύει και για αυτούς. «Και αν υπάρχει δικαίωση με νόμο, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια» («Εάν υπήρχε δικαιοσύνη με νόμο, τότε ο Χριστός δεν θα πέθαινε»). Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από αυτή την αμαρτία; Ποιες άλλες λέξεις είναι πιο ικανές να ντροπιάσουν από αυτές; Άλλωστε, αν πέθανε ο Χριστός, είναι προφανές γιατί ο νόμος δεν είναι σε θέση να μας δικαιώσει. αν ο νόμος δικαιολογεί, τότε ο θάνατος του Χριστού είναι άχρηστος. Αλλά δεν θα ήταν παράλογο να αποκαλούμε αυτό το τόσο μεγάλο, τόσο τρομερό και πέρα ​​από τον ανθρώπινο νου, αυτό το απερίγραπτο μυστήριο, που περίμεναν με λαχτάρα οι πατριάρχες, που προέβλεψαν οι προφήτες, βλέποντας ότι οι άγγελοι τρομοκρατήθηκαν, και που δικαίως αναγνωρίζεται από όλους ως το πιο σημαντικό έργο της άχρηστης και μάταιης πρόνοιας του Θεού για εμάς; Έχοντας παρουσιάσει έτσι τον υψηλότερο βαθμό παραλογισμού θεωρώντας ότι η ολοκλήρωση ενός τόσο σπουδαίου και σημαντικού έργου είναι άχρηστη (και αυτό ακριβώς απέδειξαν οι ενέργειες των Γαλατών), τους υβρίζει περαιτέρω, λέγοντας το εξής: ( Γαλ. 3:1 ) Ω ανόητοι Γαλάτες! Ποιος σε εξαπάτησε να μην υποταχθείς στην αλήθεια, εσύ που είχες μπροστά στα μάτια σου τον Ιησού Χριστό σαν να σταυρώθηκε; Είναι τρελό να εγκαταλείπεις την πίστη και να στραφείς ξανά στο νόμο. – Διάψευση ενστάσεων υπέρ διατήρησης του νόμου. - Κατά των Ανωμέων. 1. Εδώ περνάει σε άλλο θέμα. Στα προηγούμενα κεφάλαια έδειξε μόνο ότι έγινε απόστολος όχι από ανθρώπους ή μέσω ανθρώπων και ότι δεν είχε ανάγκη να διδάξει από τους αποστόλους. Εδώ, αφού έχει ήδη παρουσιαστεί ως αξιόπιστος δάσκαλος, μιλάει με μεγαλύτερη εξουσία, συγκρίνοντας νόμο και πίστη. Λοιπόν, στην αρχή λέει: «Είμαι κατάπληκτος που... στρέφεσαι τόσο γρήγορα σε ένα διαφορετικό ευαγγέλιο» («Είμαι παράξενος, γιατί τόσο γρήγορα μεταβλήθηκες») (Γαλ. 1:6). και εδώ: «Ω, ανόητοι Γαλάτες!» Τότε έκρυψε την αγανάκτησή του, αλλά τώρα, αφού αμύνθηκε και το απέδειξε, το αποκάλυψε. Αν τους αποκαλεί ανόητους, τότε μην εκπλαγείτε γι' αυτό: κάνοντάς το αυτό, δεν παραβιάζει το νόμο του Χριστού, που απαγορεύει να αποκαλεί τον αδελφό του τρελό (Ματθαίος 5:22), αλλά τον εκπληρώνει αυστηρά. Άλλωστε, δεν λέει απλώς: «Όποιος αποκαλεί τον αδερφό του τρελό», αλλά «Όποιος τον αποκαλεί μάταια». Μερικοί από τους Γαλάτες, στη δικαιοσύνη τους, άξιζαν αυτό το όνομα, αφού μετά από τόσα και τόσα μεγάλα οφέλη δεν έπαψαν να τηρούν τα παλιά τους έθιμα, σαν να μην τους είχε συμβεί τίποτα ιδιαίτερο. Εάν αποκαλείτε τον Παύλο παραβάτη για αυτό, τότε θα πρέπει να αποκαλέσετε τον Πέτρο δολοφόνο για τον Ανανία και τη Σαπφείρα (Πράξεις 5). Αλλά αν το να πεις το πρώτο είναι τρελό, τότε είναι ακόμα πιο τρελό να λες το τελευταίο. Δώστε προσοχή στο γεγονός ότι δεν χρησιμοποίησε τέτοια αυστηρότητα στην αρχή, αλλά μετά από καταγγελίες και αποδείξεις, όταν είχαν ήδη λάβει αυτήν την επίπληξη, σαν όχι από αυτόν, αλλά ως απαραίτητη συνέπεια των ίδιων των καταγγελιών. Μάλιστα, μόνο αφού απέδειξε ότι απορρίπτουν την πίστη και αντιπροσωπεύουν τον θάνατο του Χριστού ως περιττό, προσθέτει αυτή την μομφή, επιπλέον, πιο ελαφριά από ό,τι τους άξιζε, αφού ήταν άξιοι μομφής με ακόμη πιο αυστηρούς όρους. Δείτε όμως πόσο αμέσως, μόλις τους επέπληξε, απαλύνει τον λόγο του. Δεν είπε: «Ποιος σε εξαπάτησε; Ποιος έκανε κατάχρηση της απλότητάς σου; Ποιος σε παρέσυρε;», αλλά «Ποιος σε εξαπάτησε;» («Ποιος είσαι εσύ που εξαπάτησες;»), χωρίς έτσι να στερήσεις από κάποιον την ευθύνη και έναν ορισμένο έπαινο. Με αυτό δείχνει ότι οι προηγούμενες ενέργειές τους ήταν άξιες φθόνου και ότι αυτό που τους συνέβη ήταν θέμα εχθρότητας του διαβόλου, ο οποίος ήταν πολύ ενοχλημένος με την ευημερία τους. Όταν ακούτε τη λέξη «φθόνος» εδώ, ή στο Ευαγγέλιο τις λέξεις «κακό μάτι» (Ματθαίος 6:23), που σημαίνει το ίδιο πράγμα, τότε μη νομίζετε ότι μια αναρρόφηση των ματιών μπορεί να βλάψει αυτούς που κοιτάζουν, γιατί το μάτι, ως μέλος του σώματος, από μόνο του δεν μπορεί να ζηλέψει. αλλά εδώ ο Χριστός ονομάζει έτσι τον φθόνο. Άλλωστε, το έργο του ματιού είναι απλώς να κοιτάζει, αλλά το να κοιτάς πονηρά εξαρτάται από μια διεφθαρμένη καρδιά. Επειδή μέσω της όρασης η γνώση των αντικειμένων που θεωρούμε μπαίνει στην ψυχή μας, και, για παράδειγμα, στις περισσότερες περιπτώσεις ο πλούτος προκαλεί φθόνο μέσα μας - και βλέπουμε τον πλούτο με τα μάτια μας, καθώς και τους ηγέτες και τη συνοδεία τους - ονόμασε λοιπόν το κακό μάτι που όχι μόνο κοιτάζει, αλλά κοιτάζει με φθόνο και πνευματική κακία. Έχοντας πει: «Ποιος σε εξαπάτησε;» , δείχνει ότι οι φθονεροί το κάνουν αυτό όχι από ευλάβεια και όχι για να αναπληρώσουν αυτό που λείπει, αλλά για να καταστρέψουν αυτό που υπήρχε. Άλλωστε, το έργο του φθόνου δεν είναι να γεμίζει αυτό που λείπει, αλλά να αφαιρεί κάτι από αυτό που είναι ήδη γεμάτο, για να του στερήσει μετά τα πάντα. Και το λέει αυτό όχι επειδή ο ίδιος ο φθόνος έχει τη δύναμη να βλάψει, αλλά επειδή εκείνοι που το δίδαξαν αυτό αποφάσισαν να το κάνουν από φθόνο. «Ποιος είχε γράψει μπροστά στα μάτια τους τον Ιησού Χριστό, σαν να σταυρώθηκε ανάμεσά σας;» («Τίνος η παρουσία του Ιησού Χριστού γράφτηκε ότι είναι, σταυρώθηκε μέσα σας;»). Αλλά δεν σταυρώθηκε στη χώρα της Γαλατίας, αλλά στην Ιερουσαλήμ: γιατί λέει «μαζί σου» («μέσα σου»); Με αυτό θέλει να επισημάνει τη δύναμη της πίστης, που μπορεί να δει ακόμα και μακρινά πράγματα. Και δεν είπε «σταυρωμένος», αλλά «προορισμένος να σταυρωθεί», δείχνοντας ξεκάθαρα ότι με τα μάτια της πίστης το είδαν αυτό πολύ καλύτερα από κάποιους από τους παρόντες εκεί και κοιτάζοντας τι συνέβαινε μπροστά τους. Πολλοί μάλιστα από αυτούς τους τελευταίους, βλέποντας όλα αυτά με τα μάτια τους, δεν έλαβαν κανένα όφελος, και αν και δεν το είδαν με τα μάτια τους, το είδαν ακόμη πιο καθαρά με τη δύναμη της πίστεως. Λέγοντας αυτά και τους κατακρίνει και ταυτόχρονα τους επαινεί. Επαινεί για το γεγονός ότι δέχτηκαν όλα όσα συνέβησαν με πλήρη εμπιστοσύνη στην αλήθεια, αλλά κατηγορεί για το γεγονός ότι Τον άφησαν, τον οποίο είδαν γυμνό γι' αυτούς, δεμένο σε κολώνα, καρφωμένο σε σταυρό, έφτυσε, κορόιδευαν, έπιναν, λοιδορούμενοι από ληστές, τρυπημένοι από δόρυ (όλα αυτά τα αγκάλιασε ο Χριστός με τα λόγια). και, αφήνοντάς Τον, στράφηκαν στο νόμο, καθόλου ντροπιασμένοι για τα βάσανά Του. Προσέξτε πώς, αφήνοντας τον ουρανό, τη γη, τη θάλασσα και όλα τα άλλα, κήρυξε τη δύναμη του Χριστού, δοξάζοντας (ένα) τον σταυρό παντού. Αυτό ήταν το ύψος της θείας πρόνοιας για εμάς. «Απλώς θέλω να μάθω αυτό από εσάς: λάβατε το Πνεύμα μέσω των έργων του νόμου ή μέσω της εκπαίδευσης της πίστης;» («Αυτό είναι ένα πράγμα που θέλω να αφαιρέσω από εσάς: λάβατε το Πνεύμα από τα έργα του νόμου ή από το άκουσμα της πίστεως;») (Γαλ. 3:2). «Εφόσον εσείς», λέει, «δεν ακούτε μακροσκελείς οδηγίες και δεν θέλετε να δείτε το πλήρες μεγαλείο της οικονομίας του Θεού, θέλω να σας πείσω με λίγα λόγια και την πιο σύντομη απόδειξη, βλέποντας την ακραία άγνοιά σας». Πιο πάνω τους νουθέτησε με μια συνομιλία που απευθύνθηκε στον Πέτρο, αλλά εδώ τους στρέφει ευθέως τον λόγο του, δανειζόμενος ό,τι χρησιμεύει για να τους πείσει, όχι από αυτό που συνέβη αλλού, αλλά από αυτό που τους συνέβη, και τους πείθει και τους διαβεβαιώνει όχι μόνο από εκείνα τα ταλέντα που τους μεταδόθηκαν. Γι' αυτό λέει: «Απλώς θέλω να μάθω αυτό από εσάς: λάβατε το Πνεύμα μέσω των έργων του νόμου ή μέσω της διδασκαλίας στην πίστη;» («Αυτό είναι το μόνο πράγμα που θέλω να σου αφαιρέσω: έλαβες το Πνεύμα από τα έργα του νόμου ή από την ακοή της πίστης;») «Έλαβες το Άγιο Πνεύμα», λέει, «έκανες πολλά θαύματα, έκανες σημεία, ανασταίνεις νεκρούς, καθαρίζεις λεπρούς, προφήτεψες και μιλούσες σε διάφορες γλώσσες. 2. Λοιπόν, δεν είναι θέμα ακραίας τρέλας να εγκαταλείψεις την πίστη, που σου χάρισε τόσο μεγάλα οφέλη, και να στραφείς ξανά στον νόμο, που δεν σου έδωσε κάτι παρόμοιο; «Είσαι τόσο ανόητος που, έχοντας αρχίσει στο πνεύμα, τώρα τελειώνεις στη σάρκα;» («Είσαι τόσο ανόητος από τη φύση σου; Έχοντας ξεκινήσει από το Πνεύμα, τελειώσατε τώρα στη σάρκα;») (Γαλ. 3:3). Και πάλι, την κατάλληλη στιγμή, τους επέπληξε. «Θα έπρεπε», λέει, «να αυξήσεις την επιτυχία σου στην πίστη με την πάροδο του χρόνου· και όχι μόνο δεν πρόσθεσες τίποτα, αλλά επέστρεψες. Τα σημάδια είναι πνευματικό έργο, αλλά το να κάνεις περιτομή είναι σαρκικό πράγμα, αλλά περάσατε από τα σημάδια στην περιτομή, έχοντας καταλάβει την αλήθεια, επιστρέψατε στις εικόνες, αφού συλλογιστείτε τον ήλιο αναζητάτε λάμπα, μετά τη στερεά τροφή στρέφεστε στο γάλα. Και δεν είπε: «Τελειώσατε κατά σάρκα», 4, αλλά «Είστε τελειωμένοι κατά σάρκα», 5, δείχνοντας με αυτό ότι οι ψεύτικοι δάσκαλοι, αφού τους έπιασαν, τους σκότωσαν σαν χαζά ζώα, όταν οι ίδιοι δέχτηκαν οικειοθελώς να υπομείνουν ό,τι ήθελαν, σαν να είχε ήδη αποκτήσει κάποιος διοικητής και ταυτόχρονα ένας γενναίος πολεμιστής. ο ίδιος προς μομφή των προδοτών, τους επέτρεψε να μαρκάρουν το σώμα του χωρίς καμία αντίσταση. "Έχετε υποφέρει πραγματικά τόσα πολλά χωρίς όφελος; Αχ, να μην υπήρχε κανένα όφελος!" («Σε ποιο βαθμό θα υποφέρετε; Πόσο θα υποφέρετε») (Γαλ.3:4). Αυτό θα έπρεπε να τους είχε σοκάρει περισσότερο από ό,τι ειπώθηκε παραπάνω. Η ανάμνηση των σημείων δεν μπορούσε να τους επηρεάσει όσο μια ένδειξη των κατορθωμάτων και των παθών που υπέστησαν για τον Χριστό. «Θέλουν», λέει, «να χάσεις ό,τι άντεξες (για τον Χριστό) και προσπαθούν να σου στερήσουν το στέμμα που σου αξίζει». Στη συνέχεια, όμως, για να μην κατακλύσει την ψυχή τους και να μην συντρίψει τη δύναμή τους, χωρίς να περιμένει απάντηση από αυτούς, αμέσως πρόσθεσε: «αν και για κανένα όφελος» («αν και προς το σημείο και τον τόνο»). «Αν θέλεις», λέει, «να συνέλθεις και να διορθώσεις τον εαυτό σου, δεν θα είναι χωρίς όφελος». Τι θα πουν τώρα αυτοί που απορρίπτουν τη μετάνοια; Μάλιστα, οι Γαλάτες έλαβαν το Πνεύμα, και έκαναν σημεία, και ήταν εξομολογητές, υπομένοντας αμέτρητους κινδύνους και διωγμούς για χάρη του Χριστού, και μετά από τέτοιες καλές πράξεις έπεσαν από τη χάρη. «Και όμως», λέει (ο απόστολος), «αν θέλεις, μπορείς και πάλι να πετύχεις την προηγούμενη κατάστασή σου. «Αυτός που σας δίνει το Πνεύμα και κάνει θαύματα ανάμεσά σας με τα έργα του νόμου ή με τη διδασκαλία της πίστης;» («Δώσε, λοιπόν, το Πνεύμα και κάνε δύναμη να λειτουργεί μέσα σου, είτε με τα έργα του νόμου είτε με την ακρόαση της πίστης») (Γαλ.3:5). «Ήσουν άξιος ενός τέτοιου δώρου και έκανες τόσα θαύματα», λέει, «είτε επειδή τηρήσατε το νόμο είτε επειδή τηρήσατε την πίστη; Φυσικά, για την πίστη». Εφόσον (οι ψευδοδιδάσκαλοι) το ερμήνευσαν έτσι κι εκείνο, και παντού διακήρυξαν ότι η πίστη χωρίς σύνδεση με το νόμο δεν έχει δύναμη, τότε (ο απόστολος) ισχυρίζεται το αντίθετο, δηλαδή ότι με την προσθήκη των εντολών του νόμου, η πίστη δεν θα φέρει πλέον κανένα όφελος, αφού η πίστη έχει ισχύ μόνο όταν δεν προστίθεται τίποτα από το νόμο. «Εσείς που δικαιώνετε τον εαυτό σας με το νόμο», λέει, «μείνατε χωρίς Χριστό, έχετε πέσει από τη χάρη» («Όποιος δικαιώνεται από το νόμο, έχετε πέσει από τη χάρη») (Γαλ. 5:4). Αλλά μιλάει για αυτό παρακάτω, όταν γράφει με ακόμη μεγαλύτερη τόλμη, αφού έχει ήδη λάβει μια βάση για αυτό από τα αποδεδειγμένα· τώρα απλώς ανοίγει το δρόμο για αυτό. «Εσείς», λέει, «λάβατε το Πνεύμα και κάνατε σημεία όταν ακούσατε την πίστη και όχι τον νόμο». Έπειτα, αφού η ομιλία αφορούσε τον νόμο, έφερε μια άλλη απόδειξη, και την πιο αμφιλεγόμενη, παρουσιάζοντας τον Αβραάμ ως παράδειγμα, και πολύ εύστοχα, και με μεγάλη ωφέλεια, λέγοντας το εξής: «Έτσι ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη» («όπως ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη» (6:3). «Αποδεικνύουν», λέει, «τη δύναμη της πίστης και τα θαύματα που κάνατε, αλλά αν θέλετε, θα προσπαθήσω να σας διαβεβαιώσω για αυτό με παραδείγματα από την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης». Και αφού έτρεφαν μεγάλο σεβασμό για αυτόν τον πατριάρχη, τον παρουσιάζει ως παράδειγμα, δείχνοντας ότι και αυτός δικαιώθηκε με την πίστη. «Αν αυτός που έζησε πριν από τη χάρη δικαιώθηκε με την πίστη, αν και ήταν στολισμένος με καλά έργα, πόσο μάλλον εσύ; Τι ζημιά υπέστη επειδή δεν ήταν κάτω από το νόμο; Καμία, αλλά η πίστη ήταν αρκετή για να τον δικαιώσει». «Αλλά τότε», θα πουν, «δεν υπήρχε ακόμη νόμος». Και τώρα δεν υπάρχει νόμος, όπως δεν υπήρχε τότε. Γι’ αυτό, θέλοντας να αποδείξει ότι ο νόμος δεν χρειάζεται πλέον, παρουσίασε ως παράδειγμα έναν δικαιωμένο ενώπιον του νόμου, για να μην συναντήσει τέτοια ένσταση. Πράγματι, όπως δεν είχε ακόμη δοθεί ο νόμος, έτσι και τώρα, αφού δόθηκε, πήρε το τέλος του. Έπειτα, αφού ήταν πολύ περήφανοι για την καταγωγή τους από τον Αβραάμ (Ιωάννης 8:33) και φοβήθηκαν ότι εγκαταλείποντας τον νόμο θα έχαναν τη συγγένειά τους μαζί του, ο Παύλος το αντιστρέφει ξανά και διώχνει τον φόβο, δείχνοντας ότι η πίστη κυριαρχεί και επιβεβαιώνει τη συγγένεια μαζί του. Και παρόλο που το απέδειξε αυτό πιο ξεκάθαρα στην προς Ρωμαίους επιστολή του, το επιβεβαιώνει όχι λιγότερο εδώ, λέγοντας: «Να ξέρετε λοιπόν ότι αυτοί που πιστεύουν είναι γιοι του Αβραάμ» (Γαλ. 3:7). Έπειτα επιβεβαιώνει αυτή την αλήθεια με μαρτυρία από την Παλαιά Διαθήκη: «Και η Γραφή», λέει, «προβλέποντας ότι ο Θεός θα δικαιώσει τα έθνη με πίστη, προεικονίστηκε στον Αβραάμ: σε σένα όλα τα έθνη θα ευλογηθούν» («Και η Γραφή προέβλεψε ότι ο Θεός θα δικαιώσει με πίστη τα έθνη. ευλογημένος») (Γαλ. 3:8, Γεν.12:3). Έτσι, αν όχι αυτοί που είχαν φυσική συγγένεια μαζί του είναι οι γιοι του, αλλά αυτοί που μιμήθηκαν την πίστη του - αυτό ακριβώς σημαίνουν οι λέξεις - «σε εσάς θα ευλογηθούν όλα τα έθνη» («από εσάς όλα τα έθνη»), τότε είναι σαφές ότι (και οι πιστοί ειδωλολάτρες) φέρονται σε αυτή τη συγγένεια. 3. Με αυτά τα λόγια δείχνει και κάτι άλλο πολύ σημαντικό. Επειδή τους μπερδεύει η ιδέα ότι ο νόμος είναι αρχαιότερος από την πίστη και η πίστη μετά τον νόμο, καταστρέφει αυτή την αμηχανία, δείχνοντας ότι η πίστη είναι παλαιότερη από το νόμο, και ότι αυτό φαίνεται καθαρά από το παράδειγμα του Αβραάμ, αφού ο τελευταίος έλαβε δικαίωση πριν εμφανιστεί ο νόμος. Και ταυτόχρονα δείχνει ότι αυτό που συνέβη στους πρόσφατους χρόνους συνέβη σύμφωνα με την προφητεία: «Και η Γραφή», λέει, «προβλέποντας ότι ο Θεός θα δικαιώσει τα έθνη με πίστη, και όχι από το νόμο, προανήγγειλε στον Αβραάμ» («η Γραφή προέβλεψε ότι με πίστη ο Θεός θα δικαίωνε τις γλώσσες, αφού πρώτα κήρυξε τον Αβραάμ στο Θεό». Τι σημαίνει αυτό; «Ο ίδιος ο νομοθέτης», λέει (με αυτό), «προτού δώσει το νόμο, αποφάσισε ότι οι ειδωλολάτρες έπρεπε να δικαιωθούν με πίστη». Και δεν είπε «αποκαλύφθηκε», αλλά «κήρυξε το ευαγγέλιο», για να ξέρετε ότι ο πατριάρχης χαιρόταν με αυτή τη μέθοδο δικαίωσης και επιθυμούσε έντονα να εκτελεστεί. Επειδή όμως φοβόντουσαν και κάτι άλλο, (γιατί) γράφτηκε: «Καταραμένος είναι όποιος δεν εκπληρώνει τα λόγια αυτού του νόμου και δεν περπατά μέσα σε αυτούς» («Καταραμένος είναι ο καθένας... όποιος δεν μένει σε όλα τα λόγια αυτού του νόμου που κάνω») (Δευτ. 27:26), τότε εξαλείφει αυτόν τον φόβο, με σύνεση και σύνεση ότι λέγεται ότι ο νόμος δεν αντιστρέφεται μόνο. καταραμένοι, αλλά και ευλογημένοι, και όσοι τηρούν το νόμο όχι μόνο δεν είναι ευλογημένοι, αλλά και καταραμένοι. Αυτοί (οι ζηλωτές του νόμου) είπαν ότι όποιος δεν τηρεί τον νόμο είναι καταραμένος, αλλά αυτός (ο απόστολος) δείχνει ότι αυτός που τηρεί τον νόμο είναι καταραμένος, και αυτός που δεν τον τηρεί είναι ευλογημένος. Είπαν επίσης ότι όποιος εμπιστεύεται μόνο στην πίστη είναι καταραμένος, αλλά δείχνει επίσης ότι αυτός που ελπίζει μόνο στην πίστη είναι ευλογημένος. Πώς τα αποδεικνύει όλα αυτά; Δεν σας είπαμε κάτι συνηθισμένο, και επομένως πρέπει να είστε ιδιαίτερα προσεκτικοί σε αυτά που θα ειπωθούν στη συνέχεια. Ο Απόστολος και πάνω το έχουν ήδη δείξει αυτό, λέγοντας ότι η Γραφή προείπε στον πατριάρχη: «Εν εσένα θα ευλογηθούν όλα τα έθνη». Και τότε δεν υπήρχε ακόμη νόμος, αλλά υπήρχε πίστη. Επομένως, κατέληξε στο εξής συμπέρασμα: «Επομένως όσοι πιστεύουν ευλογούνται με τον πιστό Αβραάμ» (Γαλ. 3:9). Αλλά για να μην το αντικρούσουν και πουν: «Ο Αβραάμ δικαίως έλαβε δικαίωση από την πίστη, γιατί τότε δεν υπήρχε νόμος· δείξε μου όμως ότι η πίστη δικαιολογείται ακόμη και αφού δόθηκε ο νόμος», συνεχίζει (ο απόστολος) και δείχνει περισσότερα απ' όσα απαιτούν - όχι μόνο αυτή η πίστη δικαιώνει, αλλά και ότι ο νόμος καταδικάζει αυτούς που τηρούν το νόμο. Αλλά για να το καταλάβετε αυτό, ακούστε τι λέει ο ίδιος ο απόστολος: «Όλοι οι εδραιωμένοι στα έργα του νόμου είναι υπό κατάρα» («Όσοι είναι από τα έργα του νόμου είναι υπό κατάρα») (Γαλ. 3:10). Αλλά αυτή είναι μια θέση που απαιτεί περαιτέρω αποδείξεις. Πού μπορεί να αποδειχθεί; (Αυτό είναι σαφές σε όλους) από τον ίδιο τον νόμο: «Καταραμένος είναι όποιος δεν κάνει συνεχώς όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο του νόμου. Αλλά ότι με το νόμο κανείς δεν δικαιώνεται ενώπιον του Θεού, αυτό είναι σαφές σε όλους» («Καταραμένος είναι ο καθένας που δεν μένει σε όλα εκείνα που είναι γραμμένα στο βιβλίο του νόμου, όπως έκανα εγώ. Αλλά με το νόμο κανείς δεν θα δικαιωθεί..., θα φανεί») (Γαλ. 3:10-11). Αλλά και πάλι το επιβεβαιώνει με αποδείξεις, που με λίγα λόγια περιέχει και ότι κανείς δεν εκπλήρωσε το νόμο (γι' αυτό ήταν καταραμένος), και ότι η πίστη δικαιολογεί αυτό από τον προφήτη Αββακούμ, ο οποίος λέει: «Ο δίκαιος θα ζήσει από την πίστη του») (Αββάκ νόμος, λέει, «κανείς δεν εκπλήρωσε τον νόμο, αλλά για την παράβασή του όλοι ήταν καταραμένοι, τότε ένας άλλος πιο βολικός δρόμος (για τη δικαίωση) είναι ανοιχτός - μέσω της πίστης. και αυτό χρησιμεύει επίσης ως η ισχυρότερη απόδειξη ότι κανείς δεν μπορεί να δικαιωθεί με νόμο». Στην πραγματικότητα, ο προφήτης δεν είπε: «Οι δίκαιοι θα ζήσουν με νόμο», αλλά «με πίστη». «Ο νόμος όμως δεν είναι από πίστη· αλλά όποιος τον κάνει θα ζήσει από αυτόν» («Ο νόμος όμως δεν προέρχεται από την πίστη· αλλά αυτός που τον έκανε... θα ζήσει μέσα τους») (Γαλ. 3:12). «Ο νόμος», λέει, «απαιτεί όχι μόνο πίστη, αλλά και έργα· αλλά η χάρη μέσω της πίστης σώζει και δικαιώνει». Βλέπετε πώς απέδειξε ότι αυτοί που τηρούν το νόμο ήταν καταραμένοι γιατί ήταν αδύνατο να τον τηρήσουν; Πώς όμως η πίστη έχει αυτή τη δύναμη να δικαιολογεί; Το ανακοίνωσε νωρίτερα και το απέδειξε με μεγάλη δύναμη. Δεδομένου ότι ο νόμος ήταν ανίσχυρος να οδηγήσει ένα άτομο στη δικαίωση, βρέθηκε ένα άλλο επαρκές μέσο - η πίστη, που καθιστά δυνατό ό,τι είναι αδύνατο σύμφωνα με το νόμο. Έτσι, εάν η Γραφή λέει ότι οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη, αρνούμενοι τη σωτηρία μέσω του νόμου, και εάν ο Αβραάμ έλαβε δικαιολόγηση με πίστη, τότε είναι σαφές ότι η δύναμη της πίστης είναι μεγάλη. Έτσι, είναι ξεκάθαρο ότι όποιος δεν μένει στο νόμο είναι καταραμένος, αλλά αυτός που μένει με πίστη είναι δίκαιος. «Μα πώς μπορείς να μας αποδείξεις», θα πει κάποιος, «ότι αυτή η κατάρα δεν υπάρχει πια; Άλλωστε, ο Αβραάμ ήταν ενώπιον του νόμου και εμείς, έχοντας πέσει κάποτε κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς, υποβληθήκαμε σε μια κατάρα: ποιος έσπασε αυτή την κατάρα; Κοιτάξτε με τι βιασύνη πηγαίνει να ανταποκριθεί σε αυτή την ένσταση, αν και για αυτό αρκούσαν βέβαια όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Πράγματι, πώς μπορεί να υποβληθεί σε καταδίκη κάποιος που κάποτε δικαιώθηκε, πέθανε στο νόμο και έλαβε νέα ζωή; Ωστόσο, δεν αρκείται σε όλα αυτά, αλλά το αποδεικνύει και με άλλον τρόπο γράφοντας: «Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, αφού έγινε κατάρα για εμάς (γιατί είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο)» («Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, αφού έγινε κατάρα για εμάς· γιατί είναι γραμμένο δέντρο 3. Δευτ. 21:23). Εξάλλου, ο λαός υποβλήθηκε σε άλλον όρκο, όπως λέγεται: «Καταραμένος ο μη εκπληρώνει τα λόγια αυτού του νόμου» («Καταραμένος ο καθένας... που δεν μένει... στα γραμμένα στο βιβλίο του νόμου») (Δευτ. 27:26, Γαλ. 3:10). Αλλά τι από αυτό; Ας υποταχθούν οι άνθρωποι σε αυτήν την κατάρα, γιατί δεν την εκπλήρωσαν συνεχώς, και δεν υπήρχε κανείς που θα μπορούσε να εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο. αλλά ο Χριστός αντικατέστησε αυτή την κατάρα με μια άλλη, που λέει: «Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο» («Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο»). Και αφού αυτός που κρεμιέται στο δέντρο είναι καταραμένος, και όποιος παραβιάζει τον νόμο είναι υπό όρκο, εν τω μεταξύ, όποιος θέλει να καταστρέψει αυτόν τον όρκο, πρέπει να είναι απαλλαγμένος από αυτόν και να πάρει πάνω του αυτόν τον όρκο (ανάξια) αντί για αυτόν (που του αξίζει), τότε ο Χριστός πήρε έναν τέτοιο όρκο και με αυτόν κατέστρεψε τον άξιο. Και όπως κάποιος αθώος, αποφασίζοντας να πεθάνει αντί για κάποιον που καταδικάστηκε σε θάνατο, τον ελευθερώνει από τον θάνατο, έτσι ακριβώς το ίδιο έκανε και ο Χριστός. Εφόσον ο Χριστός δεν υπόκειται σε κατάρα για παραβίαση του νόμου, πήρε πάνω Του, αντί για αυτό που αξίζαμε, μια άδικη κατάρα, για να ελευθερώσει τον καθένα από αυτό που άξιζε - επειδή δεν διέπραξε «καμία αμαρτία και κανένα ψέμα δεν υπήρχε στο στόμα Του» (Ησ. 53:9). 4. Έτσι, όπως εκείνος που πέθανε για εκείνους που επρόκειτο να πεθάνουν τους ελευθερώνει από το θάνατο, με τον ίδιο τρόπο εκείνος που πήρε την κατάρα επάνω του τους ελευθέρωσε από την κατάρα. «Για να έρθει η ευλογία του Αβραάμ... στους εθνικούς» («Ας είναι η ευλογία του Αβραάμ επάνω στους εθνικούς») (Γαλ.3:14). Πώς λοιπόν εναντίον των ειδωλολατρών; «Στο σπέρμα σου», λέγεται, «όλα τα έθνη θα ευλογηθούν» (Γεν. 22:18), δηλαδή εν Χριστώ. Και αν αυτό ειπώθηκε για τους Εβραίους, τότε πώς θα ήταν συνεπές με την κοινή λογική ότι αυτοί που υποβλήθηκαν σε καταδίκη για παραβίαση του νόμου θα έπρεπε να γίνουν οι ένοχοι της ευλογίας για τους άλλους; Άλλωστε, κανείς υπό κατάρα δεν μπορεί να μεταδώσει στον άλλον μια ευλογία που ο ίδιος έχασε. Από εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι όλα αυτά λέγονται για τον Χριστό, αφού Αυτός ήταν ο σπόρος του Αβραάμ, και μέσω αυτού ευλογούνται τα έθνη, και έτσι εμφανίζεται η υπόσχεση του Πνεύματος. Υποδεικνύοντας ακριβώς αυτό, (ο απόστολος) είπε: «Για να λάβουμε το υποσχεμένο Πνεύμα μέσω της πίστεως» («για να λάβουμε την υπόσχεση του Πνεύματος με την πίστη»). Και αφού η χάρη του Πνεύματος δεν μπορεί να εκχυθεί σε κάποιον που είναι αχάριστος και εχθρός, ευλογείται πρώτα απ' όλα μέσω της άρσης της κατάρας. τότε, δικαιωμένοι με την πίστη, λαμβάνουν τη χάρη του Πνεύματος. Έτσι, ο σταυρός κατέστρεψε τον όρκο και η πίστη εισήγαγε τη δικαίωση, ενώ η δικαίωση κατέβασε τη χάρη του Πνεύματος. "Αδελφοί! Μιλάω σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό: ακόμη και μια διαθήκη επιβεβαιωμένη από τον άνθρωπο, κανείς δεν την ακυρώνει ούτε την προσθέτει" ("Αδελφοί, λέω σύμφωνα με τον άνθρωπο: κανένας δεν σκουπίζει ή δεν διατάζει μια διαθήκη που έγινε εκ των προτέρων" (Γαλ. 3:15). λέξη με τη Γραφή, και τα θαύματα που τους συνέβησαν, και τα βάσανα του Χριστού, και το παράδειγμα του πατριάρχη, στρέφεται τελικά στο παγκόσμιο έθιμο, έχει τη συνήθεια να χρησιμοποιεί συνεχώς αυτή τη μέθοδο απόδειξης, τόσο για να απαλύνει τον λόγο του όσο και για να τον κάνει πιο αποδεκτό και κατανοητό για τους πιο ανίκανους. Ποιος, ενώ περιμένει τα σταφύλια, δεν τρώει τον καρπό του (Α' Κορ. 9:7). Και πάλι στους Ιουδαίους λέει: «η διαθήκη ισχύει μετά τους νεκρούς· δεν έχει ισχύ όταν ο διαθέτης είναι ζωντανός» («γιατί υπάρχει διαθήκη μεταξύ των νεκρών: τίποτε δεν μπορεί να γίνει ενώ ο διαθέτης είναι ζωντανός») (Εβρ. 9:17). Και από πολλά άλλα μέρη, ο καθένας μπορεί να είναι σίγουρος ότι του αρέσει να χρησιμοποιεί τέτοιου είδους αποδείξεις. Και ο ίδιος ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη μιλάει συχνά με τέτοιο τρόπο όπως, για παράδειγμα: «Θα ξεχάσει μια γυναίκα το θηλάζον παιδί της;» («Θα ξεχάσει η γυναίκα το φαγητό της;») (Ησ.49:15). Και πάλι: "Θα πει το προϊόν στον αγγειοπλάστη, "Τι κάνεις;" (Ησ. 29:16, 45:9). Και στον Ωσηέ παρομοιάζει τον εαυτό του με σύζυγο που περιφρονείται από τη γυναίκα του (Ωσηέ 1:2). Και στις εικόνες της Παλαιάς Διαθήκης, ο καθένας μπορεί να δει πολλά δανεισμένα από ανθρώπινα παραδείγματα, όταν, για παράδειγμα, ο προφήτης ζώνει και πηγαίνει στην καλύβα του αγγειοπλάστη (Ιερεμίας 18:2). Τι σημαίνει λοιπόν το παράδειγμα που έδωσε (από τον απόστολο); Το γεγονός ότι η πίστη ήταν αρχαία, και ο νόμος ήρθε αργότερα, έχει προσωρινό νόημα, και δόθηκε (ο νόμος) για να προετοιμάσει το δρόμο για την πίστη. Γι’ αυτό λέει: «Αδέρφια! Μιλάω σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό» («αδελφέ, μιλώ κατά άνθρωπο»). Αφού τους αποκαλεί παράλογους παραπάνω, εδώ τους αποκαλεί αδέρφια. Έτσι, τους επιπλήττει ταυτόχρονα και τους παρηγορεί. «Ακόμη και μια διαθήκη εγκεκριμένη από τον άνθρωπο» («και οι δύο διαθήκες προκαθορισμένες από τον άνθρωπο»). «Αν κάποιος», λέει, «κάνει μια διαθήκη, θα τολμήσει κάποιος να την αλλάξει ή να προσθέσει κάτι;» Αυτό σημαίνει η λέξη «εντολές». Επομένως, πολύ περισσότερο δεν πρέπει να το κάνει κανείς αυτό σε σχέση με τη διαθήκη του Θεού. Σε ποιον έκανε ο Θεός το θέλημά του; "Αλλά στον Αβραάμ", λέει, "οι υποσχέσεις δόθηκαν στο σπέρμα του. Δεν λέγεται: και στους απογόνους, σαν για πολλούς, αλλά για έναν: και στο σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός. Αυτό που λέω είναι ότι η διαθήκη για τον Χριστό, που είχε προηγουμένως καθιερωθεί από τον Θεό, δεν καταργείται από το νόμο, που φάνηκε τετρακόσια τριάντα χρόνια μετά, αν η υπόσχεση είναι έγκυρη από τον νόμο. Δεν είναι πια με υπόσχεση, αλλά στον Αβραάμ ο Θεός το έδωσε σύμφωνα με την υπόσχεση" ("Στον Αβραάμ τα λόγια ήταν όρκοι, και στο σπέρμα του. Δεν λέει: και με σπέρμα, όπως για πολλούς, αλλά ως έναν: και στο σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός. Αλλά αυτή τη λέω, τη διαθήκη που έγινε από πριν από τον Θεό εν Χριστώ, ο νόμος που δεν καταστράφηκε στα τετρακόσια τριάντα χρόνια. Διότι, αν και η κληρονομιά είναι του νόμου, κανείς δεν είναι της υπόσχεσης· αλλά στον Αβραάμ δόθηκε η υπόσχεση του Θεού» (Γαλ. 3:16-18). Έτσι, ο Θεός έκανε μια διαθήκη στον Αβραάμ, λέγοντας ότι οι ειδωλολάτρες θα λάμβαναν ευλογία για το σπέρμα του. συλλογισμός» («μιλάω κατά άνθρωπο»). Μην συμπεράνετε τίποτα ασυμβίβαστο με το μεγαλείο του Θεού από το παράδειγμα που δόθηκε. Δείτε αυτό το παράδειγμα από το υψηλότερο σημείο: Ο Θεός υποσχέθηκε στον Αβραάμ ότι μέσω του σπέρματός του θα ευλογηθούν τα έθνη· και ο σπόρος του κατά σάρκα είναι ο Χριστός. Τετρακόσια τριάντα χρόνια αργότερα ήρθε ο νόμος. Έτσι, αν ο νόμος δίνει ζωή. Κανείς δεν καταστρέφει ένα ανθρώπινο θέλημα, αλλά το θέλημα του Θεού γίνεται άκυρο μετά από τετρακόσια τριάντα χρόνια, αν όντως αυτό που υποσχέθηκε δεν δοθεί από αυτόν, αλλά από άλλον στη θέση του, τότε προφανώς απορρίπτεται; «Λοιπόν, γιατί», θα πουν, «δόθηκε ο νόμος;... Λόγω εγκλημάτων» («Για τα εγκλήματα») (Γαλ. 3:19). Επομένως, ο νόμος δεν είναι περιττός. Βλέπεις πώς συμφωνεί σε όλα; Πώς τα βλέπει όλα με πολλά μάτια; Εφόσον εξύψωσε την πίστη και έδειξε ότι είναι αρχαιότερη από το νόμο, για να μην πιστεύει κανείς ότι ο νόμος είναι περιττός, διορθώνει αυτό το λάθος, δείχνοντας ότι ο νόμος δεν δόθηκε μάταια, αλλά με πολύ μεγάλο όφελος: λόγω εγκλημάτων, δηλαδή για να μην ζήσουν οι Εβραίοι χωρίς φόβο και να μην φτάσουν σε ακραία κακία, αλλά για να τους εξισορροπήσει ο νόμος. παραβιάζοντας, αν όχι όλες, τουλάχιστον κάποιες από τις εντολές. Έτσι, υπήρξε σημαντικό όφελος από τον νόμο. Μέχρι πότε όμως; «Μέχρι τον καιρό της έλευσης του σπέρματος στον οποίο αναφέρεται η υπόσχεση» («Μέχρι να έρθει ο σπόρος στον οποίο έγινε η υπόσχεση»), λέει, εννοώντας (από σπόρο) τον Χριστό. Αν λοιπόν ο νόμος δόθηκε μόνο πριν από την έλευση του Χριστού, τότε γιατί τον συνεχίζετε παραπέρα και πέρα ​​από τον καθορισμένο χρόνο; «Διδάσκεται διά των Αγγέλων, διά χειρός διαμεσολαβητή» («Διδάσκεται από τους αγγέλους, από το χέρι του μεσολαβητή»). Αποκαλεί τους αγγέλους είτε ιερείς είτε τους ίδιους τους αγγέλους, ως λειτουργούς στην κατάθεση του νόμου. Εδώ αποκαλεί τον Χριστό μεσολαβητή, δείχνοντας ότι υπήρχε πριν, και ότι ο ίδιος έδωσε το νόμο. «Αλλά δεν υπάρχει μεσίτης με έναν, αλλά ο Θεός είναι ένας» («Αλλά υπάρχει ένας μεσίτης, αλλά ένας είναι ο Θεός») (Γαλ. 3:20). 5. Τι θα πουν εδώ οι αιρετικοί; Άλλωστε, εάν (μόνο ο Πατέρας) είναι ένας αληθινός Θεός (Ιωάν. 17:3), και ως αποτέλεσμα αυτού ο Υιός δεν μπορεί πλέον να είναι ο αληθινός Θεός, τότε, κατά συνέπεια, δεν είναι Θεός, αφού λέγεται: «Ο Θεός μας, ο Κύριος είναι ένας» («Ο Θεός... είναι ένας») (Δευτ. 6:4). Αν όμως, παρά το γεγονός ότι ο Πατέρας ονομάζεται ένας Θεός (Α' Κορ. 8:6), και ο Υιός είναι Θεός, τότε είναι προφανές ότι αν ο Πατέρας λέγεται αληθινός, ο Υιός είναι αληθινός. "Ένας μεσολαβητής", λέει, "είναι μεσολαβητής μεταξύ οποιωνδήποτε δύο μερών. Ανάμεσα σε ποιον ήταν ο Χριστός ο μεσίτης; Είναι ξεκάθαρο ότι μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Βλέπετε πώς αποδεικνύει ότι ο ίδιος ο Χριστός έδωσε το νόμο; Αν ο ίδιος έδωσε το νόμο, τότε έχει τη δύναμη να τον καταργήσει. "Τότε ο νόμος είναι αντίθετος με τις υποσχέσεις του Θεού;" («Είναι λοιπόν ο νόμος ενάντια στην υπόσχεση του Θεού;») (Γαλ.3:21). Εάν δόθηκαν ευλογίες στο σπέρμα του Αβραάμ, και ο νόμος εισάγει μια κατάρα, τότε είναι, φυσικά, αντίθετο με τις υποσχέσεις του Θεού. Πώς λύνει αυτή την αντίφαση; Στην αρχή απλώς αρνείται αυτό που ειπώθηκε, λέγοντας: «Καμία περίπτωση» («ας μην συμβεί»). και μετά αποδεικνύει (τους αρνούμενους), λέγοντας αυτό: «Επειδή, εάν είχε δοθεί νόμος που μπορούσε να δώσει ζωή, τότε η αληθινή δικαιοσύνη θα προερχόταν από τον νόμο» («αν είχε δοθεί νόμος που μπορούσε να δώσει ζωή, τότε πραγματικά θα υπήρχε δικαιοσύνη από τον νόμο»). Και αυτά τα λόγια έχουν την εξής σημασία: «Αν είχαμε την ελπίδα της ζωής στο νόμο, και αν η σωτηρία μας ήταν στη δύναμή του, τότε ίσως αυτό που λέτε για το νόμο θα ήταν αληθινό· Εάν σωθείτε με την πίστη, τότε, ακόμη κι αν ο νόμος εκθέτει τους πάντες σε καταδίκη, δεν θα υποστείτε κανένα κακό αφού εμφανιστεί η πίστη, η οποία σας ελευθερώνει από τα πάντα, έχοντας ο νόμος θα έχανες επίσης τη δικαίωση, αλλά αν ο νόμος δινόταν για να κλείσει το στόμα όλων, δηλαδή για να αποκαλύψει και να αποκαλύψει τις δικές τους αμαρτίες, τότε όχι μόνο δεν σε εμποδίζει να λάβεις τις υποσχέσεις, αλλά διευκολύνει ακόμη και αυτή τη λήψη». Υποδεικνύοντας λοιπόν αυτό, είπε: «Η Γραφή όμως τα έχει κλείσει όλα κάτω από την αμαρτία, για να δοθεί η υπόσχεση της πίστης στον Ιησού Χριστό σε όσους πιστεύουν» (Γαλ. 3:22). Εφόσον οι Εβραίοι δεν γνώριζαν τις αμαρτίες τους και δεν τις αντιλήφθηκαν, δεν ήθελαν να τις συγχωρήσουν, ο Θεός τους έδωσε έναν νόμο που θα τους άνοιγε τις πληγές και μέσω αυτού τους ενθάρρυνε να αναζητήσουν γιατρό. Η λέξη «συμπερασμένα» («κλειστά») σημαίνει «καταδικασμένοι, και έχοντας καταδικαστεί, τους κράτησε φόβο». Βλέπετε ότι ο νόμος όχι μόνο δεν είναι αντίθετος με τις υποσχέσεις, αλλά δόθηκε κιόλας λόγω των υποσχέσεων; Εάν ο νόμος είχε υποστηρίξει το έργο και τη δύναμη της δικαίωσης, τότε αυτό θα είχε ειπωθεί δίκαια. αλλά αν υπηρετεί άλλον και έκανε τα πάντα για άλλον, τότε πώς μπορεί να είναι αντίθετο με τις υποσχέσεις του Θεού; Αν δεν είχε δοθεί ο νόμος, τότε όλοι θα είχαν βυθιστεί στην ανομία και κανείς από τους Εβραίους δεν θα ήθελε να ακούσει τον Χριστό. Τώρα, όταν δόθηκε ο νόμος, έφερε δύο οφέλη: πρώτον, καθοδηγούσε όσους τον άκουγαν σε εφικτή αρετή και δεύτερον, αφύπνιζε σε όλους τη συνείδηση ​​των αμαρτιών τους, που τους διέθεταν ιδιαίτερα να αναζητήσουν τον Υιό (του Θεού). Όσοι λοιπόν δεν πίστευαν στο νόμο δεν πίστεψαν για να μην γνωρίσουν τις αμαρτίες τους. Και δείχνοντας ακριβώς αυτό, είπε σε άλλο σημείο: «Επειδή δεν κατανόησαν τη δικαιοσύνη του Θεού και αγωνίστηκαν να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού» («δεν καταλαβαίνουν τη δικαιοσύνη του Θεού και επιδιώκουν να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υπακούουν στη δικαιοσύνη του Θεού») (Ρωμ. 10). «Και πριν από τον ερχομό της πίστεως, ήμασταν κλεισμένοι κάτω από τη φρουρά του νόμου, μέχρι τον καιρό που χρειάστηκε να ανοιχτούμε στην πίστη σε εμάς» («Πριν από τον ερχομό της πίστης, να προσέχετε υπό τον νόμο, να είστε κλεισμένοι στην πίστη που θα αποκαλυφθεί») (Γαλ. 3:23). Βλέπετε πόσο ξεκάθαρα επιβεβαίωσε αυτό που είπαμε; Με τις λέξεις «έκλεισαν» («έκλεισαν») και «υπό φρουρά» («Αυστηρά μπέχομ») δεν σημαίνει τίποτα άλλο από την προστασία των Εβραίων, που πραγματοποιείται μέσω των εντολών του νόμου. Στην πραγματικότητα, ο νόμος, κρατώντας τους, σαν να λέγαμε, μέσα στα τείχη, στο φόβο και τη ζωή σύμφωνα με το νόμο, τους κράτησε έτσι για την πίστη. «Γι' αυτό ο νόμος ήταν ο οδηγός μας στον Χριστό, για να δικαιωθούμε με την πίστη» («Ο νόμος έγινε οδηγός μας εν Χριστώ, για να δικαιωθούμε με πίστη») (Γαλ. 3:24). Ο Πεστούν δεν εναντιώνεται στον δάσκαλο, αλλά τον βοηθά, κρατώντας τον νεαρό μαθητή από κάθε κακία και προετοιμάζοντας τον προσεκτικά να δεχτεί τα μαθήματα του δασκάλου. και όταν το κατοικίδιο αποκτήσει τη δεξιότητα, ο τροφός τελικά το εγκαταλείπει. Γι' αυτό λέει: «αφού ήρθε η πίστη», που κάνει τον άνθρωπο τέλειο άνθρωπο, «δεν είμαστε πλέον υπό την καθοδήγηση διδασκάλου» («αλλά ήρθε η πίστη, δεν είμαστε πια κάτω από τον δάσκαλο της Εσμά») (Γαλ. 3:25). «Γιατί είστε όλοι γιοι του Θεού μέσω της πίστεως στον Χριστό Ιησού» («Γιατί είστε όλοι γιοι του Θεού... μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού») (Γαλ.3:26). Αν λοιπόν ο νόμος είναι πεστούνι και μας φυλάκισαν, τότε δεν είναι αντίπαλος της χάριτος, αλλά συνεργάτης? αν και μετά τον ερχομό της χάριτος συνεχίσει να παραμένει κάτω από τον ζυγό του, τότε θα είναι αντίπαλος. Αν αρχίσει να μας κρατά πίσω όταν πρέπει να προχωρήσουμε στη χάρη, τότε θα αποτελέσει εμπόδιο στη σωτηρία μας. Ακριβώς όπως μια λάμπα που φωτίζει τη νύχτα, αν με την έναρξη της ημέρας άρχιζε να παρεμβαίνει στο να βλέπει τον ήλιο, όχι μόνο δεν θα εκπλήρωνε τον σκοπό της, αλλά θα προκαλούσε και κακό - έτσι και ο νόμος, εάν χρησιμεύει ως εμπόδιο στη λήψη περισσότερων. Έτσι, όσοι το διατηρούν τώρα, το διαστρέφουν πολύ. Ομοίως, ένας τροφός κάνει το κατοικίδιό του αστείο αν το κρατά μαζί του όταν, σύμφωνα με τις απαιτήσεις του χρόνου, θα έπρεπε να το είχε αφήσει. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «αφού ήρθε η πίστη, δεν είμαστε πλέον υπό την καθοδήγηση διδασκάλου» («αλλά αφού έλθαμε στην πίστη, δεν είμαστε πλέον υπό διδάσκαλο»). Άρα, δεν είμαστε πλέον υπό επίβλεψη. «Γιατί είστε όλοι γιοι του Θεού» («Γιατί είστε όλοι υιοί του Θεού»). Αυτή είναι η δύναμη της πίστης, και πώς την αποκαλύπτει σταδιακά! Πρώτον, έδειξε ότι η πίστη τους έκανε γιους του Αβραάμ: «Να ξέρετε αυτό», λέει, «ότι αυτοί που πιστεύουν είναι γιοι του Αβραάμ» («καταλάβετε ότι είναι από την πίστη, αυτοί είναι οι γιοι του Αβραάμ») (Γαλ. 3:7). τώρα δηλώνει ότι είναι γιοι του Θεού: «Επειδή όλοι είστε γιοι του Θεού», λέει, «με πίστη στον Χριστό Ιησού» («όλοι είστε γιοι του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού») - με πίστη και όχι με νόμο. Μετά, αφού είπε κάτι σπουδαίο και εκπληκτικό, δείχνει και την εικόνα της υιοθεσίας. «Όσοι από εσάς βαπτιστήκατε στον Χριστό, ενδυθήκατε τον Χριστό» («Όσοι βαπτιστήκατε στον Χριστό, έχετε ενδυθεί τον Χριστό») (Γαλ.3:27). Γιατί δεν είπε: «Όλοι εσείς που βαπτιστήκατε στον Χριστό γεννηθήκατε από τον Θεό»; Εξάλλου, αυτό θα ήταν πιο συνεπές με την απόδειξη ότι είναι γιοι του Θεού. Γιατί η έκφραση που χρησιμοποίησε είναι πολύ πιο δυνατή. Στην πραγματικότητα, εάν ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, και τον έχετε φορέσει, έχετε τον Υιό μέσα σας και έχετε γίνει σαν Αυτόν, τότε μέσω αυτού φέρεστε σε μία σχέση μαζί Του και σε μία εικόνα. «Δεν υπάρχει πλέον Ιουδαίος ούτε Εθνικός· δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος· δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό: γιατί όλοι είστε ένα στον Χριστό Ιησού» («Δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας, δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος: δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό: γιατί όλοι είστε ένα στον Χριστό Ιησού») (Γαλ. 3:28). Βλέπεις μια αχόρταγη ψυχή (δεν ικανοποιείται με όσα έχουν ειπωθεί κάποτε); Έχοντας πει ότι μέσω της πίστης γίναμε γιοι του Θεού, δεν σταματά εκεί, αλλά προσπαθεί να βρει κάτι ακόμα μεγαλύτερο, που θα μπορούσε να αποδείξει πιο ξεκάθαρα την άμεση ενότητα με τον Χριστό. Και αφού είπε: «Τον έχουν φορέσει», δεν είναι επίσης ικανοποιημένος με αυτήν την έκφραση, αλλά, εξηγώντας την, αντιπροσωπεύει μια τέτοια ένωση ακόμη πιο κοντά και λέει: «Όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού» («όλοι είστε ένα στον Χριστό Ιησού»), δηλ. «Όλοι έχετε μια εμφάνιση, μια εικόνα - την εικόνα του Χριστού». Τι πιο εκπληκτικό από αυτά τα λόγια; Όποιος ήταν προηγουμένως Έλληνας, Εβραίος και δούλος, τώρα φέρει την εικόνα όχι αγγέλου ή αρχαγγέλου, αλλά του Κυρίου του εαυτού του και αντανακλά τον Χριστό μέσα του. «Εάν είστε του Χριστού, τότε είστε σπέρμα του Αβραάμ και κληρονόμοι σύμφωνα με την υπόσχεση» («Εάν είστε του Χριστού, τότε είστε σπέρμα του Αβραάμ, και κληρονόμοι σύμφωνα με την υπόσχεση») (Γαλ. 3:29). Βλέπετε πώς απέδειξε τελικά αυτό που ειπώθηκε παραπάνω για τον σπόρο, δηλ. ότι δόθηκαν ευλογίες στον Αβραάμ και στο σπέρμα του; Γαλ.4:1–3. Θα πω επίσης: ο κληρονόμος, όσο είναι παιδί, δεν διαφέρει από τον δούλο, αν και είναι κύριος των πάντων: είναι υποτελής σε εντολοδόχους και διαχειριστές μέχρι τον χρόνο που του όρισε ο πατέρας του. Έτσι κι εμείς, όσο ήμασταν παιδιά, ήμασταν σκλάβοι στις υλικές αρχές του κόσμου. Ενάντια στην τήρηση των εβραϊκών εορτών και της Νέας Σελήνης. – Η τρυφερότητα της ψυχής της Πάβλοβα. – Είναι παράλογο, σε αντίθεση με τα πρωτότυπα, να υποτάσσεται κανείς στον ζυγό της σκλαβιάς. 1. (Ο Απόστολος) μιλάει εδώ για την παιδική ηλικία όχι κατά ηλικία, αλλά κατά νου, και δείχνει ότι ο Θεός από την αρχή ήθελε να μας δώσει τις ευλογίες του, αλλά επειδή ήμασταν ακόμη σε βρεφική κατάσταση, μας άφησε κάτω από τα στοιχεία του κόσμου, δηλαδή νέα φεγγάρια και Σάββατα, γιατί αυτές οι μέρες εξαρτώνται από την πορεία του ήλιου και της σελήνης. «Επομένως, αυτοί που ακόμη και τώρα σε βάζουν κάτω από τον ζυγό του νόμου δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να σε επιστρέψουν, έχοντας ήδη ενηλικιωθεί, πίσω στη βρεφική ηλικία». Βλέπεις τι σημαίνει η παρατήρηση των ημερών; Ανάγει τον κύριο, τον ιδιοκτήτη του σπιτιού, που έχει πλήρη εξουσία πάνω σε όλα, σε κατάσταση δούλου. «Όταν όμως έφτασε το πλήρωμα του χρόνου, ο Θεός έστειλε τον (Μονογενή) Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα, και υποτάχθηκε στο νόμο, για να λυτρώσει αυτούς που ήταν υπό τον νόμο, για να λάβουμε υιοθεσία ως γιοι» («Όταν έφτασε το τέλος του έτους, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του… (Γαλ. 4:4-5). Εδώ δίνει δύο λόγους και δύο καλές ενέργειες της ενσάρκωσης: την απαλλαγή από τα κακά και την παροχή ωφελειών, που κανείς άλλος δεν θα μπορούσε να πραγματοποιήσει εκτός από Αυτόν και μόνο. Ποια ήταν αυτά τα οφέλη; Λύτρωση από την κατάρα του νόμου και υιοθεσία: «για να λυτρωθούν οι υπό το νόμο», λέει, «και για να λάβουμε υιοθεσία ως γιοι». Είπε όμορφα - «πάρε υιοθεσία» («ας λάβουμε υιοθεσία»), δείχνοντας με αυτό ότι η (υιοθεσία) μας ανήκε. Πράγματι, είχε υποσχεθεί εδώ και καιρό, καθώς ο ίδιος επανειλημμένα το ανέφερε, αναφέροντας τις υποσχέσεις σχετικά με αυτό που δόθηκαν στον Αβραάμ. «Μα πώς φαίνεται», θα πουν, «ότι γίναμε γιοι;» Έχει ήδη δώσει μια απόδειξη γι' αυτό όταν είπε ότι έχουμε φορέσει τον Χριστό, που είναι ο Υιός. και τώρα φέρνει κάτι άλλο - ότι έχουμε λάβει το πνεύμα της υιοθεσίας. «Και επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: «Αββά, Πατέρα!» Επομένως, δεν είσαι πια σκλάβος, αλλά γιος. και αν είναι υιός, τότε κληρονόμος του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού» («Και επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: Αββά, Πατέρα. Γι' αυτό τώρα γεννήστε δούλο, αλλά γιο, αν είναι γιος και κληρονόμος του Θεού... από τον Χριστό») (Γαλ. 4:6–7). Και πράγματι, δεν θα μπορούσαμε να ονομάσουμε (τον Θεό) Πατέρα, αν δεν είχαμε γίνει πρώτα γιοι Του. Αν, λοιπόν, η χάρη μας έκανε ελεύθερους από δούλους, από νήπια σε ενήλικες, από ξένους κληρονόμους και γιους, τότε δεν θα ήταν απερίσκεπτο και εξαιρετικά αχάριστο να αφήσουμε αυτήν (τη χάρη) και να επιστρέψουμε στην προηγούμενη κατάσταση; «Αλλά τότε, μη γνωρίζοντας τον Θεό, υπηρέτησες θεούς που στην ουσία δεν είναι θεοί. Τώρα, έχοντας γνωρίσει τον Θεό, ή, ακόμη καλύτερα, έχοντας λάβει γνώση από τον Θεό, γιατί επιστρέφεις πάλι στις αδύναμες και φτωχές υλικές αρχές και θέλεις να ξαναδουλώσεις τον εαυτό σου σε αυτές;» («Τότε όμως, αφού δεν γνωρίζετε τον Θεό, δεν υπηρετείτε εκ φύσεως ως Θεός· τώρα, αφού γνωρίσατε τον Θεό, περισσότερο από το να γίνετε γνωστός από τον Θεό, επιστρέφετε πάλι στα αδύναμα και πονηρά στοιχεία, τα οποία πάλι θέλετε να υπηρετήσετε από πάνω») (Γαλ. 4: 8-9). Εδώ (ο απόστολος), απευθυνόμενος στους ειδωλολάτρες πιστούς, λέει ότι το να υπηρετείς τα είδωλα είναι το ίδιο με το να τηρείς τις ημέρες και ότι τώρα αξίζει μεγαλύτερη τιμωρία. Γι' αυτό αποκαλεί τους θεούς στοιχεία, και όχι (θεούς) από τη φύση τους, γιατί θέλει να τους πείσει για το ίδιο πράγμα και να τους φέρει σε μεγαλύτερο φόβο. Τα λόγια Του έχουν την εξής σημασία: «Τότε, όντας στο σκοτάδι και οδήγησε τη ζωή σου σε πλάνη, αλυσοδέθηκες στη γη· και τώρα, αφού γνώρισες τον Θεό, ή ακόμα καλύτερα, έλαβες γνώση από Αυτόν, δεν επιβαρύνεσαι με μεγαλύτερη και αυστηρότερη τιμωρία, αν, παρά τη μεγάλη φροντίδα για σένα, εκτεθείς ξανά οικειοθελώς στην ίδια αρρώστια που δεν έπαθες στη ζωή σου. λάθος, και ο Ίδιος σε τράβηξε κοντά Του». Ονομάζει τα στοιχεία αδύναμα και φτωχά επειδή δεν έχουν δύναμη να αποδώσουν τα οφέλη που υποσχέθηκαν. «Τηρείτε τις ημέρες και τους μήνες και τις εποχές και τα χρόνια» (Γαλ.4:10). Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι (οι Ιουδαϊστές) κήρυξαν στους Γαλάτες όχι μόνο την περιτομή, αλλά και την ανάγκη να τηρούν τις εβραϊκές γιορτές και τη νέα σελήνη. «Φοβάμαι για εσάς, μήπως κοπιάσω ανάμεσά σας μάταια» (Γαλ. 4:11). Βλέπετε την ειλικρινή συμμετοχή του αποστόλου; Κινδυνεύουν, και τους φοβάται και τρέμει. Είπε λοιπόν τα λόγια «Εργάστηκα για σένα» («Εργάστηκα μέσα σου») για να τους ντροπιάσει πολύ, σαν να έλεγε με αυτό: «Μην κάνετε τους μεγάλους κόπους μου μάταιους». Έχοντας πει, «Φοβάμαι», και μετά προσθέτοντας, «Μάταια δεν είναι», τους προκάλεσε φόβο και τους ενέπνευσε καλές ελπίδες. Στην πραγματικότητα, δεν είπε: «Μάταια μόχθησα», αλλά «δεν κοπίασα μάταια» («φαγητό όπως μάταια κοπιάσαμε»). «Μέχρι στιγμής», λέει, «δεν έχει γίνει κανένα ναυάγιο· αλλά εξακολουθώ να βλέπω μια καταιγίδα που μπορεί να το προκαλέσει. Επομένως, φοβάμαι, αλλά δεν απελπίζομαι, αφού είναι στη δύναμή σας να διορθώσετε όλα αυτά και να επιστρέψετε στην παλιά σιωπή». Έπειτα, σαν να απλώνει χέρι βοήθειας σε αυτούς που κινδυνεύουν ναυάγιο, τους παρουσιάζεται ως παράδειγμα λέγοντας: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, να είστε όπως είμαι, γιατί κι εγώ είμαι όπως είστε» («να είστε όπως είμαι και όπως είστε») (Γαλ. 4:12). Το λέει αυτό στους Εβραίους πιστούς, και ως εκ τούτου αναφέρει τον εαυτό του ως παράδειγμα για να τους πείσει να εγκαταλείψουν τις αρχαίες τελετουργίες. «Ακόμα κι αν δεν είχες άλλο παράδειγμα, τότε αρκεί να με κοιτάξεις για να αποφασίσεις άφοβα για μια τέτοια αλλαγή. Οπότε, κοίτα με: κι εγώ βίωσα την ίδια κατάσταση πριν, και μάλιστα σε μεγάλο βαθμό, και κάηκα από ζήλο για το νόμο· αλλά, παρόλα αυτά, αργότερα δεν φοβήθηκε να αφήσει το νόμο και να αλλάξει τη ζωή του. Και πολύ σοφά (ο απόστολος) παρουσίασε αυτό το παράδειγμα μετά από όλα. Στην πραγματικότητα, πολλοί άνθρωποι, παρόλο που έχουν βρει αμέτρητες αποδείξεις, και μάλιστα δίκαιες, εξακολουθούν να είναι πιο πιθανό να παρασυρθούν από το παράδειγμα ενός από τους αδελφούς τους, και όταν βλέπουν κάποιον άλλο να κάνει κάτι, είναι πιο πιθανό να έχουν την τάση να κάνουν το ίδιο και οι ίδιοι. «Αδέρφια... δεν με προσέβαλες με κανέναν τρόπο» («Αδελφότητα... δεν με προσέβαλες με κανέναν τρόπο»). Δείτε πώς τους αποκαλεί πάλι με ένα σεβαστό όνομα, και έτσι τους θυμίζει τη χάρη. Αφού τους καταδίκασε σθεναρά για παραβίαση του νόμου και τους επιτέθηκε από πολλές πλευρές, τώρα πάλι μετριάζει τον λόγο του και τους παρηγορεί χρησιμοποιώντας πιο καλά λόγια, γιατί όπως τα αδιάκοπα χάδια αδυνατίζουν τον άνθρωπο, έτσι και οι συνεχείς μομφές τον σκληραίνουν ακόμη περισσότερο. Επομένως, καλό είναι να τηρείτε το μέτρο παντού. Δείτε πώς δικαιολογείται στην καταγγελία που έκανε, δείχνοντας ότι όχι απλά από μίσος, αλλά με κίνητρο την ανησυχία τους, τους τα είπε όλα αυτά. Έχοντας κάνει έτσι μια βαθιά πληγή, ρίχνει αμέσως πάνω της το λάδι της παρηγοριάς. Και για να τους αποδείξει ότι όσα ειπώθηκαν δεν ήταν αποτέλεσμα μίσους ή εχθρότητας απέναντί ​​τους, τους υπενθυμίζει την αγάπη που τους έδειχνε και τους επαινεί στη δικαίωσή του. 2. Γι' αυτό λέει: «Σας παρακαλώ, αδελφοί... Δεν με προσβάλατε με κανέναν τρόπο: ξέρετε ότι, αν και σας κήρυξα το ευαγγέλιο την πρώτη φορά με την αδυναμία της σάρκας μου, δεν περιφρονήσατε τον πειρασμό μου στη σάρκα μου και δεν τον απεχθάνεστε» («Σας προσεύχομαι. εσύ...: και οι πειρασμοί μου, ακόμη και στη σάρκα μου, δεν θα ταπεινώσουν») (Γαλ.4:12–14). Αλλά δεν είναι μεγάλη αξία να μην προσβάλλεις: ακόμη και ο πιο συνηθισμένος άνθρωπος είναι απίθανο να θέλει να βλάψει ένα άτομο που δεν τον έχει προσβάλει με κανέναν τρόπο ή να τον προσβάλει άσκοπα και αθώα. «Και όχι μόνο δεν με προσέβαλες, αλλά έδειξες και μεγάλη και ανείπωτη στοργή απέναντί ​​μου· και επομένως δεν μπορεί κάποιος που απολάμβανε τέτοιο σεβασμό ανάμεσά σας να άρχισε να το λέει αυτό από κακία. Έτσι, το λέω όχι από μίσος για σένα, αλλά από υπερβολική αγάπη και ανησυχία για σένα». «Σας ζητώ, αδελφοί... Δεν με προσβάλατε με κανέναν τρόπο: το ξέρετε αυτό, αν και σας κήρυξα το ευαγγέλιο με την αδυναμία της σάρκας μου». Καμία ψυχή δεν μπορεί να είναι πιο καλοπροαίρετη, πιο τρυφερή και στοργική από αυτή την αγία ψυχή. Και επομένως, όσα ειπώθηκαν προηγουμένως ήταν αποτέλεσμα όχι απερίσκεπτου θυμού και όχι παθιασμένης αγανάκτησης της ψυχής, αλλά μεγάλης προσοχής. "Και τι λέω - "δεν προσέβαλαν"; Αντίθετα, δείξατε μεγάλη και εγκάρδια στοργή για μένα." «Ξέρετε», λέει, «ότι, αν και σας κήρυξα το ευαγγέλιο την πρώτη φορά με την αδυναμία της σάρκας, δεν περιφρονήσατε τον πειρασμό μου στη σάρκα μου και δεν τον απεχθάνατε». Τι εννοεί με αυτό; «Ενώ σας κήρυττε», λέει, «με καταδίωξαν, με μαστίγωσαν, υπέστησαν χιλιάδες θανάτους και, παρ' όλα αυτά, δεν με περιφρονήσατε». Αυτό ακριβώς σημαίνουν οι λέξεις - «δεν καταφρόνησες τον πειρασμό μου στη σάρκα μου και δεν τον απεχθάνεσαι» («δεν περιφρόνησες τους πειρασμούς μου στη σάρκα μου, ούτε τους περιφρόνησες»). Βλέπεις πνευματική σοφία; Στην ίδια του τη δικαίωσή του και πάλι τους κατηγορεί όταν τους δείχνει πόσα υπέφερε για αυτούς. «Και όμως», λέει, «αυτό δεν σε παρέσυρε καθόλου και δεν με περιφρόνησες για αυτά τα βάσανα και τους διωγμούς», αφού αυτά (βάσανα και διωγμούς) τα ονομάζει αδυναμία και πειρασμό. «Και με δέχθηκαν ως άγγελο Θεού» («Αλλά ως άγγελος Θεού με λάβατε») (Γαλ.4:14). Λοιπόν, δεν είναι παράξενο να δεχόμαστε κάποιον που διώκεται και διώκεται ως άγγελο Θεού, αλλά να μην δεχόμαστε κάποιον που διδάσκει τα απαραίτητα; "Πόσο ευλογημένος ήσουν! Καταθέτω για σένα ότι, αν ήταν δυνατό, θα είχες βγάλει τα μάτια σου και θα μου τα είχες δώσει. Άρα, έχω γίνει πραγματικά εχθρός σου λέγοντάς σου την αλήθεια;" («Τι είναι λοιπόν η ευλογία σου; Σου μαρτυρώ, ότι και τα μαλλιά σου να ήταν δυνατά, θα μου τα έδινες γρήγορα. Ακόμα κι έτσι, θα ήσουν εχθρός, λέγοντάς σου την αλήθεια.») (Γαλ. 4:15-16). Εδώ μένει μπερδεμένος και έκπληκτος και προσπαθεί να μάθει από τους ίδιους τον λόγο της αλλαγής τους. "Ποιος σε παρέσυρε", λέει, "και σε έπεισε να μας φερθείς διαφορετικά; Δεν νοιάστηκες και δεν υπηρέτησες και δεν μετρήσατε πιο αγαπητοί από τα μάτια σας; Τι έγινε; Από πού προέρχεται αυτή η εχθρότητα, από πού προέρχεται αυτή η υποψία; Είναι επειδή σας είπα την αλήθεια; Αλλά για αυτό, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να με τιμάτε και να με ευχαριστείτε ακόμα περισσότερο - και όμως τώρα το λέω αλήθεια. δεν ξέρω κανέναν άλλο λόγο από αυτό που σου είπα την αλήθεια». Και κοίτα με τι ταπείνωση υπερασπίζεται τον εαυτό του. Η αδυναμία να το πει αυτό από κακία απέναντί ​​τους αποδεικνύεται όχι από αυτό που έκανε για αυτούς, αλλά από αυτό που έκαναν για εκείνον. Δεν είπε: «Πώς είναι δυνατόν εγώ, που για εσάς υπέστη μαστίγωση, διώξεις και αμέτρητα βάσανα, να αρχίσω τώρα να επιβουλεύομαι εναντίον σας;» - αλλά δανείζεται στοιχεία από αυτά για τα οποία θα μπορούσαν να είναι περήφανοι, λέγοντας: «Πώς είναι δυνατόν αυτός που σεβαστήκατε και αποδεχτήκατε ως άγγελο άρχισε να σας πληρώνει για αυτό με εχθρότητα;» «Σε ζηλεύουν όχι για καλό, αλλά θέλουν να σε αφορίσουν, για να τους ζηλέψεις» («Σε ζηλεύουν όχι για καλό, αλλά θέλουν να σε αφορίσουν, αλλά τους ζηλεύεις») (Γαλ. 4:17). «Υπάρχει ζήλια και αξιέπαινο, όταν κάποιος ζηλεύει να μιμηθεί τον άλλον στην αρετή· αλλά υπάρχει και η κακή ζήλια - η επιθυμία να παρεκκλίνεις τον ενάρετο από την αρετή· αυτό ακριβώς επιδιώκουν τώρα (οι ψεύτικοι δάσκαλοι), που θέλουν να σου στερήσουν την τέλεια γνώση και να σε οδηγήσουν στη θέση τους, αλλά όχι επιφανειακά και ψεύτικα. και να σας βάλω, που είστε τώρα πάνω από αυτούς, στη θέση των μαθητών». Αυτό ακριβώς έδειξε (ο απόστολος) με τα λόγια: «για να τους ζηλεύεις» («ναι, τους ζηλεύεις»). «Αντίθετα, εύχομαι», λέει, «να είσαι καλύτερος από αυτούς και να χρησιμεύεις ως παράδειγμα για τους τελειότερους. Και αυτό ίσχυε πραγματικά όταν ήμουν μαζί σου», γι' αυτό προσθέτει: «Είναι καλό να ζηλεύω πάντα τα καλά πράγματα και όχι μόνο με την παρουσία μου μαζί σου» («Καλό είναι να ζηλεύω πάντα τα καλά πράγματα (8:4). Εδώ ξεκαθαρίζει ότι η απουσία του ήταν η αιτία αυτού του κακού, και ότι ευλογημένη είναι η κατάσταση όταν οι μαθητές διατηρούν υγιή διδασκαλία όχι μόνο παρουσία του δασκάλου τους, αλλά και κατά τη διάρκεια της απουσίας του. και αφού δεν έχουν φτάσει ακόμα σε αυτόν τον βαθμό τελειότητας, χρησιμοποιεί όλα τα μέσα για να τους φέρει σε αυτό το σημείο. «Τα παιδιά μου, για τα οποία είμαι πάλι στη δίνη της γέννησης, μέχρις ότου ο Χριστός παριστάνεται σε σας» («Τα παιδιά μου, καθώς είμαι άρρωστος, μέχρις ότου ο Χριστός παριστάνεται σε σας») (Γαλ. 4:19). Κοίτα πόσο ντρέπεται, πόσο ανησυχεί. «Αδέρφια μου, σας ζητώ»· «Τα παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι ξανά στη δίνη της γέννησης» («παιδιά μου, με τον ίδιο τρόπο είμαι άρρωστος»). Μιμείται μια μητέρα που φοβάται για τα παιδιά της. «Μέχρι ο Χριστός αντιπροσωπεύεται σε σένα» («Μέχρι ο Χριστός αντιπροσωπεύεται σε σένα»). Βλέπεις πατρική αγάπη; Βλέπεις λύπη αντάξια ενός αποστόλου; Ακούς την κραυγή που έβγαλε, πιο πικρή από την κραυγή μιας γυναίκας που γεννά; «Έχετε καταστρέψει», λέει, «την εικόνα, έχετε χάσει την υψηλή συγγένεια, έχετε αλλάξει την ομοιότητα· χρειάζεστε μια άλλη αναβίωση, μια νέα αναδημιουργία· αλλά, παρόλα αυτά, σας αποκαλώ ακόμα παιδιά, αποβολές και πρόωρα μωρά». Δεν λέει όμως ακριβώς έτσι, αλλά διαφορετικά, αφού τα λυπάται και δεν θέλει να τα σκληρύνει, προσθέτοντας πληγές στις πληγές. Όπως οι επιδέξιοι γιατροί δεν θεραπεύουν αμέσως αυτούς που έχουν υποστεί μακροχρόνια ασθένεια, αλλά κατά διαστήματα, για να μην πεθάνουν όταν πέφτουν σε δειλία, έτσι και ο μακάριος (Παύλος). Και αυτά τα μαρτύριά του ήταν τόσο πιο οδυνηρά από τα σωματικά μαρτύρια, όσο πιο δυνατή ήταν η αγάπη του και τόσο πιο σημαντική ήταν η αμαρτία τους. 3. Ωστόσο, όπως πάντα έλεγα και δεν θα σταματήσω ποτέ να λέω, ένα μικρό έγκλημα παραμόρφωσε όλη την ομορφιά και έβλαψε την εικόνα (του Θεού στον άνθρωπο). «Θα ήθελα να έρθω σε σας τώρα και να αλλάξω τη φωνή μου» (Γαλ.4:20). Παρατηρήστε πόσο ανυπόμονος είναι, πόσο παθιασμένος είναι, πώς δεν αντέχει. Αυτή είναι ήδη η ιδιότητα της αγάπης: δεν αρκείται σε (απούσα) λόγια, αλλά αναζητά και ραντεβού. «Για να αλλάξω τη φωνή μου», λέει. Αυτό σημαίνει να το μετατρέψεις σε αξιοθρήνητο, να χύνεις δάκρυα και να κάνεις τους πάντες να κλαίνε. Αλλά ήταν αδύνατο να δείξει δάκρυα και λυγμούς σε ένα γράμμα, και γι' αυτό είναι ανυπόμονος να τα δει. «Επειδή είμαι σε απώλεια για σένα» («Δεν σκέφτομαι για σένα»). «Δεν ξέρω», λέει, «τι να πω, δεν ξέρω τι να σκεφτώ. Πώς γίνεται που εσύ, έχοντας φτάσει σε τόσο ουράνιο ύψος, και μέσα από τις σοβαρές συμφορές που υπομένεις για την πίστη σου, και μέσω των σημείων που έκανες με πίστη, τώρα ξαφνικά κατεβαίνεις σε τέτοια ταπείνωση που στρέφεσαι στην περιτομή και η αρχή λέει: Είμαι κατάπληκτος που ... προχωράς τόσο γρήγορα σε άλλο ευαγγέλιο» («Κατάπληκτος που σε προσφέρουν τόσο γρήγορα») (Γαλ. 1:6), και εδώ λέει: «Είμαι μπερδεμένος για σένα» («Δεν απορώ για σένα») - σαν να λέει με αυτό: «Τι να πω; Από πού να αρχίσω να μιλάω; Τι να σκεφτείς; Είμαι μπερδεμένος. Επομένως, το μόνο που μένει είναι να κλάψουμε, όπως έκαναν οι προφήτες σε απελπιστικές περιπτώσεις." Αλλά αυτή η μέθοδος θεραπείας είναι επίσης σημαντική - όχι μόνο για προτροπή, αλλά και για κλάμα. Το είπε σε μια συνομιλία με τους Μιλήσιους: "Επί τρία χρόνια... με δάκρυα δεν σταμάτησα να διδάσκω... εσάς" (Πράξεις 20:31). Ναι, και εμείς, νικημένοι από απελπιστικές και δύσκολες περιστάσεις που μας συμβαίνουν ενάντια στις προσδοκίες, τις περισσότερες φορές υποχωρούμε σε δάκρυα. Έτσι, αφού τους κατήγγειλε και τους επέπληξε και τους παρηγόρησε ξανά, τελικά άρχισε να κλαίει. το κλάμα εκφράζει όχι μόνο μομφή, αλλά και στοργή. Δεν ερεθίζει όπως η μομφή, και δεν εξασθενεί σαν ευχάριστο, αλλά είναι ανάμεικτο φάρμακο, και έχει μεγάλη δύναμη στις προτροπές. Έτσι, μαλακώνει την καρδιά τους με τα δάκρυά του. και αφού τους ευνόησε περισσότερο, μπαίνει ξανά στον διαγωνισμό, προσφέροντας ένα θέμα ακόμη μεγαλύτερης σημασίας για συζήτηση και δείχνοντας ότι ο ίδιος ο νόμος δεν επιβάλλει την τήρησή του. Παραπάνω έφερε ως παράδειγμα τον Αβραάμ και τώρα παρουσιάζει τον ίδιο τον νόμο ως πειστικό ότι δεν έπρεπε πλέον να τηρείται, αλλά να αφήνεται, που φυσικά ήταν ισχυρότερο (απόδειξη). «Αν θέλεις», λέει, «να είσαι υπάκουος στον νόμο, άφησέ τον, γιατί ο ίδιος το απαιτεί, αλλά (ο απόστολος) δεν το λέει ακριβώς έτσι, αλλά το ίδιο πετυχαίνει με διαφορετικό τρόπο χρησιμοποιώντας την ιστορία. «Πες μου», λέει, «εσύ που θέλεις να είσαι υπό τον νόμο: δεν ακούς τον νόμο;» («Μίλησέ μας, που επιθυμούμε να είμαστε κάτω από το νόμο· δεν υπακούς στο νόμο;») (Γαλ.4:21). Είπε καλά - «όσοι θέλουν να είναι» («όπως θέλετε»), αφού το θέμα δεν εξαρτιόταν από την πορεία των πραγμάτων, αλλά από την ακατάλληλη ζήλια τους. Εδώ αποκαλεί το βιβλίο της Γένεσης νόμο, τον οποίο κάνει συχνά, αποκαλώντας έτσι ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη. «Διότι είναι γραμμένο ότι ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη». (Γαλ. 4:22) Και πάλι δείχνει τον Αβραάμ. Ωστόσο, χωρίς να επαναλάβω όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, αλλά επειδή αυτός ο πατριάρχης έχαιρε μεγάλης εκτίμησης από τους Ιουδαίους, τότε (ο απόστολος) δείχνει ότι οι εικόνες σε αυτόν έλαβαν την αρχή τους και τα πραγματικά γεγονότα προορίζονταν επίσης σε αυτόν. Και αφού πρώτα έδειξε ότι αυτοί (οι Γαλάτες) είναι γιοι του Αβραάμ, στη συνέχεια, λόγω του γεγονότος ότι οι γιοι αυτού του πατριάρχη είχαν άνιση αξιοπρέπεια - ο ένας γεννήθηκε από σκλάβα και ο άλλος από ελεύθερη γυναίκα - λέει ότι δεν είναι μόνο γιοι του Αβραάμ, αλλά και γιοι όπως ο ελεύθερος και ευγενής του. Τέτοια είναι η δύναμη της πίστης. «Εκείνος όμως που είναι από δούλο γεννιέται κατά σάρκα· και αυτός που είναι από ελεύθερη γυναίκα γεννιέται σύμφωνα με την υπόσχεση» («Αλλά εκείνος που είναι από δούλη γεννιέται κατά σάρκα· και αυτός που είναι από ελεύθερη γυναίκα γεννιέται κατά την υπόσχεση») (Γαλ. 4:23). Τι σημαίνει «κατά σάρκα»; Εφόσον είπε ότι η πίστη μας ενώνει με τον Αβραάμ, και στους ακροατές φαινόταν ακατανόητο πώς αποκαλεί γιους του Αβραάμ αυτούς που δεν κατάγονται από αυτόν, δείχνει ότι αυτή η εξαιρετική πράξη έγινε από τον Θεό. Ο Ισαάκ, που δεν γεννήθηκε σύμφωνα με τη φυσική τάξη, όχι σύμφωνα με το νόμο του γάμου, και εξίσου, όχι από τη δύναμη της σάρκας, ήταν, ωστόσο, γιος και πραγματικός γιος, που γεννήθηκε από μαραμένα σώματα και μπερδεμένη μήτρα. Δεν ήταν η σάρκα που συνέλαβε και δεν ήταν ο σπόρος που παρήγαγε τον καρπό, αφού η μήτρα της μητέρας ήταν (διπλά) νεκρή - τόσο σε ηλικία όσο και σε στείρα, αλλά ήταν ο λόγος που είπε ο Θεός που τη σχημάτισε. Αντίθετα, ο δούλος δεν γεννήθηκε έτσι, αλλά σύμφωνα με τους νόμους της φύσης και τον συνηθισμένο γάμο. Κι όμως, κάποιος που γεννήθηκε κατά σάρκα προτιμήθηκε από αυτόν που γεννήθηκε κατά σάρκα. «Γι’ αυτό, μην ανησυχείτε, γιατί δεν γεννηθήκατε κατά τη σάρκα (του Αβραάμ), αφού, λόγω του γεγονότος ότι δεν γεννηθήκατε κατά τη σάρκα του, είστε ιδιαίτερα συγγενείς μαζί του». Το να γεννιέσαι κατά σάρκα δεν αυξάνει, αλλά μειώνει την αξιοπρέπεια, αφού το να μη γεννιέσαι κατά σάρκα είναι πιο θαυματουργικό και πνευματικότερο, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από το παράδειγμα των αναγεννημένων. Ο Ισμαήλ γεννήθηκε κατά σάρκα, αλλά ήταν σκλάβος, και όχι μόνο σκλάβος, αλλά εκδιώχθηκε ακόμη και από το πατρικό του σπίτι. και ο Ισαάκ, γεννημένος σύμφωνα με την υπόσχεση, ως αληθινός γιος και ελεύθερος, παρέμεινε κύριος όλων. «Σε αυτό υπάρχει μια αλληγορία» («Η ουσία είναι αλληγορική») (Γαλ.4:24). (Ο Απόστολος) αντίθετα με το έθιμο, ονόμασε την εικόνα αλληγορία. Τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: αυτή η ιστορία δεν απεικονίζει μόνο αυτό που εμφανίζεται σε αυτήν με την πρώτη ματιά, αλλά εκφράζει και κάτι άλλο, και ως εκ τούτου ονομάζεται αλληγορία. Τι απεικόνιζε; Τίποτα άλλο από αληθινά γεγονότα. «Αυτές», λέει, «είναι δύο διαθήκες: μία από το όρος Σινά, που γεννά σε σκλαβιά, που είναι η Άγαρ» («Διότι αυτή είναι δύο διαθήκες, μία από το όρος Σινά, που γεννά έργο, που είναι η Άγαρ») (Γαλ. 4:24). Ποιοι είναι αυτοί οι "siyas"; Οι μητέρες των αναφερόμενων γιων είναι η Σάρα και η Άγαρ. Τι σημαίνουν δύο διαθήκες; Δύο νόμοι. Αλλά επειδή στην ιστορία αυτά ήταν τα ονόματα των συζύγων (του Αβραάμ), τότε (ο απόστολος), τηρώντας τη γενική σημασία αυτών των ονομάτων, αντλεί μια μεγάλη συνέπεια από τα ίδια τα ονόματα. «Για την Άγαρ», λέει, «σημαίνει το όρος Σινά στην Αραβία» («Άγαρ, το Όρος Σινά είναι στην Αραβία») (Γαλ.4:25). Η Άγαρ ονομαζόταν σκλάβα, και το όρος Σινά στη γλώσσα εκείνης της χώρας σημαίνει αυτό (ραβίνος). 4. Έτσι, όλοι όσοι γεννήθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη ήταν εξ ανάγκης δούλοι. Στην πραγματικότητα, το βουνό στο οποίο δόθηκε η Παλαιά Διαθήκη, όντας με το ίδιο όνομα με τον υπηρέτη, αγκαλιάζει την ίδια την Ιερουσαλήμ, όπως φαίνεται από τις ακόλουθες λέξεις - "αντιστοιχεί στην παρούσα Ιερουσαλήμ" ("είναι προσαρτημένη στην παρούσα Ιερουσαλήμ"). Αυτό σημαίνει ότι είναι συγγενικό με αυτόν και τον δείχνει στενά. «Επειδή αυτός και τα παιδιά του είναι σε δουλεία» («Εργάζεται με τα παιδιά του») (Γαλ.4:25). Τι προκύπτει από αυτό; Το γεγονός ότι όχι μόνο η Άγαρ ήταν σκλάβα και γέννησε σκλάβους, αλλά και η ίδια η διαθήκη, η εικόνα της οποίας ήταν ο σκλάβος. Η Ιερουσαλήμ, κατά τοποθεσία, βρίσκεται όχι μακριά από εκείνο το βουνό του οποίου το όνομα σημαίνει σκλάβος, και σε αυτό το βουνό δόθηκε ο νόμος. Τι αντιπροσώπευε όμως η Σάρα; «Και η Ιερουσαλήμ που είναι επάνω είναι ελεύθερη» («Και η Ιερουσαλήμ που είναι επάνω είναι ελεύθερη») (Γαλ.4:26). Επομένως, όσοι γεννιούνται σε αυτό δεν είναι σκλάβοι. Η εικόνα της κάτω Ιερουσαλήμ ήταν η Άγαρ, και προφανώς από το βουνό που έφερε αυτό το όνομα. και η εικόνα του υψηλότερου είναι η Εκκλησία. Ωστόσο, (ο απόστολος) δεν αρκείται μόνο σε εικόνες, αλλά παραθέτει τη μαρτυρία του Ησαΐα για να επιβεβαιώσει τα λόγια του. Πράγματι, αφού είπε ότι η Ιερουσαλήμ από πάνω είναι η μητέρα μας και αποκαλώντας την Εκκλησία με αυτό το όνομα, δείχνει έναν προφήτη που λέει το ίδιο πράγμα που είπε. «Χαίρε», λέει, «άγονη, αγέννητη· φώναξε και φώναξε, εσύ που δεν έπαθες τοκετό· γιατί η εγκαταλελειμμένη έχει πολλά περισσότερα παιδιά από αυτή που έχει άντρα» («Χαίρε, εσύ που είσαι στείρα, εσύ που δεν γεννάς· ξέσπασε και κλάψε, εσύ που δεν είσαι άρρωστος· γιατί υπάρχουν πολύ περισσότερα άδεια παιδιά από αυτούς που έχουν σύζυγο» (27). Ποιος είναι αυτός ο άγονος, και ποιος είναι αυτός που είχε εγκαταλειφθεί πριν; Δεν είναι προφανές ότι αυτή είναι μια ειδωλολατρική Εκκλησία, που προηγουμένως στερήθηκε τη γνώση του Θεού; Και ποιος είναι αυτός που έχει σύζυγο; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι είναι εβραϊκή συναγωγή; Κι όμως η στείρα την ξεπέρασε σε πολλά παιδιά. Η πρώτη αγκάλιασε μόνο έναν λαό, αλλά τα παιδιά της Εκκλησίας γέμισαν την Ελλάδα και τις βαρβαρικές χώρες, τη γη, τη θάλασσα και ολόκληρη την οικουμένη. Βλέπεις πώς η Σάρα, με την πράξη, και ο προφήτης, με το λόγο, μας προμήνυαν το μέλλον; Αλλά κοίτα - ο Ησαΐας την αποκάλεσε πρώτα άγονη, και μετά έδειξε ότι αυτή η στείρα γυναίκα έγινε αργότερα γόνιμη. Αυτό συνέβη και εκπαιδευτικά με τη Σάρα, αφού και αυτή, όντας στην αρχή άγονη, αργότερα έγινε μητέρα πολλών απογόνων. Αυτό όμως δεν αρκεί για τον Παύλο, αλλά εξετάζει προσεκτικά και πώς η ύλη έγινε στείρα, για να δείξει από εδώ την εγγύτητα της εικόνας με την επίμαχη αλήθεια. Γι' αυτό προσθέτει: «Εμείς, αδελφοί, είμαστε τα παιδιά της επαγγελίας κατά τον Ισαάκ» («αλλά εμείς, αδελφοί, είμαστε παιδιά της επαγγελίας κατά τον Ισαάκ») (Γαλ. 4:28). Άλλωστε, η Εκκλησία όχι μόνο ήταν άγονη, όπως η Σάρα, και όχι μόνο, όπως η τελευταία, αργότερα αποδείχτηκε ότι είχε πολλά παιδιά, αλλά άρχισε να γεννά με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνη. Πράγματι, όπως η Σάρρα έγινε ύλη όχι από τη φύση της, αλλά από την υπόσχεση του Θεού (Αυτός που είπε: «Τον καιρό θα έρθω και η Σάρρα θα έχει γιο» (Γεν. 18:10), ο ίδιος, μπαίνοντας στη μήτρα, σχημάτισε παιδί), - με τον ίδιο τρόπο, στο θέμα της αναγέννησής μας, η φύση δεν έχει νόημα. αλλά τα θεϊκά λόγια που εκφωνεί ο ιερέας - είναι γνωστά στους πιστούς - και μόνο αυτά αναδημιουργούν και αναγεννούν τον βαπτισμένο άνθρωπο στην πηγή του νερού, σαν στην κοιλιά μιας μητέρας. Έτσι, αν είμαστε παιδιά μιας άγονης γυναίκας, τότε μαζί είμαστε ελεύθεροι. «Μα τι είδους ελευθερία είναι αυτή», θα πει κάποιος, «αν οι Εβραίοι κυριαρχούν παντού και τιμωρούν τους πιστούς με μαστίγια και αυτοί που θεωρούν τους εαυτούς τους ελεύθερους διώκονται;» Πράγματι, αυτό συνέβαινε σε μια εποχή που οι πιστοί διώκονταν παντού. «Αλλά αυτή η περίσταση δεν πρέπει να σας μπερδέψει», λέει (ο απόστολος), «αφού ήταν επίσης προκαθορισμένη με την ίδια εικόνα: στο κάτω-κάτω, ο Ισαάκ, όντας ελεύθερος, διώχθηκε από τον δούλο Ισμαήλ». Γι' αυτό λέει περαιτέρω: «Όπως τότε όμως εκείνος που γεννήθηκε κατά σάρκα καταδίωξε αυτόν που γεννήθηκε κατά το Πνεύμα, έτσι συμβαίνει και τώρα. Τι λέει η Γραφή; Διώξτε... τον γιο του δούλου, γιατί ο γιος του δούλου δεν θα είναι κληρονόμος με τον γιο της ελεύθερης γυναίκας» Γραφή λέει; Διώξε τον υιό του δούλου, γιατί ο γιος του δούλου δεν πρέπει να κληρονομήσει μαζί με τον γιο του ελεύθερου» (Γαλ. 4:29-30). Και λοιπόν; Είναι πραγματικά αυτή η παρηγοριά για τους ελεύθερους να γνωρίζουν ότι θα υποστούν διώξεις από σκλάβους; «Όχι», λέει (ο απόστολος), «δεν σταματώ εκεί· αλλά ακούστε τι ακολουθεί, και τότε θα λάβετε αρκετή παρηγοριά για να μην λιποθυμήσετε στον διωγμό». Τι ακολουθεί; Διώξε τον γιο του δούλου, αφού δεν θα είναι ο κληρονόμος μαζί με τον γιο της ελεύθερης γυναίκας. Βλέπετε τα αντίποινα για τη βραχυπρόθεσμη τυραννία και την άστοχη αλαζονεία; Το αγόρι στερείται την κληρονομιά του πατέρα του και γίνεται εξόριστος και περιπλανώμενος μαζί με τη μητέρα του. Και παρατηρείς τη σοφία αυτού που ειπώθηκε. Δεν είπε ότι τον διώχνουν μόνο επειδή καταδίωκε, αλλά για να μην είναι ο κληρονόμος. Δεν τιμωρήθηκε για προσωρινή δίωξη (αυτό είναι και ασήμαντο και καθόλου σχετικό). αλλά επειδή (ο Θεός) δεν του επέτρεψε να συμμετάσχει σε αυτό που ετοιμάστηκε για τον γιο του, δείχνοντας με αυτό ότι, ανεξάρτητα από τον διωγμό, αυτό ήταν προκαθορισμένο γι 'αυτόν από τα πάνω, και η αιτία του δεν ήταν ο διωγμός, αλλά η αποφασιστικότητα του Θεού. Και δεν είπε: «Ο γιος του Αβραάμ δεν θα είναι κληρονόμος», αλλά «γιος δούλου», δίνοντάς του ένα όνομα από χαμηλή οικογένεια. Αλλά η Σάρα ήταν στείρα: το ίδιο και η παγανιστική Εκκλησία. Βλέπετε πώς το πρωτότυπο περιέχεται σε όλα; Όπως αυτή, χωρίς να γεννήσει σε όλα τα πρώτα της χρόνια, γίνεται ύλη στα άκρα γεράματα, έτσι και η παγανιστική Εκκλησία άρχισε να γεννά όταν ήρθε η εκπλήρωση (των καιρών). Το προείπε και οι προφήτες, λέγοντας: «Χαίρε, στείρα, ανυπόφορα· φώναξε και φώναξε, εσύ που δεν έπαθες τοκετό· γιατί η εγκαταλελειμμένη έχει πολλά περισσότερα παιδιά από αυτή που έχει σύζυγο» («Χαίρε, εσύ που είσαι στείρα, εσύ που δεν κάνεις παιδιά, φώναξε και κλάψε, εσύ που δεν είσαι άρρωστος, έχεις περισσότερα παιδιά από άδειο στομάχι». 54:1), - αποκαλώντας την Εκκλησία με αυτό το όνομα. Πράγματι, η τελευταία δεν γνώριζε τον Θεό πριν, αλλά όταν το γνώρισε, ξεπέρασε τη συναγωγή σε αριθμό παιδιών. «Έτσι, αδελφοί, δεν είμαστε παιδιά δούλου, αλλά ελεύθερης γυναίκας» («Ομοίως, αδελφοί, δεν είμαστε παιδιά δούλου, αλλά ελεύθερης γυναίκας») (Γαλ. 4:31). Όλα αυτά εξηγούνται και αποκαλύπτονται (ο απόστολος), θέλοντας να δείξει ότι αυτό που συνέβη δεν ήταν κάτι καινούργιο, αλλά προοιωνίστηκε από τον Θεό για πολλούς αιώνες. Λοιπόν, δεν είναι τρελό για όσους επιλέχθηκαν πριν από τόσους αιώνες και που έχουν ήδη λάβει την ελευθερία να υποτάσσονται οικειοθελώς στον ζυγό της σκλαβιάς; Στη συνέχεια (ο απόστολος) δίνει έναν άλλο λόγο, πείθοντάς τους να σταθούν σταθερά στα δόγματα της πίστης. Γαλ. 5:1. Σταθείτε λοιπόν στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός. Εναντίον των περιτομών. - Αντί του νόμου, ο ζυγός της αγάπης. - Ο ευκολότερος δρόμος προς την αρετή. – Γιατί οι καλές πράξεις ονομάζονται «καρπός» του πνεύματος. 1. «Έχετε ελευθερωθεί, που αγωνίζεστε πάλι κάτω από την προηγούμενη κυριαρχία; (Ο Χριστός) ο ίδιος σας λύτρωσε· πλήρωσε άλλος το λύτρο για εσάς;» Βλέπετε πόσα μέσα χρησιμοποιεί (ο απόστολος) για να τους εκτρέψει από το εβραϊκό λάθος; Πρώτον, δείχνει ότι είναι εξαιρετικά τρελό για εκείνους που έχουν απελευθερωθεί από σκλάβους να θέλουν να γίνουν πάλι σκλάβοι από τους ελεύθερους. Δεύτερον, τους κάνει να καταλάβουν ότι, περιφρονώντας τον απελευθερωτή και αγαπώντας τον σκλάβο, θα αποδειχθούν σκληροί και αχάριστοι απέναντι στον ευεργέτη τους. Τρίτον, υποδηλώνει ότι αυτό δεν είναι πλέον δυνατό, αφού ο νόμος έχασε την κυριαρχία του αφού ο άλλος μας αγόρασε όλους από αυτόν μια για πάντα. Με τη λέξη «στέκονται» υποδηλώνει την ασυνέπεια και την αστάθειά τους. «Και μην υποταχθείς ξανά στον ζυγό της δουλείας» («Και μη μείνεις πάλι κάτω από τον ζυγό της εργασίας») (Γαλ. 5:1). Η λέξη «ζυγός» απεικονίζει τη σφοδρότητα του νόμου και λέγοντας «πάλι» («πακέτα»), φανερώνει τη μεγάλη τους αναίσθηση: «Αν δεν είχες βιώσει αυτή τη βαρύτητα, δεν θα σου άξιζε τέτοιες μομφές· αλλά αν γνωρίζεις εκ πείρας την πλήρη βαρύτητα αυτού του ζυγού και, παρόλα αυτά, πάλι υποτάσσεσαι σε αυτόν, τότε υπακούς; «Ιδού, εγώ, ο Παύλος, σας λέω, εάν περιτομήσατε, ο Χριστός δεν θα σας ωφελήσει σε καμία περίπτωση». Δείτε τον κίνδυνο! Δικαίως, λοιπόν, αναθεμάτισε τους ίδιους τους αγγέλους (Γαλ. 1:8). Αλλά με ποιον τρόπο δεν θα ωφεληθούν από τον Χριστό; Αυτό δεν το απέδειξε ο ίδιος, αλλά μόνο το δήλωσε, αφού η αξιοπρέπεια του προσώπου του ήταν πιο πειστική από κάθε άλλο στοιχείο (γι' αυτό είπε αρχικά: «Ιδού, εγώ, ο Παύλος, σας λέω», που χρησίμευσε ως απόδειξη της εμπιστοσύνης του στη διάθεση όσων μίλησε). Εμείς όμως, στο μέτρο του δυνατού, θα προσφέρουμε κάτι από τον εαυτό μας για να εξηγήσουμε γιατί ο περιτμημένος δεν θα ωφεληθεί καθόλου από τον Χριστό. Όποιος περιτομείται, περιτμείται σαν να φοβάται τον νόμο, αλλά αυτός που φοβάται τον νόμο δεν πιστεύει στη δύναμη της χάριτος, και αυτός που δεν πιστεύει δεν λαμβάνει κανένα όφελος από τη χάρη, που δεν πιστεύει. Από την άλλη, όποιος έχει περιτομή κάνει τον νόμο κύριο του. Όποιος, θεωρώντας τον νόμο κύριο, παραβιάζει ταυτόχρονα το μεγαλύτερο μέρος του και τηρεί μόνο το λιγότερο, εκτίθεται πάλι σε καταδίκη. αλλά πώς μπορεί να σωθεί κάποιος που εκτίθεται σε κατάρα και απορρίπτει την ελευθερία από την κατάρα που φέρνει η πίστη; Και αν επιτρέπεται να πούμε κάτι απίστευτο, ένας τέτοιος άνθρωπος δεν πιστεύει ούτε στον Χριστό ούτε στο νόμο, έχει σταθεί στη μέση μεταξύ του ενός και του άλλου, θέλοντας να λάβει όφελος και από τους δύο, και επομένως δεν θα λάβει τίποτα από πουθενά. Έπειτα, αφού είπε ότι δεν θα υπάρξει κανένα όφελος γι' αυτούς, αν και όχι ευθέως και με λίγα λόγια, δίνει επίσης μαρτυρία, λέγοντας το εξής: «Και πάλι μαρτυρώ σε κάθε άνθρωπο που έχει περιτομή, ότι πρέπει να κάνει ολόκληρο τον νόμο» («Μαρτυρώ... σε κάθε άνθρωπο που έχει περιτμηθεί, ότι πρέπει να κάνει ολόκληρο τον νόμο») (Γαλ. 5:3). «Για να μην νομίζετε ότι αυτό ειπώθηκε από εχθρότητα, για αυτό», λέει, «λέω όχι μόνο σε εσάς, αλλά και σε κάθε άτομο που έχει περιτομηθεί, ότι πρέπει να εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο, επειδή οι διατάξεις του νόμου συνδέονται στενά μεταξύ τους. αν αποδεχτείς έστω και ένα ασήμαντο μέρος του και υποτάξεις τον εαυτό σου στον ζυγό του, τότε θα προσελκύσεις όλη του τη δύναμη σε μια εγκόσμια κληρονομιά: όποιος δεν παίρνει τίποτα από αυτό είναι απαλλαγμένος από όλες τις υποχρεώσεις που επιβάλλονται στον κληρονόμο του θανόντος συμβαίνει σε σχέση με το νόμο, και όχι μόνο με τον τρόπο που είπα, αλλά και σε άλλους, γιατί οι εντολές του νόμου είναι αλληλένδετες. Για παράδειγμα, η περιτομή συνδέεται με τη θυσία και την παρατήρηση ημερών και τόπων. ένα μέρος με αμέτρητους τύπους εξαγνισμών. Η κάθαρση είναι αδιαχώριστη από πολλές διαφορετικές τελετουργίες. Ο ακάθαρτος δεν επιτρέπεται να κάνει θυσίες, ούτε να μπαίνει σε ιερούς χώρους, ούτε να κάνει οτιδήποτε άλλο παρόμοιο. Έτσι, ο νόμος απαιτεί πολλά ακόμα και για μια εντολή. Έτσι, αν περιτομήκατε, αλλά όχι την όγδοη ημέρα, ή ακόμα και την όγδοη, αλλά χωρίς θυσία, ή ακόμα και με θυσία, αλλά όχι στον καθορισμένο τόπο, ή σε συγκεκριμένο μέρος, αλλά όχι σύμφωνα με τις οδηγίες του νόμου, ή ακόμα και αν σύμφωνα με τις επιταγές του νόμου, αλλά όντας ακάθαρτοι, ή ακόμα και αγνοί από την εργασία σας, εξαγνίστηκαν χαμένος. Γι' αυτό λέει ότι (ο περιτομής) πρέπει να εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο. Εάν ο νόμος υπερισχύει, τότε εκπληρώστε όχι μέρος του, αλλά το σύνολο του. αν δεν έχει δύναμη, τότε μην εκτελέσεις ούτε ένα μέρος της». «Εσείς που δικαιώνετε τον εαυτό σας με το νόμο, μένετε χωρίς τον Χριστό, πέσατε από τη χάρη» (Γαλ. 5:4). Μετά την απόδειξη, δείχνει περαιτέρω τον ακραίο κίνδυνο της θέσης τους. Αν εκείνος που καταφεύγει στο νόμο δεν μπορεί να βρει σωτηρία σε αυτόν, και εν τω μεταξύ πέσει από τη χάρη, τότε τι του μένει εκτός από την αναπόφευκτη τιμωρία, όταν ο νόμος δεν έχει ισχύ και η χάρη δεν τον δέχεται; 2. Έχοντας έτσι δυναμώσει τον φόβο τους, τίναξε τις σκέψεις τους και τους υπέδειξε το ναυάγιο που τους απειλεί, τους ανοίγει στη συνέχεια ένα λιμάνι χάρης κοντά τους, όπως κάνει παντού, υποσχόμενος σε αυτό την πιο σίγουρη και αξιόπιστη σωτηρία. Γι' αυτό, περαιτέρω λέει: «Εμείς όμως εν Πνεύματι περιμένουμε και ελπίζουμε για τη δικαιοσύνη της πίστεως» («Επειδή εν Πνεύματι περιμένουμε την ελπίδα της δικαιοσύνης από την πίστη») (Γαλ. 5:5). «Εμείς», λέει, «δεν χρειαζόμαστε καμία διάταξη του νόμου, αφού η πίστη είναι αρκετή για να μας μεταδώσει το Πνεύμα, και μέσω αυτού δικαίωση, και, επιπλέον, πολλά και μεγάλα οφέλη». «Επειδή εν Χριστώ Ιησού ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχει δύναμη, αλλά η πίστη που εργάζεται μέσω αγάπης» («Εν Χριστώ Ιησού ούτε περιτομή είναι ικανή, ούτε απεριτομή, αλλά η πίστη που εργάζεται μέσω αγάπης» (Γαλ. 5:6). Βλέπετε πώς τους απευθύνεται τώρα με μεγάλη τόλμη; Πώς, λοιπόν, τον θεωρεί αδιάφορο για εκείνους που περιτομήθηκαν πριν δεχτούν την πίστη. δεν είναι καθόλου σημαντικό στο θέμα της επιλογής, αλλά πρέπει να ψάξει κανείς μόνο ότι είναι δυνατοί και έμπειροι στον τομέα τους. Κατά τον ίδιο τρόπο, δεν θα βλάψει κανέναν που θέλει να συνάψει νέα διαθήκη αν δεν τηρήσει όλες αυτές τις σωματικές τελετές, όπως δεν θα φέρει κανένα όφελος αν τις τηρήσει. Τι σημαίνει - "δρώντας με αγάπη" ("επιτάχυνση από αγάπη"); Με αυτά τα λόγια (ο απόστολος) τους προσβάλλει πολύ, δείχνοντας ότι η παρέκκλισή τους από την αλήθεια συνέβη επειδή δεν είχαν ακόμη επιβεβαιωθεί στην αγάπη για τον Χριστό, αφού εδώ δεν απαιτείται μόνο πίστη, αλλά και παραμονή στην αγάπη. Σαν να είχε πει: «Αν αγαπούσες τον Χριστό όπως έπρεπε, δεν θα είχες στραφεί στη σκλαβιά, δεν θα είχες εγκαταλείψει τον Λυτρωτή σου και δεν θα είχες προσβάλει τον Απελευθερωτή». Υποδεικνύει εδώ μαζί αυτούς που συνωμότησαν εναντίον τους, καθιστώντας σαφές ότι ακόμη και αν είχαν αγάπη για αυτούς, δεν θα είχαν αποφασίσει να το κάνουν. Επιπλέον, με αυτά τα λόγια θέλει να διορθώσει τη ζωή τους. «Περπάτησες καλά: ποιος σε εμπόδισε να υπακούσεις στην αλήθεια;» ("Tchaste είναι καλός: ποιος θα σε επιπλήξει") (Γαλ.5:7). Αυτά δεν είναι τα λόγια κάποιου που ρωτά, αλλά κάποιου που είναι μπερδεμένο και στεναχωρημένο, όπως είπε παραπάνω: «Ποιος σε εξαπάτησε;» («αυτός που σε εξαπάτησε είναι») (Γαλ. 3:1). «Η πειθώ αυτή δεν είναι από Αυτόν που σε κάλεσε» («Η διαμάχη δεν είναι από Αυτόν που σε κάλεσε») (Γαλ. 5:8). «Αυτός που σε κάλεσε δεν σε κάλεσε για να διστάσεις τόσο πολύ, ούτε σου έδωσε την εντολή να ζεις σαν Εβραίος». Τότε, για να μην πει κάποιος: «Γιατί το μεγαλοποιείς τόσο πολύ και το κάνεις να φαίνεται τόσο τρομερό; Τηρήσαμε μόνο μια εντολή του νόμου και κάνεις τέτοιο θόρυβο», ακούστε πώς τους τρομάζει, όχι από την πράξη τους, αλλά από τις συνέπειες που προκύπτουν από αυτήν, με τα ακόλουθα λόγια: «Λίγο προζύμι («φεύγει ολόκληρο το μείγμα». 5:9). «Έτσι κι εσύ», λέει, «αυτό το μικρό λάθος, που έμεινε χωρίς διόρθωση, μπορεί να σε ξεπεράσει και να σε οδηγήσει ολοκληρωτικά στον Ιουδαϊσμό, όπως η προζύμι (ζύμη). «Είμαι βέβαιος για σένα εν Χριστώ, ότι δεν θα σκέφτεσαι διαφορετικά» («Ελπίζω για σένα στον Κύριο, ότι δεν θα καταλάβεις τίποτε άλλο») (Γαλ. 5:10). Δεν είπε «δεν καταλαβαίνεις», αλλά «δεν θα καταλάβεις», δηλαδή «θα διορθωθείς». Πώς το ξέρεις αυτό; Αλλά δεν είπε «το ξέρω», αλλά «ελπίζω». «Εμπιστεύομαι στον Θεό», λέει, «και με σταθερή ελπίδα ζητώ τη βοήθειά Του για τη διόρθωσή σας». Και δεν είπε απλώς, «Ελπίζω σε σένα», αλλά πρόσθεσε, «στον Κύριο». Παντού συνδυάζει την επίπληξη με τον έπαινο. σαν να είχε πει: «Γνωρίζω τους μαθητές μου, ξέρω την αναγνωσιμότητά σας· βασίζομαι σε αυτό τόσο στον Κύριο, που δεν επιτρέπει ούτε στον πιο ασήμαντο άνθρωπο να χαθεί, όσο και σε εσάς, που μπορείτε εύκολα να επιστρέψετε στην προηγούμενη κατάστασή τους». Ταυτόχρονα όμως μας προτρέπει να κάνουμε τις δικές μας προσπάθειες, αφού είναι αδύνατο να λάβουμε τίποτα από τον Θεό, αν δεν φέρουμε τίποτα από μέρους μας. «Αλλά εκείνος που σας ενοχλεί, όποιος κι αν είναι, θα καταδικαστεί» (Γαλ. 5:10). Και από τις δύο πλευρές τους ενθαρρύνει να διορθωθούν: τόσο ενθαρρύνοντάς τους όσο και απειλώντας και προβλέποντας τιμωρία για τους αποπλανητές. Σημειώστε όμως ότι ποτέ δεν κατονόμασε τους επιτιθέμενους ονομαστικά, για να μην τους κάνει ακόμα πιο ξεδιάντροπους. Και το νόημα των λόγων του είναι το εξής: «Αν και δεν θα σκεφτείτε διαφορετικά, αυτό δεν θα σώσει τους δράστες της αποπλάνησης από την τιμωρία, αλλά θα καταδικαστούν, αφού είναι αδύνατο να επιτρέψουμε στην ευσέβεια κάποιων να διευκολύνει τη μοίρα άλλων, κακών. Το λέει για να μην κάνουν οι ψευδοδιδάσκαλοι την ίδια επίθεση σε άλλους». «όποιος κι αν είναι». «Γιατί με διώκουν, αδέρφια, αν ακόμα κηρύττω την περιτομή;» («Αλλά, αδελφοί, αν ακόμη κηρύττω την περιτομή, γιατί ακόμη διωκόμαστε») (Γαλ. 5:11). Αφού τον συκοφάντησαν ότι συχνά τηρεί εβραϊκές τελετές και κηρύττει (απεριτομή) προσποιητά, τότε κοίτα πώς έδειξε καθαρός (από αυτή τη συκοφαντία), αποκαλώντας τους ίδιους ως μάρτυρες. «Γνωρίζετε ο ίδιος», λέει, «ότι ο λόγος για τον διωγμό εναντίον μου ήταν ότι διέταξα να εγκαταλειφθεί ο νόμος· και αν κήρυξα περιτομή, τότε γιατί να με διώξουν; Οι Ιουδαϊζόμενοι δεν μπορούν να με κατηγορήσουν για τίποτα άλλο εκτός από αυτό. Και αν τους επέτρεπα να πιστέψουν σύμφωνα με τα πατρικά τους έθιμα, τότε, φυσικά, ούτε εκείνοι που με πιστεύουν θα απορριφθεί». 3. Τι τότε; Δεν κήρυξε την περιτομή; Δεν έκανε περιτομή στον Τιμόθεο (Πράξεις 16:3); Το έκοψα φυσικά. Πώς, λοιπόν, λέει, «Δεν κηρύττω»; Προσέξτε και εδώ την προσοχή του. Δεν είπε, «Δεν κάνω περιτομή», αλλά «δεν κηρύττω», δηλ. «Δεν διδάσκω να το πιστεύω, και δεν πρέπει να θεωρήσετε τη δράση μου ως δήλωση δόγματος: πραγματικά έκανα περιτομή, αλλά δεν κήρυξα την περιτομή». «Τότε θα έπαυε ο πειρασμός του σταυρού» («διότι ο πειρασμός του σταυρού καταργήθηκε») (Γαλ. 5:11). Αυτό σημαίνει: «Αν αυτό που λέτε είναι αλήθεια, τότε το φράγμα και η εχθρότητα που μας χωρίζει έχουν καταστραφεί». Οι Εβραίοι παρασύρθηκαν όχι τόσο από τον σταυρό όσο από τη διδασκαλία να μην ακολουθούν τα έθιμα των πατέρων τους. Και όταν έφεραν τον Στέφανο στο Σάνχεδριν, δεν είπαν ότι σέβεται τον Εσταυρωμένο, αλλά ότι μιλάει (βλάσφημα λόγια) εναντίον αυτού του τόπου και κατά του ιερού νόμου (Πράξεις 6:13). Και κατηγόρησαν τον ίδιο τον Ιησού ότι κατέστρεψε τον νόμο (Ιωάννης 5:16). Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Αν επιτρέψουμε την περιτομή, τότε ο αγώνας σας μαζί μας έχει σταματήσει - δεν υπάρχει πια εχθρότητα κατά του σταυρού και του κηρύγματος· αν σκοτωνόμαστε κάθε μέρα, τότε γιατί κατηγορούμαστε γι' αυτό; Και έβαλαν τα χέρια επάνω μου επειδή έφερα τους απερίτμητους στο ναό. να παρουσιάσουμε έναν τέτοιο πειρασμό στον σταυρό Μπορείτε να δείτε μόνοι σας ότι δεν μας ανταγωνίζονται για τίποτα τόσο πολύ όσο για την περιτομή. Άρα, ήμουν πραγματικά τόσο παράλογος ώστε να εκθέτω τον εαυτό μου σε θλίψη και να οδηγήσω τους άλλους σε πειρασμό χωρίς κανένα λόγο;» Και το ονόμασε αυτό τον πειρασμό του σταυρού, επειδή το δόγμα του σταυρού διατάσσει να εγκαταλείψουμε τα πατρικά έθιμα, και ότι αυτή η εντολή ήταν που αποπλάνησε πρωτίστως τους Ιουδαίους και χρησίμευσε ως εμπόδιο στην αποδοχή του σταυρού. «Α, να αφαιρέθηκαν όσοι σε ενοχλούν!» («Ω, για να αποκοπούν όσοι σας διαφθείρουν») (Γαλ. 5:12). Κοίτα πόσο αυστηρός είναι (ο απόστολος) εδώ απέναντι στους αποπλανητές (Γαλάτες). Στην αρχή επέπληξε τους παραπλανημένους, αποκαλώντας τους δύο φορές ανόητους, αλλά αφού τους δίδαξε και τους φώτισε επαρκώς, στράφηκε στους αποπλανητές. Και εδώ πρέπει να παρατηρήσουμε τη σοφία (του αποστόλου). Πείθει και νουθετεί τους πρώτους, ως παιδιά του, που είναι ακόμη ικανοί να βελτιωθούν, αλλά αποκόπτει τους σαγηνευτές, ως εξωγήινους και ανίατους ασθενείς. δείχνει αυτό το τελευταίο όταν λέει: «όποιος κι αν είναι θα φέρει την καταδίκη» («θα φέρει την αμαρτία, όποιος κι αν είναι»), και στον πρώτο όταν τους απειλεί και λέει: «Α, να απομακρυνθούν όσοι σας ενοχλούν!». («Α, για να αποκοπούν όσοι σε διαφθείρουν»). Και σωστά είπε - «διαφθείροντας» 6. Μάλιστα τους ανάγκασαν, αφήνοντας την πατρίδα και την ελευθερία και την ουράνια συγγένεια, να αναζητήσουν μια ξένη και άγνωστη πατρίδα, και αφού τους έδιωξαν από την ουράνια και ελεύθερη Ιερουσαλήμ, τους ανάγκασαν να περιπλανηθούν αιχμάλωτοι και ξένοι. Γι' αυτό (ο απόστολος) θέλει την απομάκρυνσή τους. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: «Δεν με νοιάζει καθόλου, γιατί «ο αιρετικός, μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, απομακρύνεται» («αιρετικός ανθρώπου, μετά την πρώτη και τη δεύτερη τιμωρία, αρνείται») (Τίτο 3:10). Λοιπόν, τι θα πουν τώρα όσοι τολμούν να διαστρεβλώσουν τον εαυτό τους, επιβάλλοντας έτσι τον όρκο του αποστόλου και καταδικάζοντας τη νομολογία του Θεού - τους υποστηρικτές των Μανιχαίων; Αλλά οι Μανιχαίοι λένε μόνο ότι το σώμα είναι κακόβουλο και αποτελείται από μια κακή ουσία, και αυτές ακριβώς οι πράξεις γεννούν τις παράλογες φήμες τους, κόβοντας το μέλος, σαν εχθρικό και κακόβουλο. Σε αυτή την περίπτωση, θα ήταν πιο σωστό να βγάλουμε τα μάτια, αφού μέσω αυτών μπαίνει ο πόθος στην ψυχή. Για αυτό όμως δεν φταίει ούτε το μάτι ούτε κανένα άλλο μέλος, αλλά μόνο η κακή θέληση. Εάν δεν μπορείτε να απέχετε, τότε γιατί δεν κόβετε τη γλώσσα σας για βλασφημία, τα χέρια σας για κλοπή, τα πόδια σας για την επιθυμία τους για το κακό και ολόκληρο το σώμα σας, ας πούμε έτσι; Και το αυτί, που χαίρεται παίζοντας το φλάουτο, συχνά χαλαρώνει την ψυχή, και τα ρουθούνια, όταν αισθάνονται το θυμίαμα, σαγηνεύουν την καρδιά και οδηγούν στην ευχαρίστηση. Λοιπόν, ας κόψουμε τα πάντα - αυτιά, χέρια και ρουθούνια; Αλλά αυτό είναι ακραία κακία και σατανική τρέλα. Χρειάζεται μόνο να διορθωθεί η διαταραγμένη φιλοδοξία της ψυχής, γιατί ο κακός δαίμονας, που πάντα απολαμβάνει το φόνο, θα μπορούσε να προτείνει να καταστρέψει το ίδιο το όργανο, σαν να είχε κάνει λάθος ο μεγάλος καλλιτέχνης. «Πώς γίνεται», θα πει κάποιος, «να ανάβει ο πόθος από το πάχος του σώματος;» Αλλά και εδώ η αμαρτία της ψυχής, αφού το πάχος του σώματος δεν εξαρτάται από το σώμα, αλλά από την ψυχή. Άλλωστε, αν θέλει να τον στραγγίσει, έχει κάθε ευκαιρία να το κάνει. Συμπεριφέρεσαι σαν κάποιον που βλέποντας κάποιον να στρώνει αναμμένα ξύλα και να πυρπολεί ένα σπίτι με αυτά, άφηνε τελείως στην άκρη τον εμπρηστή και άρχιζε να κατηγορεί τη φωτιά για το γεγονός ότι φούντωσε τόσο πολύ γιατί τύλιξε πολλά κούτσουρα του σπιτιού. Δεν φταίει όμως η φωτιά, αλλά ο εμπρηστής. Η φωτιά δίνεται για μαγείρεμα, για φωτισμό και για πολλές άλλες ανάγκες και όχι για καύση σπιτιών. Με τον ίδιο τρόπο δίνεται η επιθυμία για τεκνοποίηση και διατήρηση της ζωής και όχι για μοιχεία, πορνεία και ασέβεια. δίνεται για να γίνεις πατέρας και όχι μοιχός, για να έχεις νόμιμη σχέση με τη γυναίκα σου και να μην τη διαφθείρεις με παράνομο τρόπο, για να αφήσεις το σπέρμα σου και να μην μολύνεις τους άλλους. Άλλωστε, η μοιχεία δεν εξαρτάται από τη φυσική επιθυμία, αλλά από το αφύσικο ανεξέλεγκτο, αφού η επιθυμία επιδιώκει μόνο τη σύζευξη, και όχι μόνο αυτή τη συναναστροφή. 4. Ωστόσο, το είπα τώρα όχι χωρίς πρόθεση, αλλά αρχίζω κάποιους αγώνες και αρχίζω έναν αγώνα εναντίον εκείνων που αποκαλούν κακή τη δημιουργία του Θεού και, μη δίνοντας σημασία στην ανεμελιά της ψυχής, επαναστατούν παράφορα κατά του σώματος και συκοφαντούν τη σάρκα μας, για την οποία μιλάει περαιτέρω ο Απόστολος Παύλος, κατηγορώντας όχι τη σάρκα, αλλά τις βλάσφημες σκέψεις. «Εις την ελευθερίαν κληθήτε, αδελφοί, εάν η ελευθερία σας δεν είναι πρόσχημα για να ευαρεστήσετε τη σάρκα» («Επειδή κληθήκατε γρήγορα στην ελευθερία, αδελφοί· ας μην είναι ελευθερία... για την ενοχή της σάρκας») (Γαλ. 5:13). Εδώ (ο απόστολος) φαίνεται να έρχεται στο ηθικό μέρος της επιστολής. αλλά σε αυτή την επιστολή παραδέχεται μια ορισμένη ιδιαιτερότητα που δεν συναντάται σε καμία από τις άλλες επιστολές του. Συνήθως χωρίζει όλες τις άλλες επιστολές σε δύο μέρη, από τα οποία στο πρώτο συζητά δόγματα και στο τελευταίο ορίζει τους κανόνες της ζωής. Εν τω μεταξύ, εδώ, έχοντας προχωρήσει στην ηθική διδασκαλία, προσθέτει και πάλι τη δογματική διδασκαλία σε αυτήν. και αυτό γιατί η ηθική διδασκαλία έχει και πάλι ανάγκη από δογματική διδασκαλία στον αγώνα κατά των Μανιχαίων. Τι σημαίνουν οι λέξεις: «εφόσον η ελευθερία σου δεν είναι λόγος για να ευχαριστήσεις τη σάρκα» («ας μην είναι ελευθερία... η ενοχή της σάρκας»); «Ο Χριστός», λέει, «μας ελευθέρωσε από τον ζυγό της δουλείας και μας έδωσε ελευθερία να κάνουμε το κακό, αλλά να το χρησιμοποιήσουμε ως μέσο για να λάβουμε μεγαλύτερη ανταμοιβή, ανεβαίνοντας στην πιο τέλεια σοφία». Επειδή παντού ονομάζει τον νόμο ζυγό δουλείας και τη χάρη ελευθερωτή από την κατάρα του νόμου, για να μην νομίσει κανείς ότι διατάζει να εγκαταλειφθεί ο νόμος για να ζούμε παράνομα, προειδοποιεί για τέτοια υποψία λέγοντας: «Όχι για να ζούμε άδικα (είμαστε απαλλαγμένοι από το νόμο), αλλά για να αποκτήσουμε το νόμο, και τη σοφία. Αυτό όχι για να ταπεινώσουμε ακόμη περισσότερο τον εαυτό μας, αλλά για να εξυψωθούμε περισσότερο, και ο πόρνος και η παρθένος υπερέβησαν τα όρια του νόμου, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο, αλλά ο ένας έπεσε στο χειρότερο, ο άλλος ανέβηκε στο καλύτερο, ο ένας παραβίασε τον νόμο και ο άλλος ξεπέρασε το νόμο. Λοιπόν, ο Παύλος λέει τα εξής: «Ο Χριστός σας ελευθέρωσε από τον ζυγό, όχι για να πηδήξετε και να τρέξετε άγρια, αλλά για να ελευθερωθείτε από τον ζυγό, να ρέετε καλύτερα». Τότε (ο απόστολος) υποδεικνύει τον τρόπο με τον οποίο μπορεί εύκολα να επιτευχθεί αυτό. Τι είναι αυτή η μέθοδος; «Με αγάπη», λέει, «υπηρετείτε ο ένας τον άλλον» («Υπηρετήστε ο ένας τον άλλον μέσω αγάπης») (Γαλ. 5:13). Και εδώ ξεκαθαρίζει ότι η αιτία του λάθους τους ήταν η φιλοδοξία, η διαφωνία, ο πόθος για εξουσία και η υπερηφάνεια, αφού η μητέρα των αιρέσεων είναι το πάθος του πόθου της εξουσίας. Και με τις λέξεις «δουλέψτε ο ένας για τον άλλον», έδειξε ότι αυτό το κακό προήλθε ακριβώς από τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνεια, και επομένως αντιπροσωπεύει μια αντίστοιχη θεραπεία. «Αφού χωριστήκατε μεταξύ σας λόγω της επιθυμίας να κυριαρχήσετε ο ένας πάνω στον άλλον, τότε υπηρετήστε ο ένας τον άλλον και με αυτόν τον τρόπο θα είστε ξανά ενωμένοι». Ωστόσο, δεν κατονομάζει ξεκάθαρα την αμαρτία, αλλά σαφώς προσφέρει μόνο μια μέθοδο διόρθωσης, ώστε από εδώ να αναγνωρίσουν ήδη την αμαρτία τους, σαν κάποιος, χωρίς να πει (απευθείας) σε έναν διαλυμένο ότι είναι αδιάλυτος, θα άρχιζε να τον πείθει να είναι αγνός. Και πράγματι, όποιος αγαπά τον πλησίον του όπως πρέπει, δεν θα αρνηθεί να τον υπηρετήσει πιο υποτακτικά από κάθε δούλο. Όπως η φωτιά που γίνεται κερί την απαλύνει εύκολα, με τον ίδιο τρόπο η ζεστασιά της αγάπης, πιο δυνατή από τη φωτιά, καταστρέφει κάθε υπερηφάνεια και αλαζονεία. Γι' αυτό δεν είπε απλώς «αγαπάτε ο ένας τον άλλον», αλλά «εργάζεστε» («υπηρετεί»), υποδεικνύοντας τον υψηλότερο βαθμό αγάπης. Και για να ελευθερωθούν από τον ζυγό του νόμου, να μην γίνουν άτακτοι, τους βάζει έναν άλλο ζυγό, τον ζυγό της αγάπης, που, αν και ισχυρότερος από τον πρώτο, είναι πολύ πιο ελαφρύς και ευχάριστος. Στη συνέχεια, εξηγώντας ποιο είναι το καλό της αγάπης, λέει: «Γιατί ολόκληρος ο νόμος περιέχεται σε μια λέξη: θα αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» («γιατί όλος ο νόμος εκπληρώνεται με μια λέξη, σε αυτό: Θα αγαπάς τον πλησίον σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου») (Γαλ.5:14, Ματθ.22:39, Λευ.19:18). Εφόσον παρέστρεψαν τον νόμο με κάθε δυνατό τρόπο, λέει: «Αν θέλετε να εκπληρώσετε τον νόμο, τότε μην κάνετε περιτομή, γιατί δεν εκπληρώνεται με περιτομή, αλλά με αγάπη». Δείτε πώς δεν μπορεί να ξεχάσει τη θλίψη του, αλλά επιστρέφει συνεχώς σε αυτό που του προκαλεί αυτή τη θλίψη, ακόμη και αφού προχωρήσει στην ηθική διδασκαλία. «Αν όμως δαγκώνετε και καταβροχθίζετε ο ένας τον άλλον, προσέχετε να μην καταστραφείτε ο ένας τον άλλον» (Γαλ. 5:15). Δεν εκφράζει τις σκέψεις του ευθέως, για να μην τους στενοχωρήσει, αν και ήξερε ότι αυτό συνέβαινε μεταξύ τους. αλλά λέει το ίδιο με έναν αέρα αμφιβολίας. Δεν είπε: «επειδή δαγκώνετε ο ένας τον άλλον», και περαιτέρω (δεν είπε ευθέως), όπως ξανά και αργότερα δεν είπε ευθέως ότι θα καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον. τέτοιος λόγος είναι χαρακτηριστικός μόνο εκείνου που εκφοβίζει και προειδοποιεί για τον κίνδυνο, και όχι εκείνου που καταδικάζει. Χρησιμοποιούσε τις πιο δυνατές λέξεις. Δεν είπε απλώς «δαγκώνεις», κάτι που κάνει μερικές φορές ένα εκνευρισμένο άτομο, αλλά πρόσθεσε, «και τρως», κάτι που είναι χαρακτηριστικό για κάποιον που έχει τις ρίζες του στην κακία. Αυτός που δαγκώνει χορταίνει μόνο το πάθος του θυμού, αλλά αυτός που τρώει αποκαλύπτει μέσα του τον ακραίο βαθμό ωμότητας. Δεν μιλάει όμως εδώ για σωματικά τσιμπήματα και φαγητό, αλλά εννοεί ακόμα χειρότερα. Στην πραγματικότητα, δεν βλάπτει τόσο εκείνος που τρώει τη σάρκα ενός ανθρώπου όσο εκείνος που ροκανίζει την ψυχή του, αφού όσο πιο πολύτιμη είναι η ψυχή από το σώμα, τόσο πιο οδυνηρό είναι το κακό που της γίνεται. «Προσέξτε να μη καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον» («Προσέχετε να μη καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον»), λέει. Εφόσον οι απατεώνες και οι κακοποιοί έρχονται να καταστρέψουν τους άλλους, γι' αυτό λέει: «Προσέχετε να μην σας έρθει το θέμα». Ο διχασμός και οι διαμάχες είναι καταστροφικές και καταστροφικές, αναμφίβολα, τόσο για εκείνους που τα αποδέχονται όσο και για εκείνους που τα εισάγουν, και εξακολουθούν να τρώνε περισσότερο από τους σκόρους. 5. «Εγώ λέω, περπατήστε κατά το Πνεύμα, και δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας». Εδώ δείχνει έναν άλλο τρόπο που διευκολύνει την αρετή και συμβάλλει στην εκπλήρωση των όσων ειπώθηκαν παραπάνω – μέθοδος που γεννά αγάπη και υποστηρίζεται από την αγάπη. Πράγματι, τίποτα δεν μας κάνει πιο στοργικούς από το να ζούμε σύμφωνα με το πνεύμα, και τίποτα δεν πείθει το πνεύμα να κατοικήσει μέσα μας περισσότερο από τη δύναμη της αγάπης. Γι' αυτό λέει: «περπατήστε εν Πνεύματι, και δεν θα εκπληρώσετε τους πόθους της σάρκας» («περπατήστε εν Πνεύματι και μη διαπράξετε τις επιθυμίες της σάρκας»). Δεδομένου ότι προηγουμένως κατονόμασε την αιτία της ασθένειας, τώρα επισημαίνει ένα φάρμακο που φέρνει υγεία. Τι είδους φάρμακο είναι αυτό και τι είδους δύναμη είναι αυτή, από την οποία εξαρτώνται τα προαναφερθέντα οφέλη, αν όχι η ζωή στο πνεύμα; Γι' αυτό λέει: «Περπατάτε κατά το Πνεύμα, και δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας, γιατί η σάρκα επιθυμεί αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα είναι αντίθετο με τη σάρκα: αντιτίθενται μεταξύ τους, για να μην κάνετε αυτό που θέλετε». Κάνετε» (Γαλ.5:16–17). Εδώ κάποιοι επιτίθενται (μας), λέγοντας: «Έτσι ο απόστολος χωρίζει τον άνθρωπο στα δύο, παριστάνοντάς τον σαν να αποτελείται από αντίθετες φύσεις, αφού αποδίδει την πάλη ενάντια στην ψυχή στο σώμα». Αλλά αυτό είναι εντελώς άδικο, αφού δεν αποκαλεί το σώμα σάρκα εδώ. και αν εδώ εννοεί σώμα, τότε τι σημασία θα έχουν οι παρακάτω λέξεις; «Επιθυμεί», λέει, «ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα» («πόθη ενάντια στο πνεύμα»). Αλλά στο κάτω-κάτω, το σώμα ανήκει στον αριθμό των πραγμάτων που δεν κινούνται, αλλά κινούνται, δεν είναι ενεργά, αλλά με τα οποία δρουν – πώς, στην προκειμένη περίπτωση, επιθυμεί; Η επιθυμία ανήκει αναμφίβολα στην ψυχή και όχι στο σώμα. Ναι, και σε άλλα σημεία της Γραφής λέγεται: «επιθυμίες... η ψυχή μου» (Ψαλμ. 83:3), επίσης: «ό,τι θέλει η ψυχή σου, θα κάνω για σένα» (Α' Σαμουήλ 20:4) και πάλι: «Μην ακολουθείς την κλίση της ψυχής σου» (Κύριος 5:2) και πάλι: «έτσι θέλει η ψυχή μου» («αυτό θέλει η ψυχή μου») (Ψαλμ. 41:2). πόθους ενάντια στο πνεύμα») Συνήθως αποκαλεί τη σάρκα όχι τη φυσική φύση, αλλά την κακή θέληση, για παράδειγμα, όταν λέει: «δεν ζείτε με τη σάρκα, αλλά με το Πνεύμα» («δεν είστε στη σάρκα, αλλά στο πνεύμα») (Ρωμ. 8:9) και πάλι: «όσοι ζουν στη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό» («8:8). Τι πρέπει να σκοτωθεί η σάρκα, αλλά όποιος είπε αυτό δεν ήταν ο ίδιος έργο της σάρκας, αλλά του διαβόλου, αφού «ήταν δολοφόνος από την αρχή» (Ιωάννης 8:44). Το τελευταίο δεν φταίει το σώμα, αλλά η απρόσεκτη ψυχή Άλλωστε, το σώμα είναι μόνο ένα εργαλείο, και κανείς δεν απομακρύνεται από ένα εργαλείο ούτε το μισεί, αλλά απομακρύνεται από αυτόν που χρησιμοποιεί αυτό το εργαλείο για το κακό. Μισούμε και τιμωρούμε όχι το σπαθί, αλλά τον δολοφόνο. «Αλλά», θα πει κάποιος, «το να αποκαλείς τις αμαρτίες της ψυχής με το όνομα της σάρκας σημαίνει ακριβώς να κατηγορείς το σώμα». Ομολογώ ότι αν και η σάρκα είναι κατώτερη από την ψυχή, είναι και όμορφη. Στην πραγματικότητα, αυτό που είναι κατώτερο από το καλό είναι από μόνο του καλό, ενώ το κακό δεν είναι κατώτερο από το καλό, αλλά είναι εντελώς αντίθετο από αυτό. Εάν μπορείτε πραγματικά να επισημάνετε το κακό που προέρχεται από το σώμα, τότε κατηγορήστε τη σάρκα. αλλά αν θέλεις να κατηγορήσεις τη σάρκα με βάση μόνο το όνομα, τότε πρόσεχε να μην κατηγορήσεις την ψυχή, γιατί το άτομο που στερείται αλήθειας ονομάζεται φυσικός άνθρωπος (Α' Κορ. 2:14), και οι ορδές των δαιμόνων ονομάζονται πνεύματα της κακίας (Εφεσ. 6:12). Από την άλλη πλευρά, η Γραφή συνήθως αποκαλεί τα μυστήρια με το όνομα της σάρκας, καθώς και ολόκληρη την Εκκλησία, αποκαλώντας την σώμα του Χριστού (Κολ. 1:18). Αν θέλετε να σας δείξω τα οφέλη που λαμβάνουμε μέσω του σώματος, τότε φανταστείτε ότι όλες οι αισθήσεις του έχουν καταστραφεί και τότε θα δείτε την ψυχή να στερείται κάθε γνώση και να μην έχει ιδέα για το τι γνωρίζει τώρα. Στην πραγματικότητα, εάν η δύναμη του Θεού «από τη δημιουργία του κόσμου φάνηκε βλέποντας τα πλάσματα» (Ρωμ. 1:20), τότε πώς θα μπορούσαμε να τη γνωρίσουμε χωρίς μάτια; Εάν επίσης «η πίστη έρχεται από την ακοή» (Ρωμ. 10:17), τότε πώς μπορούμε να την ακούσουμε χωρίς αυτιά; Αλλά μπορεί κανείς να κηρύξει και να γυρίσει τη γη μόνο μέσω της γλώσσας και των ποδιών. «Πώς, στην πραγματικότητα, μπορούμε να κηρύξουμε αν δεν σταλούν;» (Ρωμ.10:15). Και η γραφή είναι δυνατή χάρη στα χέρια. Βλέπετε πόσα οφέλη μας φέρνει η υπηρεσία της σάρκας; Εάν (ο απόστολος) λέει: «η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα» («η σάρκα ποθεί ενάντια στο πνεύμα»), τότε μιλά για δύο αντίθετους τύπους σκέψεων - για την αρετή και την κακία, αφού αυτοί είναι που αντιτίθενται μεταξύ τους και όχι η ψυχή και το σώμα. Αν αυτοί οι τελευταίοι βρίσκονταν σε αμοιβαία εχθρότητα, θα κατέστρεφαν ο ένας τον άλλον, όπως το νερό καταστρέφει τη φωτιά, όπως το σκοτάδι καταστρέφει το φως. αν η ψυχή φροντίζει το σώμα και δείχνει μεγάλη προσοχή απέναντί ​​του, υπομένει πολλά μόνο για να μην το αποχωριστεί και αντιστέκεται όταν θέλουν να το χωρίσουν από αυτό, αν με τη σειρά του το σώμα το υπηρετεί, του δώσει πολλές γνώσεις και είναι προσαρμοσμένο στη δραστηριότητά του, τότε πώς μπορούν να είναι αντίθετοι και εχθρικοί μεταξύ τους; Και πράγματι, από τις ίδιες τις πράξεις τους βλέπω ότι όχι μόνο δεν είναι αντίθετοι, αλλά και συμφωνούν πάρα πολύ μεταξύ τους και αλληλοϋποστηρίζονται. Έτσι, (ο απόστολος) δεν μιλάει για το σώμα και την ψυχή με τις λέξεις «αντισταθείτε το ένα στο άλλο», αλλά επισημαίνει την πάλη μεταξύ κακών και καλών λογισμών. Το να επιθυμείς και να μην επιθυμείς είναι φυσικά θέμα ψυχής. Γι' αυτό λέει: «Αντιστέκονται για να μην επιτρέψεις στην ψυχή να εντρυφήσει στις κακές επιθυμίες της». Το είπε σαν μέντορας και δάσκαλος, προκαλώντας φόβο. 6. «Αν οδηγηθείς από το Πνεύμα, τότε δεν είσαι υπό τον νόμο» («Εάν οδηγηθείς από το Πνεύμα, δεν είσαι υπό τον νόμο») (Γαλ. 5:18). Ποια είναι η σειρά εδώ; Το πιο αυστηρό και προφανές. Αυτός που έχει το πνεύμα, όπως πρέπει, με τη βοήθειά του σβήνει κάθε κακή επιθυμία μέσα του. όποιος έχει ελευθερωθεί από τις κακές επιθυμίες δεν χρειάζεται πλέον τη βοήθεια του νόμου, αφού έχει υπερβεί πολύ τις διδασκαλίες του. Στην πραγματικότητα, κάποιος που δεν είναι θυμωμένος χρειάζεται πραγματικά να ακούσει - Δεν θα σκοτώσεις; Ποιος δεν κοιτάζει με λάγνα μάτια, χρειάζεται όντως οδηγία να μην μοιχεύει; Ποιος θα μιλήσει για τις συνέπειες του κακού σε κάποιον που έχει ξεριζώσει την ίδια τη ρίζα του κακού μέσα του; Και η ρίζα του φόνου, χωρίς αμφιβολία, είναι ο θυμός, και η μοιχεία είναι το λάγνο βλέμμα των ματιών. Γι' αυτό λέει: «Εάν οδηγηθείς από το Πνεύμα, τότε δεν είσαι υπό τον νόμο» («αν οδηγηθείς από το Πνεύμα, δεν είσαι υπό τον νόμο»). Εδώ, μου φαίνεται, εξέφρασε μεγάλο και εκπληκτικό έπαινο για το νόμο. «Αν ο νόμος», λέει, «πριν από τον ερχομό του πνεύματος, αντικατέστησε το πνεύμα, σύμφωνα με τη δύναμή του, τότε ακόμη και επομένως δεν χρειάζεται να παραμείνουμε κάτω από τον μέντορα τώρα. Τότε, βέβαια, δικαίως ήμασταν υπό τον νόμο, ώστε, παρακινούμενοι από φόβο, να αρνηθούμε τις επιθυμίες μας, αφού το πνεύμα δεν είχε ακόμη εμφανιστεί. και τώρα, αφού μας δόθηκε η χάρη, που όχι μόνο μας διατάζει να απέχουμε από αυτά, αλλά και τα στεγνώνει και ανεβάζει τον άνθρωπο στην τελειότερη ζωή, τι ανάγκη υπάρχει για το νόμο; Όποιος από δική του παρόρμηση κάνει περισσότερα, ποια ανάγκη έχει να θρέψει; Ο φιλόσοφος βέβαια δεν έχει ανάγκη από γραμματικό. Λοιπόν, γιατί εξευτελίζετε τον εαυτό σας ακούγοντας τώρα τα λόγια του νόμου, αφού αρχικά εκφράσατε την ετοιμότητά σας να υπηρετήσετε το πνεύμα; «Τα έργα της σάρκας είναι γνωστά· είναι: μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, ασέβεια, ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, φιλονικίες, φθόνος, θυμός, διαμάχες, διαφωνίες, (πειρασμοί), αιρέσεις, μίσος, φόνος, μέθη, αταξία και άλλα παρόμοια. η Βασιλεία του Θεού». κραυγή, και κάτι παρόμοιο: Θα σου πω αυτό, όπως σου είπα, ότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Γαλ. 5:19-21) Τώρα εσύ, ο κατήγορος της σάρκας σου, πες μου, αν νομίζεις ότι αυτό λέγεται για τον αγώνα και την εχθρότητά του (ακόμα και αν η μοιχεία και η μοιχεία, η μοιχεία, η μοιχεία, η μοιχεία, η μοιχεία, η πορνεία). φθόνος, διαμάχη, αιρέσεις και μαγεία (και όλα αυτά, όπως όλα τα άλλα, βέβαια εξαρτώνται από τη θέληση, μόνο μια διεφθαρμένη), πώς μπορούν να εξαρτηθούν από τη σάρκα. Επομένως, προκαλεί και φόβο, λέγοντας: «όσοι κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού» («όσοι κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού»). Και αν αυτό εξαρτιόταν από την κακή φύση, και όχι από μια διεφθαρμένη θέληση, τότε θα έπρεπε μάλλον να πει όχι «δημιουργούν», αλλά «αντέχουν». Γιατί όμως, στην προκειμένη περίπτωση, στερούνται το βασίλειό τους; Άλλωστε, και οι κορώνες και οι τιμωρίες δεν ακολουθούν για ό,τι γίνεται από τη φύση, αλλά για αυτό που γίνεται κατά βούληση. Γι' αυτό ο Παύλος απείλησε έτσι. «Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη» («Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη») (Γαλ. 5:22). Δεν είπε «εργασία», αλλά «καρπός» του πνεύματος. Καλά, δεν είναι περιττή ψυχή; Αν μιλάμε μόνο για σάρκα και πνεύμα, τότε πού είναι η ψυχή; Ή μήπως μιλάει για όντα χωρίς ψυχές; Όταν μάλιστα το κακό αποδίδεται στη σάρκα και το καλό στο πνεύμα, τότε δεν υπάρχει πλέον χώρος για την ψυχή. Αλλά αυτό δεν είναι απολύτως αληθές, γιατί η αποχή των παθών είναι θέμα ψυχής και της ανήκει. κι αν αυτή, όντας εν μέσω αρετής και κακίας, χρησιμοποιεί το σώμα όπως πρέπει, τότε το κάνει πνευματικό, και αν απομακρυνθεί από το πνεύμα και επιδοθεί σε κακές επιθυμίες, τότε η ίδια γίνεται πιο γήινη. Βλέπετε από όλα αυτά ότι εδώ δεν μιλάει για την ύπαρξη της σάρκας, αλλά για το κακό και την καλή θέληση; Γιατί αποκαλεί (τις καλές πράξεις) τον «καρπό» του πνεύματος; Επειδή οι κακές πράξεις προέρχονται μόνο από εμάς, γι' αυτό τις ονομάζει πράξεις, ενώ οι καλές απαιτούν όχι μόνο τις προσπάθειές μας, αλλά και την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Κατόπιν, απαριθμώντας τις καλές πράξεις, βάζει πρώτα τη ρίζα τους, λέγοντας: «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα, εγκράτεια. Εναντίον αυτών δεν υπάρχει νόμος» («αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, πραότητα, αυτοκυριαρχία: 2:2). Πράγματι, τι μπορείς να διδάξεις σε κάποιον που έχει τα πάντα μέσα του και του οποίου ο πιο τέλειος δάσκαλος σοφίας είναι η αγάπη; Όπως τα ευγενικά άλογα, που κάνουν τα πάντα μόνα τους, δεν έχουν ανάγκη για μάστιγα, έτσι και μια ψυχή που προχωρά στην αρετή μέσω της δράσης του πνεύματος δεν έχει ανάγκη από τις εντολές του νόμου. Έτσι, (ο απόστολος) κι εδώ με καταπληκτική σοφία απέρριψε το νόμο, όχι γιατί ήταν κακός, αλλά γιατί ήταν κατώτερος από τη σοφία που έδωσε το Πνεύμα. «Αλλά αυτοί που είναι του Χριστού έχουν σταυρώσει τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» («Και αυτοί που είναι του Χριστού έχουν σταυρώσει τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της») (Γαλ. 5:24). Για να μην ρωτήσω: «Ποιοι είναι αυτοί;» - από τις ίδιες τις πράξεις επισημαίνει αυτούς που το κάνουν αυτό, αποκαλώντας πάλι εδώ κακές πράξεις της σάρκας. Άλλωστε, τέτοιοι, φυσικά, δεν σκότωσαν τη σάρκα τους - αλλιώς πώς θα μπορούσαν να αρχίσουν να ζουν - ο σταυρωμένος, αναμφίβολα, είναι νεκρός και αδρανής - αλλά μιλά για την τελειότητα της σοφίας τους. Αν και τα πάθη τους ενοχλούν, επαναστατούν εναντίον τους εντελώς χωρίς επιτυχία. Έτσι, αν είναι τέτοια η δύναμη του πνεύματος, τότε θα ζήσουμε με αυτό, θα αρκεστούμε μόνο σε αυτό. Υποδεικνύοντας αυτό, ο ίδιος (ο απόστολος) πρόσθεσε: «Ας ζήσουμε λοιπόν κατά το Πνεύμα και ας περπατήσουμε κατά το Πνεύμα (Γαλ. 5:25), ζώντας σύμφωνα με τους νόμους του». Αυτό ακριβώς σημαίνει - «ας κάνουμε» («ας περπατήσουμε»), δηλαδή: «ας είμαστε ικανοποιημένοι με τη δύναμη του πνεύματος και δεν θα επιζητούμε προσθήκες στο νόμο». Έπειτα, θέλοντας να δείξει ότι όσοι εισάγουν την περιτομή την κάνουν από φιλοδοξία, λέει: «Ας μην υπερηφανευόμαστε για το ποια είναι η αιτία όλων των κακών, ας μη ερεθίζουμε ο ένας τον άλλον, ας μη φθονούμε ο ένας τον άλλον» (Γαλ. 5:26). Εξάλλου, από τη ματαιοδοξία προέρχεται ο φθόνος, και από τον φθόνο προέρχονται όλα εκείνα τα αμέτρητα είδη κακών. Γαλ. 6:1. Αδελφοί! Αν κάποιος πέσει σε οποιαδήποτε αμαρτία, εσείς οι πνευματικοί διορθώστε τον με πνεύμα πραότητας, προσέχοντας ο καθένας τον εαυτό του, για να μην μπει στον πειρασμό. . Ευθύνη του δασκάλου. – Ο Παύλος υπαγόρευσε επιστολές και έγραψε άλλες, με εξαίρεση τους Γαλάτες. - Η δύναμη του σταυρού. 1. Εφόσον (οι Γαλάτες), με το πρόσχημα της επίπληξης, εκδικήθηκαν τους άλλους για τα πάθη τους και αυταπατήθηκαν ότι το έκαναν για να διορθώσουν τις αμαρτίες των άλλων, ενώ στην πραγματικότητα ήθελαν να εδραιώσουν τη δική τους λαγνεία, τότε (ο απόστολος) λέει: «Αδελφοί, ακόμα κι αν κάποιος πέσει σε κάποια αμαρτία». Δεν είπε «αν το κάνει», αλλά «αν πέσει σε μπελάδες», δηλαδή «αν παρασυρθεί». «Εσύ που είσαι πνευματικός, διόρθωσε έναν τέτοιο» («Εσύ που είσαι πνευματικός, διόρθωσε έναν τέτοιο») (Γαλ. 6:1). Και πάλι δεν είπε «τιμωρία» ή καταδίκη», αλλά «διόρθωση». Και δεν σταματάει καν εκεί, αλλά, θέλοντας να δείξει ότι πρέπει να είναι εξαιρετικά επιεικείς απέναντι σε όσους εμπλέκονται στην αμαρτία, πρόσθεσε: «στο πνεύμα της πραότητας» («πνεύμα πραότητας»). Δεν είπε απλώς «με πραότητα», αλλά «με πνεύμα πραότητας» («πνεύμα πραότητας»), δείχνοντας ότι αυτό είναι ευάρεστο στο Πνεύμα και ότι η ικανότητα να διορθώνονται οι αμαρτωλοί με πραότητα είναι ένα πνευματικό δώρο. Έπειτα, για να μην υπερηφανεύεται αυτός που διορθώνει τον άλλον, τον τρομάζει με κίνδυνο παρόμοιας πτώσης, λέγοντας: «ό καθένας προσέχει τον εαυτό του, για να μην μπει στον πειρασμό» («πρόσεχε τον εαυτό σου, μήπως και σε πειραστεί»). Όπως οι πλούσιοι δίνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς, ώστε αν οι ίδιοι πρέπει να πέσουν στη φτώχεια, να μπορούν να λαμβάνουν και από τους άλλους, έτσι πρέπει να κάνουμε και εμείς το ίδιο. Ως εκ τούτου, παρουσιάζει και έναν αναγκαίο λόγο, λέγοντας: «ο καθένας παρακολουθεί τον εαυτό του, για να μην πειραστεί» («να φυλάξετε τον εαυτό σας, μήπως και πειραστείτε»). Ταυτόχρονα προστατεύει και τον αμαρτωλό, πρώτον, με τα λόγια: «ακόμα κι αν πέσει», που δηλώνει τη μεγάλη αδυναμία της ψυχής και δεύτερον, με τα λόγια: «για να μην πειραστείς» («μήπως και πειραστείς»), κατηγορώντας τον δαιμονικό πειρασμό παρά την αμέλεια της ψυχής. «Να φέρετε ο ένας τον άλλον τα βάρη» («Bear one's burdens») (Γαλ. 6:2). Εφόσον είναι αδύνατο, ως άνθρωπος, να απαλλαγείς από ελλείψεις, τότε (ο απόστολος) προτρέπει να μην είσαι αυστηρός κριτής των ελαττωμάτων των άλλων, αλλά να υπομείνεις υπομονετικά τις ελλείψεις των άλλων, για να φέρουν και οι άλλοι τις ελλείψεις τους. Όπως κατά την κατασκευή ενός κτιρίου δεν έχουν όλες οι πέτρες τον ίδιο σκοπό, αλλά ο ένας είναι κατάλληλος για γωνία, όχι για θεμέλιο, άλλος για θεμέλιο και όχι για γωνία, έτσι, χωρίς αμφιβολία, το ίδιο συμβαίνει και στο σώμα της Εκκλησίας. Ομοίως, στο σώμα μας, όλοι μπορούν να δουν το ίδιο πράγμα, ωστόσο, το ένα μέλος ανέχεται το άλλο, και δεν απαιτούμε τα πάντα από τον καθένα τους, γιατί τόσο το σώμα όσο και το κτίριο αποτελούνται από διάφορα πράγματα. «Και ούτω εκπληρώστε τον νόμον του Χριστού» («Και ούτω εκπληρώστε τον νόμον του Χριστού»). Δεν είπε «εκπλήρωσε» το 7, αλλά «αναπλήρωσε» το 8, δηλαδή: «εκπλήρωσε τα πάντα μαζί με τις δυνάμεις σου, υπομένοντας ο ένας τις ελλείψεις του άλλου». Έτσι, για παράδειγμα, είναι θερμόθυμος και εσείς νυστάζετε: στην περίπτωση αυτή, αντέξτε τις βίαιες παρορμήσεις του, για να αντέξει και αυτός τον λήθαργο σας. Έτσι, δεν θα αμαρτήσει όταν συναντήσει συγκατάβαση εκ μέρους σου, ούτε και εσύ θα αμαρτήσεις, αφού ο αδελφός σου ανέχεται μέσα σου ό,τι του είναι δύσκολο. Δίνοντας, λοιπόν, ο ένας τον άλλον όταν απειλεί ο κίνδυνος πτώσης, εκπληρώστε το νόμο με κοινή δύναμη, αναπληρώνοντας ο καθένας τις ελλείψεις του διπλανού του με την υπομονή του. Εάν δεν το κάνετε αυτό και ο καθένας αρχίσει να κρίνει τις υποθέσεις του γείτονά του, τότε δεν θα πετύχετε ποτέ αυτό που πρέπει να πετύχετε. Ακριβώς όπως σε σχέση με το σώμα, αν κάποιος αρχίσει να απαιτεί ίση υπηρεσία από όλα τα μέλη του, το σώμα σε καμία περίπτωση δεν θα μπορέσει να σταθεί, έτσι θα προκύψει μεγάλη έχθρα μεταξύ των αδελφών, αν απαιτήσουμε τα πάντα από όλους. «Γιατί όποιος νομίζει ότι είναι κάτι, όταν δεν είναι τίποτα, εξαπατά τον εαυτό του» («Εάν κάποιος νομίζει ότι είναι κάτι, δεν είναι τίποτα, και κολακεύει τον εαυτό του με το νου του») (Γαλ. 6:3). Δώστε προσοχή στην υπερηφάνεια και πάλι εδώ. Όποιος θεωρεί ότι είναι κάτι δεν είναι τίποτα, και η πρώτη απόδειξη της ασημαντότητάς του είναι ακριβώς αυτή η επιπολαιότητα. «Ο καθένας ας δοκιμάσει το έργο του» («Καθένας ας δοκιμάσει το δικό του έργο») (Γαλ. 6:4). Εδώ δείχνει ότι πρέπει να είμαστε κριτές της ζωής μας, και όχι επιπόλαια, αλλά προσεκτικά να εξετάζουμε τι έχουμε κάνει. Για παράδειγμα, έχεις κάνει καλό; Δες αν το έκανες από ματαιοδοξία, ή από ανάγκη, ή από μίσος, ή από υποκρισία ή από κάποια άλλη ανθρώπινη παρόρμηση. Στην πραγματικότητα, όπως ο χρυσός, αν και φαίνεται λαμπερός πριν μπει στο χωνευτήριο, αναγνωρίζεται πλήρως αφού εκτεθεί στη δράση της φωτιάς και κάθε ακαθαρσία διαχωριστεί από τον καθαρό χρυσό, με τον ίδιο τρόπο, οι πράξεις μας μόνο τότε θα αποκαλυφθούν στην πραγματική τους μορφή, όταν τις εξετάσουμε προσεκτικά, τότε θα δούμε ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε ένοχοι πολλής καταδίκης. «Και τότε θα έχει έπαινο μόνο στον εαυτό του, και όχι στους άλλους» («και τότε θα έχει έπαινο μόνο στον εαυτό του, και όχι στους άλλους»). Με αυτά τα λόγια (ο απόστολος) δεν ορίζει κανόνα, αλλά δείχνει μόνο συγκατάβαση, λέγοντας κάπως έτσι: «Το να καυχιέσαι, φυσικά, είναι τρελό, αλλά αν θέλεις να καυχηθείς, τότε όχι στον πλησίον σου, όπως ο Φαρισαίος». Και όποιος μάθει να μην καυχιέται μπροστά στον πλησίον του, χωρίς αμφιβολία, σύντομα θα πάψει να καυχιέται για τον εαυτό του. Γι' αυτό τους έδωσε αυτή την τέρψη, για να καταστρέψουν σιγά σιγά όλο το κακό μέσα τους. Πράγματι, κάποιος που έχει συνηθίσει να καυχιέται μόνο για τον εαυτό του και όχι μπροστά σε άλλους, σύντομα θα διορθώσει αυτό το μειονέκτημα, γιατί όποιος δεν θεωρεί τον εαυτό του καλύτερο από τους άλλους (αυτό σημαίνουν οι λέξεις - «όχι σε άλλον»), αλλά καυχιέται μόνο για τον εαυτό του, θεωρώντας τον εαυτό του μόνο, θα σταματήσει επιτέλους να το κάνει κι αυτό. Και για να πειστείτε ότι (ο απόστολος) έχει στο μυαλό του το επίτευγμα ακριβώς αυτό, δείτε πώς ταπεινώνει με φόβο έναν τέτοιο, λέγοντας παραπάνω: «Ας δοκιμάσει το δικό του έργο» («ας βάλει σε πειρασμό τη δική του δουλειά») και εδώ προσθέτοντας: «Γιατί ο καθένας θα σηκώσει το δικό του φορτίο» («Καθένας ας φέρει το δικό του φορτίο») (Γαλ. Προσποιείται ότι δίνει μια εντολή που απαγορεύει την καυχησιολογία μπροστά σε άλλον, και εν τω μεταξύ διορθώνει τον καυχιάρη ώστε να μην σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, φέρνοντάς τον στη συνείδηση ​​των δικών του αμαρτιών και χτυπώντας τη συνείδησή του με τα ονόματα των βαρών και των βαρών. 2. «Εάν διδάσκεσαι από τον λόγο, μοιράσου κάθε καλό με εκείνους που διδάσκουν» («Ας επικοινωνεί ο δάσκαλος σε κάθε καλό λόγο») (Γαλ. 6:6). Εδώ (ο απόστολος) ήδη μιλάει για δασκάλους, ώστε οι διδασκόμενοι να τους υπηρετούν επιμελώς σε περιεχόμενο. Γιατί όμως ο Χριστός καθιέρωσε τέτοιο νόμο; Και στην καινή (διαθήκη) υπάρχει πράγματι αυτός ο νόμος, ώστε όσοι κηρύττουν το ευαγγέλιο να ζουν σύμφωνα με το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 9:14). και στην Παλαιά Διαθήκη, με τον ίδιο τρόπο, οι Λευίτες λάμβαναν μεγάλες προσφορές από τους υφισταμένους τους (Αριθμοί 31:47). Γιατί λοιπόν το θέσπισε αυτό; Πρώτα από όλα, για να δώσει κίνητρο στην ταπεινοφροσύνη και την αγάπη. Επειδή η αξιοπρέπεια του δασκάλου συχνά εξοργίζει αυτούς που την έχουν, ο Χριστός, θέλοντας να ταπεινώσει την αλαζονεία του δασκάλου, του έκανε απαραίτητο να χρειαστεί τη βοήθεια των διδασκομένων από αυτόν, και από την άλλη, τους έδωσε την ευκαιρία να είναι πιο προσιτοί στην εύνοια, διδάσκοντας τους, υποχρεώνοντας τους δασκάλους, να είναι πιο ευνοϊκοί για τους άλλους και μέσω αυτής της αγάπης. Και αν δεν υπήρχε, όπως είπα, αυτή (πρόθεση), τότε γιατί Εκείνος που τάιζε τους αχάριστους Ιουδαίους με μάννα, έβαλε τους αποστόλους σε κατάσταση ζητιάνων; Δεν είναι προφανές ότι μέσω αυτού θέλησε να διδάξει (τους τελευταίους) μεγάλες αρετές - ταπεινοφροσύνη και αγάπη, καθώς και για να μην ντρέπονται αυτοί που διδάσκονται να βρίσκονται υπό την ηγεσία ανθρώπων που είναι φαινομενικά απεχθή; Το να ρωτάς θεωρείται ντροπή. αλλά δεν μπορούσε πλέον να φαίνεται έτσι αφού οι δάσκαλοι έκαναν το ίδιο εντελώς ελεύθερα. και έτσι και από εδώ οι μαθητές δεν έλαβαν κανένα μικρό όφελος, μαθαίνοντας από το παράδειγμα των δασκάλων τους να περιφρονούν κάθε δόξα. Γι’ αυτό (ο απόστολος) λέει: «Εάν διδάσκεσαι από τον λόγο, μοιράσου κάθε καλό με εκείνον που διδάσκει» («ο διδάσκαλος να κοινωνεί σε κάθε καλό λόγο»). Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να δείξει πλήρη γενναιοδωρία απέναντί ​​του, αφού δείχνοντας αυτό είπε: «μοιράσου όλα τα καλά» («σε όλα τα καλά πράγματα»). «Ο μαθητής», λέει, «δεν πρέπει να θεωρεί τίποτα κτήμα του, αλλά πρέπει να έχει τα πάντα κοινά με τον δάσκαλο. Άλλωστε, λαμβάνει περισσότερα από όσα δίνει, και όσα περισσότερα είναι τα ουράνια από τα γήινα». Υποδεικνύοντας αυτό, είπε σε άλλο μέρος: «Αν έχουμε σπείρει πνευματικά πράγματα μέσα σου, είναι σπουδαίο να θερίζουμε σωματικά πράγματα από σένα;» («Εάν σας σπείρουμε πνευματικό σπόρο, πόσο σπουδαίο είναι να θερίσουμε τον σωματικό σας σπόρο») (Α' Κορ. 9:11). Γι' αυτό ονομάζει αυτή τη δουλειά επικοινωνία, δείχνοντας ότι δεν μένει χωρίς ανταμοιβή, και χάρη σε αυτό, η αγάπη γίνεται πιο φλογερή και ισχυρότερη. Έτσι, αν ένας δάσκαλος ζητήσει τα απαραίτητα για τη ζωή, τότε όταν τα λάβει, διατηρεί την αξιοπρέπειά του. Ο δάσκαλος μάλιστα επαινείται και όταν είναι τόσο ζήλος στο κήρυγμα που χρειάζεται τη βοήθεια των άλλων, υπομένει την ακραία φτώχεια και περιφρονεί κάθε τι εγκόσμιο. Και αν ξεπεράσει το μέτρο του αναγκαίου, τότε χάνει την αξιοπρέπειά του, αλλά όχι επειδή παίρνει, αλλά επειδή παίρνει πέρα από τα μέτρα. Για να μην εξασθενίσει η άχαρη ζωή του δασκάλου το ζήλο του μαθητή γι' αυτόν και για να μην αρχίσει να τον παραμελεί για τις ανέντιμες ενέργειές του ο τελευταίος, (ο απόστολος) παρακάτω: «Ας μην κουραζόμαστε στο να κάνουμε το καλό» («Ας μην κουραζόμαστε στο να κάνουμε το καλό») (6:9G). Εδώ δείχνει τη διαφορά μεταξύ επικοινωνίας και εθισμού στα επίγεια αγαθά, λέγοντας το εξής: «Μην εξαπατηθείτε: ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδευτεί. Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, θα θερίσει: αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει φθορά από τη σάρκα και αυτός που σπέρνει στο Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» θερίζει: όπως σπέρνει στη σάρκα του, από τη σάρκα θα θερίσει φθορά· αυτός όμως που σπέρνει για το Πνεύμα, από το Πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:7–8). Όπως και στη σπορά - αυτός που σπέρνει μπιζέλια δεν μπορεί να θερίσει το σιτάρι, γιατί η σοδειά είναι αναγκαστικά ομοιόμορφη με το σπαρμένο - το ίδιο συμβαίνει και στις επιχειρήσεις - όποιος γεμίζει τη σάρκα του με απολαύσεις, μεθύσι, αχαλίνωτες επιθυμίες, θα θερίσει ό,τι συνήθως βγαίνει από αυτό. Τι είναι αυτό; Τιμωρία, εκδίκηση, ντροπή, μομφή, διαφθορά. Άλλωστε τα πολυτελή δείπνα και τα γλέντια δεν έχουν άλλη συνέπεια από τη φθορά, αφού τα ίδια φθείρονται, και μαζί με αυτά φθείρουν και το σώμα. Αντίθετα, τα πνευματικά έργα δεν είναι έτσι, αλλά είναι εντελώς αντίθετα (σαρκικά). Κοιτάξτε, στην πραγματικότητα: έχετε σπείρει ελεημοσύνη, ουράνιοι θησαυροί και αιώνια δόξα σας περιμένουν. Αν σπείρεις αγνότητα, σε περιμένει τιμή και ανταμοιβή, χαιρετισμούς από τους αγγέλους και στέφανα από τον Ήρωα της Εργασίας. «Ας μην κουραζόμαστε να κάνουμε το καλό, γιατί στην κατάλληλη εποχή θα θερίσουμε αν δεν τα παρατήσουμε. Έτσι, όσο υπάρχει χρόνος, ας κάνουμε το καλό σε όλους, και ιδιαίτερα σε εκείνους που είναι δικοί μας στην πίστη» («Ας μην αποθαρρυνόμαστε όταν κάνουμε καλό· γιατί στην εποχή μας θα θερίσουμε χωρίς αποτυχία. πίστη») (Γαλ. 6:9-10). Για να μη νομίζει κανείς ότι μόνο οι δάσκαλοι πρέπει να φροντίζονται και να τρέφονται, ενώ οι άλλοι δεν χρειάζονται φροντίδα, (ο απόστολος) ολοκληρώνει τον λόγο του με μια γενική οδηγία και ανοίγει την πόρτα της γενναιοδωρίας σε όλους και την επεκτείνει σε σημείο που διατάζει να δίνονται ελεημοσύνη ακόμη και σε Ιουδαίους και ειδωλολάτρες, αν και με τη δέουσα σειρά, αλλά να δίνεται σε όλους. Τι παραγγελία είναι αυτή; Να έχετε μεγαλύτερη φροντίδα για τους πιστούς. Και όπως κάνει συνήθως σε άλλες επιστολές, το ίδιο κάνει και εδώ, λέγοντας όχι μόνο ότι πρέπει κανείς να δίνει ελεημοσύνη, αλλά και να δίνει πρόθυμα και συνεχώς· Αυτό ακριβώς επισημαίνει με τις λέξεις «σπείρει» και «δεν πρέπει να χάσει την καρδιά του». Επειδή όμως τους ζήτησε πολλά, τους βάζει μια ανταμοιβή στην πόρτα, δείχνοντας κάποια νέα και ασυνήθιστη σοδειά. 3. «Στη γεωργική εργασία, όχι μόνο ο σπορέας, αλλά και ο θεριστής υφίσταται μεγάλη κούραση, παλεύοντας με τη ζέστη, τη σκόνη και το μεγάλο βάρος της εργασίας· τότε», λέει, «δεν θα συμβεί τίποτα τέτοιο», όπως φαίνεται από αυτό που είπε: «για την εποχή μας θα θερίσουμε, αν δεν λιποθυμήσουμε» («χωρίς να θερίσουμε τον καιρό μας»). Και με αυτά τα λόγια τους πείθει και τους ελκύει και με τα επόμενα τους ενθαρρύνει και τους εξαναγκάζει λέγοντας: «Λοιπόν, όσο υπάρχει χρόνος, ας κάνουμε το καλό σε όλους» («την ίδια ώρα, μέχρι την εποχή των ιμάμηδων, ας κάνουμε το καλό σε όλους»). Όπως δεν είναι πάντα στο χέρι μας να σπείρουμε καλλιέργειες, με τον ίδιο τρόπο δεν μπορούμε πάντα να δίνουμε ελεημοσύνη. Όταν φύγουμε από αυτόν τον κόσμο, ακόμα κι αν θέλαμε να κάνουμε ελεημοσύνη χιλιάδες φορές, δεν θα μπορούμε να κάνουμε τίποτα. Αυτό μας αποδεικνύουν οι παρθένες που, αν και ήρθαν με ειλικρινή επιθυμία, αλλά χωρίς άφθονη ελεημοσύνη, αφορίστηκαν από το νυφικό (Ματθαίος 25), καθώς και ο πλούσιος που περιφρόνησε τον Λάζαρο, αφού αυτός, επειδή στερήθηκε τη βοήθειά της, δεν έλαβε έλεος ούτε από τον πατριάρχη ούτε από κανέναν άλλον, παρά τα δάκρυα και τις παρακλήσεις. τέρψεις (Λουκάς 16). Γι' αυτό λέει: «Οπότε, όσο υπάρχει χρόνος, θα το κάνουμε και αυτό σε όλους». Με αυτά τα λόγια τους προειδοποιεί ιδιαίτερα για την τσιγκουνιά των Εβραίων. Μεταξύ των τελευταίων, όλες οι πράξεις αγάπης για την ανθρωπότητα περιορίζονταν μόνο στους ομοφυλόφιλους, ενώ η διδασκαλία της χάριτος προσκαλεί τόσο τη θάλασσα όσο και τη γη στο τραπέζι της ευεργεσίας, αν και φανερώνει μεγαλύτερη ανησυχία για τη δική της. «Βλέπεις πόσα σου έγραψα με το χέρι μου. Όσοι θέλουν να καυχηθείς κατά σάρκα, σε αναγκάζουν να περιτμηθείς» («Βλέπεις, σου έγραψα σε αριθμό βιβλίων με το χέρι μου. Όσοι θέλουν να καυχηθούν κατά σάρκα, αυτοί σε αναγκάζουν να περιτμηθείς») (Γαλ. 6:11-12). Σκεφτείτε τι μεγάλη θλίψη καταπίνει αυτή την ευλογημένη ψυχή. Όπως εκείνοι που πλήττονται από κάποιο είδος λύπης ή όσοι έχουν χάσει έναν από τους συγγενείς τους ή εκείνοι που έχουν υποστεί κάποια απροσδόκητη κακοτυχία δεν έχουν ανάπαυση, ούτε μέρα ούτε νύχτα, λόγω της θλίψης που καταθλίβει τις ψυχές τους, έτσι ο μακάριος Παύλος, αφού είπε λίγα για την ηθική, επιστρέφει και πάλι στο προηγούμενο πράγμα, που περισσότερο από όλα εξόργισε την ψυχή του. δες, στον αριθμό των βιβλίων που σου έγραψα με το χέρι μου». Εδώ τονίζει μόνο ότι ο ίδιος έγραψε όλο αυτό το μήνυμα και αυτό χρησίμευσε ως απόδειξη της μεγάλης εγγύτητάς του. Άλλες επιστολές μόνο ο ίδιος υπαγόρευε, και κάποιος άλλος τις έγραψε, όπως φαίνεται από την προς Ρωμαίους Επιστολή, στο τέλος της οποίας λέγεται: «Σε χαιρετώ... και εγώ, Τέρτιος, που έγραψα αυτήν την επιστολή» («Σε φιλώ και εγώ ο Τέρτιος, ο οποίος έγραψε αυτήν την επιστολή») (Ρωμ. 16:22). Στην προκειμένη περίπτωση, έγραψα ολόκληρο το μήνυμα μόνος μου. Τώρα το έκανε αυτό από ανάγκη, όχι μόνο από αγάπη γι' αυτούς, αλλά και για να διώξει τις κακές υποψίες. Εφόσον κατηγορήθηκε για θέματα στα οποία δεν συμμετείχε, και είπαν ότι κήρυττε περιτομή και προσποιήθηκε μόνο ότι δεν κήρυττε, τότε λόγω αυτού αναγκάστηκε να γράψει αυτή την επιστολή με το χέρι του για να παράσχει γραπτές αποδείξεις για τον εαυτό του. Με τη λέξη «πολλά» («σε ποσότητα»), κατά τη γνώμη μου, δεν υποδηλώνει την απεραντοσύνη του μηνύματος, αλλά την ανεπαρκή ομορφιά της γραφής, σαν να λέει: «Αν και δεν ξέρω να γράφω όμορφα, όμως, αναγκάζομαι να γράψω αυτό το μήνυμα με το χέρι μου για να σταματήσω τα στόματα των συκοφάντων». «Εκείνοι που θέλουν να καυχηθούν με τη σάρκα σε αναγκάζουν να περιτμηθείς μόνο για να μην διώκεσαι εξαιτίας του σταυρού του Χριστού, γιατί ακόμη και αυτοί που έχουν περιτμηθεί δεν τηρούν τον νόμο, αλλά θέλουν να περιτμηθείς για να καυχηθούν για τη σάρκα σου». Αυτοί οι ίδιοι τηρούν το νόμο, αλλά θέλουν να περιτμηθούν για σένα, για να καυχηθούν για τη σάρκα σου» (Γαλ. 6:12–13). Εδώ (ο απόστολος), δείχνοντας ότι δεν υπέπεσαν σε αυτό το λάθος από μόνοι τους, αλλά καταναγκαστικά, τους δίνει έτσι την ευκαιρία να το αφήσουν και, σχεδόν δικαιολογώντας τους, να τους πείθει γρήγορα ό,τι κάνει ο δάσκαλος. «Κερδίστε επαίνους από τους ανθρώπους» «Εφόσον οι ίδιοι (οι ψεύτικοι δάσκαλοι) υπέστησαν μομφή από τους Ιουδαίους επειδή εγκατέλειψαν τα πατρικά τους έθιμα, για να αποφύγουν αυτήν την μομφή», λέει, «θέλουν να σας παρασύρουν για να δικαιολογηθούν ενώπιόν τους μέσω της σάρκας σας». Το είπε αυτό για να δείξει ότι οι ψευδοδιδάσκαλοι δεν το έκαναν αυτό για τον Θεό, λέγοντας: «Αυτό δεν προέρχεται από ευσέβεια, αλλά όλα γίνονται από ανθρώπινη φιλοδοξία και μόνο, για χάρη των απίστων - από το γεγονός ότι οι πιστοί έχουν περιτομή και προτιμούν να προσβάλλουν τον Θεό, μόνο για να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους». Αυτό ακριβώς σημαίνουν οι λέξεις: «να καυχηθείς στη σάρκα». Έπειτα, θέλοντας να δείξει ότι οι ψευδοδιδάσκαλοι, αντίθετα, είναι ανάξιοι συγχώρεσης, τους καταγγέλλει και για το ότι διατάζουν την περιτομή όχι μόνο για να ευχαριστήσουν τους άλλους, αλλά και για τη δική τους ματαιοδοξία. Γι' αυτό πρόσθεσε: «για να καυχηθούν για τη σάρκα σας» («για να καυχηθούν για τη σάρκα σας») - σαν να είχαν πραγματικά μαθητές και οι ίδιοι ήταν δάσκαλοι. Αλλά πού μπορείτε να το δείτε αυτό; «Γιατί αυτοί οι ίδιοι... δεν τηρούν το νόμο» («Ούτε οι ίδιοι τηρούν το νόμο»), λέει. Ωστόσο, ακόμη και αν συμμορφώνονταν, θα ήταν άξιοι της μεγαλύτερης καταδίκης, αλλά τώρα η ίδια τους η πρόθεση είναι εγκληματική. «Αλλά δεν θέλω να καυχηθώ», λέει, «παρά μόνο στον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» («Επιτρέψτε μου να μην καυχηθώ παρά μόνο στον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού») (Γαλ. 6:14). Φυσικά, αυτό θεωρείται επαίσχυντο, αλλά μόνο στον κόσμο και στους απίστους, και στον ουρανό και στους πιστούς είναι η μεγαλύτερη δόξα. Ομοίως, η φτώχεια είναι ντροπή για τους άλλους, αλλά για εμάς είναι έπαινος. και το να αντέχεις την κακοποίηση φαίνεται σε πολλούς γελοίο, αλλά το καμαρώνουμε. Με τον ίδιο τρόπο ο σταυρός είναι ο έπαινος μας. Και δεν είπε: «Δεν καυχιέμαι», ή: «Δεν θέλω να καυχηθώ», αλλά «ας μη μου συμβεί», σαν να απομακρύνεται από κάτι τόσο ανόητο και να ζητά τη βοήθεια του Θεού για να το αποφύγει. Τι είναι ο έπαινος του σταυρού; Γεγονός είναι ότι ο Χριστός, για χάρη μου, πήρε τη μορφή δούλου και για χάρη μου υπέμεινε βάσανα - για χάρη μου, που ήμουν σκλάβος, εχθρός και αχάριστος, και με αγάπησε τόσο πολύ που παρέδωσε τον εαυτό Του (στο θάνατο). Τι άλλο μπορείτε να βρείτε ίσο με αυτό; Εάν οι δούλοι, παίρνοντας μόνο επαίνους από τους κυρίους τους, οι οποίοι, επιπλέον, έχουν την ίδια φύση με αυτούς, καυχώνται γι' αυτό, τότε πώς να μην καυχιόμαστε όταν ο Κύριος, ο αληθινός Θεός, δεν ντρεπόταν να υποστεί τον θάνατο στον σταυρό για εμάς; Επομένως, δεν θα ντρεπόμαστε για το ανέκφραστο έλεός Του απέναντί ​​μας. Δεν ντράπηκε να σταυρωθεί για σένα, αλλά ντρέπεσαι να ομολογήσεις το απέραντο έλεός Του; Σε αυτήν την περίπτωση, είστε σαν εκείνον τον κρατούμενο που δεν ντρεπόταν για τον βασιλιά του πριν, αλλά όταν ο τελευταίος, έχοντας έρθει κοντά του στη φυλακή, του έβγαλε τα δεσμά του με τα ίδια του τα χέρια, ντράπηκε γι' αυτόν. Αυτό θα ήταν ακραία τρέλα, καθώς αυτό είναι κάτι για το οποίο πρέπει ιδιαίτερα να καυχηθούμε. 4. «By whom the world was crucified to me, and I to the world» («By whom the world was crucified to me, and I to the world»). Εδώ αποκαλεί τον κόσμο όχι παράδεισο και γη, αλλά καθημερινές υποθέσεις - έπαινος από ανθρώπους, τιμή, φήμη, πλούτο και όλα παρόμοια που συνήθως φαίνονται λαμπρά. «Όλα αυτά», λέει, «με έχουν πεθάνει». Έτσι πρέπει να είναι ο Χριστιανός και να έχει συνεχώς αυτά τα λόγια στα χείλη του. Αλλά (ο απόστολος) δεν αρκέστηκε ακόμη μόνο στον πρώτο τύπο θανάτωσης, αλλά πρόσθεσε ένα άλλο, λέγοντας: «και εγώ για τον κόσμο» («και εγώ στον κόσμο»), υποδεικνύοντας αυτή τη διπλή θλίψη και σαν να λέει: «και αυτό είναι νεκρό για μένα, και εγώ, από την άλλη, είμαι νεκρός γι' αυτό. γι' αυτό, αφού κι εγώ είμαι νεκρός για «Δεν υπάρχει τίποτα πιο ευλογημένο από μια τέτοια καταστροφή, αφού χρησιμεύει ως βάση μιας ευλογημένης ζωής. «Γιατί στον Χριστό Ιησού ούτε περιτομή ούτε απεριτομή σημαίνει τίποτα, αλλά υπάρχει νέα δημιουργία. Σε όσους περπατούν σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, ειρήνη και έλεος είναι πάνω τους, και στον Ισραήλ του Θεού» («Ούτε η περιτομή μπορεί να κάνει τίποτα, ούτε η περιτομή, αλλά μια νέα δημιουργία. Και οι μικροί ζουν με αυτόν τον κανόνα. 6:15–16). Βλέπετε σε ποιο ύψος ύψωσε η δύναμη του σταυρού (ο απόστολος); Όχι μόνο του έκανε όλα τα εγκόσμια νεκρά, αλλά τον τοποθέτησε ασύγκριτα ψηλότερα από την προηγούμενη ζωή του. Ποια δύναμη μπορεί να είναι ίση με αυτή τη δύναμη (του σταυρού); Μάλιστα, όποιος προηγουμένως είχε υποβληθεί σε θάνατο και θανάτωνε άλλους για περιτομή, ο σταυρός τον δίδασκε, μετρώντας την περιτομή εξίσου με την απεριτομή, να αναζητά νέα, θαυμαστά και υπερουράνια έργα. Ονομάζει τη ζωή μας μια νέα δημιουργία, τόσο σε σχέση με ό,τι έχει επιτευχθεί όσο και σε σχέση με ό,τι δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. Σε σχέση με αυτό που συνέβη - γιατί η ψυχή μας, που είχε γεράσει στην αμαρτία, ανανεώθηκε ξαφνικά με το βάπτισμα, σαν να ξαναδημιουργήθηκε, γι' αυτό απαιτείται και από εμάς ένας νέος και ουράνιος τρόπος ζωής. σε σχέση με το μέλλον - γιατί ο ουρανός και η γη, και τέλος όλη η δημιουργία, μαζί με τα σώματά μας, πρέπει να περάσουν σε κατάσταση αφθαρσίας. «Μη μου μιλάς λοιπόν», λέει (ο απόστολος), «για την περιτομή, που τώρα δεν έχει δύναμη· και πώς, μάλιστα, μπορεί να παραμείνει τώρα όταν όλα έχουν αλλάξει τόσο πολύ; Αναζητήστε νέα έργα χάρης. Μόνο όσοι αγωνίζονται γι' αυτά τα πράγματα θα απολαμβάνουν την ειρήνη και το έλεος του Θεού και μπορούν να ονομάζονται με την ορθή έννοια Ισραήλ, ενώ όσοι πιστεύουν ότι ήταν αντίθετα με αυτό το όνομά του, ακόμη κι αν έχουν χάσει όλα το όνομά του. συγγένεια μαζί του και το ίδιο το όνομα Μόνο όσοι εκπληρώνουν αυτόν τον κανόνα, αφήνοντας πίσω τους τις αρχαίες διδασκαλίες της χάρης, μπορούν να ονομαστούν αληθινοί Ισραηλίτες. «Εν τούτοις, ας μη με φορτώσει κανείς» («Εκτός αυτού, ας μη μου δώσει κανείς κόπο») (Γαλ. 6:17). Εδώ δεν το λέει αυτό σαν να ήταν κουρασμένος ή απελπισμένος. Πώς, μάλιστα, θα μπορούσε να αποδυναμωθεί ή να χάσει την καρδιά εκείνος που αποφάσισε να κάνει και να υπομείνει τα πάντα για χάρη των μαθητών - που λέει: «επιμένετε εν καιρώ και εκτός εποχής» (2 Τιμ. 4:2), και επίσης: «δεν θα τους δώσει ο Θεός μετάνοια για τη γνώση της αλήθειας, ώστε να ελευθερωθούν από την παγίδα του διαβόλου. το δίκτυο του διαβόλου») (Β΄ Τιμόθεο 2:25–26); Γιατί το λέει αυτό; Για να διεγείρουν τα ανενεργά μυαλά τους, να τους φέρουν σε μεγαλύτερο φόβο, να επιβεβαιώσουν τους κανόνες που τους έχουν προδιαγραφεί και να τους προειδοποιήσουν στο μέλλον από τέτοια αναταραχή. «Γιατί φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα μου» («Γιατί φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού Χριστού στο σώμα μου»). Δεν είπε «Έχω», αλλά «Φοράω», όπως κάποιος περήφανος για τα τρόπαια ή τα βασιλικά του διακριτικά. Αν και το να φοράει έλκη θεωρείται επίσης σημάδι ατιμίας, καυχιέται για έλκη. και όπως χαίρονται οι στρατιώτες που φέρουν λάβαρα, έτσι χαίρεται εκείνος που φέρει τις πληγές. Γιατί όμως το λέει αυτό; «Επειδή», λέει, «αυτά τα έλκη με δικαιολογούν καλύτερα από κάθε λέξη, καλύτερα από κάθε φωνή. Βάζουν φωνή πιο δυνατή από κάθε τρομπέτα εναντίον όσων μου αντιτίθενται και λένε ότι διδάσκω προσποιημένα και μερικές φορές μιλάω για να ευχαριστήσω τους ανθρώπους. απόδειξη του θάρρους του στο ίδιο του το σώμα «Το ίδιο», λέει, «θα πρέπει να κριθεί και για μένα». Και αν κάποιος θέλει να ακούσει τη δικαίωσή μου και να μάθει τον τρόπο σκέψης μου, ας κοιτάξει τις πληγές μου, που παρέχουν πιο ισχυρές αποδείξεις από αυτά τα λόγια και αυτή τη γραφή». Στην αρχή του μηνύματος απέδειξε ξεκάθαρα τη μη προσποίηση του με την ξαφνική μεταστροφή του, αλλά στο τέλος το αποδεικνύει με την ταλαιπωρία του. Και για να μην πει κάποιος ότι προσηλυτίστηκε με ειλικρινή καρδιά, αλλά αργότερα δεν αντιστάθηκε με την ίδια διάθεση, για αυτό αναφέρει τους κόπους, τα βάσανα και τα έλκη του ως μάρτυρες του γεγονότος ότι αντιστάθηκε επίσης. Τέλος, αφού δικαιώθηκε επαρκώς από κάθε άποψη και βεβαιώθηκε ότι δεν είπε τίποτα από θυμό ή αντιπάθεια, αλλά έχει αμείωτη αγάπη γι' αυτούς, επιβεβαιώνει και πάλι το ίδιο πράγμα, ολοκληρώνοντας τον λόγο του με μια προσευχή γεμάτη αμέτρητες ευλογίες και λέγοντας: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι με το πνεύμα σας, αδελφοί. Αμήν» (Γαλ. 6:18) Με αυτά τα τελευταία λόγια έβαλε σφραγίδα σε όλα όσα είχαν ειπωθεί πριν. Στην πραγματικότητα, δεν είπε απλώς «μαζί σου», όπως λέει σε άλλες επιστολές, αλλά «με το πνεύμα σου», απομακρύνοντάς τους από τα σαρκικά πράγματα και παντού δείχνοντας τις καλές πράξεις του Θεού και υπενθυμίζοντάς τους τη χάρη που έλαβαν και η οποία ήταν αρκετή για να τους ελευθερώσει από κάθε ιουδαϊκό σφάλμα. Όπως η λήψη του Πνεύματος δεν εξαρτιόταν από τον αδύναμο νόμο, αλλά από τη δικαίωση μέσω της πίστης, έτσι και η διατήρησή του μετά τη λήψη δεν εξαρτιόταν από την περιτομή, αλλά από τη χάρη. Επομένως, ολοκλήρωσε την προτροπή με προσευχή, τους υπενθύμισε χάρη και πνεύμα και τους αποκάλεσε αδερφούς και καλώντας τον Θεό να απολαμβάνουν συνεχώς αυτά τα χαρίσματα, τα περιφράχθηκε με διπλό φράχτη, αφού αυτό που είπε ήταν και προσευχή και ταυτόχρονα πλήρης οδηγία, και επομένως τους χρησιμεύει αντί για διπλό τοίχο. Πράγματι, η οδηγία, που τους υπενθύμιζε ποιες ευλογίες τους απονεμήθηκαν, μπορούσε πολύ έντονα να τους κρατήσει στα δόγματα της Εκκλησίας και η προσευχή, που καλούσε τη χάρη και την εκλιπαρούσε να μένει συνεχώς μέσα τους, δεν άφηνε το πνεύμα να τους φύγει. Όταν (το Πνεύμα) κατοικήσει μέσα τους, τότε κάθε ψευδής διδασκαλία θα εξαφανιστεί σαν χώμα για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Εβάσκανεν – jinxed; εξαπατημένος, παρακινούμενος από φθόνο. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: