التعليق على غلاطية

"تعليق الرسالة إلى أهل غلاطية" (6 فصول) كتبه القديس يوحنا الذهبي الفم في أنطاكية عام 393، هو ذو طبيعة جدلية وموجه ضد المسيحيين المتهودين والأنوميين (الأريوسيين المتطرفين). في الإصحاح الأول من إنجيل يوحنا يتحدث عن وحي الكتاب المقدس: "الكتاب أُرسل إلينا، مكتوبًا ليس من العبيد، بل من الرب وإله الجميع". والمسيح نفسه شجع نفوس الرسل على كتابة الأناجيل والرسائل. يتطرق الفصل الثاني إلى موضوع عظمة الذبيحة الكفارية: "لقد افتدانا المسيح، نحن الذين حكم علينا بالموت... ونحن جميعًا أموات، إن لم يكن في الواقع، فبحكم الموت علينا. وبعد أن أداننا الناموس بالفعل وحكم الله علينا بالموت، جاء المسيح وأسلم نفسه للموت، وحررنا جميعًا من الموت". وفي الإصحاح الثالث يدحض القديس الاعتراضات المؤيدة للحفاظ على الشريعة. في الرابع - يعارض الاحتفال بالأعياد اليهودية والقمر الجديد، وفي الخامس - ضد الختان. يتحدث القديس يوحنا في الإصحاح السادس عن قوة الصليب: "من سبق أن أخضع للموت وقتل آخرين من أجل الختان، علمه الصليب، حاسبًا الختان على قدم المساواة مع الغرلة، أن يطلب أعمالًا جديدة عجيبة فوق السماوية. ويسمي حياتنا خليقة جديدة... نفوسنا، وقد شخت في الخطية، تجددت فجأة بالمعمودية، كأنها مخلوقة من جديد، ولهذا السبب مطلوب منا أيضًا أسلوب حياة جديد وسماوي". ... السماء والأرض، وأخيراً كل الخليقة، مع أجسادنا، يجب أن تنتقل إلى حالة عدم الفساد. *عنوان العمل باللغة اليونانية هو ῾Υπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Γανάτας ἐπιστονήν. *عنوان العمل باللاتينية هو In epistulam ad Galatas commentarius. غل 1: 1-3. بولس الرسول، المختار لا من الناس ولا بإنسان، بل بيسوع المسيح والله الآب الذي أقامه من الأموات، وجميع الإخوة الذين معي، إلى كنائس غلاطية: نعمة لكم وسلام من الله الآب وربنا يسوع المسيح. الدافع لبولس لكتابة رسالته. - بولس دُعي من قبل المسيح نفسه. – سلطان الابن والروح القدس واحد. – حل إعتراضات الشاذين. - ضد الأنوميين والأريوسيين. - ضد تهويد المسيحيين. – مسألة هل يجب على المسيحيين أن يختتنوا؟ - تواضع بولس. 1. بداية الرسالة مليئة بالغضب الشديد وفي نفس الوقت بالحكمة العظيمة. وليس البداية فحسب، بل الرسالة بأكملها، كما يمكن للمرء أن يقول. وذلك لأن التحدث دائمًا مع المتعلمين بوداعة، حتى لو كانت الصرامة معهم ضرورية، ليس أكثر من سمة المعلم، بل المدمر والمسيء. لذلك فإن الرب الذي كان يتحدث في أغلب الأحيان بوداعة مع تلاميذه، يستخدم أحيانًا القسوة في كلامه، وأحيانًا يرضيهم، وأحيانًا يدينهم. لذلك، بعد أن قال لبطرس: "مبارك أنت يا سمعان بن يونا" ("مبارك أنت يا سمعان، فار يونان") ووعد بوضع أساس الكنيسة عند اعترافه (متى 16: 17)، بعد هذه الكلمات بقليل يقول: "ابتعد عني يا شيطان! أنت تجربة لي!" ("اتبعني يا شيطان، أنت تجربتي") (متى 16: 23)؛ وفي موضع آخر يقول مرة أخرى: "أحقًا لم تفهموا بعد؟" ("أأنتم أيضاً بلا فهم") (متى 15: 16). وأخيرًا، غرس فيهم هذا الخوف، كما يلاحظ يوحنا، لدرجة أنهم عندما رأوه يتحدث مع امرأة سامرية، ذكروه فقط بالطعام، لكن لم يجرؤ أحد على القول: "عم تتحدث؟"، أو: "ماذا تطلب منها؟" (يوحنا 9:27). بمعرفة ذلك، سار بولس على خطى المعلم، وقام أيضًا بتنويع كلماته وفقًا لاحتياجات المتعلمين، في بعض الحالات باستخدام الكي والقطع، كما كان الحال في ذلك الوقت، وفي حالات أخرى، باستخدام أدوية تليين. لذلك يقول لأهل كورنثوس: "ماذا تريدون: أن نأتي إليكم بالعصا، أم بالمحبة وروح الوداعة؟" ("ماذا تريدون؟ هل أجيء إليكم بهراوة أم بالمحبة وروح الوداعة؟") (1كو4: 21)، وقال لأهل غلاطية: "أيها الغلاطيون الأغبياء!" ("يا غلاطية الغبية") (غل 3: 1)، وليس مرة واحدة فقط، بل في مرة أخرى أيضًا استخدم نفس التوبيخ (غل 3: 3). وفي النهاية (الرسالة)، قال لهم موبخًا إياهم أيضًا: "ولكن لا يثقل علي أحد" ("لا يتعبني أحد") (غل 6: 17). ولكن، من ناحية أخرى، يعزيهم عندما يقول، على سبيل المثال: "يا أولادي الذين أنا في مخاض ولادتهم مرة أخرى" ("يا أولادي أنا مريض كذلك") (غل 4: 19)، وما يشبه هذا كثيرًا. وأن الرسالة مليئة بالغضب حقًا سوف تتضح للجميع حتى بعد قراءتها السريعة. ولكن يجب أن يقال ما الذي أثار غضبه على تلاميذه: دون شك، لم يكن ذلك شيئًا غير مهم ولا يستحق الاهتمام، لأنه في هذه الحالة لم يكن ليوبخهم بهذه القوة. بعد كل شيء، من الشائع أن يغضب الأشخاص الجبناء والقاسيين والمصابين بالحزن بسبب حوادث بسيطة؛ كما أن إظهار اللامبالاة في الأمور المهمة هو أمر طبيعي عند الكسلان والنعاس. لكن بولس لم يكن هكذا. إذن ما هو هذا الجرم الذي أغضبه؟ عظيم وصعب جدًا، علاوة على ذلك، عزلهم جميعًا عن المسيح، كما يقول هو نفسه أيضًا: "ها أنا بولس أقول لكم: إن اختتنتم، لا ينفعكم المسيح شيئًا" ("أقول لكم يا بولس، إنه إن اختتنتم لا ينفعكم المسيح شيئًا")؛ ومرة أخرى: "أنتم الذين تبررون أنفسكم بالناموس... قد سقطتم من النعمة" ("وإن كنتم تبررون بالناموس فقد سقطتم من النعمة") (غل 5: 2، 4). إذن ماذا يعني هذا؟ وهذا يتطلب شرحا أكثر تفصيلا. بعض اليهود المؤمنين، الذين ما زالوا تحت تأثير وجهات النظر اليهودية، وفي نفس الوقت متكبرون بالطموح، يريدون أن ينتحلوا لأنفسهم كرامة المعلمين، ظهروا لأهل غلاطية وبدأوا يعلمون أنه من الضروري الختان، وحفظ السبت والقمر الجديد، وعدم قبول بولس، الذي رفض كل هذا. قالوا: "وإن بطرس ويعقوب ويوحنا، هؤلاء رؤساء الرسل الذين كانوا مع المسيح، لم يمنعوا هذا". وبالفعل لم يحرموا؛ لكنهم فعلوا ذلك ليس لأنهم أدركوا ضرورة كل هذا، ولكن فقط من منطلق التنازل عن ضعف المؤمنين اليهود. إن بولس الذي كان يكرز بين الوثنيين لم يجد حاجة إلى هذا التنازل، بينما عندما كان في اليهودية قام هو نفسه بهذا التنازل. لكن المعلمين الكذبة، دون أن يوضحوا الأسباب التي جعلته هو وهؤلاء (الرسل) يسمحون بهذا التنازل، خدعوا الناس البسطاء قائلين إنه لا ينبغي عليهم أن يستمعوا إلى بولس، لأنه ظهر بالأمس أو اليوم فقط، بينما بطرس والذين معه هم أول الرسل. علاوة على ذلك، فهو تلميذ للرسل، وهم تلاميذ المسيح؛ فهو واحد، ولكنهم كثيرون، وهم أعمدة الكنيسة. بالإضافة إلى ذلك، اتهموا (بولس) بالنفاق، قائلين إنه هو نفسه، بينما يرفض الختان، في حالات أخرى يؤدي بلا شك طقوسًا يهودية؛ وأنه يعظهم بشكل مختلف، وبطريقة مختلفة مع الآخرين. لهذا السبب، إذ رأى أن الشعب كله قد اشتعل واندلع حريق خطير في كنيسة غلاطية، وأن بنايتها كانت تهتز ومهددة بالسقوط، (الرسول) غمره الغضب فحسب، وكذلك الحزن (أعلن ذلك أيضًا قائلاً: "إني أريد الآن أن آتي إليك وأغير صوتي") (غل 4: 20)، يكتب رسالة يجيب فيها على كل التهم. وقبل كل شيء، اعترض منذ البداية على ما قاله الذين أذلوه، وهو أن الرسل الآخرين كانوا تلاميذ للمسيح، وكان هو تلميذًا للرسل. ولهذا السبب بدأ الرسالة هكذا: ""بولس رسول لا مختار من الناس ولا بواسطة إنسان"" ("بولس رسول لا من إنسان ولا من إنسان") (غل 1: 1). وكما قلت أعلاه، زعم هؤلاء المعلمون الكذبة أن بولس كان آخر الرسل وأنه قد تعلم الإيمان منهم بالفعل. لقد دُعي بطرس ويعقوب ويوحنا أولاً، ويحتلون المركز الأول بين التلاميذ، وقد تسلموا عقائد الإيمان من المسيح نفسه، ولذلك ينبغي للإنسان أن يؤمن بهم أكثر من الأولين. الرسل المذكورون لا يمنعون الختان أو حفظ الشريعة (موسى). 2. بقولهم هذا وأمثاله، وبالتالي إذلال بولس وتمجيد كرامة هؤلاء (الرسل)، ولكن ليس بغرض تمجيدهم، بل لخداع أهل غلاطية، ألهموهم في وقت غير مناسب لحفظ الناموس. لذلك، بدأ (الرسول) (الرسالة) بهذه الطريقة بحق. في الواقع، بما أنهم أهانوا تعليمه، قائلين إنه من إنسان، بينما تعليم بطرس هو من المسيح، فإن (الرسول) في البداية يدحض هذا على الفور، قائلاً إنه رسول (مختار) "ليس بناس ولا بإنسان". صحيح أن حنانيا عمده (أع 9: 17)، ولكن ليس هو الذي أخرجه من الضلال وقاده إلى الإيمان، بل المسيح نفسه ناداه من فوق بذلك الصوت العجيب وهكذا أمسك به، بطرس وأخيه، وكذلك يوحنا وأخيه - الأخير دعاه الرب وهو ماشي على البحر، ولكن بولس - بعد صعوده إلى السماء. وكما لم يكونوا بحاجة إلى دعوة ثانية، بل تركوا شباكهم وكل شيء آخر، تبعوه على الفور - بنفس الطريقة، صعد هذا، من الدعوة الأولى، إلى قمة الكمال، وقبل المعمودية على الفور ودخل في صراع لا يمكن التوفيق فيه مع اليهود، وبالتالي تجاوز الرسل كثيرًا: "لقد تعبت أكثر من جميعهم،" يقول، "(" أكثر من ... لقد تعبنا ") ( 1 كورنثوس (15: 10) ولكنه في هذه الحالة لا يتطرق إلى هذا، بل يكتفي فقط بالإشارة إلى مساواته (مع الرسل الآخرين)، فما كان مهمًا بالنسبة له هنا ليس إظهار تفوقه عليهم، بل تدمير سبب التجربة. لذلك فإن عبارة "ليس من الناس" ("ليس من الناس") تنطبق على الجميع (الواعظين)، لأن الكرازة بالإنجيل لها بدايتها وأساسها من فوق؛ عبارة "ليس بإنسان" ("ليس بإنسان") تشير حصريًا إلى الرسل، لأن المسيح دعاهم ليس من خلال الناس، بل مباشرة بنفسه. ولكن لماذا لم يذكر الدعوة ولم يقل: "بولس لم يدعوه رجال" بل ذكر الرسالة؟ لأن هذا كان بيت القصيد. بعد كل شيء، قال (المغوون) إن حق التعليم انتقل إليه من الناس - الرسل، ولذلك يجب أن يتبعهم. لكن أن هذا الحق لم يناله من الناس - فقد شهد بذلك لوقا الذي قال: "ولما خدموا الرب وصاموا قال الروح القدس: افرزوا لي بولس وبرنابا" ("وأما للذين يعبدون الرب ويصومون، قال الروح القدس: افرزوا لي برنابا وشاول") (أعمال 13: 2). ومن هذا يتضح أن قوة الابن والروح القدس هما نفس الشيء. في الواقع، كونه مرسلاً من الروح القدس، (الرسول) يقول أنه مرسل من المسيح. ويبين هذا في موضع آخر، ينسب إلى الروح (القدوس) ما يليق بالله. لذلك يقول في حواره مع كهنة ميلسيا: "احترزوا لأنفسكم ولجميع الرعية التي أقامكم فيها الروح القدس رعاة ونظارًا" ("احترزوا... لأنفسكم و...للرعية التي أقامكم فيها الروح القدس أساقفة لترعوا الكنيسة") (أع 20: 28)، رغم أنه يقول في إحدى رسائله الأخرى: "لقد أقامكم الله أساقفة لترعوا الكنيسة" (أع 20: 28). وآخرون في الكنيسة، أولاً كرسل، ثانياً أنبياء،... ثم رعاة ومعلمين" ("لقد وضعهم الله في الكنيسة أولاً الرسل، ثانياً الأنبياء، ثالثاً المعلمين") (1 كو 12: 28). وهكذا، فهو يستخدم الكلمات بطريقة غير مبالية، ويشبه ما هو لله بالروح، وبالعكس - ينسب إلى الله ما هو من خصائص الروح. ولكنه أيضًا يسكت شفاه الهراطقة بطريقة أخرى عندما يقول: "بيسوع المسيح والله الآب". وبما أنهم يقولون إن مثل هذا التعبير يستخدم بالنسبة للابن، باعتباره أقل أهمية، فانظر ماذا يفعل: يضعه قبل اسم الآب، ويعلمنا بذلك ألا نضع شرائع للطبيعة غير المفهومة، وألا نحدد مقدار الألوهية بين الابن والآب، إذ قال: "يسوع المسيح"، أضاف: "والله الآب". بعد كل شيء، إذا كان، بعد أن ذكر الآب بشكل منفصل، استخدم هذا التعبير - "من خلاله"، فربما لجأوا إلى الحيلة، قائلين إن التعبير "من خلاله" يليق بالآب، لأن تصرفات الابن تتعلق به؛ والآن بعد أن ذكر الابن والآب معًا واستخدم نفس التعبير فيما يتعلق بهما، لم يعد يترك مجالًا لمثل هذا الاختراع، لأنه يفعل ذلك ليس لكي ينسب ما للابن إلى الآب، ولكن ليبين أن هذا التعبير لا يسمح بأي اختلاف في جوهرهما. ماذا سيقول الآن الذين يتصورون نوعاً من التخفيض (للأقانيم الإلهية) في المعمودية على أساس أن المعمودية تتم باسم الآب والابن والروح القدس؟ ففي نهاية المطاف، إذا كان الابن أقل كرامة من الآب فقط لأنه يأتي بعد الآب، فماذا سيقولون الآن، بعد أن بدأ الرسول بالمسيح، ثم انتقل إلى الآب؟ لكننا لن نقول أي شيء تجديفا. ويجب علينا عند الدخول في منافسة معهم ألا نحيد عن الحق، ولكن حتى لو جنوا ألف مرة، فلا يزال يتعين علينا أن نبقى في حدود التقوى. لهذا السبب، كما أنه هنا، فقط على أساس ما ذكره (الرسول) المسيح من قبل، لن نسمي الابن أعظم من الآب - ففي نهاية المطاف، سيكون هذا قمة الجنون وكل الشر - كذلك هناك (في وصية المعمودية)، على أساس حقيقة أن الابن يوضع بعد الآب، لا ينبغي أن نعتبر الابن أقل من الآب. "الذي أقامه من بين الأموات". ماذا تفعل يا بافل؟ إن رغبتك في جلب اليهود إلى الإيمان، فإنك لا تكشف أيًا من خصائصه العظيمة والرائعة، تمامًا كما كتبت إلى أهل فيلبي قائلًا: "إذ كان في صورة الله لم يحسب خلسة أن يكون معادلاً لله" ("في صورة الله، ليس إعجابًا دون أن يكون ... معادلاً لله") (فيلبي 2: 6)؛ كما أعلن حينئذٍ في رسالته إلى العبرانيين بصوتٍ عالٍ أنه "بهاء المجد وصورة أقنومه" (عب 1: 3)؛ أو كما أعلن عنه ابن الرعد في بداية إنجيله: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله" ("في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة عند الله، وكان الله الكلمة") (يوحنا 1: 1)؛ أو كما أعلن يسوع نفسه في كثير من الأحيان لليهود قائلاً إنه مساوٍ للآب في القدرة وله نفس السلطان (يوحنا 5: 17، 19-37). أنت لا تقول شيئًا من هذا القبيل، لكن، تاركًا كل هذا جانبًا، تذكر ما حدث لجسده، وتشير إلى الصليب والموت؟ نعم، يقول. بعد كل شيء، إذا كان الخطاب موجها إلى الأشخاص الذين لا يعرفون أي شيء عظيم عن المسيح، فسيكون من اللائق أن نقول عنه؛ ولكن بما أن الناس يتمردون علينا، معتقدين أنهم سينالون العقاب إذا انحرفوا عن الناموس، لهذا السبب يُذكر الظرف الذي يلغي الحاجة إلى الناموس تمامًا، أي المنفعة التي جاءت للجميع من الصليب والقيامة. لو قال أنه "في البدء كان الكلمة"، أو أنه كان على صورة الله وجعل نفسه مساويا لله، وما شابه ذلك، لكان بهذا قد أظهر ألوهية الكلمة، لكنه لم يكن ليساعد على الإطلاق في الأمر الحاضر؛ بقوله: "للذين أقاموه من بين الأموات" ذكرنا بذلك بأهم الفائدة التي أظهرها لنا، وهذا جلب له فائدة كبيرة في هذه الحالة. بعد كل شيء، فإن معظم الناس عادة لا يستمعون باهتمام كبير للكلمات التي تثبت عظمة الله، بل للمحادثات التي تكشف عن فوائده للناس. ولهذا السبب، تأجيل الحديث عن الأول، يتحدث عن الفائدة التي تظهر لنا. 3. لكن الهراطقة يعترضون قائلين: "هوذا الآب يقيم الابن!" وبما أنهم أصيبوا مرة بمرض الهرطقة، فإنهم يتظاهرون بالصمم تجاه ما يتعلق بعلو العقائد، ويختارون فقط تلك المتعلقة بحالة الاتضاع (للسيد المسيح)، التي قيلت بسبب ناسوته، أو شرف الآب، أو وفقًا لبعض التدبير الآخر (لله)، وبالنظر إلى هذه المقاطع بشكل منفصل، فإنهم يضرون أنفسهم (لن أقول - الكتاب المقدس). ويسعدني أن أسألهم لماذا يقولون هذا؟ فهل هذا حقًا من أجل تقديم الابن كضعيف ليس له القدرة على إقامة الجسد حتى؟ لكن الإيمان به وحده أدى إلى حقيقة أنه حتى ظل الذين آمنوا به أقام الأموات (أعمال الرسل 5: 15). إذن، الناس الذين آمنوا به، وهم أنفسهم بشر، أقاموا الموتى بظل أجسادهم الترابية والملابس التي كسوتها - لكنه لم يستطع أن يقيم نفسه؟ أليس هذا جنوناً محضاً وأعلى درجات الجنون؟ ألم تسمع ما يقول: "انقضوا هذا الكنيسة وفي ثلاثة أيام أقيمه" ("اهدموا هذه الكنيسة وفي ثلاثة أيام أقيمها") (يوحنا 2: 19)، ومرة ​​أخرى: "لي سلطان أن أضعها ولي سلطان أن آخذها أيضًا" ("ساحة الإمام أن أضع نفسي، ومكان الإمام أن يقبلها أيضًا") (يوحنا 10: 17-18)؟ فلماذا يقال أن الآب أقامه؟ ولهذا تُنسب أشياء أخرى كثيرة يفعلها (الابن) إلى (الآب). يقال هذا إكرامًا للآب ومن أجل ضعف السامعين. "وجميع الإخوة الذين معي" ("وجميع الإخوة الذين معي") (غل 1: 2). لماذا لم يضيف هذا في أي مكان في الرسائل الأخرى؟ هناك إما أن يضع اسمه بمفرده، أو يدعو اثنين أو ثلاثة آخرين بالاسم؛ وهنا ذكر اسم الجمع كله، ولذلك لم يذكر أحدًا بالاسم. لماذا يفعل هذا؟ لقد تم توبيخه لكونه الوحيد الذي يبشر بهذه الطريقة ويدخل تعاليم جديدة في عقائد الإيمان. لذلك، الرغبة في تدمير مثل هذا الشك وإظهار أن لديه العديد من الأشخاص ذوي التفكير المماثل، انضم إلى الإخوة، مما سمح لهم بفهم أن ما كتبه، كتبه وفقا لرأيهم. "إلى كنائس غلاطية". ففي نهاية المطاف، لم يبتلع نيران الخطأ مدينة واحدة، ولا اثنتين أو ثلاث، بل شعب غلاطية بأكمله. لاحظ هنا أيضًا السخط العظيم (للرسول). لم يقل: "للأحباء"، ولم يقل: "للقديسين"، بل "لكنائس غلاطية". كانت هذه علامة شخص حزين للغاية ويكشف حزنه - أنه لم يسلم عليهم لا باسم المحبة ولا باسم الشرف، بل باسم مجتمعهم فقط، وأنه لم يضيف حتى: "إلى كنائس الله"، بل قال ببساطة: "إلى كنائس غلاطية". وفي الوقت نفسه، فهو في عجلة من أمره لجلب انقسامهم إلى الوحدة في البداية، ولذلك أضاف اسم الكنيسة، وبذلك يريد أن يخجلهم ويجمعهم معًا. وفي الواقع، وهي منقسمة إلى أجزاء كثيرة، لا يمكن تسميتها بهذا الاسم، لأن اسم الكنيسة هو اسم الاتفاق والإجماع. "نعمة لكم وسلام من الله الآب والرب... يسوع المسيح" (غل 1: 2-3). ويرى أنه من الضروري استخدام هذه (التحية) في كل مكان، خاصة الآن، عند إرسال الرسالة إلى أهل غلاطية. وإذ كانوا في خطر السقوط من النعمة، فهو يريد أن يثبتوا فيها من جديد. لقد أصبحوا أعداءً لله، ولذلك يطلب من الله أن يقودهم إلى السلام السابق معه. "الله الآب". وبهذه الكلمات يتم هزيمة الهراطقة بسهولة مرة أخرى. ويزعمون أن يوحنا قال في بداية إنجيله: "وكان الكلمة الله" ("والله هو الكلمة") (يوحنا 1: 1)، استخدم كلمة "الله" دون عبارة "καί Θεός ήν ο Λόγος" لأنه أراد أن يقدم لاهوت الابن على أنه أقل (ألوهية الآب)؛ وذلك مرة أخرى، عندما يقول بولس أن الابن هو صورة الله (فيلبي 2: 6)، فهو لا يقول هذا عن الآب، لأن هذه الكلمة (Θεου) توضع هنا بدون عضو؛ ماذا سيقولون الآن عندما لا يقول بولس "από του Θεου" - "من الله" (باستخدام هذه الكلمة مع البادئة του)، ولكن "από Θεου Πατρός" - "من الله الآب" (بدون إضافة مصطلح)؟ يدعو الله هنا بالآب، لا يتملقهم، بل على العكس، يوبخهم بشدة على ذلك ويذكرهم بالسبب الذي جعلهم أبناء. ففي نهاية المطاف، لم يتم منحهم هذا الشرف، بل من خلال غسل الميلاد الجديد. لهذا السبب، في كل مكان وفي بداية رسائله، يشير مرارًا وتكرارًا إلى مظاهر صلاح الله، قائلاً تقريبًا مثل هذا: “أيها العبيد والأعداء والمنبوذون، كيف أنكم (وأنتم مثل هذا) تدعو الله فجأةً أبًا؟ فهل منحك القانون هذه القرابة الرفيعة؟ لماذا في هذه الحالة، بعد أن تركت الشخص الذي جعلك قريبًا جدًا منه، تتجه مرة أخرى إلى المرشد؟ وليس فقط اسم الآب، بل أيضًا الأسماء المطلقة على الابن، كافية لإظهار هذا الصلاح لهم. "لذلك،" يقال: "يُدعى اسمه يسوع، لأنه يخلص شعبه من خطاياهم" ("يخلص شعبه من خطاياهم") (متى 1: 21)؛ اسم المسيح يذكرنا بمسحة الروح. 4. "الذي بذل نفسه لأجل خطايانا" ("الذي بذل نفسه لأجل خطايانا") (غل 1: 4). انظر، إنه لم يخدم باستعباد أو إكراه، ولم يخنه أحد، بل خان نفسه، ولذلك عندما تسمع يوحنا يقول أن الآب بذل ابنه الوحيد لأجلنا (يوحنا 3: 16)، فلا تقلل من كرامة الابن الوحيد على هذا الأساس ولا تفكر فيه بأي شيء إنساني. على الرغم من أنه قيل أن الآب خانه، إلا أن ذلك ليس لكي تعتبر الخدمة (الابن) خاضعة، ولكن لكي تعلم أن هذه الخدمة أيضًا كانت ترضي الآب. وهذا بالضبط ما أظهره بولس هنا قائلاً: "بحسب إرادة الله وأبينا" - ليس بالأمر، بل "بالإرادة". في الواقع، بما أن الآب والابن لهما مشيئة واحدة، فإن ما أراده الابن، أراد الآب أيضًا نفس الشيء. "من أجل خطايانا" ("بحسب خطايانا"). يقول: "لقد كنا غارقين في آثام لا تعد ولا تحصى واستحقينا أشد العقوبات. إن الناموس لم ينقذنا فحسب، بل أداننا أيضا، مما جعل خطايانا أكثر وضوحا وغير قادر على تحريرنا واسترضاء غضب الله؛ وابن الله جعل هذا مستحيلا، عن طريق حل خطايانا، ووضعنا، الأعداء السابقين، في فئة الأصدقاء، ومنحنا بركات أخرى لا حصر لها." ثم يقول: "لكي ينقذنا من هذا الدهر الحاضر الشرير" (غل 1: 4). مرة أخرى، يستخدم هراطقة آخرون هذا التعبير للافتراء على الحياة الحقيقية والاستشهاد (كدليل على ذلك) بشهادة بولس. ويقولون: "ها إن بولس يدعو هذا الدهر الحاضر شريرًا". لكن أخبرني ما هو القرن؟ الوقت يتكون من أيام وساعات. وماذا في ذلك؟ هل استمرار الأيام ومجرى الشمس شر؟ ولكن لن يقول هذا أحد أبداً، حتى لو وصل إلى الجنون الشديد. فهل تقولون أن (الرسول) سمى الحياة الحاضرة بالشر وليس الزمن؟ لكن هذه الكلمات لا تعني ذلك، وأنت لا تعتمد على كلمات بولس، وتنسج اتهامًا ضد الحياة الواقعية، ولكنك تقوم بشكل تعسفي باختلاق تفسيرك الخاص. وفي هذه الحالة اسمح لنا أن نفسر ما قيل، خاصة أن تفسيرنا تقوى وله أساس. فماذا نقول؟ حقيقة أنه لا يوجد شر يمكن أن يكون سببًا للخير، والحياة الحقيقية هي سبب لتيجان لا تعد ولا تحصى وأعظم المكافآت. لهذا السبب يمتدح الطوباوي بولس نفسه هذه الحياة بما لا يقاس قائلاً: "ولكن إذا كانت الحياة في الجسد تأتي بثمر لعملي، فلا أعرف ماذا أختار" ("ولكن إن كنت أعيش بالجسد فهذا هو ثمرة عملي: وما أريد فلا أعرفه") (فيلبي 1: 22). ويعطي نفسه خيارًا: إما أن يعيش هنا، أو أن يستقر ويكون مع المسيح، فهو يفضل البقاء هنا. ولو كانت الحياة الحقيقية شريرة لما قال هذا عن نفسه؛ ولا يمكن لأحد أن يستخدم الشر لتحقيق الخير، أو الزنا لتحقيق العفة، أو الحسد لتحقيق الخير. وعندما يقول بولس عن الفكر الجسدي إنه لا يطيع ناموس الله، بل لا يستطيع (رومية 8: 7)، فإنه يقول بذلك إن الرذيلة، مع بقائها رذيلة، لا يمكن أن تكون فضيلة. لذلك، عندما تسمعون عن الدهر الشرير، فافهموا من هذا العمل الشرير إرادة فاسدة. والمسيح لم يأت ليقتلنا ويخرجنا من هذه الحياة، بل ليتركنا في العالم ويجعلنا مستحقين للحياة السماوية. لهذا السبب قال في حديثه مع الآب: "هؤلاء هم في العالم وأنا آتي إليك" ("وهؤلاء هم في العالم وأنا آتي إليك"). ومرة أخرى: "لا أطلب أن تخرجهم من العالم، بل أن تحفظهم من الشرير" ("لا أطلب أن تخرجهم من العالم، بل أن تحفظهم من العداوة")، أي من الرذيلة (يوحنا 17: 11، 15). إذا كنت لا تقبل هذا التفسير، ولكنك تستمر في التأكيد على أن الحياة الحقيقية شريرة، فلا تدين حالات الانتحار. في الواقع، كما أن الشخص الذي يحرر نفسه من الرذيلة لا يستحق اللوم، بل يكافئ، كذلك في رأيك، الشخص الذي أنهى حياته بالموت العنيف أو الخنق أو بأي طريقة أخرى، لن يستحق الإدانة. لكن في الواقع، يُخضِع الله هؤلاء الأشخاص لعقوبة أكبر من عقوبة القتلة، ونحن جميعًا نبتعد عنهم بالرعب، وهذا أمر عادل تمامًا، لأنه إذا كان قتل الآخرين إجرامًا، فالأحرى أن تقتل نفسك. إذا كانت الحياة الحقيقية شريرة، فيجب مكافأة القتلة لأنهم ينقذوننا من الشر. علاوة على ذلك، فإن أولئك الذين يقولون هذا يدحضون أنفسهم أيضًا. في الواقع، من خلال الاعتراف بالشمس ومعها القمر كإله وعبادتهما كخالقين للعديد من النعم، فإنهم يناقضون أنفسهم. بعد كل شيء، فإنهم (الشمس والقمر)، وكذلك النجوم الأخرى، عديمة الفائدة تمامًا لأي شيء آخر، ولكنها تفيدنا في الحياة الحقيقية الشريرة، كما يزعمون، وتغذي وتنير الأجساد وتعزز نضج الثمار. كيف، في رأيك، تساهم هذه الآلهة في ترتيب الحياة الشريرة هذا؟ لكن لا النجوم - وليس الآلهة على أية حال، بل أعمال الله التي خلقها لمصلحتنا - ولا العالم نفسه شرير. إذا أشرت لي إلى القتلة والزناة ولصوص القبور، فكل هذا لا يتعارض إطلاقًا مع الحياة الحقيقية، لأن هذه الخطايا لا تعتمد على حياتنا في الجسد، بل على إرادة فاسدة. فإذا كانت تعتمد على الحياة الواقعية وكانت مرتبطة بها بالضرورة، فلن يتحرر منها أحد ويطهرها. انظر، لا أحد يستطيع أن يتجنب احتياجات الحياة الجسدية الضرورية. ما هي هذه الاحتياجات؟ الأكل والشرب والنوم والنمو والجوع والعطش والولادة والموت وسائر هذا النوع. ولا يمكن لأحد أن يتخلص من هذه الاحتياجات - لا خاطئ، ولا صالح، ولا ملك، ولا عامة الناس، لكننا جميعا نخضع لهذه الضرورة الطبيعة. وبنفس الطريقة، لو كان فعل الشر بطبيعته جزءًا لا مفر منه من الحياة، فلن يهرب منه أحد، كما أنه من المستحيل تجنب تلك الحاجات الطبيعية. لا تقل لي أن الأشخاص النادرين يعيشون حياة فاضلة. لن تجد أبدًا شخصًا يمكنه التغلب على الاحتياجات الطبيعية الضرورية. لذلك، طالما أن هناك على الأقل من ينجح في الفضيلة، فإن حقيقة كلمتنا ستبقى ثابتة. ماذا تقول أيها المؤسف والمثير للشفقة، هل هذه الحياة الحاضرة شريرة حقًا، حيث تعرفنا على الله، وفلسفنا عن المستقبل، وصرنا ملائكة من الناس، وشكلنا جيشًا واحدًا مع القوى السماوية؟ ما هي الأدلة الأخرى التي يمكن أن نجدها ضد عقلك الشرير والفاسد؟ 5. "لماذا،" تقول، "لماذا دعا بولس الدهر الحاضر شريرًا؟" قال هذا على الاستعمال الشائع للكلمة. لذلك نقول عادة: "اليوم كان يوما سيئا بالنسبة لي"، ولا نلوم الوقت، بل الأفعال والظروف. وبنفس الطريقة، أدان بولس شهوات القلب الشريرة، واستخدم التعبير المقبول عمومًا وأظهر أن المسيح قد حررنا من خطايا الماضي ووضعنا في أمان منها في المستقبل. بقوله: "الذي بذل نفسه لأجل خطايانا" ("الذي بذل نفسه لأجل خطايانا")، أظهر الأول بإضافة عبارة: "لكي ينقذنا من الدهر الحاضر الشرير" ("كأنه ينقذنا من الدهر الحاضر الشرير")، يشير إلى ملاذ آمن للمستقبل. كان الناموس عاجزًا عن (التحرر من) بعض الخطايا المذكورة، لكن النعمة كان لها قوة (على التطهير) كليهما. "بِمَشِيئَةِ اللهِ وَأَبِينَا" (غل 1: 4). إذ ظنوا أنهم يعصون الله الذي أعطى الناموس، وخافوا أن يتركوا الناموس القديم ليتبعوا الناموس الجديد، فإن (الرسول) يصحح هذا التحيز قائلاً إن هذا يرضي الآب. ولم يقل "أبانا" فحسب، بل "أبانا"، وكثيرًا ما يضيف مثل هذه الإضافة لكي يخجلهم بالإشارة إلى أن المسيح جعل أباه أبانا. "وله المجد إلى الأبد... آمين" (غل 1: 5). وهذا شيء جديد وغير عادي. لا نجد كلمة "آمين" في أي مكان في بداية الرسائل أو في مقدمتها، ولكنها تأتي عادةً بعد (أسباب) كثيرة. وهنا أراد أن يبين أن ما قيل فيه إدانة كافية لأهل غلاطية، وأن كلامه قد انتهى تمامًا، فقد وضع هذه (الكلمة) في بداية الرسالة. الجرائم الواضحة لا تتطلب تحضيرات طويلة (للتعرض). لذلك، تذكر الصليب والقيامة، والتكفير عن الخطايا، والسلامة منها للمستقبل، وإرادة الآب وموافقة الابن، والنعمة والسلام وكل عطايا الله، واختتم حديثه بتمجيده. وليس لهذا السبب فقط فعل ذلك، بل أيضًا من فرط الدهشة من عظمة العطية وكثرة النعمة، ومن فكرة ما نحن عليه، وما صنعه الله لنا بما يفوق توقعاتنا وفي وقت قصير جدًا. لعدم قدرته على التعبير عن ذلك بالكلمات، اختتم حديثه بتمجيد، مرسلاً التسبيح إلى الله من أجل الكون كله - ليس بهذه الطريقة التي تليق به، ولكن بما كان ممكنًا بالنسبة له. ولهذا السبب بعد ذلك يواصل كلامه بقوة أكبر، مشتعلًا، كما لو كان بلهب قوي، من عرض أعمال الله الصالحة. إذ قال: "له المجد إلى الأبد... آمين"، ثم يبدأ استنكاره بقوة أكبر بالكلمات التالية: "إني أتعجب أنكم تتحولون بهذه السرعة عن الذي دعاكم بنعمة المسيح إلى إنجيل آخر" ("أنا غريب لأنكم تغيرتم بهذه السرعة عن الذي دعاكم بنعمة المسيح" (غل 1: 6). إذ ظنوا أنهم يرضون الآب باحترام الناموس، كما فعل اليهود باضطهاد المسيح، فهو يوضح أولاً أنهم بفعلهم هذا لا يهينون المسيح فحسب، بل الآب أيضًا. "بفعلك هذا،" يقول، "إنك تفصل نفسك ليس فقط عن المسيح، بل عن الآب أيضًا، لأنه كما أن العهد القديم لا ينتمي فقط إلى الآب، بل إلى الابن أيضًا، كذلك النعمة هي عطية ليس للابن فحسب، بل للآب أيضًا، وكل شيء مشترك بينهما: "كل ما للآب هو لي" (يوحنا 16: 15). وبعد أن أظهر بهذا أنهم يتراجعون أيضًا عن الآب، يضع عليهم ذنبين: ارتداد وتراجع سريع جدًا، بالطبع يستحقان اللوم حتى لو اختفوا بعد فترة طويلة، لكن هنا نتحدث عن الإغراء، ففي النهاية، الذي يتراجع بعد فترة طويلة يستحق اللوم أيضًا، ولكن الذي يسقط عند الهجوم الأول وحتى من مسافة السهام يظهر مثالًا على الضعف الشديد أيضًا، ويتهم الرسول الغلاطيين بهذا، وكأنه يقول: "ماذا يعني أن الذين يخدعونك لا يحتاجون حتى إلى الوقت". هل يكفي الهجوم الأول لهم لإخضاعكم جميعًا وأسركم؟ ما هو العذر الذي يمكن أن يكون لديك؟ إذا كان مثل هذا الفعل بالنسبة للأصدقاء جريمة ، ومن تخلى عن أصدقائه السابقين والمفيدين يستحق الإدانة ، ففكر في العقوبة التي يتعرض لها من تخلى عن الله ومن دعاه؟ عندما يقول: "أنا مندهش" ("أنا غريب")، فهذه الكلمة لا يوبخهم فقط على حقيقة أنهم، بعد هذه المواهب الوفيرة، وبعد هذا الغفران العظيم للخطايا ومثل هذا الحب الكبير لله، استسلموا طوعًا لنير العبودية، ولكن في نفس الوقت تظهر رأيه فيهم، أي عالي وممتاز. والحقيقة أنه لم يكن ليتعجب مما حدث لو اعتبرهم ضعفاء ومنخدعين سهلين، "ولكن بما أنك، كما يقول، من الذين آمنوا واجتهدوا كثيرًا، فأنا مستغرب". ("فكم تتألمون بدونه؟ وكم تتألمون بالأكثر") (غل 3: 4). "التحرك" ("عرضت"). لم يقل "اجتاز" ("منقول")، بل "اجتاز" ("يُقدم")، أي "ما زلت لا أصدق ولا أعتقد أن هذا الخداع سيحظى بالنجاح الكامل"، مما يظهر مرة أخرى الرجاء في اهتداءهم. وقد عبر عن ذلك بشكل أكثر وضوحًا فيما بعد قائلاً: "وأنا واثق منكم في الرب أنكم لا تفكرون بطريقة أخرى" ("أرجو ألا تفهموا شيئًا آخر") (غل 5: 10). "من الذي دعاكم بنعمة المسيح" ("من الذي دعاكم بنعمة المسيح") (غل 1: 6). الدعوة بالطبع هي عمل الآب، ولكن سبب الدعوة هو الابن، لأنه صالحنا وأعطانا عطية النعمة - ففي النهاية، لم ننل الخلاص من الأعمال الصالحة. ومن الأفضل أن نقول إن ما للابن فهو أيضًا للآب، وما هو للآب فهو أيضًا للابن. يقول: "كل ما لي هو لك، ولك هو لي" ("كل ما لي هو لك، وما لك لي") (يوحنا 17: 10). ولم يقل: "أنت تترك الإنجيل"، بل "من الذي دعاك" ("من الذي دعاك")، أي الله. لقد استخدم تعبيرًا كان أكثر تهديدًا لهم وكان من المرجح أن يصيبهم بالخوف. إن الأشخاص الذين أرادوا خداع أهل غلاطية لم يفعلوا ذلك على الفور، بل قاموا شيئًا فشيئًا بتغيير جوهر الحقائق التي بشروا بها، دون تغيير أسمائهم. مكائد الشيطان من نفس النوع، وهو ينصب شباكه دون أن يلاحظه أحد. إذا بدأوا في القول: "إنكار المسيح" ، لكان الغلاطيون حذرين منهم كمخادعين ومفسدين ، ولكن الآن ، بعد تركهم في الإيمان مؤقتًا وتغطية خداعهم باسم الإنجيل ، قاموا بجرأة أكبر بتقويض البناء ، وتغطيتهم ، مثل أولئك الذين يقوضون الجدران ، كما لو كان بنوع من الحجاب ، بشر التعاليم بهذه الأسماء. 6. لذلك، نظرًا لأنهم دعوا تعليمهم الكاذب "إنجيلًا"، فإن (الرسول) يدافع عن هذا الاسم ويتصرف بشكل مباشر، قائلاً: "لإنجيل آخر ليس آخر" ("إنجيل آخر ليس آخر") (غل 1: 6-7). جميلة (قيل) لأنها في الحقيقة ليست مختلفة. ولكن كما يحدث للمرضى الذين يعانون من ضرر الطعام الصحي، كذلك عانى المرقيونيون هنا من نفس الشيء. لقد استغلوا هذه الكلمات وقالوا: "هكذا قال بولس أنه ليس هناك إنجيل آخر"، لأنهم لا يقبلون جميع الإنجيليين، بل واحدًا فقط، وعلاوة على ذلك، فقد قطعوا وغيروا فيه أشياء كثيرة بشكل تعسفي. ماذا تعني في هذه الحالة الكلمات التي قالها نفس الرسول: "بحسب إنجيلي والكرازة بيسوع المسيح" (رومية 14: 24)؟ لذا فإن كلامهم يستحق سخرية كبيرة؛ ولكن حتى لو كانت مضحكة، فلا يزال من الضروري فضح أكاذيبها من أجل أولئك الذين يسهل إغراءهم. ماذا نقول؟ والحقيقة أنه حتى لو كتب كثيرون جدًا الأناجيل، ولكن إذا كتبوا نفس الشيء - ففي هذه الحالة، فإن العديد من الأناجيل ستكون واحدة، وتعدد الذين يكتبون لن يمنعه على الإطلاق من أن يكون واحدًا، كما هو الحال بالعكس، على الرغم من أن من كتب يقول العكس، فإن ما كتبه لن يكون واحدًا. في الواقع، واحد أو لا واحد (الإنجيل) لا يتحدد بعدد المؤلفين، ولكن بهوية المحتوى أو اختلافه. ومن هذا يتبين أن الأناجيل الأربعة هي إنجيل واحد. ففي نهاية الأمر، عندما يقول أربعة أشخاص نفس الشيء، فلن يختلف الأمر فقط بسبب اختلاف الأشخاص، بل سيكون واحدًا بسبب اتفاق ما كتبوه. ولا يتحدث بولس هنا عن عدد المبشرين، بل عن اختلاف ما يُكرز به. لذلك، إذا كان إنجيل متى يمثل شيئًا واحدًا، ولوقا يمثل شيئًا آخر، بقوة ما هو مكتوب وصحة العقائد، فإن (المرقيونيين) يستشهدون بحق بكلمات بولس؛ إذا كانت (هذه الأناجيل تمثل) نفس الشيء تمامًا، فليتوقفوا عن الجنون، والتظاهر بعدم معرفة ما هو واضح تمامًا للأطفال الصغار. "إنما يوجد قوم يزعجونكم ويريدون تحريف إنجيل المسيح" (غل 1: 7). وهذا يعني: "طالما أنتم سليمو العقل، ولا تنتبهون إلا إلى ما هو صواب، وليس إلى ما هو منحرف، ومخترعين ما ليس كذلك، فلن تتعرفوا على إنجيل آخر". فكما أن العين المتضررة ترى شيئًا واحدًا بدلًا من شيء آخر، كذلك فإن العقل، المنزعج من تدفق الأفكار الشريرة، عادة ما يكون عرضة لنفس المرض تمامًا. ولهذا السبب يتخيل المصابون بالجنون شيئًا واحدًا بدلاً من الآخر. لكن هذا الجنون أخطر من ذلك، لأنه يسبب الضرر ليس في معرفة الأشياء الحسية، بل الروحية، ويحدث اضطرابًا ليس في حدقة العيون الجسدية، بل في عيون العقل. "والذين يريدون أن يغيروا إنجيل المسيح" ("وأولئك الذين يريدون أن يغيروا إنجيل المسيح"). صحيح أنهم أضافوا وصية واحدة أو اثنتين فقط، وأعادوا تأسيس وصية الختان وحفظ الأيام؛ ولكن، الرغبة في إظهار أنه حتى انتهاك طفيف للقانون يدمر كل شيء، قال إن الإنجيل قد أطيح به. تمامًا كما أن الشخص الذي يفسد ختم العملات الملكية ولو قليلاً يجعل العملة بأكملها عديمة القيمة، بنفس الطريقة، فإن الشخص الذي يشوه حتى أدنى عقيدة للدين الصحيح يعرض بالفعل كل شيء للتدمير، وينتقل تدريجياً من ضرر إلى آخر، أسوأ. فأين الذين يدينوننا في النضال بسبب اختلافنا مع الهراطقة؟ أين الذين يقولون أنه لا فرق بيننا وبينهم، بل إن الخلاف الموجود هو من الطمع؟ ليسمعوا ما يقوله بولس، أي أن الذين ينقضون الإنجيل هم الذين يعيدون إدخال شيء قليل الأهمية فيه. إنهم يعيدون تقديم ما ليس غير مهم، لأنه كيف يمكن أن يكون غير مهم عندما يسمون ابن الله مخلوقًا؟ ألم تسمع في العهد القديم كيف تعرض شخص جمع الحطب في السبت وانتهك بذلك وصية واحدة، وليست الأهم في ذلك، لعقوبة شديدة (عد 15: 32-36)، أو أن عزة، الذي أراد دعم تابوت العهد الذي كان على وشك السقوط، مات على الفور لأنه استولى على خدمة لم تكن مناسبة له (2 صم 6: 6-7)؟ لذلك، إذا كان انتهاك السبت ولمس التابوت المتساقط قد أدى إلى غضب الله لدرجة أن أولئك الذين تجرأوا على القيام بالأمرين معًا لم ينالوا أدنى عفو، فهل من يحرف عقائد الإيمان الرهيبة التي لا توصف سيحصل حقًا على التبرير والغفران؟ لا يوجد عفو له، لا! وهذا الشيء بالذات هو سبب كل الشرور، أي أننا لا نقلق بشأن المخالفات الصغيرة. ولهذا السبب ظهرت خطايا أكثر خطورة، لأن الصغيرة تبقى دون تصحيح مناسب. وكما في الأجساد فإن من يهمل شفاء الجراح يسبب الحمى والانحلال والموت، كذلك في النفوس فإن من لا يلتفت إلى الأخطاء الصغيرة يقع في أخطاء كبيرة. يقولون: "فلان يأثم بالصيام، وليس هناك شيء مهم هنا"؛ آخر ثابت في الإيمان الأرثوذكسي، ولكن كونه منافقًا من أجل العصر، لا يعترف بذلك بهذه الجرأة - "وهذا"، كما يقولون، "لا يمثل شرًا عظيمًا"؛ آخر، وهو منزعج، هدد بالانحراف عن الإيمان الصحيح، ولكن حتى هذا من المفترض أنه لا يستحق العقوبة، "لأنه، كما يقولون،" أخطأ في الغضب والتهيج ". وخطايا لا تعد ولا تحصى من هذا النوع، كما يرى الجميع، تغزو الكنيسة كل يوم. ولذلك صرنا مستحقين للسخرية في أعين اليهود واليونانيين، كيف تنقسم الكنيسة إلى أجزاء لا حصر لها. إذا تعرض أولئك الذين يحاولون الانحراف عن الشرائع الإلهية وإجراء بعض التغييرات غير المهمة فيها لللوم المقابل، فلن تظهر عدوى حقيقية ولن تجتاح الكنيسة مثل هذه العاصفة العظيمة. لذا، انظر لماذا يدعو بولس الختان بأنه عكس الإنجيل. 7. والآن كثيرون منا يصومون في نفس اليوم الذي يصوم فيه اليهود، ويحفظون السبت أيضًا. إننا نتحمل ذلك بشجاعة، أو بالأحرى، بالإذلال. ما الذي أتحدث عنه (العادات) اليهودية؟ حتى أن البعض منا يلاحظ الكثير من العادات الوثنية، والشعوذة، والكهانة، والفأل، ومراقبة الأيام، وعلامات خرافية عند الولادة، وكتابات مليئة بكل أنواع الشر، والتي يضعونها، للأسف، على رؤوس الأطفال حديثي الولادة، ويعلمونهم منذ الأيام الأولى من الحياة احتقار الأعمال من أجل الفضيلة، وإخضاع مصيرهم لسيطرة المصير الخادع الذي يتحكم بهم. ولكن إذا كان المختونون لن يستفيدوا من المسيح على الإطلاق (غل 5: 2)، فهل يمكن للإيمان أن يخدم بأي شكل من الأشكال خلاص أولئك الذين يقدمون مثل هذا الشر؟ صحيح أن الختان قد سنه الله، ولكن بما أنه مضر بالإنجيل إذا لم يتم مراعاته في الوقت المناسب، فقد بذل بولس قصارى جهده لمنعه. هل صحيح حقًا أنه بعد أن بذل بولس مثل هذه الجهود لوقف العادات اليهودية لمجرد أن مراعاتها كانت في غير أوانها، فإننا لن ندمر العادات الوثنية؟ ما العذر الذي سيكون لدينا؟ ولهذا السبب أصبح كل شيء معنا الآن في مثل هذا الارتباك والارتباك؛ وأولئك الذين تعلموا امتلأوا بفخر عظيم، وأطاحوا بالأمر، وانحرف كل شيء. والآن إذا عاتفهم أحد ولو قليلاً، فإنهم يحتقرون رؤسائهم، لأننا ربيناهم بشكل سيئ. وفي الوقت نفسه، إذا كان القادة غير صالحين حقًا ومليئين برذائل لا حصر لها، فحتى في هذه الحالة لا يجوز للطالب أن يخالفهم. حقًا، إذا قيل عن المعلمين اليهود أنهم مثل الجالسين على كرسي موسى، استحقوا أن يسمع لهم المتعلمون، مع أن أعمالهم كانت شريرة لدرجة أن (الرب) أوصى تلاميذه ألا يقلدواهم ولا ينافسوهم (متى 23: 2-3)، فأي نوع من الاعتذار يستحقه أولئك الذين يستهزئون ويحتقرون رؤساء الكنيسة، بنعمة الله الحيين بالتقوى؟ بعد كل شيء، إذا لم يكن من الممكن إدانة بعضنا البعض، فمن المستحيل إدانة المعلمين. "ولكن إن بشرناكم نحن أو ملاك من السماء بغير ما بشرناكم فليكن أناثيما." نفسه. وبما أنهم اعتمدوا أيضًا على كرامة يعقوب ويوحنا، فمن أجل ذلك ذكر الملائكة أيضًا. يقول: "حتى لا تشيروا إليّ على يعقوب ويوحنا (أقول): حتى لو بدأ أحد الملائكة الأوائل من السماء في إفساد الكرازة بالإنجيل، فليكن محرومًا." ولم يكن عبثًا أنه قال - "من السماء" ("من السماء")، ولكن بغرض أنك، على أساس أن الكهنة يُطلق عليهم ملائكة (بالكلمات): "لأن فم الكاهن يحفظ معرفة، ويُطلب الشريعة من فمه، لأنه رسول رب الجنود" ("قبل أن تفهم شفتا الكهنة، وتطلب الشريعة من فمه: لأن ملاك الرب القادر على كل شيء") ( مل2: 7)، - لم يكن يظن أن هؤلاء الملائكة يتحدثون هنا؛ وأضاف عبارة "من السماء" إلى القوات في العلاء. ولم يقل: "إن كانوا يكرزون بأشياء مضادة" أو "يهدمون كل شيء"، بل "إذا بشروا حتى بالإنجيل الأقل أهمية خلافًا لما كرزنا به، فليكن محرومين". "كما قلنا سابقًا هكذا أتكلم الآن أيضًا" ("كما تكلمت سابقًا وأتكلم الآن أيضًا") (غل 1: 9). حتى لا تظن أن الكلمات السابقة نطق بها في حالة غضب، أو قالها بشكل مبالغ فيه، أو خرج بشكل لا إرادي، فيكررها مرة أخرى. بعد كل شيء، إذا قال شخص ما شيئا ما، فهو متحمس للغضب، فسوف يتوب قريبا من كلماته؛ ومن قال نفس الشيء مرة أخرى دل على أنه قاله بعد تفكير فيه، وأنه سبق أن قرر في ذهنه، نطق ما قيل كما قرره تماما. وإذ توسل إبراهيم (الغني) أن يرسل لعازر، قال: "عندهم موسى والأنبياء، إن لم يسمعوا لهم، لا يسمعوا للقائمين من الأموات" (لوقا 16: 29، 31). إن المسيح، الذي يقدم إبراهيم وهو يقول هذا، يريد أن يُظهر أنه يريد أن يُؤمن بالكتب المقدسة أكثر من أولئك الذين قاموا من بين الأموات. لكن بولس (عندما أدعو بولس، أعني المسيح في نفس الوقت، لأنه هو نفسه كان يعمل في روحه) يفضل (الكتاب المقدس) على الملائكة النازلين من السماء؛ وعادلة تماما. في الواقع، الملائكة، على الرغم من عظمتهم، هم عبيد وخدام، وقد أُنزل إلينا كل الكتاب المقدس، مكتوبًا ليس بواسطة العبيد، بل بواسطة الرب وإله الجميع. ولهذا يقول: "إن كان أحد يبشركم بغير ما بشرناكم". ولم يقل: "كذا وكذا"، وهو أمر معقول جداً وغير مرهق. لماذا، في الواقع، كان من الضروري أن نذكر أسماء لشخص لديه مثل هذا التفوق الذي احتضن الجميع - سواء فوق أو تحت؟ بعد أن نطق باللعنة على الإنجيليين والملائكة، اعتنق بذلك كل كرامة، وبعد أن نطق باللعنة على نفسه، اعتنق كل قرابة وصداقة. يقول: "لا تقل لي أن هذا ما يكرز به زملائك الرسل والأصدقاء، لأنني لن أشفق على نفسي إذا بشروا بعكس ذلك. ومع ذلك، فهو لا يقول هذا لإدانة الرسل الآخرين، الذين، كما لو كانوا، يحرفون العظة (الإنجيل)؛ لا: "سواء كنا، أو هم، هكذا نكرز" (1 كو 15: 11)؛ لكنه بهذا أراد فقط أن يُظهر أن كرامة الأشخاص لا تؤخذ بعين الاعتبار. الحساب عندما يتعلق الأمر بالحقيقة. "هل أطلب الآن نعمة من الناس أم من الله؟ هل أحاول إرضاء الناس؟ لو كنت بعد أرضي الناس لم أكن عبداً للمسيح" ("الآن أتجادل مع الناس أو مع الله أم أطلب إرضاء الناس؟ ولو كنت أرضي الناس لما كنت عبداً للمسيح") (غل 1: 10). يقول: "حتى لو كان بإمكاني خداعك بكلماتي، فهل سأتمكن حقًا من خداع الله، الذي يعرف كل الأفكار السرية ويرضي باستمرار، والذي هو موضوع اهتمامي الوحيد؟" هل ترى الروح الرسولية؟ هل ترى ذروة الإنجيل؟ وقال نفس الشيء في رسالته إلى أهل كورنثوس: "لسنا ندافع عن أنفسنا ضدكم، بل نعطيكم سببًا لتفتخروا بنا" ("ولكننا نعطيكم إثمًا للافتخار") (2 كورنثوس 5: 12)؛ وأيضًا: ""لا يهمني كثيرًا كيف تحكمون عليّ أو كيف يحكمون عليّ" ("ليس لي إلا قليل من الطعام لئلا آخذه منكم أو من الناس") (1كو 4: 3). نظرًا لأنه كمدرس مجبر على الدفاع عن نفسه أمام طلابه، رغم أنه يتحمل ذلك بصبر، إلا أنه في نفس الوقت غاضب؛ ولكن ليس من باب الكبرياء -فلا يكون كذلك- بل بسبب رعونة المنخدعين وقلة ثقتهم في كلامه. ولهذا السبب قال ذلك، قائلاً تقريبًا: "هل لي علاقة بك؟ هل سيحكم عليّ الناس؟ لدي صفقة مع الله، وأبذل قصارى جهدي لتبرير نفسي هناك، أمام بلاطه؛ نعم، لم أصل بعد إلى مثل هذه المحنة، لدرجة أنني، استعدادًا لإعطاء إجابة في خطبتي أمام رب الجميع، بدأت في تدمير العقائد". 8. لذلك قال الكلمات المذكورة أعلاه دفاعًا عن نفسه جزئيًا، ورغبة في صدها جزئيًا. ففي نهاية المطاف، لا ينبغي لأولئك الذين يتم تعليمهم أن يحكموا على معلميهم، بل أن يصدقوهم؛ يقول: "ولكن بما أن الأمر قد انحرف بالفعل، وجلست في مكان القضاة، فاعلم أنني لا أهتم كثيرًا بالتبرير أمامك، لكنني أفعل كل شيء من أجل الله، حتى أتبرر أمامه في العقائد التي يكرز بها". ومن أراد كسب رضا الناس فإنه يكثر من المكر والمكر، ويستخدم الخداع والكذب لاستمالة المستمعين واستمالتهم؛ على العكس من ذلك، من يريد أن ينال رضا الله ويحاول أن يرضيه، يحتاج فقط إلى عقل سليم ونقي، لأن الإلهي لا يمكن خداعه. يقول: "من الواضح أننا لا نكتب هذا بدافع الطموح، وليس من أجل أن يكون لدينا تلاميذ، وليس لأننا نطلب المجد منك، لأننا لا نحاول إرضاء الناس، بل الله. إذا أردت إرضاء الناس، فسأكون حتى الآن إلى جانب اليهود، والآن سأظل اضطهد الكنيسة. " ولكن بما أنني احتقرت شعبًا بأكمله وأصدقائي وأقاربي ومجدي العالي وفضلت الاضطهاد والعداوة والحرب والموت اليومي على كل هذا، فمن الواضح أن كل ما أقوله الآن لا أقوله لكسب المجد البشري. قال هذا لأنه يريد أن يروي حياته السابقة والتغيير المفاجئ، وأن يثبت بوضوح أنه يقف إلى جانب الحق، حتى لا يظنوا أنه يفعل هذا يريد أن يبرر نفسه أمامهم، ولا يفتخروا. ولهذا قال مقدماً: "هل أنا الآن أطلب معروفاً من الناس؟" ("هل أجادل الآن مع الرجال؟") لقد عرف أنه من أجل تصحيح أولئك الذين يتم توجيههم، يكون الوقت مناسبًا أحيانًا لتقديم شيء نبيل وعظيم. على الرغم من أنه يمكن أن يقدم دليلاً على صحة كرازته من مصدر آخر - على سبيل المثال، إثبات ذلك على أساس العلامات والعجائب والأخطار والسجون والموت اليومي والجوع والعطش والعري وعلى أساس أشياء أخرى مماثلة، ولكن بما أنه لا يتحدث الآن عن الرسل الكذبة، بل عن الرسل - وهؤلاء أنفسهم شاركوا في هذه الأخطار - فإنه يشرع في حل المسألة من الجانب الآخر؛ وفي حالات أخرى، عندما يوجه خطابه إلى الرسل الكذبة، يستخدم تشبيهًا، مظهرًا صبره في الضيقات، فيقول: ""عباد المسيح؟ (أقول في الجنون) أنا أفضل. كنت في تعب شديد، في جراحات كثيرة، في السجون كثيرًا، ومرات كثيرة على حافة الموت" ("هل خدام المسيح؟ أقول ليس في حكمة أكثر مني. في التعب أكثرت، في جراحات أكثر إيلامًا، في السجون أفاض، في فالموتات كثيرة” (2كو11: 23). ويتحدث الآن عن طريقة حياته السابقة، فيقول: ""أعلن لكم أيها الإخوة، إن الإنجيل الذي بشرت به ليس هو إنجيل الناس، لأني أنا أيضًا قبلته وتعلمته، لا من إنسان، بل بإعلان يسوع المسيح"" ("ولكن أقول لكم أيها الإخوة: إن الإنجيل الذي بشرت به ليس حسب إنسان"" (غل 1: 11-12). انظر كيف يقدم الدليل من كل مكان على أنه كان تلميذاً للمسيح، الذي تنازل بنفسه، دون تدخل بشري، ليفتح له فهم كل شيء. ولكن كيف يمكن أن نثبت لغير المؤمنين أن الله نفسه، دون تدخل بشري، كشف لكم تلك الأسرار التي لا توصف؟ يقول: "هذا يثبت أسلوب حياتي السابق (والتحويل المفاجئ): ففي نهاية المطاف، لو لم يكشف الله لي هذه الأسرار، لما كنت لأتغير بهذه السرعة". بالنسبة لأولئك الذين يتعلمون من الناس، إذا التزموا بحزم وحماس بقناعاتهم، فإن الأمر يستغرق أحيانًا وقتًا وجهدًا كبيرًا للاقتناع بخلاف ذلك؛ ومن تغير فجأة، وكان في أعلى مرحلة من الجنون، ووصل إلى مثل هذا الوعي الصادق، يظهر بوضوح أنه عاد فجأة إلى العقل بفضل الوحي الإلهي والتعليمات. ولهذا يضطر إلى ذكر حياته السابقة ودعوتهم ليشهدوا ما كان معه. يقول: "بالطبع، أنت لا تعلم أن ابن الله الوحيد نفسه دعاني مباشرة (بصوته) من السماء"، لأنه كيف يمكنك أن تعرف هذا وأنت لم تكن هناك؛ - لكنك تعلم جيدًا أنني كنت مضطهدًا. ففي نهاية المطاف، وصلت إليك شائعة قسوتي، على الرغم من المسافة الهائلة بين فلسطين وغلاطية؛ ومثل هذه الإشاعة عني لم تكن لتنتشر حتى الآن لو لم تكن قسوتي كبيرة جدًا ولا تطاق على الجميع. لهذا السبب يقول: "سمعتم عن طريقة حياتي السابقة في اليهودية، أنني اضطهدت كنيسة الله بقسوة ودمرتها" ("لأنكم سمعتم أحيانًا بحياتي كيهودي، كيف اضطهدوا كنيسة الله كثيرًا ودمروها") (غل 1: 13). فهل ترى بأي قوة تعبر كل (كلمة) عن نفسها ولا تخجل؟ بعد كل شيء، لم يضطهد فحسب، بل اضطهد بكل قسوة، ولم يضطهد فحسب، بل دمر أيضًا، أي أنه حاول تدمير الكنيسة وتدميرها والإطاحة بها وإبادةها؛ إن القيام بذلك هو من سمات المدمر. 9. "ولقد نجح في اليهودية أكثر من كثيرين من أقراني في جيلي لأنه كان غيرة مفرطة في تقاليد آبائي" ( "وقد نجح في اليهودية أكثر من كثيرين من أقراني في جيلي لأنه كان غيرة مفرطة في تقاليد آبائي") (غل 1: 14). ولئلا تظن أن مثل هذا النشاط كان نتيجة الغضب، يوضح أنه فعل كل هذا بدافع الغيرة، ولو عن جهل، ولم يضطهد بدافع الغرور أو العداوة، بل "كونه متعصبًا مفرطًا لتقاليدي الأبوية" ("متعصبًا لتقاليدي الأبوية"). وهذه الكلمات تعني ما يلي: "إذا كان ما فعلته ضد الكنيسة لم أفعله بدوافع بشرية، بل بدافع الغيرة الإلهية، فهذا خطأ، صحيح، ولكن على أي حال - الغيرة، فكيف الآن، بعد أن ناضلت من أجل الكنيسة وتعلمت الحقيقة، هل يمكنني أن أفعل هذا بدافع الغرور؟ بعد كل شيء، إذا لم أكن ممسوسًا بمثل هذه العاطفة أثناء وهمي، لكن الغيرة من أجل الله دفعتني إلى مثل هذا المسار من العمل، فبالأكثر عندما تعلمت" في الحقيقة، سيكون من الظلم الشك في مثل هذا الغرور بداخلي. في الواقع، بمجرد أن التفتت إلى عقائد الكنيسة ونبذت كل الأخطاء اليهودية، أظهرت هنا حماسة أكبر من هناك، وهذا بمثابة دليل على أنني قد تغيرت حقًا واحتضنتني الغيرة الإلهية. إذا لم يكن هذا، فما الذي كان يمكن أن يهيئني لمثل هذا التغيير، ويستبدل الشرف بالعار، والسلام بالخطر، والأمن بالمعاناة؟ ولم يكن هناك سبب آخر سوى حب الحقيقة. "ولما أراد الله الذي اختارني من بطن أمي ودعاني بنعمته أن يعلن ابنه في لأبشر به للأمم، لم أستشير لحمًا ودمًا". "الأمم، لكن لم يكونوا لحمًا ودمًا" (غل 1: 15-16). انظر كيف يحاول أن يُظهر هنا أنه حتى الوقت الذي ظل فيه في الخطأ كان يعتمد على حكم غامض (من الله). في الواقع، إذا تم اختياره من بطن أمه ليكون رسولًا ومُعدًا لهذه الخدمة، ودُعي بعد ذلك، علاوة على ذلك، دُعي وأطاع (الداعي)، فمن الواضح أن الله تأخر في دعوته لبعض الوقت. سبب غامض أي نوع من النظرة (للرب) يمكن أن تكون هنا؟ ربما تريد أولاً أن تسمع مني لماذا لم يدعوه (الله) مع الاثني عشر (الرسل)؛ ولكن، بعد انسحابي من الموضوع الذي يشغلنا، لا أواصل الكلام إلى ما هو أبعد مما هو مناسب، أتوسل إلى محبتك ألا تتعلم مني كل شيء، بل أيضًا أن تتحقق بنفسك وتصلي إلى الله حتى يكشف لك ذلك. بالإضافة إلى ذلك، قلنا شيئًا عن هذا عندما ناقشت معكم تغيير اسمه، ولماذا سمي هو الذي حمل اسم شاول بولس؛ إذا نسيت، فبمراجعة هذا الكتاب، ستكتشف كل هذا. والآن، بالترتيب، نواصل حديثنا، ونلاحظ كيف يظهر مرة أخرى أن ما حدث له لم يكن عملاً بشريًا، بل أن الله رتب كل شيء يتعلق به حسب عناية خاصة. "والذي دعا بفضله" ("و دعا بفضله"). ويقول: "فإن الله دعاه لفضله". "هو إناءي المختار،" قال لحنانيا، "لكي يعلن باسمي أمام الأمم" ("إناءي المختار... ليحمل اسمي أمام الأمم والملوك") (أعمال 9: 15)، أي "هو قادر على الخدمة وعمل العظائم". وهذا هو سبب دعوته (الله)؛ وهو نفسه (الرسول) يعزو كل شيء في كل مكان إلى نعمة الله ومحبته التي لا توصف، قائلاً: "لكنني رحمت، ليس لأني قادر أو مستحق، بل لكي في... أظهر كل أناة مثالاً للذين سيؤمنون به في الحياة الأبدية" (1 تيموثاوس 1: 16). هل ترى قمة التواضع؟ يقول: "لهذا السبب رحمت حتى لا ييأس أحد، بعد أن تمت مكافأة أسوأ الناس بمحبة الله للبشر". ففي نهاية المطاف، هذا هو بالضبط ما يريد أن يظهره بالكلمات: "لكي يظهر فيّ... كل أناة مثالاً للذين يؤمنون به". "اكشف عن ابنك فيّ" ("اكشف عن ابنك فيّ"). ويقول المسيح في موضع واحد: "ليس أحد يعرف الابن إلا الآب، وليس أحد يعرف الآب إلا الابن ومن أراد الابن أن يعلن له" (متى 11: 27). هل ترى أن الآب يكشف عن الابن، والابن هو الآب؟ نفس الشيء يحدث فيما يتعلق بالشهرة. الابن يمجد الآب والآب الابن: "مجدني حتى أمجدك"؛ ومرة أخرى: "كيف مجدتك" (يوحنا 17: 1، 4). ولكن لماذا لم يقل: "أرني ابنه" بل "فيَّ"؟ ليظهر أنه لم يتعلم بالكلام فقط ما يتعلق بالإيمان، بل امتلأ أيضًا بالروح القدس، لأنه عندما أنار الوحي نفسه جعل المسيح يتكلم فيه. "لكي أبشر به الأمم" ("دعوني أبشر به الأمم"). لم يكن تحوله إلى الإيمان فحسب، بل كان أيضًا دعوته (إلى الرسالة) من عمل الله: "فلقد أظهر نفسه لي ليس فقط لكي أعرفه، بل لكي أعلنه للآخرين." ولم يقل ببساطة "للآخرين"، بل: "لكي أبشر به للأمم" ("دعوني أبشر به للأمم")، وبذلك يعد بالفعل أساسًا مهمًا للدفاع عنه على وجه التحديد من أصل التلاميذ. ففي نهاية المطاف، لم يكن من الضروري بالنسبة له أن يعظ اليهود والوثنيين. ""لم أتشاور بعد ذلك مع لحم ودم"" ("أبي الذي لم يجمع لحمًا ودمًا"). وهنا يشير إلى الرسل ويدعوهم بالطبيعة. وأما إذا قال هذا عن جميع الناس فلا نخالفه أيضاً. "ولم أصعد إلى أورشليم إلى الرسل الذين سبقوني" ("ولم أصعد إلى أورشليم إلى الرسل الذين سبقوني") (غل 1: 17). إذا نظر أي شخص إلى هذه الكلمات بشكل منفصل، فقد يعتقد أنها مليئة بالتفاخر الشديد وأنها تتعارض تمامًا مع روح الرسل. في الواقع، اتخاذ قرار بشأن شيء ما مع نفسك وعدم الكشف عن أفكارك لأي شخص يمكن أن يعتبر خطأً فخرًا. يقال: "هل رأيت رجلا حكيما في عيني نفسه؟ الرجاء في الجاهل أكثر منه" ("رأيت رجلا لم يتوقع نفسه أن يكون حكيما، والجاهل أكثر رجاء منه") (أمثال 26: 12)؛ و: «ويل للحكماء في عيون أنفسهم والفهماء في عيون أنفسهم!» ("ويل للحكماء في أنفسهم والفهماء قبل أنفسهم") (أش 5:21) ؛ ويقول بولس نفسه: "لا تحلم بنفسك" ("لا تكن حكيماً من جهة نفسك") (رومية 12: 16). 10. لذلك، فإن أي شخص سمع تعليمات مماثلة من الآخرين وقام بنفسه بتعليمها للآخرين، لا يمكن بالطبع أن يقع في مثل هذا الغرور - ليس فقط بولس، ولكن حتى أي شخص (بسيط). ولكن كما قلت فإن هذا القول إذا عزلناه قد يؤدي إلى الشك والتأثير على بعض السامعين؛ فإذا ذكرنا سبب قول هذا، فسوف يصفق الجميع ويتعجبون من قائله. لذلك دعونا نفعل هذا. بعد كل شيء، لا ينبغي للمرء أن يفكر في الكلمات الفردية، لأن هذا سوف يستلزم العديد من الأخطاء؛ وكذلك لا ينبغي للمرء أن يفحص قولاً واحداً، بل لا بد من الانتباه إلى نية الكاتب. وفي محادثاتنا، إذا لم نستخدم هذه الطريقة ونبحث عن الأفكار الحقيقية للمتحدث، فسوف نخلق الكثير من سوء الفهم، وسيتم تشويه معنى الكلام بأكمله. وماذا يمكن أن نقول عن الأقوال، عندما في الأفعال، إذا لم نتبع هذه القاعدة، فإن كل شيء سوف يقع في الفوضى الكاملة؟ في الواقع، يقوم الأطباء بتقطيع الجسم وتشريح بعض العظام، لكن اللصوص غالبًا ما يفعلون نفس الشيء. يا لها من مصيبة إذا لم نتمكن من التمييز بين السارق والطبيب! وكذلك القتلة والشهداء الذين يموتون أليماً يعانون نفس المعاناة، ولكن لا شك أن هناك فرقاً كبيراً بينهم. إذا لم نراع القاعدة المشار إليها، إذا فحصنا الأعمال فقط، دون الأخذ في الاعتبار نوايا مرتكبيها، فلن نتمكن من رؤية الفرق المشار إليه، ولكننا سنسمي إيليا وصموئيل وفينحاس قتلة، وربما نسمي إبراهيم قاتل الأطفال. دعونا نفحص فكر بولس الذي كتب به هذه الكلمات؛ سنكتشف هدفه وما كان عليه دائمًا فيما يتعلق بالرسل - وبعد ذلك سنعرف بأي نية قال هذا. بالطبع، قال هذا والقول السابق ليس لكي يمجد نفسه، فكيف يمكنه أن يفعل هذا عندما يعرض نفسه للعنة (غل 1: 8)؟ - ولكن حفاظاً على أمن الإنجيل في كل مكان. إذ قال الذين دمروا الكنيسة أنه ينبغي اتباع الرسل الذين لا ينهون عن ذلك، وليس بولس الذي ينهى عنه؛ وبفضل هذا تغلغل الخطأ اليهودي دون أن يلاحظه أحد. ثم اضطر إلى التمرد بحزم ضد هذا، دون أن يفكر في قول أي شيء سيئ عن الرسل، لكنه يريد إسقاط كبرياء أولئك الذين تم تعظيمهم ظلما. ولهذا يقول: "لم أتشاور حينئذ مع لحم ودم" ("لم أجمع لحمًا ودمًا"). وسيكون من العبث الشديد أن يبدأ من تعلم من الله بالتشاور مع الناس. من يتلقى التعليم من الناس بحق، يلجأ مرة أخرى إلى مشورة الناس؛ لكن من كان مستحقًا لهذه الكلمة الإلهية المباركة وتعلم كل شيء منه الذي يملك كنز الحكمة، لماذا لا يزال يتشاور مع الناس؟ مثل هذا الشخص لا ينبغي له أن يتعلم من الناس بحق، بل يعلم الناس. لذلك قال هذه الكلمات ليس من باب الكبرياء، بل لإظهار كرامة كرازته. يقول: "ولم أذهب إلى أورشليم إلى الرسل الذين سبقوني" ("ولا حتى تنهيدة لأولئك الذين كانوا رسلي الأولين"). وبما أنهم قالوا إن الآخرين (الرسل) أكبر منه ودُعوا قبله، لذلك، كما يقول، لم يذهب إليهم. ولو كان بحاجة إلى الاتفاق معهم، لكان الذي فتح له كلمة الخطبة يأمره بذلك أيضًا. إذن، لماذا لم يذهب إلى هناك؟ وبطبيعة الحال، ذهبت، وليس فقط، ولكن لأتعلم شيئا منهم. متى؟ ولما كان في مدينة أنطاكية، التي أظهرت منذ البداية غيرة عظيمة للكنيسة، طرأت حيرة بشأن نفس الموضوع الذي نناقشه الآن، وأراد (الرسل) أن يعرفوا هل كان من الضروري ختان أولئك الذين آمنوا من الوثنيين، أم لا ينبغي إجبارهم على الخضوع له على الإطلاق. ثم ذهب بولس نفسه وسيلا (إلى أورشليم). فكيف يقول إنه لم يذهب ويتشاور؟ أولاً، لأنه لم يذهب إلى هناك بمحض إرادته، بل أرسله آخرون؛ وثانيًا، ليس للتعلم، بل لإقناع الآخرين. ومنذ البداية كان هو نفسه يرى الرأي الذي أكده الرسل فيما بعد، أي أنه لا ينبغي أن يختتن؛ ولكن بما أنهم ما زالوا لا يعتبرونه جديرًا بالثقة واستمعوا أكثر لأولئك الذين كانوا في القدس، فقد ذهب إلى هناك، ليس ليتعلم شيئًا أكثر بنفسه، ولكن لإقناع خصومه بأن سكان القدس متفقون على ذلك. وهكذا رأى منذ البداية ما يجب القيام به ولم يكن بحاجة إلى معلم؛ وما كان على الرسل أن يوافقوا عليه بعد مناقشة طويلة، تم تأكيده بشكل لا يتزعزع من فوق حتى قبل تفكيرهم. وقال لوقا، وهو يشرح ذلك، إن بولس كان لديه نزاع كبير وطويل معهم حول هذا الموضوع حتى قبل رحلته إلى أورشليم (أعمال الرسل 15: 2). ولكن بما أن الإخوة أرادوا أن يعرفوا عن هذا (ومن الرسل الآخرين)، فقد ذهب إلى هناك من أجلهم، وليس من أجل نفسه. فإن قال: "ولم يذهب" ("ولا حتى تنهيدة")، فتفسيرًا لهذه الكلمات يمكننا أن نقول إنه لم يذهب إلى هناك في بداية خطبته، وحتى ذلك الحين، عندما ذهب إلى هناك، لم يذهب إلى هناك للدراسة. بعد كل شيء، فإن هاتين الفكرتين على وجه التحديد هي التي يشير إليها في الكلمات: "في ذلك الوقت لم يتشاور مع اللحم والدم" ("لم يجمع أبي لحمًا ودمًا"). فهو لم يقل ببساطة: «لم أتشاور» («لم ينضموا»)، بل «في نفس الوقت» («آبية»). فإذا ذهب بعد ذلك إلى هناك، لم يكن ذلك ليحصل على شيء. "ولكنه ذهب إلى العربية" ("ولكنه مات في العربية") (غل 1: 17). انظروا يا لها من روح نارية! حاول احتلال البلدان التي لم تتم زراعتها بعد وبقيت في حالة برية. فلو بقي مع الرسل، وليس لديه ما يتعلمه منهم، لكان عمل الكرازة قد توقف، في حين كان ينبغي عليهم أن ينشروا التعليم في كل مكان. ولهذا السبب بدأ هذا المبارك الناري الروح على الفور بمهمة تعليم الناس الذين لم يتعلموا بعد والوحشية، واختار حياة صعبة ومحفوفة بمخاطر كثيرة. 11. وانظر كم هو متواضع! وبعد أن قال: "ذهبت إلى الجزيرة العربية" ("مت في الجزيرة العربية")، أضاف: "ورجعت مرة أخرى إلى دمشق" ("ورجعنا مرة أخرى إلى دمشق"). إنه لا يقول أي شيء عن مآثره، ولا عن من وكم علم، بينما كشف مباشرة بعد المعمودية عن مثل هذه الغيرة التي أربكت اليهود وأثارت مثل هذه الكراهية لنفسه وفيهم وفي الوثنيين الذين كانوا ينتظرونه وأرادوا قتله؛ وهذا لم يكن ليحدث لو لم يكتسب عددًا كبيرًا من المؤمنين. وإذ هُزِموا بتعليمه، لم يكن أمامهم إلا أن يتجهوا إلى القتل، وكان هذا دليلًا واضحًا على انتصار بولس. لكن المسيح لم يدعه يموت، واحتفظ به للكرازة. ومع هذا فهو لا يقول شيئًا عن مآثره هذه، ولذلك مهما قال فهو لا يقوله من باب الطموح وليس لكي يعتبر أعظم مقارنة بسائر الرسل؛ وأيضًا ليس لأنه كان منزعجًا من إذلاله أمامهم، ولكن خوفًا من أن يلحق الكرازة أي ضرر من هذا. ففي النهاية، هو نفسه يدعو نفسه وحشًا، وأول الخطاة، وآخر الرسل، وحتى لا يستحق مثل هذا الاسم (1 كورنثوس 15: 8-9؛ 1 تيموثاوس 1: 15)؛ وهذا يقوله من كان أكثر عملاً - وهو دليل خاص على تواضعه. في الواقع، من يتحدث بتواضع عن نفسه، دون الاعتراف بأي شيء جيد عن نفسه، فهو بالطبع حكيم، لكن لا يمكن أن يُطلق عليه اسم متواضع؛ من يتحدث عن نفسه بهذه الطريقة، رغم التيجان الكثيرة، يعرف كيف يكون متواضعًا. يقول: "ورجعنا مرة أخرى إلى دمشق" ("ورجعنا مرة أخرى إلى دمشق"). وكم أنجز هناك على الأرجح! يقول عن هذه المدينة أن الحاكم العرقي (الحاكم الإقليمي) للملك الحارث كان يحرس هذه المدينة، راغبًا في الاستيلاء على المبارك (2 كورنثوس 11: 32)؛ وكان هذا بمثابة أوضح دليل على أنه هاجم اليهود هناك بقوة شديدة. لكنه هنا لا يقول شيئًا عنها، وحتى هناك لم يكن ليذكرها لو لم ير أن الظروف ذاتها في ذلك الوقت كانت تتطلب هذه القصة؛ لكنه كان سيظل صامتًا بنفس الطريقة كما هو الحال هنا: عندما يقول إنه جاء وغادر، لا يقول شيئًا آخر عما كان هناك. "ثم، بعد ثلاث سنوات، ذهبت إلى أورشليم لأرى بطرس" ("ثم تنهدت لمدة ثلاث سنوات في أورشليم لأتجسس لبطرس") (غل 1: 18). ماذا يمكن أن يكون أكثر تواضعا من هذه الروح؟ بعد هذه المآثر العظيمة والكثيرة، لم يكن بحاجة إلى بطرس ولا إلى كلمته، بل كان مساوًا له - لن أقول أي شيء أكثر الآن - لا يزال يأتي إليه، كما لو كان إلى الأكبر والأقدم، وسبب السفر إلى هناك هو فقط لرؤية بطرس. هل ترى كيف يكرم الرسل الآخرين ولا يعتبر نفسه أفضل منهم فحسب، بل لا يعتبر نفسه مساوًا لهم؟ وهذا واضح من الرحلة التي قام بها. في الواقع، كما أن العديد من إخوتنا يذهبون اليوم إلى القديسين، كذلك ذهب بولس، لنفس السبب، إلى بطرس، ولكن بتواضع أكبر بكثير. في أيامنا هذه، يتم السفر من أجل المنفعة، والمبارك (بولس) لم يذهب ليتعلم شيئًا ولا يصحح أيًا من أخطائه، بل فقط من أجل رؤية (بطرس) وتكريمه بحضوره: "ليرى"، كما يقول، "مع بطرس" ("للتجسس على بطرس"). ولم يقل "أن نرى بطرس"، بل "أن نرى بطرس" (أي أن يتعرفوا عليه)، كما يقول الناس عادةً عند النظر إلى المدن العظيمة والنبيلة. لذلك اعتبر أن مجرد رؤية هذا الزوج يستحق بذل جهد خاص. أفعاله تظهر بوضوح نفس الشيء. في الواقع، عندما جاء إلى أورشليم، بعد أن هدى كثيرين من الوثنيين، وقام بأعمال لم يفعلها أي من الآخرين (الرسل)، وبعد أن هدى بمفيلية وليكأونية وشعب كيليكية وجميع الساكنين في هذا الجزء من الأرض وأحضرهم إلى المسيح، جاء أولاً إلى يعقوب بتواضع عظيم، كما لو كان لشيخ مُكرم بكرامة أعظم. ثم يستمع إلى نصيحته، وعلاوة على ذلك، على عكس ما يقوله هو نفسه الآن. قال (يعقوب): "انظر يا أخي كم آمن من اليهود آلاف. ... فقص شعره أيضًا و... طاهر" (أعمال الرسل 21: 20، 24) - فقص شعره وأتم جميع العادات اليهودية. وحيث لم يكن هناك ضرر للإنجيل، كان هو الأكثر امتثالًا؛ حيث رأى أن الانصياع قد يسبب ضررًا للبعض، لم يستخدم هذا التواضع الزائد، لأن هذا لم يعد يعني التواضع، بل تدمير وإفساد المتعلمين. «فمكث عنده خمسة عشر يومًا» («فمكث عنده خمسة عشر يومًا»). وكانت الرحلة التي قاموا بها (من أجل بطرس) دليلاً على الاحترام الكبير له (بولس)، في حين أظهرت إقامتهم لعدة أيام تصرفاتهم الودية وحبهم الصادق لبعضهم البعض. "ولكن لم أر أحدًا من الرسل إلا يعقوب أخا الرب" (غل 1: 19). انظروا إلى موقفه العظيم تجاه بطرس: فمن أجله سافر وأقام معه. أتحدث عن هذا كثيرًا وأريد الاحتفاظ به في ذاكرتك حتى عندما تسمع الكلمات المنطوقة ضد بطرس على ما يبدو، لا يشك أحد منكم في الرسول. وللتحذير من ذلك يتحدث هو نفسه عن زيارة لبطرس، حتى أنه عندما يقول: "لقد قاومت بطرس" (غل 2: 11)، لا يعتبر أحد هذه الكلمات مظهرًا للعداوة والتنافس. وبالفعل فهو يكرم هذا الزوج ويحبه أكثر من أي شخص آخر. ففي نهاية المطاف، جاء إلى أورشليم، بحسب قوله، ليس من أجل أي من الرسل الآخرين، بل من أجله فقط. "لم أر أحدًا من الرسل..." يقول، "إلا يعقوب أخا الرب" ("ولكن لم أر أحدًا آخر من الرسل سوى يعقوب"). يقول: "لقد رأيت ذلك، لكني لم أتعلم منه أي شيء". لكن لاحظ بأي احترام أطلق على هذا الاسم أيضًا. فهو لم يقل "يعقوب" فحسب، بل أضاف لقبه المجيد "أخي الرب"، فكان بعيدًا عن أي نوع من أنواع الحسد! ولو أراد أن يشير فقط إلى الشخص الذي يتحدث عنه، لكان بإمكانه أن يوضح ذلك باستخدام خاصية مميزة أخرى، فيدعوه ابن كليوباس، كما قال الإنجيلي (يوحنا 19: 25). ومع ذلك، لم يقل ذلك، ولكن بما أنه اعتبر الأسماء الفخرية للرسل هي أسمائه الخاصة، وكأنه يرفع نفسه، فهو يكرمه أيضًا. بعد كل شيء، لم يسمها كما قلت، ولكن كيف؟ أخي الرب. ومع أنه لم يكن في الواقع أخًا للرب في الجسد، بل كان يُحسب هكذا فقط، إلا أن هذا لم يمنع (الرسول) من الاعتراف بكرامة هذا الرجل. ويظهر في مواضع أخرى كثيرة أنه كان يميل نحو جميع الرسل بإخلاص كما كان يليق به. "ولكن فيما أكتبه إليكم لست أكذب أمام الله". "(ولكن ما أكتبه إليكم هوذا قدام الله لا أكذب)" (غل 1: 20). هل ترى تواضع هذه النفس المقدسة يسطع بالتساوي في كل مكان؟ وكأنه يتنافس في المحكمة ويستعد للتعذيب، اعتنى بهذه الحماية لنفسه. "بعد ذلك ذهبت إلى بلاد سوريا وكيليكية" ("ثم جئت إلى بلاد سوريا وكيليكية") (غل 1:21) - بعد لقاء بطرس. مرة أخرى يبدأ كلمة الخطبة والإنجاز الذي ينتظرنا، دون لمس اليهود، لأنه أُرسل إلى الوثنيين ولأنه لا يريد أن يبني على أساس شخص آخر. ولهذا لم يلتق ولو بالصدفة برسل آخرين؛ وهذا واضح من الكلمات الأخرى. يقول: "لم أكن معروفًا شخصيًا لدى كنائس المسيح في اليهودية، لكنهم سمعوا فقط أن الذي اضطهدهم مرةً، يبشر الآن بالإيمان الذي كان قد دمره سابقًا" ("ولكننا لا نعرف من نحن عند كنائس اليهودية... ولكن إذ كنا نسمع صوت الاضطهاد أحيانًا، يبشر الآن بالإيمان، مع أنه يهدمه أحيانًا") (غل 1: 22-23). ماذا يمكن أن يكون أكثر تواضعا من هذه الروح؟ في الواقع، كل ما خدم في اتهامه، على سبيل المثال، حقيقة أنه اضطهد الكنيسة ودمرها، أوجزها بقوة وتفصيل خاصين، وبالتالي كشف عن حياته السابقة؛ وما يمكن أن يظهر له الجانب المشرق قد تم تجاوزه (في صمت). وإتاحة الفرصة له، إذا أراد، أن يعيد سرد كل مآثره، فهو لا يتحدث عن أي منها، ولكن بعد أن عبر البحر الذي لا يقاس في كلمة واحدة ويقول: "ذهبت إلى بلاد سوريا وكيليكية" ("جئت إلى بلاد سوريا وكيليكية")، و: "سمعوا أن الشخص الذي اضطهدهم ذات مرة كان يبشر الآن بإنجيل الإيمان الذي دمره سابقًا" ("يسمعون الانفجار، كما لو كان يضطهدنا أحيانًا، والآن يكرز بإنجيل الإيمان، وأحيانًا يدمرنا”)، ولم يضف شيئًا أكثر. ماذا أراد أن يقول بهذه الكلمات: "لم أكن معروفًا شخصيًا لدى الكنائس... في اليهودية" ("لا نعرف كنائس اليهودية")؟ (أردت) أن تعلموا أنه كان بعيدًا جدًا عن وعظهم بالختان حتى أنه لم يكن معروفًا لهم حتى بالعيان. "فَمَجَّدُوا اللهَ لِي" ("وأنا مجدت الله لي") (غل 1: 24). ولاحظ هنا أيضًا قاعدة تواضعه، وبأي صرامة يتممها. لم يقل: "تعجبوا مني، ومجدوني، واندهشوا مني"، لكنه أظهر أن كل ذلك كان عمل نعمة. يقول: "فمجدوا الله لي". (غل 2: 1-2) ثم بعد أربع عشرة سنة ذهبت أيضا إلى أورشليم مع برنابا آخذا معي تيطس. مشيت بالوحي. كيف يختلف الرسل الكذبة عن الرسل الحقيقيين؟ – لماذا ختن بولس تيموثاوس؟ - حكمة بولس. - عن المنافسة بين بولس وبطرس. – ضد المسيحيين الذين يحفظون الشريعة القديمة. وسبب الصعود الأول إلى أورشليم، في رأيه، هو بطرس ولقائه به، وسبب الثاني هو ظهور الروح. "ووضعت أمامهم، ولا سيما أشهرهم، الإنجيل الذي بشرت به للأمم، لئلا أسعى أو أتعب باطلا" ("ووضعت أمامهم الإنجيل الذي أبشر به في الأمم، ولكن على انفراد للمتخيلين، لئلا أسعى باطلا، أو أسعى باطلا") (غل 2: 2). ماذا تقول يا بافل؟ وبما أنك لم تقرر العرض في البداية أو بعد ثلاث سنوات، فكيف يمكنك أن تسأل بعد أربعة عشر عامًا ما إذا كنت تكافح عبثًا؟ فكم كان من الأفضل أن يتم ذلك على الفور في البداية، وليس بعد سنوات عديدة؟ ولماذا جاهدت إن لم تكن متأكداً من أنك لا تكافح عبثاً؟ من يمكن أن يكون غبيًا إلى هذا الحد حتى يكرز لسنوات عديدة دون أن يعرف ما إذا كان يكرز جيدًا؟ وما هو غير مفهوم أكثر من ذلك هو أنه سلك، كما يقول، بالوحي. ومع ذلك، على الرغم من أن هذا غير مفهوم أكثر من الأول، كما قلت، إلا أنه يمكن أن يقدم لنا تفسيرًا لذلك. ففي النهاية، حتى لو كان يمشي بدافع من نفسه، فحتى في هذه الحالة يصعب تفسير فعله، لأنه من المستحيل السماح لهذه النفس المباركة بالوقوع في مثل هذا الاستهتار، وهو نفسه يقول: "لذلك أنا لا أركض كأني على الظلم، لا أحارب لكي أضرب الهواء فقط" ("هكذا أتدفق، ليس كأنني مجهول، هكذا أجاهد، ليس كأني أضرب الهواء") (1 كورنثوس 9: 26). لذلك، إذا (أنت تركض) لا إلى الخطأ، فكيف يمكنك أن تقول: "لم أتعب أو تعبت عبثًا" ("لا أسيل عبثًا أو أتدفق")؟ ومن هذا يتبين أنه لو كان قد سار بدون وحي، لكان قد تصرف حتى في هذه الحالة بطريقة لا تتميز بها إلا غير المعقول؛ عندها فقط سيكون ما فعله غير مناسب؛ عندما تجتذبه نعمة الروح فمن يجرؤ على الشك في شيء كهذا؟ ولهذا أضاف: "بالوحي"، حتى لا تدينه قبل حل المسألة بأنه أحمق، علماً أن ما فعله ليس عملاً بشرياً، بل هو أمر عناية إلهية ترتب الحاضر والمستقبل. إذن ما هو سبب رحلته هذه؟ كما أنه عندما جاء لأول مرة من أنطاكية إلى أورشليم، لم يأت من أجل نفسه - لأنه هو نفسه كان يعلم بوضوح أنه يجب عليه اتباع تعاليم المسيح دون أي تغيير، ولكن لكي يصالح أولئك الذين كانوا يتجادلون فيما بينهم - بنفس الطريقة الآن ذهب ليس لأنه كان في حاجة إلى معرفة ما إذا كان قد تعب عبثًا، ولكن لكي يقنع تمامًا أولئك الذين اتهموه. وبما أن الأخير كان له رأي أعلى في بطرس ويوحنا، وظن أنه لا يتفق معهم، حيث أنه بشر بالإنجيل بدون ختان، وسمحوا بذلك، وبما أنهم ظنوا أنه في هذه الحالة يخالف الناموس ويجاهد عبثًا، لذلك يقول: "ذهبت وأخبرتهم بالإنجيل، لا لكي أتعلم منهم شيئًا بنفسي"، كما يتحدث بشكل أكثر وضوحًا أدناه، "ولكن لكي أنذر الذين يشتبهون في هذا، أنني لم أكن أجاهد عبثًا". والروح سبق فرأى هذه المنافسة، وأعده أن يذهب (إلى أورشليم) ويعلن تعليمه هناك. ولهذا يقول: "ساروا بالإعلان"، وأخذ معه برنابا وتيطس ليشهدوا له الكرازة. "وعرضت هناك، وخاصة على الأكثر شهرة، الإنجيل الذي بشرت به الوثنيين" - أي بدون ختان ("ووضعت أمامهم الإنجيل الذي أبشر به بين الأمم على انفراد إلى الوهميين"). ماذا تعني كلمة "خصوصًا" ("على انفراد")؟ ففي نهاية المطاف، من يريد تصحيح العقائد العامة، لا يعرضها على انفراد، بل يشرحها أمام الجميع. لكن بولس لم يفعل ذلك، إذ لم يرد أن يتعلم شيئًا أو يصحح، بل أن يزيل سبب الخداع عن أولئك الذين يريدون خداع الآخرين. بما أن الجميع في أورشليم كان يتضايق إذا سمح أحد بالانحراف عن الناموس ومنع استخدام الختان، لهذا قال (يعقوب): "انظر يا أخي كم من آلاف اليهود آمنوا، وجميعهم... قد سمعوا عنك ما يكفي أنك... علم الجميع أن ينحرفوا عن موسى" ("ترى يا أخي كم من هؤلاء... آمنوا، وجميعهم... أخبروا... عنك أنك علمت أن يحيدوا عن الناموس") (أعمال الرسل). 21: 20-21). وبما أنهم، أكرر، تعرضوا للإغراء، لم يجرؤ على أن يأتي علانية ويقدم عظته أمام الجميع، لكنه اقترح على "المشهورين بشكل خاص" ("المتخيلين بشكل خاص")، تحت برنابا وتيطس، أن يكونوا شهودًا موثوقين أمام متهميه، حتى أن الرسل لم يجدوا كرازته مرفوضة، بل على العكس من ذلك، أكدوها. وحين يقول: "للمشهورين" ("المتخيلين")، فإنه لا يقول هذا لكي يحرمهم من الكرامة التي لهم، إذ يقول أيضًا عن نفسه: "أظن أني أنا أيضًا لي روح الله" ("أظن أن لي أيضًا روح الله") (1 كو 7: 40)، وهو ما يعني ببساطة أن يعتدي الإنسان في كرامته، ولا ينكر في نفسه ما له بنفس الطريقة هنا: قوله - "أشهر". ("خيالي")، يقول هذا حسب الرأي العام عنهم وعن رأيه. "لكنهم لم يجبروا تيطس الذي كان معي، مع أنه يوناني، على أن يختتن" ("ولكن لا تيطس الذي كان معي، وهو يوناني، كان يحتاج إلى أن يختتن") (غل 2: 3). ماذا يعني – "على الرغم من أنها هيلينية" ("هيلين سي")؟ وهذا يعني - "(تيطس) كان من اليونانيين وغير مختون". "ولست أنا وحدي كرزت بهذه الطريقة، بل تيطس أيضًا فعل هكذا، ولم يجبره الرسل على أن يختتن وهو في الغرلة". وكان هذا الدليل الأكيد على أن الرسل لم يدينوا تعاليم بولس أو أفعاله. والأهم من ذلك - أنه كان دليلاً على أنه حتى عندما أصر الخصوم، بعد أن علموا بذلك، على الختان، لم يتمكنوا من إجبار الرسل على الأمر به - وهو بالضبط ما أشار إليه بقوله: "إلى الإخوة الكذبة الذين تسللوا" ("وإلى الإخوة الكذبة الذين جاءوا") (غل 2: 4). من هم هؤلاء الإخوة الكذبة؟ وهذا يتطلب الكثير من البحث هنا. بعد كل شيء، إذا سمح الرسل بالختان هنا، فلماذا تسمي هؤلاء الإخوة الكذبة الذين، بالاتفاق مع رأي الرسل، أمروا بذلك؟ أولاً، لأنه ليس الشيء نفسه هو المطالبة بفعل شيء ما والسماح له بالقيام به. بل من أمر أصر على ذلك لضرورته ومهمته، ومن وإن لم يطلبه بنفسه، ولم يمنع من يريده، فإنه يجيز عملاً معيناً، لا كواجب ضروري، بل لسبب خاص. سأقول على سبيل المثال: كتب بولس إلى أهل كورنثوس وأوصى الزوجات والأزواج أن يعيشوا معًا مرة أخرى (1 كورنثوس 7: 5). 2. ولكن لئلا تظن أنه بهذا الكلام كان يفرض عليهم ناموسًا، أضاف: "ولكنني قلت هذا كإذن لا كأمر" ("أقول هذا على سبيل النصيحة، [ولكن] ليس على سبيل الأمر") (1 كو 7: 6)، لأن هذا لا يعني حكمًا حاسمًا عليه، بل التنازل عن تعسفهم. ولهذا يقول: "بِاسْتِرَافِكُمْ" (1 كو 7: 5). وإن أردت أن تعرف رأي بولس في هذا، فاسمع ما يقول: "أريد أن يكون جميع الناس مثلي" (1كو7: 7). نفس الشيء هنا - سمح الرسل بالختان ليس كمدافعين عن القانون، ولكن من منطلق التنازل عن ضعف اليهود. حقًا أنهم لو دافعوا عن الشريعة، لما كانوا يبشرون اليهود بهذه الطريقة، وللوثنيين بطريقة مختلفة؛ وإذا كان يجب أن يتم عمل شيء ما وفقًا لشريعة المسيح من قبل غير المؤمنين، فمن الواضح أن نفس الشيء يجب أن يفعله جميع المؤمنين. إذا قرروا بالقانون عدم تحميل الوثنيين بهذا (الختان)، فقد أظهروا أنهم لم يسمحوا به لليهود إلا من باب التنازل. لكن الإخوة الكذبة لم يفعلوا ذلك بدافع كهذا، بل لكي يبتعدوا عن المؤمنين من النعمة ويخضعوهم مرة أخرى لنير العبودية. هذا هو الفرق الأول الذي يجعل مسافة كبيرة بين الرسل والإخوة الكذبة. الأمر الثاني هو أن الرسل فعلوا ذلك في اليهودية، حيث كان الناموس لا يزال ساريًا، أما الإخوة الكذبة فعلوا ذلك في كل مكان، لأنهم أرادوا استعباد الغلاطيين جميعًا. ومن هذا يتضح أن هذا لم يتم من أجل الخلق، بل من أجل التدمير الكامل. علاوة على ذلك، سمح الرسل بذلك بنية مختلفة، وبقصد مختلف أجبره الإخوة الكذبة. "الذين جاءوا سرًا ليتجسسوا على حريتنا التي لنا في المسيح يسوع" ("من جاء ليتجسس على حريتنا، هم الأئمة في المسيح يسوع") (غل 2: 4). فهل ترى كيف عبر عن عداوتهم باسم الجواسيس؟ في الواقع، يدخل الجواسيس فقط من أجل، بعد أن اكتشفوا شؤون خصومهم، يعدون لأنفسهم الوسائل الأكثر ملاءمة لهزيمتهم وتدميرهم؛ وفعل الإخوة الكذبة الشيء نفسه، إذ أرادوا إخضاع أهل غلاطية لعبودية العهد القديم. وهكذا، ومن هنا يتضح أن نية الرسل والإخوة الكذبة لم تكن واحدة، بل على العكس، كانت معاكسة تمامًا. الأول سمح لهم بالتساهل لإخراجهم تدريجياً من العبودية؛ وقد أنشأ الأخير ذلك من أجل إخضاعهم لعبودية أكبر. لذلك، تجسسوا بعناية ولاحظوا من المختون - تمامًا كما قال بولس، مشيرًا إلى ذلك: "أولئك الذين جاءوا للتجسس على حريتنا" ("جواسيس حريتنا")، وكشفوا عن مكرهم ليس فقط باسم الجواسيس، ولكن أيضًا بحقيقة أنهم جاءوا سرًا وبطريقة سرية. "لم نخضع ولا ساعة واحدة، ولم نخضع أنفسنا ساعة واحدة" (غل 2: 5). لاحظ ارتفاع هذه الكلمات وتعبيرها. لم يقل "سمعوا" (بالكلمة)، بل "خضعوا" ("للاستعباد")، لأنهم فعلوا ذلك ليس لتعليمهم شيئًا مفيدًا، بل لإخضاعهم واستعبادهم. يقول: "لذلك خضعنا للرسل ولكن ليس لهؤلاء". "لكي يبقى حق الإنجيل معك" ("لكي يثبت فيك حق الإنجيل") (غلاطية 5:2). ""لكي ما علمناه بالأقوال يثبت بالعمل، أي أن القديم قد مضى، وكل جديد قد صار، وأن كل من هو في المسيح هو خليقة جديدة ("إن كان أحد في المسيح، فهو خليقة جديدة") (2 كو 5: 17)، وأن المختونين لا يستفيدون من المسيح البتة (غل 5: 2، 6: 15). وفي تأكيدنا لهذا الحق، لم نخضع لهم ساعة واحدة". ولكن بما أن تصرفات الرسل تحدثت ضده على الفور، فمن الطبيعي أن يقول البعض: "كيف يأمرون بهذا؟" - فانظر مدى حكمته في حل هذا الاعتراض. ولم يوضح السبب الحقيقي، وهو أن الرسل فعلوا ذلك من باب التعالي ولسبب خاص، إذ قد يؤدي ذلك إلى الإضرار بالسامعين. وبعد كل شيء، ليست هناك حاجة لمعرفة أسباب عمل أولئك الذين، بفضل ذلك، سوف يحصلون على بعض الفوائد، لأنه إذا تم الكشف عن سبب ما يتم، فسيتم تدمير كل شيء. ولذلك لا ينبغي أن يعرف سبب الفعل إلا من يفعله؛ وينبغي لمن أعدت له الفائدة به أن لا يعرف هذا السبب. ولتوضيح ما أقول أكثر، سأقدم مثالا من نفس الموضوع. وهذا بارك بولس نفسه الذي أبطل الختان، إذ أراد أن يرسل تيموثاوس معلمًا لليهود، ختنه أولاً ثم أرسله (أع 16: 3). لقد فعل ذلك لكي يثق السامعون أكثر في تيموثاوس، فأتى إليهم مختتنًا لكي ينقض الختان. وكان هو وتيموثاوس يعرف سبب هذا الأمر، لكنه لم يخبر تلاميذه. والحقيقة أنهم لو علموا أنه خُتن لكي يبطل الختان، لما استمعوا إلى وعظه إطلاقاً، ولضاعت كل الفائدة، أما الآن فقد جلب لهم الجهل الفائدة الكبرى. معتقدين، بالطبع، أنه فعل هذا كحافظ للناموس، قبلوه وتعاليمه بشكل إيجابي وعن طيب خاطر. وقبلوا تعاليمه شيئًا فشيئًا وثبتوا أنفسهم فيها، تخلوا عن القديم، وهو ما لم يكن ليحدث لو عرفوا السبب في البداية. في الواقع، إذا عرفوا ذلك، فسيبدأون في الابتعاد عنه، ولن يستمعوا، وبدون الاستماع، سيبقون في نفس الوهم. وحتى لا يحدث هذا الأخير، لم يكتشف السبب. لهذا السبب لا يكشف هنا أيضًا عن أسباب مثل هذا الفعل، بل يوجه كلمته بطريقة مختلفة، قائلاً: "وفي المشهورين بشيء، مهما كانوا في السابق، ليس لي شيء خاص: الله لا ينظر إلى وجه الإنسان" ("ليس الذين يتظاهرون على ما كانوا عليه من قبل، ليسوا مختلفين عنا: الله لا يقبل وجه الإنسان") (غل 2: 6). فهو هنا لا يدافع عن الرسل فحسب، بل يتكلم بقوة أيضًا ضد هؤلاء القديسين ليستفيد الضعفاء. كلماته لها المعنى التالي: "إذا سمحوا بالختان، فسوف يقدمون أيضًا إجابة لله. بعد كل شيء، فإن الله، لمجرد أنهم يعتبرون عظماء وأعلى، لن يحترم وجوههم". لكنه لم يتحدث بهذه الصراحة، بل بحذر. في الواقع، لم يقل: "إذا أفسدوا الخطبة ولم يعظوا كما أمروا، فسوف يجيبون في الدينونة الأخيرة وينالون عذابًا شديدًا"؛ لم يقل شيئًا كهذا، ولكن يبدو أنه يشير إليهم باحترام أكبر بكثير، قائلاً: "وفي المشهورين بشيء، مهما كانوا" ("من أولئك الذين يتصورون أنهم شيء، كانوا ذات يوم"). ولم يقل: "ما هم الآن"، بل "كانوا" ("بيشا")، موضحًا بهذا أنهم أيضًا توقفوا عن الوعظ هكذا بعد أن أشرق نور الوعظ في كل مكان. بالكلمات: "مهما كانوا في وقت واحد" ("ما كانوا عليه من قبل")، يقول: "إذا بشروا بهذه الطريقة، فإنهم سيعطون إجابة. وليس أمام الناس، ولكن أمام الله سيعطون إجابة". 3. قال هذا ليس لأنه شك فيهم أو لم يعرف نواياهم، بل كما قلت لأنه رأى أن من الأجدى أن يصرف كلامه بهذه الطريقة. ثم، حتى لا يظنوا أنه يسلك الطريق المعاكس، فيتهمهم، فلا يثير الانقسام، صحح على الفور كلامه قائلاً: "والمشاهرون لم يلقوا عليّ شيئًا أيضًا" ("لأنهم لم يلقوا عليّ شيئًا") (غل 2: 6). ماذا يعني هذا؟ يقول: "لا أعرف ما تقوله؛ وفي الوقت نفسه، أعلم يقينًا أنهم لم يناقضوني، بل على العكس من ذلك، كانوا متشابهين في التفكير ومتفقين معي،" - بعد كل شيء، هذا هو بالضبط ما يظهره بالكلمات: "لقد أعطوني ... يد الشركة" ("يمين داشا") (غل 2: 9). لكنه الآن لا يقول هذا، بل يقول فقط إنهم لم يعلموه شيئًا، ولم يصححوه شيئًا، ولم يضيفوا شيئًا إلى ما عرفه. "والمشاهير،" كما يقول، "لم يضعوا علي أي شيء آخر" ("بالنسبة للخيال، لم يجلبوا لي شيئًا أكثر"). هذا يعني: "إنهم إذ تعلموا تعليمي، لم يضيفوا إليه شيئًا، ولم يصححوا شيئًا، وهذا على الرغم من أنهم عرفوا أنني جئت لأبلغهم تعليمي، علاوة على ذلك، جئت بإعلان الروح لأبلغهم هذا، وأحضرت معي تيطس غير المختون؛ لكنهم لم يخبروني بشيء أكثر مما أعرفه، ولم يختنوا تيطس". "بل بالعكس..." ("بل بالعكس") (غل2: 7). ماذا يعني "عكس ذلك" ("العكس")؟ يعتقد البعض أنه بهذا أراد أن يقول إن (الرسل) لم يعلموه شيئًا فحسب، بل إنهم أيضًا تعلموا منه؛ لكنني لن أقول ذلك. في الواقع، ماذا سيتعلمون منه؟ بعد كل شيء، كان كل واحد منهم مثاليا. إذن، ليس هذا ما يريد أن يقوله بكلمة "ضد ذلك" ("العكس")، ولكنهم لم يوبخوه فحسب، بل على العكس من ذلك، كانوا بعيدين عن اللوم لدرجة أنهم وافقوا عليه أيضًا، لأن عكس اللوم هو الاستحسان. لكن مقابل ذلك، يمكن للبعض أن يقول على الفور: "إذا وافقوا، فلماذا لم يلغوا الختان؟ بعد كل شيء، إذا تمت الموافقة عليه، فكان ينبغي إلغاؤه". ولكن القول بإلغائه اعتبره أمرًا غير محتشم للغاية، وظن أنه بهذا سيثير صراعًا مفتوحًا ضد الاعتراف (الرسولي). ومن ناحية أخرى، رأى أن الاعتراف علنًا بوجوب السماح بالختان يقابله اعتراض آخر. سيقولون: "إذا وافقوا على كرازتك، لكنهم هم أنفسهم سمحوا بالختان، ففي هذه الحالة ناقضوا أنفسهم". كيفية حل هذه الصعوبة؟ يمكنه، بالطبع، أن يقول إن (الرسل) فعلوا ذلك (الختان المسموح به) من منطلق التعالي على اليهود؛ ولكن عندما قال هذا كان سيزعزع أساس تدبيرهم الحكيم. لهذا لا يقول هذا بل يتركه موضع شك وبلا حل، قائلاً فقط: ""وفي المشهورين بشيء... ليس لي شيء خاص" ("من الذين يتظاهرون بشيء... ليس عنا شيء مختلف") (غل 2: 6)، كأنه يقول له: "أنا لا أدين هؤلاء القديسين ولا أفتري عليهم، فإنهم هم أنفسهم يعرفون ما فعلوا، إذ يجب عليهم أن يقدموا جوابًا لله؛ موضوع اهتمامي هو إثبات أنهم لم يرفضوا سوى أنهم لم يرفضوا". تعليمي، ولم يصححوه، ولم يزدوا عليه شيئًا، كما لو كان فيه شيء ناقص، بل على العكس، وافقوا عليه وأكدوه برضاهم، ولي تيطس وبرنابا شهود على ذلك». لذلك يقول أيضًا: "إذ رأيت أني اؤتمنت على إنجيل الغرلة كما استؤمن بطرس على الختان" (غل 2: 7)، أي بالختان والغرلة ليس الأمر نفسه، بل الأمم التي تتميز بهذا عن بعضها البعض. بل يتابع قائلاً: "لأن الذي أعان بطرس في رسالته في الختان أعانني أيضًا في الأمم" ("لأن الذي أعان بطرس في رسالة الختان أعانني أيضًا بالألسنة") (غل 2: 8). فكما يسمي الأمم غرلة كذلك يسمي اليهود ختاناً. في الوقت نفسه، يظهر أنه يتمتع بشرف متساو (مع الرسل) ولا يقارن نفسه بأي منهم، ولكن مع الأعلى، مما يدل على أن كل واحد منهم حصل على نفس الكرامة. بعد أن قدم دليلاً على تفكيره المماثل (مع الرسل)، يواصل محادثته بجرأة وحرية ولم يعد يتوقف عند الرسل وحدهم فحسب، بل يرفع كلمته حتى إلى المسيح والنعمة (الرسالة) التي أعطاها له المسيح، داعيًا الرسل أنفسهم شهودًا على ذلك، ويقول: "في النعمة المعطاة لي، أعطاني يعقوب وصفا ويوحنا، مقدسين كأعمدة، يد الشركة" ("إذ عرفوا نعمة "الرب الذي أُعطي لي، يعقوب وصفا ويوحنا، صاروا أعمدة العالم، وأعطوني أنا وبرنابا شركة" (غل 2: 9). ولم يقل: "سمعوا"، بل "علموا" ("عرفوا")، أي اقتنعوا من الأعمال نفسها، ""أعطوني وبرنابا يد الشركة" ("الأيادي اليمنى أعطتني أنا وبرنابا شركة"). هل ترى كيف أظهر شيئًا فشيئًا؟ أن كرازته كانت مرضية لكل من المسيح والرسل؟ وحيث كان بحاجة إلى مقارنة نفسه، هناك يذكر بطرس فقط، وحيث كان من الضروري تقديم الأدلة، يذكر ثلاثة معًا، علاوة على ذلك مع التسبيح، قائلاً: "يعقوب وصفا ويوحنا، مقدسين كأعمدة" ("صفا ويعقوب ويوحنا، الذين كان من المفترض أن يكونوا أعمدة"). ومرة أخرى، بكلمة "المكرمين" ("المتخيلين")، لا ينكر أنهم كانوا كذلك حقًا، بل يستشهد برأي الآخرين، ويقول إن "هؤلاء العظماء والمجدون، الذين يمجدهم الجميع في كل مكان، هم أنفسهم شهود على ما أقول، أي أن هذا يرضي المسيح؛ وأنهم كانوا مقتنعين بحقيقة هذا من نفس الأفعال، وكانوا مقتنعين به من التجربة نفسها. ولهذا السبب أعطوني أيديهم (التواصل)، وليس لي فقط، ولكن أيضًا لي". وبرنابا: "لكي نذهب إلى الأمم وهم إلى الختان" ("نعم، نحن إلى الألسنة وهم إلى الختان") (غل 2: 9). يا له من ثروة من الذكاء ودليل لا جدال فيه على الاتفاق! ويبين أن تعليمهم كان متفقاً مع تعليمه، وتعليمه كان متفقاً مع تعليمهم. أراد الطرفان نفس الشيء - أن يكرزوا هكذا لليهود، وهو يحب ذلك للوثنيين، ولذلك أضاف: "لكي نذهب إلى الوثنيين، وهم إلى الختان" ("نعم، نحن للألسنة، وأما هم للختان"). فهل ترى أنه هنا لا يسمي الشيء الحقيقي ختانًا، بل اليهود؟ عندما يتحدث عن فعل الختان ذاته، إذ يريد أن يبين الفرق بينه، فإنه يقارنه بالغرلة، على سبيل المثال، عندما يقول: "الختان ينفع إذا حفظت الناموس. وإذا كنت متعديًا الناموس، فقد صار ختانك غرلة" ("الختان ينفعك إذا عملت بالناموس، وإن كنت متعديًا الناموس، يصبح ختانك غرلة") (رومية 2: 25). أو مرة أخرى: "ليس للختان قوة ولا للغرلة" ("وليس ما يستطيع الختان أن يفعله ولا الغرلة") (غل 5: 6). عندما يدعو اليهود بهذه الطريقة ويريد أن يشير بهذه الكلمة ليس الفعل نفسه، بل الشعب، فهو لا يقارنه بالغرلة، بل بالوثنيين. الأمم يتناقضون مع اليهود، والختان يعارض الغرلة، كما يقول مثلًا أعلاه: "لأن الذي أعان بطرس في رسالة الختان ساعدني أيضًا في الأمم" ("لأن الذي أعان بطرس في رسالة الختان ساعدني أيضًا بالألسنة")، أو هنا أيضًا: "ينبغي أن نذهب إلى الأمم، وهم إلى الختان" ("نحن بألسنة، هم من أجل"). "الختان")، - إنه لا يعني الشيء ذاته، ولكنه يدعو الشعب اليهودي بهذه الكلمة، ويقارنهم بالوثنيين. 4. "فقط لكي نتذكر الفقراء الذي حاولت أن أفعله بالضبط" ("لنتذكر الفقراء ولو اجتهدنا أن نفعل هذا عينه") (غل 2: 10). ماذا تعني هذه الكلمات؟ يقول: "في عمل الكرازة، قسمنا الكون فيما بيننا: أخذت الوثنيين، وأخذوا اليهود، كما أراد الله؛ وفي الاعتناء بفقراء اليهود، ساعدتهم أيضًا. لذلك، لو كان بيننا خلاف وخلاف لما قبلوا مشاركتي". أي نوع من المتسولين هؤلاء؟ لقد فقد العديد من اليهود المؤمنين في فلسطين جميع ممتلكاتهم وتعرضوا للاضطهاد في كل مكان. ويشير إلى ذلك في الرسالة إلى العبرانيين عندما يقول: "ونهب أموالكم قبل بفرح" ("ونهب أموالكم قبل بفرح"" (عب 10: 34)؛ ويشير إلى الأمر نفسه في الرسالة إلى أهل تسالونيكي، عندما يمتدح شجاعتهم: "أنتم..." يقول، "صرتم متمثلين بكنائس الله في المسيح يسوع التي في اليهودية، لأنكم عانيتم أيضًا من إخوانكم القبائل مثل اليهود" ("أنتم متمثلون بالأكثر..." إلى كنائس الله التي في اليهودية... ستتألمون أنتم أيضًا من شعبكم كما تألمتم أيضًا من اليهود" (1 تسالونيكي 2: 14). ويظهر في كل مكان أن الذين آمنوا من الوثنيين لم يضطهدهم الذين بقوا في الوثنية، كما اضطهد الذين آمنوا من اليهود على أيدي إخوانهم من القبائل، لأن اليهود هم أكثر الناس قسوة بين كل الأمم. ولهذا السبب (الرسل) يهتمون كثيرًا باليهود المؤمنين يظهرون كل غيرتهم عليهم، ويكتب عنهم (الرسول بولس نفسه) إلى أهل رومية وأهل كورنثوس، وهو لا يجمع لهم المال فحسب، بل يأخذه بنفسه أيضًا (1كو 16)، ويقول: "والآن أنا ذاهب إلى أورشليم لأخدم القديسين" ("وأنا الآن آتي إلى أورشليم لأخدم القديسين") (رو 15: 25)، إذ كانوا أيضًا في حاجة إلى الطعام الأكثر ضرورة، فهنا يشير إلى هذا: ويقول إنه أوعز بمساعدتهم في هذه الحاجة، وقبل هذا التكليف ولم يخرج عنه. وإذ أظهر هكذا اتفاقه وتفكيره (مع الرسل)، وجد أيضًا أنه من الضروري أن يذكر حواره مع بطرس الذي جرى في أنطاكية، فيقول: "لما جاء بطرس إلى أنطاكية قاومته شخصيًا لأنه كان ينتقد. لأنه قبل مجيء قوم من يعقوب كان يأكل مع الأمم، ولما جاءوا ابتدأ يختبئ وينسحب خوفًا من أهل الختان" ("ولما جاء بطرس إلى أنطاكية كان وجهه معارضًا له كأنه من الختان"). قبل أن يأتي واحد من عند يعقوب يأكل بألسنتهم، فلما جاء اختبأ ومضى خائفا من الذين من الختان” (غل 2: 11-12). كثيرون، عندما يقرأون هذه الكلمات من الرسالة دون انتباه، يظنون أن بولس يستنكر رياء بطرس؛ ولكن هذا ليس هو الحال على الإطلاق، ولا يمكن السماح به، لأننا سنجد هنا الحكمة الكبيرة لكل من بطرس وبولس، والتي تهدف بشكل وثيق إلى مصلحة المستمعين. لكن لا بد أولًا من الحديث عن جرأة بطرس وكيف كان دائمًا يسبق جميع التلاميذ (المسيح). بفضل هذا، حصل على اسمه لإيمانه الراسخ الذي لا يتزعزع: عندما سُئل الجميع بشكل عام، أجاب، بعد توقع الآخرين: "أنت المسيح ابن الله الحي" ("أنت المسيح ابن الله الحي") (متى 16: 16)، ومن أجل ذلك عُهد إليه بمفاتيح ملكوت السماوات. وكذلك على الجبل هو وحده الذي يتكلم، وعندما تكلم (الرب) عن الصليب، وصمت الجميع، قال وحده: "ارحم نفسك" (متى 16: 22). وعلى الرغم من أن هذه الكلمات لم تكن ثمرة المنطق الناضج، إلا أنها جاءت من الحب المتحمس. وفي كل مكان نراه أكثر غيرة من غيره، ويستبق الآخرين في الخطر. وهكذا، عندما ظهر (الرب) للتلاميذ على الشاطئ، بينما كان آخرون مسرعين إلى الشاطئ على متن السفينة، لم يستطع الانتظار حتى تصل السفينة إلى الشاطئ؛ وحتى بعد قيامة (الرب)، عندما كان اليهود يتنفسون القتل والجنون، ويسعون إلى تدمير (التلاميذ)، كان أول من تكلم وتجرأ، ورفع صوته وقال إن المصلوب قام وكان في السماء. ولكن ليس الأمر نفسه أن تفتح الأبواب المغلقة وتبدأ مشروعًا تجاريًا، ثم تواصل ما بدأته بنفس الشجاعة. فكيف يمكن أن يصبح من أسلم روحه في أيدي هذا العدد الكبير من الناس منافقًا في يوم من الأيام؟ الذي، على الرغم من تعرضه للجلد والسلاسل، لم يوافق على الخضوع لكل جرأته، علاوة على ذلك، في بداية الخطبة، في وسط العاصمة، حيث كان هذا الخطر الكبير يهدده - كيف يمكن لمثل هذا الشخص أن يخاف من اليهود المؤمنين بعد كل هذا الوقت وفي أنطاكية، حيث لم يكن هناك خطر، وبعد أن نال شهرة كبيرة وشهد عليها بمثل هذه الأعمال؟ من لم يكن خائفًا من اليهود أنفسهم، علاوة على ذلك، في البداية وفي عاصمتهم، كيف بعد مرور هذا الوقت وكونه في مدينة أجنبية، سيبدأ في الخوف من المنفصلين (عن اليهود)؟ لذلك لا يقول بولس هذا ضد بطرس؛ لكنه يقول ذلك بنفس القصد الذي قال به: ""وأما المشهورون بشيء، مهما كانوا، فلا شيء مميز عندي" ("لا يختلف عنا شيء عن الذين كانوا كما كانوا قبلا") (غل 2: 6). ولكن، حتى لا نبقى في شك في هذا الأمر، لا بد من الكشف عن سبب ما قيل. الرسل، كما قلت أعلاه، سمحوا بالختان في أورشليم؛ لأنه كان من المستحيل صرف الانتباه فجأة عن القانون؛ ولكن عندما جاءوا إلى أنطاكية، لم يعودوا يلاحظون أي شيء من هذا القبيل، بل عاشوا بنفس الطريقة مع المؤمنين الوثنيين؛ وهذا ما فعله بطرس بلا شك في ذلك الوقت. عندما جاء من أورشليم أولئك الذين عرفوا أنه يكرز بشكل مختلف، توقف عن التصرف كالوثنيين، خوفًا من الإساءة إليهم، وغير أسلوب حياته، وكان في ذهنه هدفين: حتى لا يقود المؤمنين اليهود إلى تجربة، ولكي يمنح بولس فرصة معقولة للتوبيخ. بعد كل شيء، لو أن الذي بشر في أورشليم، دون رفض الختان، قد غير طريقة تفكيره في أنطاكية، لظن المؤمنون اليهود أنه يفعل ذلك خوفًا من بولس، ولأدانه التلاميذ بعبث شديد، وكان من الممكن أن يكون هذا إغراءً كبيرًا. ومع ذلك، بتغييره لم يكن ليثير مثل هذا الشك لدى بولس، لأن الأخير، الذي كان يعرف كل شيء بوضوح، كان يعرف أيضًا النية التي تصرف بها بطرس بهذه الطريقة. لهذا السبب يوبخ بولس، ويتحمله بطرس، حتى يتمكن التلاميذ، عندما يرون صمت المعلم، على الرغم من التوبيخ الذي تلقاه، من تغيير طريقة تفكيرهم بسهولة أكبر. لو لم يبدأ بولس في حثهم في مثل هذه الظروف، لما كان قد أنجز أي شيء مهم؛ والآن، مستغلًا الفرصة لتوبيخه بشدة، زرع خوفًا أعظم بكثير في تلاميذ بطرس. وإذا بدأ بطرس، بعد أن سمع التوبيخ، في التناقض، فمن الممكن أن يتهمه أحد بحق بإفساد كنيسة الخلاص؛ والآن، عندما يستنكر أحدهما ويصمت الآخر، يصاب المؤمنون اليهود بخوف عظيم. ولهذا السبب يدين بطرس بشدة. 5. وانظروا بأي تحفظ يتكلم، حتى يلاحظ ذوي الفهم أن كلامه لم يكن مسألة خلاف، بل مسألة حكمة. يقول: "ولما جاء بطرس إلى أنطاكية، قاومته شخصيًا، لأنه كان عرضة لللوم" ("ولما جاء بطرس إلى أنطاكية، كانت في وجهه مقاومة، لأنه كان مشينًا"). ولم يقل «كان عرضة للنقد مني»، بل «من الآخرين». ولو كان بولس نفسه قد أدانه لما تردد في قول ذلك. كلامه: «لقد عارضته شخصيًا» («واجهته وجهًا لوجه») ما هو إلا تعبير مجازي. إذا لم يتفقوا حقًا مع بعضهم البعض، فبالطبع، لن يدينوا بعضهم البعض بحضور التلاميذ، لأنهم بذلك سيعطون إغراءً كبيرًا؛ الآن أصبح هذا الخلاف الواضح مفيدًا. وكما أخضع بولس (للرسل) في أورشليم، كذلك أخضعوا له أيضًا في أنطاكية. ماذا كان الخلاف؟ "لأنه قبل أن يأتي قوم من عند يعقوب (الذي كان هو نفسه معلمًا في أورشليم) كان يأكل مع الأمم، ولما جاءوا ابتدأ يختبئ وينسحب خوفًا من الذين من الختان" (لأنه لم يأت أحد من يعقوب يأكل بألسنته، بل لما جاءوا اختبأوا ومضوا خوفًا من الذين من الختان) (غل 2: 12)؛ لم يكن خائفًا من هذا حتى لا يتعرض هو نفسه للخطر - في الواقع، الذي لم يكن خائفًا في البداية، ناهيك عن أن يخاف الآن - ولكن حتى لا يرتد (التلاميذ)، إذ يقول هو نفسه لأهل غلاطية: "أخاف عليكم أن أتعب معكم عبثًا" ("أخاف عليكم لأننا تعبنا عبثًا") (غل 4: 11)، وكذلك لأهل كورنثوس: "أخاف أنه كما خدعت الحية حواء هكذا تفسد أذهانكم" (2كو11: 3). بعد كل شيء، لم يكن الخوف من الموت يعني شيئًا بالنسبة لهم، لكن الخوف من موت التلاميذ كان له تأثير كبير على نفوسهم. «حتى برنابا أيضًا انقاد إلى ريائهم» («لأن برنابا أيضًا اكتفى من ريائهم») (غل 2: 13). فلا تستغربوا أنه يسمي فعل (بطرس) بالنفاق، لأنه كما قلت لا يريد أن يكشف نواياه لـ (اليهود) لتصحيح أنفسهم. وبما أنهم كانوا متمسكين بشدة بالناموس، فإنه في ضوء ذلك يدعو فعل (بطرس) بالنفاق، ويدينه بشدة حتى يدمر تمامًا التحيز الذي ترسخ فيهم. فلما سمع بطرس ذلك، أظهر أيضًا مظهرًا كما لو كان مذنبًا حقًا، لكي يتم تقويمه بفضل التوبيخ الذي لحق به (الذين آمنوا من اليهود). لو كان بولس قد بدأ يوبخ المؤمنين اليهود أنفسهم، لكانوا قد رفضوا توبيخه بازدراء وسخط، لأنهم لم يكنوا له بعد الكثير من الاحترام؛ والآن إذ رأوا أن معلمهم صمت، بعد توبيخهم، لم يستطيعوا أن يهملوا أو يعارضوا ما قاله (بولس). "ولكن لما رأيت أنهم لا يسلكون باستقامة حسب حق الإنجيل" ("ولكن لما رأيت أنهم يسلكون بشكل خاطئ في حق الإنجيل") (غل 2: 14). لا تدع هذه الكلمات تربكك، لأنه لا يقولها لإدانة بطرس، بل يعطي هذه الكلمات شكلًا بحيث، عند سماعها، تفيد أولئك الذين، من خلال إدانة بطرس، سيصبحون أفضل. "أخبر بطرس قدام الجميع" ("ريكوخ بطرس أمام الجميع"). هل ترى كيف يصحح الآخرين؟ ولهذا السبب بالتحديد قال "أمام الجميع" ("أمام الجميع")، حتى يخاف المستمعون. ماذا قلت؟ "إذا كنت، كونك يهوديًا، تعيش كالوثني وليس كاليهودي، فلماذا تجبر الوثنيين على العيش كاليهودي؟" ("إن كنت يهوديًا تعيش كالوثني، وليس كاليهودي، فلماذا تعيش الألسنة كاليهودي؟") (غلاطية 2: 14). لكن لم يكن الوثنيون، بل اليهود، هم الذين انجذبوا نحو الرياء (بمثال بطرس)؛ لماذا في هذه الحالة تلوم على شيء لم يحدث؟ لماذا تحولون كلامكم ليس ضد اليهود المرائين لهم، بل ضد الوثنيين؟ ولماذا تتهمون بطرس وحده، بينما كان معه آخرون منافقين؟ دعونا نفكر مما يتكون الاتهام نفسه. "...إذا كنت، كونك يهوديًا، تعيش كالوثني وليس كاليهودي، فلماذا تجبر الوثنيين على العيش كاليهودي؟" ("إذا كنت يهوديًا، فأنت تعيش وثنيًا، وليس مثل اليهود، فلماذا تعيش الألسنة مثل اليهود؟") ولكن لم يكن هناك سوى شخص واحد (بطرس) يتربص: ما الذي يريد تحقيقه في هذه الحالة بقوله هذا؟ يريد التأكد من أن التعرض لا يثير الشكوك ضده. لو قال: "إنك تفعل الشر بحفظك للناموس"، لاتهمه المؤمنون من اليهود بالوقاحة على معلمهم؛ الآن، يتهمه نيابة عن تلاميذه، أي أولئك الذين تحولوا من الوثنيين، ويجعل كلامه أكثر قابلية للفهم، وليس فقط بهذا، ولكن أيضًا بحقيقة أنه، تاركًا اتهامات الآخرين، حوله بالكامل ضد الرسول. يقول: "إذا كنت يهوديًا، فعش مثل الوثني، وليس مثل اليهودي" ("إذا كنت يهوديًا، فأنت تعيش مثل الوثني، وليس مثل اليهودي")، ويقول بشكل يكاد يكون صريحًا: "أنت تقلد معلمك، ومع ذلك فهو نفسه، كونه يهوديًا، يعيش مثل الوثني". لكنه لم يقل ذلك بوضوح، لأن تحذيراته لم تكن لتُقبل، لكن فكر بطرس ينكشف تحت ستار توبيخ الوثنيين. وكذلك لو قال: "لماذا تجبرون المرتدين عن اليهود على أن يعيشوا كاليهود؟"، لكان كلامه لا يطاق؛ الآن، كما لو كان يقف إلى جانب التلاميذ من الوثنيين، وليس من اليهود، فإنه يصحح الأخير. بعد كل شيء، تصبح اللوم أكثر قبولا عندما لا تكون شديدة للغاية. ولم يستطع أحد من الوثنيين أن يتهم بولس لأنه تكلم ضد اليهود. وقد رتب بطرس كل هذا للخير بصمته، آخذًا مظهر الرياء، ليحرر بذلك اليهود من الرياء الحقيقي. لذلك، يوجه كلامه أولاً شخصيًا إلى بطرس قائلاً: "إن كنت يهوديًا"، ثم يوجهه إلى الجميع بشكل عام، لا يستثني نفسه، فيقول هذا: "نحن بالطبيعة يهود، ولسنا خطاة من الأمم" ("نحن بالطبيعة يهودي، ولسنا باللسان خاطئًا") (غل 2: 15). كانت كلماته في الواقع مجرد تحذير، لكنها أخذت مظهر التوبيخ بسبب المؤمنين اليهود الذين كانوا هناك. 6. يفعل مثل ذلك في مواضع أخرى: فإذا قال في الظاهر شيئاً فهو يعني شيئاً آخر. لذلك عندما يقول في الرسالة إلى أهل رومية: "والآن أنا ذاهب إلى أورشليم لأخدم القديسين" ("والآن أنا آتي إلى أورشليم لأخدم القديسين") (رومية 15: 25). وبهذا، بالطبع، لم يرد أن يقول شيئًا، وليس فقط إخبارهم عن سبب ذهابه إلى القدس، بل أراد تشجيعهم على التنافس في الصدقات. بعد كل شيء، إذا أراد أن يشير فقط إلى سبب رحلته، فسيكون ذلك كافيا ليقول: أنا ذاهب (إلى القدس) لخدمة القديسين؛ والآن انظروا كم يضيف: "لأن مكدونية وأخائية غيورتان في بعض الصدقات من أجل فقراء القديسين في أورشليم. إنهم غيورون وهم مدينون لهم" ("لأن مكدونية وأخائية كانا صالحين بما يكفي لخلق نوع من التواصل للقديسين الفقراء الذين يعيشون في أورشليم. لأنهم صالحون ومدينون"). وأيضًا: "فإنه إن كان الأمم قد اشتركوا في الروحيات، فيجب عليهم أيضًا أن يخدموهم في الجسديات" (فإنه إن كان الأمم شركاءهم في الروحيات، فيجب عليهم أيضًا أن يخدموهم في الجسديات) (رومية 15: 26-27). انظر، كما في الحالة الحالية، يحطم أفكار اليهود المتكبرة، ويصل إلى الواحد من خلال الآخر، وبسلطان يتابع كلامه قائلاً: "نحن يهود بالطبيعة، ولسنا خطاة من الأمم" ("نحن يهود بالطبيعة، ولسنا خطاة باللغة"). ماذا يعني – "بطبيعة اليهودية" ("بطبيعة اليهودية")؟ "لسنا مرتدين عن الوثنية، 2 بل قمنا منذ الطفولة في الناموس، تاركين طريقة الحياة السابقة التي تربينا عليها، والتفتنا إلى الإيمان بالمسيح". "ولكن إذ علمنا أن الإنسان لا يتبرر بأعمال الناموس، بل بالإيمان بيسوع المسيح فقط، آمنا نحن أيضًا بالمسيح يسوع" (غلاطية 2: 16). انظروا كيف يقول كل هذا بعناية. يقول: "لقد تركنا الناموس، ليس لأنه شرير، بل لأنه ضعيف. لذلك، إذا كان الناموس لا يقدم التبرير، فلا داعي للختان". على أية حال، هذا ما يقوله الآن، وبعد ذلك يبين أن الختان ليس فقط غير ضروري، بل خطير أيضًا؛ ومن اللافت للنظر بشكل خاص أنه قال في البداية فقط: "الإنسان لا يتبرر بأعمال الناموس" ("الإنسان لا يتبرر بأعمال الناموس")، ثم يعبر عن نفسه بقوة أكبر: "إذا كنا نحن أنفسنا، إذ نسعى للتبرير في المسيح، نصير خطاة، فهل المسيح حقًا خادم للخطيئة؟" ("إن وجد خطاة أنفسهم، وهو يطلبون التبرير في المسيح، فهل المسيح عبد للخطية؟") (غلاطية 2: 17). يقول: "إذا كان الإيمان بالمسيح لا يمكن أن يبرر، ولكن مرة أخرى من الضروري اتباع الناموس، فعندئذ، ترك الناموس للمسيح وعدم الحصول على التبرير من خلال هذا التخلي، ولكن إدانته، سيتعين علينا أن نتعرف على مذنب الإدانة باعتباره الشخص الذي انتقلنا إليه، تاركين الناموس من أجله". انظر إلى أي سخافة لا مفر منها قاد كلماته، وبأي قوة ناضل؟ يقول: "إذا كان الناموس لا يجب أن يترك، بل تركناه للمسيح، فكيف سنُدان؟" ولكن لماذا تتكلم وتنصح بطرس، الذي كان يعرف ذلك أكثر من أي شخص آخر؟ ألم يعلن الله له أنه لا ينبغي أن يدان على الرجل الأقلل لأنه لم يختتن؟ أليس هو الذي ناقش هذا الأمر مع اليهود وعارضهم بشدة على أساس هذا الوحي؟ أليس هو الذي أرسل من أورشليم تعليمات واضحة في هذا الشأن؟ لذلك، فهو لا يقول هذا ليصحح بطرس، بل إذ وجد أنه من الضروري أن يوجه كلامه إلى بطرس، في هذه الأثناء استنكر التلاميذ. علاوة على ذلك، فإن هذه الكلمات لا تنطبق فقط على أهل غلاطية، بل أيضًا على جميع الذين يعانون مثلهم من نفس المرض. ففي نهاية المطاف، على الرغم من أن الكثيرين في الوقت الحاضر لم يعودوا مختونين، إلا أنهم يصومون ويحفظون السبت معهم، وبذلك يحرمون أنفسهم من النعمة معهم. إذا، في الواقع، بالنسبة لأولئك الذين تم ختانهم للتو، لن تكون هناك فائدة من المسيح، فعندما تتم إضافة الصوم والسبت إلى هذا، وبدلاً من وصية واحدة يتم تحقيق اثنتين، انظر إلى الخطر الذي يهدد، ويصبح أقوى بمرور الوقت! لقد فعلوا ذلك في البداية، عندما كانت مدينتهم وهيكلهم وكل شيء آخر لا يزال موجودًا، ولكن هؤلاء، وهم شهود على كل من العقاب الذي عانى منه اليهود وتدمير مدينتهم، ورغم هذا يحافظون على القانون إلى حد أكبر، ما هو التبرير الذي يمكنهم تقديمه للحفاظ عليه عندما لا يتمكن اليهود أنفسهم، حتى مع كل رغبتهم، من الحفاظ عليه؟ هل لبستم المسيح، وأصبحتم عضوًا في الرب، وصرتم من بين أعلى المدن، ومازلتم تتذللون حول الناموس؟ كيف يمكن أن تصل إلى الملكوت (السماء)؟ استمع إلى كلمات بولس، الذي يقول أنه بحفظ الناموس، يُنقض الإنجيل. وإذا كنت تريد، اكتشف كيف يكون ذلك ممكنا، ثم كن خائفا وحاول تجنب الهاوية المهددة. لماذا تحفظون السبت وتصومون معًا (مع اليهود)؟ لا شك لأنك تخشى ترك القانون ولوائحه؛ لكنك لن تخاف من ترك الناموس إذا لم تحتقر الإيمان باعتباره ضعيفًا وغير قادر في حد ذاته على تحقيق الخلاص. ففي النهاية، إذا كنت خائفًا من عدم حفظ السبت، فمن الواضح أنك خائف من القانون، فهو لا يزال ساريًا في الوقت الحاضر. إذا كانت هناك حاجة إلى القانون مرة أخرى، فلا شك أنه ليس جزءًا منه ما هو مطلوب، وليس مجرد وصية واحدة، ولكن هناك حاجة إلى القانون بأكمله؛ وإذا كان كل شيء، فشيئًا فشيئًا سيتم تدمير التبرير بالإيمان. إذا كنتم تحفظون السبت، فلماذا لا تقدمون أيضًا الذبائح؟ إذا، في الواقع، من الضروري الوفاء بالقانون، فمن الضروري الوفاء به كله؛ إذا لم تكن بحاجة إلى القيام بكل شيء، فلن تحتاج إلى القيام بأجزاء منه. من ناحية أخرى، إذا كنت خائفًا من إدانتك بسبب خرق جزء من القانون، فيجب أن تخاف أكثر من خرق القانون بأكمله؛ وإذا كانت مخالفة قانون كامل لا تعرضه للإدانة، فمن الواضح أن مخالفة جزء منه لا تعرضه له أيضًا؛ إذا كان انتهاك جزء واحد يخضع للإدانة، فأكثر من ذلك انتهاك القانون بأكمله. وإذا كان من الضروري إتمام الناموس بأكمله، فمن الضروري أن نرفض المسيح، أو أن نتبع المسيح، ونصبح متعدين على الناموس. بعد كل شيء، إذا كان من الضروري الوفاء بالقانون، فإن أولئك الذين لا يلتزمون به هم مجرمون، وسيكون المسيح هو الجاني في جريمة القانون هذه، لأنه هو نفسه سمح بتنفيذ القانون، وأمر الآخرين بالسماح به. 7. هل ترى إلى أي مدى يذهب اليهود؟ إنهم يجعلون المسيح، مصدر خلاصنا، مصدر الخطية، تمامًا كما يقول بولس: "هل المسيح حقًا خادم الخطية؟" («أفالمسيح إذن عبد للخطية؟») وبعد أن أوصلهم إلى هذه السخافة، لم يعد بحاجة إلى دليل لدحضهم، بل يكفي إنكار واحد، ولهذا السبب قال فقط: «لا سبيل» («فليكن»)، لأنه ضد السخافة الكاملة والوقاحة ليس هناك حاجة إلى العثور على دليل، ولكن إنكارًا واحدًا يكفي. "لأني إذا بنيت مرة أخرى ما قد هدمته، فإنني أجعل نفسي مجرمًا" ("وإن كنت قد دمرت، فإنني أبني من جديد، أتصور مجرمًا") (غل 2: 18). انظر إلى حكمة بولس. أراد اليهود أن يظهروا أن من لا يحفظ الناموس فهو مجرم. لكنه يقول عكس ذلك تمامًا، ويظهر أن من يتمم الناموس هو مجرم، ليس فقط الإيمان، بل الناموس نفسه أيضًا، لأنه بقوله "أنا أبني ما هدمته" ("وإن كنت قد دمرت، فأنا أبني من جديد") يقصد الناموس. وكلامه يحمل المعنى التالي: "لقد فقد الناموس قوته، وقد أكدنا ذلك بتركه وراءنا واللجوء إلى الخلاص بالإيمان. لذلك، إذا اجتهدنا في استعادة الناموس، فإننا بذلك نصبح مجرمين، لأننا نريد بعناد أن نلاحظ ما أبطله الله نفسه". وفيما يلي توضيح لكيفية إلغاء القانون. "بالناموس مت بالناموس" ("مت بالناموس") (غل 2: 19). هذه الكلمات لها معنى مزدوج: إما أنه يتحدث عن ناموس النعمة، لأنه عادة يسمي النعمة ناموسًا، على سبيل المثال عندما يقول: "ناموس روح الحياة... "حررني" (رومية 8: 2)، أو يقصد هنا الناموس العظيم، يريد أن يُظهر أنه بنفس هذا الناموس مات عن الناموس، أي: "الناموس نفسه أقنعني ألا أتبعه أيضًا. فإن اتبعته بعد هذا فقد خالفته». كيف وبأي طريقة؟ يقول موسى، وهو يتنبأ عن المسيح: “سيقيم لك الرب الإله نبيا من بين إخوتك مثلي. "(تثنية 18: 15). وبالتالي، فإن أولئك الذين لا يطيعون المسيح يتعدون على القانون. لكن يمكننا أيضًا أن نفهم الكلمات بشكل مختلف: "بالناموس مت عن الناموس" ("بالناموس مت عن الناموس"). بعد كل شيء، الناموس يأمر بإتمام كل ما هو مكتوب فيه، ويعاقب أولئك الذين لا يعملون به. لذلك نحن جميعًا متنا عن الناموس، إذ لم يقم أحد به. وانظروا بأي حذر يتمرد على الناموس هنا أيضًا: لقد فعل لا تقل: "مات الناموس من أجلي"، بل "أنا مت من أجل الناموس". وهذه الكلمات لها المعنى التالي: “كما أنه من المستحيل على عديمي الروح والأموات أن يطيعوا وصايا الناموس، كذلك بالنسبة لي أنا الذي ماتت من لعنة الناموس، لأني مت من خلال ما يقوله. وبالتالي، لا ينبغي له بعد الآن أن يطلب الطاعة من الميت الذي قتله هو نفسه، علاوة على ذلك، ليس فقط بالموت الجسدي، بل أيضًا بالموت الروحي، الذي به أخضعه للموت الجسدي. وأن هذا هو بالضبط ما يقوله، وهو واضح مما يلي. يقول: "لكي أحيا لله صلبت مع المسيح" ("لكي أحيا لله صلبت مع المسيح"). إذ قال: "أنا ميت"، لئلا يقول له أحد: "كيف أنت حي؟" - قدم سبب الحياة، وأظهر أنه على الرغم من أن الناموس قتله حيا، إلا أن المسيح، بعد أن أخذ الموتى، أحياه بموته؛ وهذا يدل على معجزة مزدوجة: أولاً، (المسيح) أحيا الموتى، وثانياً، بالموت أعطى الحياة. ويقصد بالموت الحياة هنا، لأن هذا هو بالضبط ما تظهره كلماته: "لكي أحيا لله، صلبت مع المسيح" ("لكي أحيا مع الله، مصلوبًا مع المسيح"). سيقول قائل: "ولكن كيف صُلب وهو حي يتنفس؟" إن صلب المسيح أمر واضح. ولكن كيف تصلب وكيف تحيا؟” انظروا كيف يشرح ذلك أيضًا قائلاً: ""أحيا لا أنا بل المسيح يحيا فيّ"" ("لا أحيا بعد، بل المسيح يحيا فيّ") (غل2: 20). إذ قال: "مع المسيح صلبت" ("المسيح صلب")، أشار إلى المعمودية، وبعبارة "ولست أحيا بعد" ("أعيش للسبب الخطأ")، إلى أسلوب الحياة اللاحق الذي به تموت نفوسنا. ماذا يعني: "المسيح يحيا فيّ"؟ يقول: "هذا هو أنني لا أفعل شيئًا لا يرضي المسيح". كما أنه لا يقصد بالموت الموت العادي، بل الموت بسبب الخطايا، كذلك يقصد بالحياة التحرر منها (الخطايا)، لأنه بحسب الله لا يمكن أن نحيا إلا بالموت عن الخطيئة. "والآن، كما عانى المسيح الموت الجسدي، كذلك عانيت أنا أيضًا الموت بسبب الخطية. يقول: "أماتوا أعضاءكم الأرضية التي هي الزنا والنجاسة والزنا" (كو 3: 5)، وأيضًا: "... إنساننا العتيق صُلب" (رومية 6: 6)، والذي حدث في جرن المعمودية. وبعد ذلك، إذا بقيت ميتًا عن الخطية، فسوف تحيا لله، ولكن إذا قمت مرة أخرى عن الخطية، فسوف تفقد هذه الحياة. لكن بولس ليس هكذا؛ وبقي ميتا (للخطيئة) طوال حياته. يقول: "إذا كنت أعيش حياة مختلفة لله عن تلك التي عشتها في الناموس، ومت عن الناموس، فلن أتمكن بعد من تحقيق أي شيء من الناموس. 8. انظروا إلى مدى صحة حياته، وتعجبوا بشكل خاص من هذه النفس المباركة! فهو لم يقل: "أنا أحيا"، بل "المسيح يحيا في". ومن يجرؤ على التشكيك في صحة هذه الكلمات؟ في الواقع، بما أنه أظهر طاعة كاملة للمسيح، وترك كل شيء مؤقت وفعل كل شيء حسب إرادته، فهو لم يقل: "أنا أعيش للمسيح"، ولكن الأهم من ذلك بكثير، "المسيح يحيا في". تمامًا كما أن الخطيئة، بعد أن استحوذت على الإنسان، تعيش فيه، وتوجه روحه حسب رغبتها، بنفس الطريقة، إذا فعل الإنسان ما يرضي المسيح بإماتة الخطيئة، فإن مثل هذه الحياة لم تعد حياة الإنسان، بل تعيش فينا، أي العامل والمدبر (المسيح). وبما أنه قال: "لقد صُلب" و"ولست أنا الحي بل مات"، وبدا للكثيرين أنه يقول ما لا يصدق، أضاف: "وما أحياه الآن في الجسد فإنما أحياه في الإيمان ابن الله" ("وكما أعيش الآن في الجسد ففي الإيمان أعيش ابن الله") (غل 2: 20). "ما قلته،" يقول، "يشير إلى الحياة الروحية: إذا أراد أي شخص أن يعرف حياتي الجسدية الحقيقية، فحتى ذلك أصبح ممكنًا بالنسبة لي فقط من خلال الإيمان بالمسيح. أما بالنسبة لطريقة الحياة السابقة والناموس، فقد كنت مستحقًا للعقاب الأعظم، وكان يجب أن أهلك منذ زمن طويل: "إذ الجميع أخطأوا وأعوزهم مجد الله" ("إذ الجميع أخطأوا وأعوزهم مجد الله") (رومية 3: 23)، وقد افتدانا المسيح، نحن الذين كنا لقد حكم علينا بالفعل بالموت، وافتدانا عندما كنا ننتظر بالفعل التنفيذ الوشيك لهذه العقوبة وعندما كنا جميعًا أمواتًا بالفعل، إن لم يكن في الواقع، فوفقًا لحكم الموت علينا. وبعد أن أداننا الناموس بالفعل وحكم الله علينا بالموت، جاء المسيح وأسلم نفسه للموت، وحررنا جميعًا من الموت لذلك، "كما أنني أعيش الآن في الجسد، فأنا أعيش في الإيمان" ("كما أعيش الآن في الجسد، فأنا أعيش في الإيمان"). ولو لم يحدث ذلك، فلا شيء يمكن أن يمنع الدمار الشامل، كما حدث أثناء الفيضان؛ وحده مجيء المسيح، الذي رد غضب الله، أعطانا فرصة العيش بالإيمان. ولأنه يقول هذا حقًا، استمع إلى ما يلي - بعد أن قال: "وما أعيشه الآن في الجسد، أعيشه بالإيمان" ("والآن أعيش في الجسد، أعيش بالإيمان")، أضاف: "في ابن الله، الذي أحبني وأسلم نفسه من أجلي" ("أحبني ابن الله وأسلم نفسه من أجلي.") ماذا تفعل يا بولس، الذي يخصص ما هو مشترك للجميع ويشير لنفسه حصريًا بما تم من أجل العالم كله؟ في الواقع، لم يقل "الذي أحبنا"، بل "الذي أحبني". أما الإنجيلي فيقول: "هكذا أحب الله العالم" (يوحنا 3: 16)، وأنت نفسك تقول في موضع آخر: "الذي لم يشفق على ابنه، بل أسلمه ليس من أجلك، بل من أجل الجميع" (رومية 8: 32)؛ وأيضًا: "ليكتسب لنفسه شعبًا خاصًا" (تي2: 14). إذن ما معنى ما قاله هنا؟ بعد أن تخيل كل يأس الطبيعة البشرية واهتمام المسيح الذي لا يوصف، وكذلك ما حررنا منه وما أعطانا، يتحدث بهذه الطريقة، وهو محاط بلهب المحبة له. وبالمثل، كثيرًا ما يدعو الأنبياء الإله المشترك لجميعهم قائلين: "يا الله أنت إلهي، أطلبك منذ الفجر" ("يا الله إلهي، أتيت إليك في الصباح") (مز 63: 2). بالإضافة إلى ذلك، أراد بهذا أن يُظهر أن كل واحد منا مدين للمسيح بنفس الامتنان العادل كما لو أنه جاء من أجله وحده. ففي النهاية، فهو لن يرفض قبول مثل هذه الشفاعة لشخص واحد، لأنه يحب كل شخص على حدة بنفس القدر الذي يحب به العالم كله. علاوة على ذلك، على الرغم من أن التضحية قدمت من أجل الطبيعة كلها وكانت كافية لإنقاذ الجميع، إلا أن من آمن بها فقط هو الذي استفاد من نفعها. وحقيقة أن الجميع لم يلجأوا (إلى المسيح)، على أي حال، لا يمكن أن يردعه عن هذه الشفاعة، ولكن كما تم إعداد العيد المذكور في الإنجيل للجميع، وعندما لم يرغب المدعوون في الحضور إليه، لم يلغه بعد، لكنه دعا الآخرين (لوقا 14: 16)، هكذا فعل هنا بالضبط. والخروف الذي تخلف عن التسعة والتسعين كان وحده، ومع ذلك لم يحتقره أيضًا (متى 18: 12). يوضح بولس الأمر نفسه عندما يتحدث عن اليهود، فيقول: "فماذا إذن؟ إن كان قوم غير أمناء، أفتنقض خيانتهم أمانة الله؟ كلا. الله أمين ولكن كل إنسان كاذب" ("وماذا إن لم يؤمنوا؟ أفينقض عدم الإيمان إيمانهم بالله؟ فلا يكون: ليكن الله صادقاً، ولكن كل إنسان كاذب") (رومية 3: 3-4). إذًا، بعد أن أحبك كثيرًا لدرجة أنه بذل نفسه، وعندما لم يعد لديك رجاء في الخلاص، قادك إلى مثل هذه الحياة العظيمة والرفيعة، وأنت، بعد أن نالت مثل هذا الخير، هل مازلت تتجه إلى العهد القديم مرة أخرى؟ وبعد أن فحص بعناية ما يتطلب التحقيق، يختتم حديثه بإعلان قائلاً: "لا أرفض نعمة الله" ("لا أرفض نعمة الله") (غل 2: 21). فليسمع هذا أولئك الذين يعيشون الآن على الطريقة اليهودية ويلتزمون بالشريعة: ما قيل ينطبق عليهم أيضًا. "وإن كان هناك تبرير بالناموس، فالمسيح مات باطلا" ("لو كان هناك بر بالناموس، لما مات المسيح"). ماذا يمكن أن يكون أسوأ من هذه الخطيئة؟ وأي كلمات أخرى أكثر قدرة على العار من هذه؟ بعد كل شيء، إذا مات المسيح، فمن الواضح أن الناموس غير قادر على تبريرنا؛ إذا كان الناموس يبرر، فلا فائدة من موت المسيح. لكن أليس من غير المعقول أن نطلق على هذا السر العظيم والرهيب والذي يتجاوز العقل البشري، هذا السر الذي لا يوصف، والذي انتظره الآباء بفارغ الصبر، والذي تنبأ عنه الأنبياء، عندما نظروا إليه، فخافت الملائكة، والذي اعترف به الجميع بحق باعتباره أهم عمل للعناية الإلهية لنا، عديم الفائدة والعبث؟ وبعد أن قدم أعلى درجة من السخافة في اعتبار إنجاز مثل هذا العمل العظيم والمهم عديم الفائدة (وهذا بالضبط ما أثبتته تصرفات أهل غلاطية)، فإنه يوبخهم أيضًا قائلاً: (غل 3: 1) أيها الغلاطيون الأغبياء! من خدعك حتى لا تخضع للحق، أنت الذي كان أمام عينيك يسوع المسيح كأنه مصلوب؟ ومن الجنون أن نتخلى عن الإيمان ونلجأ إلى الشريعة مرة أخرى. – تفنيد الاعتراضات لصالح الاحتفاظ بالقانون. - ضد الأنوميين. 1. هنا ينتقل إلى موضوع آخر. لقد أظهر في الإصحاحات السابقة فقط أنه صار رسولًا لا من الناس ولا من خلال الناس، وأنه لم يكن بحاجة إلى التعليم من الرسل. وهنا، بعد أن قدم نفسه كمعلم جدير بالثقة، يتحدث بسلطان أعظم، مقارنًا الناموس بالإيمان. لذلك يقول في البداية: ""إنني أتعجب من أنكم... تتحولون بهذه السرعة إلى إنجيل مختلف" ("أنا غريب لأنكم تتغيرون بهذه السرعة") (غل ١: ٦)؛ وهنا: "أيها الغلاطيون الأغبياء!" ثم أخفى سخطه، أما الآن وبعد أن دافع عن نفسه وأثبته أظهره. إذا وصفهم بالحمقى، فلا تتفاجأ من هذا: فهو بذلك لا ينتهك شريعة المسيح التي تحظر تسمية أخيه بالجنون (متى 5:22)، لكنه يفي به بصرامة. فهو لا يقول فقط: "من دعا أخاه بالمجنون"، بل "من دعاه باطلا". بعض الغلاطيين، في عدلهم، استحقوا هذا الاسم، لأنه بعد فوائد كثيرة وعظيمة لم يتوقفوا عن الالتزام بعاداتهم السابقة، كما لو لم يحدث لهم شيء خاص. إذا وصفت بولس بأنه مذنب لهذا السبب، فسيتعين عليك أن تسمي بطرس قاتل حنانيا وسفيرة (أعمال الرسل 5). ولكن إذا كان القول بالأول جنونًا، فمن الجنون أن نقول الأخير. انتبه إلى أنه لم يستخدم مثل هذه الشدة في البداية، ولكن بعد التنديدات والأدلة، عندما تلقوا بالفعل هذا اللوم، كما لو لم يكن منه، ولكن كنتيجة ضرورية للإدانات نفسها. في الواقع، فقط بعد أن أثبت أنهم يرفضون الإيمان ويعتبرون موت المسيح غير ضروري، يضيف هذا اللوم، علاوة على ذلك، أخف مما يستحقونه، لأنهم كانوا يستحقون اللوم بعبارات أكثر قسوة. ومع ذلك، انظر كيف أنه بمجرد أن يوبخهم، يخفف من خطابه. ولم يقل: "من خدعك؟ من أساء إلى بساطتك؟ من خدعك؟" من ضللك؟"، ولكن - "من خدعك؟" ("من أنت الذي خدعت؟")، دون أن يحرم الإنسان من اللوم وقدرًا من الثناء. وبهذا يظهر أن أفعالهم السابقة كانت تستحق الحسد، وأن ما حدث لهم كان من عداوة الشيطان الذي انزعج كثيرًا من نجاحهم. عندما تسمع كلمة "حسد" هنا، أو في الإنجيل عبارة "عين شريرة" (متى 6: 23) التي تعني نفس الشيء، فلا تظن أن رشفة واحدة من العيون يمكن أن تؤذي من تنظر إليه، لأن العين كعضو في الجسد لا يمكن أن تحسد في حد ذاتها. ولكن هنا يدعو المسيح الحسد بهذه الطريقة. ففي نهاية المطاف، عمل العين هو مجرد النظر، أما النظر بمكر فهو يعتمد على القلب الفاسد. نظرًا لأن معرفة الأشياء التي نعتبرها تدخل إلى روحنا من خلال حاسة البصر، وعلى سبيل المثال، في معظم الحالات، تثير الثروة الحسد فينا - ونحن نرى الثروة بأعيننا، وكذلك القادة وحاشيتهم - لذلك أطلق عليها اسم العين الشريرة التي لا تنظر فحسب، بل تنظر بحسد وخبث روحي. وقد قال: "من خدعك؟" فهو يظهر أن الحسد يفعلون ذلك ليس من باب التبجيل ولا لتعويض ما هو مفقود، بل من أجل تدمير ما كان. بعد كل شيء، عمل الحسد ليس ملء ما هو مفقود، بل أخذ شيء مما تم ملؤه بالفعل، ثم حرمانه من كل شيء. وهو يقول هذا ليس لأن الحسد في حد ذاته له القدرة على الإيذاء، بل لأن الذين علموا هذا قرروا أن يفعلوا ذلك بدافع الحسد. "من كتب يسوع المسيح أمام أعينهم كأنه مصلوب بينكم؟" ("من كتب يسوع المسيح حضوره صلب فيك؟"). لكنه لم يُصلب في بلاد غلاطية، بل في أورشليم: لماذا يقول "معك" ("فيك")؟ يريد بهذا أن يشير إلى قوة الإيمان الذي يستطيع أن يرى حتى الأشياء البعيدة. ولم يقل "يصلب" بل "يُصلب مسبقًا"، مظهرًا بوضوح أنهم رأوا ذلك بأعين الإيمان أفضل بكثير من بعض الحاضرين هناك، ناظرين إلى ما كان يحدث أمامهم. في الواقع، كثير من هؤلاء الأخيرين، رأوا كل هذا بأعينهم، ولم يتلقوا أي فائدة، وعلى الرغم من أنهم لم يروه بأعينهم، إلا أنهم رأوه بشكل أكثر وضوحًا بقوة الإيمان. بقوله هذا يوبخهم ويمدحهم في نفس الوقت. يمدح حقيقة أنهم قبلوا كل ما حدث بثقة كاملة في الحقيقة، لكنه يوبخهم على أنهم تركوا ذلك الذي رأوه عاريًا بالنسبة لهم، مربوطًا إلى عمود، مسمرًا على الصليب، بصق عليه، استهزئ به، سقيه، شتمه لصوص، طعنه رمح (كل هذا احتضنه بالكلمات "يسوع المسيح كان مقدرًا أن يصلب بينكم")، وتركوه، التفتوا إلى القانون، وليس على الإطلاق خجلاً من معاناته. لاحظ كيف أنه، تاركًا السماء والأرض والبحر وكل شيء آخر، بشر بقوة المسيح، ممجدًا (واحدًا) الصليب في كل مكان. وكان هذا ذروة العناية الإلهية بالنسبة لنا. "أريد فقط أن أعرف هذا منك: هل قبلت الروح بأعمال الناموس أم بالتدريب على الإيمان؟" ("وهذا شيء واحد أريد أن أنزعه منكم: هل أخذتم الروح من أعمال الناموس أم من خبر الإيمان؟") (غل 3: 2). يقول: "بما أنك لا تستمع إلى التعليمات المطولة ولا تريد أن ترى عظمة تدبير الله الكاملة، أريد أن أقنعك ببضع كلمات وأقصر برهان، إذ أرى جهلك الشديد". أعلاه، نصحهم بمحادثة موجهة إلى بطرس، لكن هنا يحول حديثه إليهم مباشرة، مستعيرًا كل ما يخدم إقناعهم، ليس مما حدث في مكان آخر، بل مما حدث لهم، ويقنعهم ويؤكدهم ليس فقط من تلك المواهب التي نقلت إليهم. ولهذا يقول: "أريد أن أعرف هذا منك: هل قبلت الروح بأعمال الناموس أم بالتأديب في الإيمان؟" ("هذا هو الشيء الوحيد الذي أريد أن أنزعه منك: هل أخذت الروح من أعمال الناموس أم من خبر الإيمان؟") يقول: "لقد قبلتم الروح القدس، وعملتم آيات كثيرة، وآيات، وأقمتم أمواتًا، وطهرتم البرص، وتنبأتم وتكلمتم بألسنة مختلفة. هل أعطاك الناموس مثل هذه القوة؟ لكنك لم تفعل شيئًا مثل هذا من قبل. إذن الإيمان؟ " 2. أليس من الجنون إذن أن تتخلى عن الإيمان الذي أعطاك مثل هذه الفوائد العظيمة، وتعود مرة أخرى إلى القانون الذي لم يمنحك أي شيء مماثل؟ "هل أنتم أغبياء إلى هذا الحد، حتى إنكم قد بدأتم بالروح وتنتهي الآن بالجسد؟" ("هل أنتم أغبياء إلى هذا الحد بطبيعتكم؟ إذ قد بدأتم بالروح، هل انتهيتم الآن في الجسد؟") (غلاطية 3: 3). مرة أخرى، في الوقت المناسب، وبخهم. يقول: "يجب عليك أن تزيد من نجاحك في الإيمان مع مرور الوقت؛ ولم يقتصر الأمر على عدم إضافة أي شيء، بل عدت أيضًا. آخرون، بدأوا صغيرين ونجحوا تدريجيًا، صعدوا أخيرًا إلى العظماء، لكنك، بعد أن بدأت بالعظيم، انتقلت إلى العكس. إذا بدأت من الجسد، ففي هذه الحالة عليك أن ترتفع إلى الروحاني. الآن، بعد أن بدأت بالروحاني، عدت إلى الجسدي، لأن أداء العلامات هو عمل روحي، ولكن "إن الختان هو أمر جسدي، لكنكم انتقلتم من الآيات إلى الختان، إذ أدركتم الحق، رجعتم إلى الصور، بعد أن تتأملون الشمس تبحثون عن سراج، وبعد الطعام الصلب تتحولون إلى اللبن". ولم يقل: «أكملتم في الجسد» 4، بل «أكملتم في الجسد» 5، مظهرًا بهذا أن المعلمين الكذبة، بعد أن قبضوا عليهم، قتلواهم مثل الحيوانات البكم، عندما وافقوا هم أنفسهم طوعًا على تحمل كل ما يريدون، تمامًا كما لو أن قائدًا ما وفي نفس الوقت محارب شجاع، قد حصل بالفعل على كؤوس وانتصارات لا حصر لها، خان نفسه لعار الخونة، وسمح لهم بوسم جسده دون أي مقاومة. "هل عانيت حقًا كثيرًا دون فائدة؟ آه، لو لم تكن هناك فائدة! " («إلى أي حد ستتألم؟ إلى أي حد ستتألم») (غل ٣: ٤). كان ينبغي أن يصدمهم هذا أكثر مما قيل أعلاه. إن تذكر العلامات لا يمكن أن يؤثر عليهم بقدر ما يؤثر في الإشارة إلى المآثر والآلام التي تحملوها من أجل المسيح. يقول: "إنهم يريدون أن تخسروا كل ما تحملتموه (من أجل المسيح)، ويحاولون حرمانكم من إكليلكم الذي تستحقونه". ولكن بعد ذلك، حتى لا تطغى على أرواحهم ولا تسحق قوتهم، أضاف على الفور، دون انتظار إجابة منهم: "لو لم يكن هناك أي فائدة" ("فقط حتى النقطة والتونة"). يقول: "إذا كنت تريد أن تعود إلى رشدك وتصحح نفسك، فلن يكون ذلك بلا فائدة". ماذا سيقول الرافضون للتوبة الآن؟ في الواقع، استقبل الغلاطيون الروح، وعملوا الآيات، وكانوا معترفين، وتحملوا مخاطر واضطهادات لا حصر لها من أجل المسيح، وبعد هذه الأعمال الصالحة سقطوا من النعمة. يقول (الرسول): "ومع ذلك،" إذا أردت، يمكنك تحقيق حالتك السابقة مرة أخرى. "الذي يعطيكم الروح ويعمل قوات فيكم بأعمال الناموس أم بتعليم الإيمان؟" ("أعطوا الروح واجعلوا القوة تعمل فيكم، سواء بأعمال الناموس أم بخبر الإيمان") (غل 3: 5). يقول: "هل كنتم مستحقين لهذه العطية وصنعتم مثل هذه الآيات الكثيرة، سواء لأنك حفظت الناموس أم لأنك حفظت الإيمان؟ بالطبع من أجل الإيمان". وبما أن (المعلمين الكذبة) فسروا هذا بهذه الطريقة وذاك، وأعلنوا في كل مكان أن الإيمان بدون ارتباط بالناموس ليس له قوة، فإن (الرسول) يؤكد العكس، أي أنه مع إضافة وصايا الناموس، لا يعود الإيمان يأتي بأي فائدة، لأن الإيمان يكون له قوة فقط عندما لا يضاف إليه شيء من الناموس. يقول: "أنتم الذين تبررون أنفسكم بالناموس، بقيتم بدون المسيح، سقطتم من النعمة" ("من تبرر بالناموس فقد سقطت من النعمة") (غل 5: 4). لكنه يتحدث عن هذا أدناه، عندما يكتب بجرأة أكبر، وقد تلقى بالفعل أساسًا لذلك مما تم إثباته؛ أما الآن فهو يمهد الطريق فقط لذلك. يقول: "أنتم أخذتم الروح وعملتم الآيات إذ سمعتم للإيمان وليس للناموس". ثم بما أن الحديث عن الناموس، فقد جاء بدليل آخر، وهو الأكثر جدلًا، مقدمًا إبراهيم مثالًا، وبمناسبة شديدة، وبفائدة كبيرة، قائلاً: "فآمن إبراهيم بالله فحسب له برا" ("كما آمن إبراهيم بالله فحسب له برا") (غل 3: 6). يقول: "إنهم يثبتون قوة الإيمان والمعجزات التي قمت بها، ولكن إذا كنت ترغب في ذلك، سأحاول أن أؤكد لك ذلك بأمثلة من تاريخ العهد القديم". وإذ كانوا يكنون هذا البطريرك احترامًا كبيرًا، فقد قدمه مثالًا، موضحًا أنه أيضًا قد تبرّر بالإيمان. "إن كان الذي كان قبل النعمة قد تبرّر بالإيمان، مع أنه كان مزيناً بالأعمال الصالحة، فكم بالحري أنتم. وأي ضرر أصابه لأنه لم يكن تحت الناموس؟ لا شيء، بل الإيمان وحده كان كافياً لتبريره." "ولكن بعد ذلك،" سيقولون، "لم يكن هناك قانون بعد". والآن لا يوجد قانون، كما لم يكن هناك قانون في ذلك الوقت. لهذا السبب، أراد إثبات أن القانون لم يعد ضروريًا، فقد قدم كمثال شخصًا مبررًا أمام القانون، حتى لا يواجه مثل هذا الاعتراض. حقًا، كما أن الناموس لم يكن قد أُعطي بعد، هكذا الآن وقد أُعطي، نال نهايته. ثم، بما أنهم كانوا فخورين جدًا بنسبهم من إبراهيم (يوحنا 8: 33) وكانوا خائفين من أن يفقدوا علاقتهم به بترك الناموس، فقد عكس بولس هذا مرة أخرى وبدد الخوف، موضحًا أن الإيمان يسود ويؤكد القرابة معه. ومع أنه أثبت ذلك بشكل أوضح في رسالته إلى أهل رومية، فإنه يؤكد ذلك هنا أيضًا بقوله: "فاعلمون أن الذين يؤمنون هم بنو إبراهيم" (غل 3: 7). ثم يؤكد هذه الحقيقة بشهادة من العهد القديم: "والكتاب كما يقول سبق فرأى أن الله بالإيمان يبرر الأمم، سابقاً لإبراهيم. فيك تتبارك جميع الأمم" ("والكتاب سبق فرأى أنه بالإيمان يبرر الله الأمم، مبشراً إبراهيم أولاً، لكي تتبارك بك جميع الأمم") (غل 3: 8، تكوين 12: 3). لذلك، إذا لم يكن أولئك الذين كانت لهم قرابة طبيعية معه هم أبناؤه، ولكن أولئك الذين قلدوا إيمانه - وهذا هو بالضبط ما تعنيه الكلمات - "تتبارك فيكم جميع الأمم" ("منكم جميع الأمم")، فمن الواضح أن (والوثنيين المؤمنين) قد أدخلوا إلى هذه القرابة. 3. بهذه الكلمات يظهر شيئًا آخر مهمًا جدًا. وإذ ارتبكوا بفكرة أن الناموس أقدم من الإيمان، والإيمان بعد الناموس، فهو يهدم هذه الحيرة، موضحًا أن الإيمان أقدم من الناموس، وأن هذا يظهر بوضوح من مثال إبراهيم، إذ نال الأخير التبرير قبل ظهور الناموس. وفي الوقت نفسه، يُظهر أن ما حدث في الآونة الأخيرة حدث وفقًا للنبوة: "والكتاب، كما يقول، "سبق فرأى أن الله بالإيمان يبرر الأمم، لا بالناموس، سابقًا لإبراهيم" ("الكتاب سبق فرأى أنه بالإيمان يبرر الله الألسنة، إذ بشر إبراهيم أولاً بالإنجيل"). ماذا يعني هذا؟ ويقول (بهذا): "إن المشرع نفسه، قبل أن يعطي الناموس، رأى أن الوثنيين يجب أن يتبرروا بالإيمان". ولم يقل "أعلن" بل "بشر" لتعلموا أن البطريرك فرح بهذه الطريقة في التبرير، ورغب بشدة في تنفيذها. ولكن بما أنهم كانوا خائفين أيضًا من شيء آخر، (لأنه) مكتوب: "ملعون من لا يكمل كلمات هذا الناموس ولا يسلك بها" ("ملعون كل من... لا يثبت في جميع كلمات هذا الناموس التي أعملها") (تث 27: 26)، فإنه يزيل هذا الخوف، ويعكس بحكمة وحكمة ما قيل في الناموس، ويظهر أن الذين يتركون الناموس ليسوا فقط لا. ملعونين، بل مباركين أيضًا، وأولئك الذين يحفظون الناموس ليسوا فقط غير مباركين، بل ملعونين أيضًا. هؤلاء (المتعصبون للناموس) قالوا إن من لا يحفظ الناموس ملعون، أما هو (الرسول) فيبين أن من يحفظ الناموس ملعون، ومن لا يحفظه مبارك. وقالوا أيضًا إن من يتكل على الإيمان وحده فهو ملعون، لكنه يوضح أيضًا أن من يتكل على الإيمان وحده هو مبارك. وكيف يثبت كل هذا؟ لم نخبرك ببعض الأشياء العادية، وبالتالي يجب أن تكون منتبهًا بشكل خاص لما سيقال بعد ذلك. وقد سبق أن أوضح ذلك الرسول وما فوقه قائلاً إن الكتاب تنبأ للبطريرك: "فيك تتبارك جميع الأمم". وبعد ذلك لم يكن هناك ناموس بعد، بل كان هناك إيمان؛ لذلك توصل إلى النتيجة التالية: ""لذلك يبارك الذين آمنوا مع إبراهيم الأمين"" (غل 3: 9). ولكن لئلا يناقضوا هذا ويقولوا: "(إبراهيم) بحق قد أخذ تبريرًا بالإيمان، لأنه لم يكن في ذلك الوقت ناموس؛ ولكن أرني أن الإيمان قد برر حتى بعد إعطاء الناموس،" يستمر (الرسول) في ذلك، ويظهر أكثر مما يحتاجون إليه - ليس فقط أن الإيمان يبرر، ولكن أيضًا أن الناموس يلعن أولئك الذين يلتزمون بالناموس. ولكن لكي تفهم هذا، استمع إلى ما يقوله الرسول نفسه: ""جميع الذين ثبتوا في أعمال الناموس هم تحت لعنة" ("لأن الذين هم بأعمال الناموس هم تحت لعنة") (غل 3: 10). ولكن هذا هو الموقف الذي يتطلب المزيد من الأدلة. أين يمكن إثبات ذلك؟ (وهذا واضح للجميع) من الناموس نفسه: «ملعون كل من لا يعمل دائمًا جميع ما هو مكتوب في كتاب الناموس. "ولكن أنه بالناموس ليس أحد يتبرر أمام الله، فهذا واضح للجميع" ("ملعون كل من لا يثبت في جميع ما هو مكتوب في كتاب الناموس، كما فعلت أنا. ولكن بالناموس لن يتبرر أحد.. سوف يظهر") (غل 3: 10-11). حقًا، لقد أخطأ الجميع ووقعوا في لعنة. لكنه لم يقل هذا بعد لئلا يظنوا أنه هو نفسه يعبر عن رأيه، بل يؤكد مرة أخرى. هذا بدليل يحتوي في كلمات قليلة على الأمرين معًا: أن أحدًا لم يتمم الناموس (لهذا السبب لعن)، وأي دليل هذا من حبقوق النبي القائل: "البار بالإيمان يحيا" (حب 2: 4). لا يظهر هذا فقط أن التبرير يعتمد على الإيمان، بل أيضًا أنه لا يمكن الخلاص بالناموس القانون، ولكن بسبب انتهاكه، تم لعن الجميع، ثم يتم فتح طريق آخر أكثر ملاءمة (للتبرير) - من خلال الإيمان؛ وهذا أيضًا بمثابة أقوى دليل على أنه لا يمكن تبرير أي شخص بموجب القانون. في الواقع، لم يقل النبي: "البار بالناموس يحيا"، بل "بالإيمان". "ولكن الناموس ليس من الإيمان، بل من يعمل به يحيا به" ("أما الناموس فليس من الإيمان، بل من عمل... سيحيا فيه") (غل3: 12). يقول: "إن الناموس لا يتطلب الإيمان فقط، بل الأعمال أيضًا، ولكن النعمة بالإيمان تُخلِّص وتُبرر". هل ترى كيف أثبت أن الذين يحفظون الناموس ملعونون لأنه كان من المستحيل حفظه؟ ولكن كيف يكون للإيمان هذه القوة للتبرير؟ وقد أعلن ذلك في وقت سابق، وأثبت ذلك بقوة كبيرة. وبما أن الناموس كان عاجزًا عن قيادة الإنسان إلى التبرير، فقد تم العثور على وسيلة كافية أخرى - الإيمان الذي يجعل ما هو غير ممكن بموجب الناموس ممكنًا. لذلك، إذا كان الكتاب يقول أن البار بالإيمان يحيا، وينكرون الخلاص بالناموس، وإذا كان إبراهيم قد نال التبرير بالإيمان، فمن الواضح أن قوة الإيمان عظيمة. فمن الواضح أن الذي لا يثبت في الناموس هو ملعون، ولكن الذي يثبت في الإيمان فهو بار. سيقول أحدهم: «ولكن كيف يمكنك أن تثبت لنا أن تلك اللعنة لم تعد موجودة؟ بعد كل شيء، كان إبراهيم أمام الناموس، ونحن، بعد أن وقعنا مرة واحدة تحت نير العبودية، أخضعنا أنفسنا للعنة: من كسر هذه اللعنة؟ انظروا بأي سرعة يذهب لمواجهة هذا الاعتراض، على الرغم من أن ما قيل سابقًا كان كافيًا لهذا الغرض. في الواقع، كيف يمكن أن يتعرض للدينونة من كان قد تبرر مرة، ومات عن الناموس، ونال حياة جديدة؟ لكنه لا يكتفي بكل هذا، بل يثبت ذلك بطريقة أخرى بقوله: ""المسيح افتدانا من لعنة الناموس إذ صار لعنة لأجلنا لأنه مكتوب ملعون كل من علق على خشبة"" ("المسيح افتدانا من لعنة الناموس إذ صار لعنة لأجلنا لأنه مكتوب ملعون كل من علق على خشبة"" (غل 3: 13). تثنية 21:23). كما خضع الشعب لقسم آخر، إذ قيل: "ملعون من لا يكمل كلمات هذا الناموس" ("ملعون كل من... لا يثبت... في المكتوبين في سفر الناموس") (تث 27: 26، غل 3: 10). ولكن ماذا عن هذا؟ ليخضع الشعب لهذه اللعنة، لأنهم لم يتمموها باستمرار، ولم يكن هناك من يستطيع أن يتمم الناموس كله؛ لكن المسيح استبدل هذه اللعنة بأخرى تقول: "ملعون كل من علق على شجرة" ("ملعون كل من علق على شجرة"). وبما أن المعلق على الشجرة ملعون، ومن يخالف الناموس فهو تحت القسم، أما من يريد أن ينقض هذا القسم فيجب أن يتحرر منه ويجب أن يأخذ على نفسه هذا القسم (غير المستحق) بدلاً من ذلك (المستحق)، فأخذ المسيح على نفسه مثل هذا القسم، وأهلك معه المستحق. وكما أن شخصًا بريئًا، يقرر أن يموت بدلًا من المحكوم عليه بالموت، ينقذه من الموت، فقد فعل المسيح الشيء نفسه تمامًا. وبما أن المسيح لم يتعرض لللعنة بسبب كسر الناموس، فقد أخذ على نفسه عوضًا عما نستحقه، لعنة غير مستحقة، لكي يحرر كل إنسان مما يستحقه - لأنه "لم يرتكب خطيئة ولم يكن في فمه كذب" (أش 53: 9). 4. فكما أن الذي مات من أجل الذين كانوا على وشك الموت يحررهم من الموت، كذلك الذي أخذ اللعنة على نفسه حرره من اللعنة. "لتصير بركة إبراهيم... إلى الأمم" ("فلتكن بركة إبراهيم على الأمم") (غل3: 14). فكيف على الوثنيين؟ ويقال: ""في نسلك تتبارك جميع الأمم"" (تك 22: 18)، أي في المسيح. وإذا قيل هذا عن اليهود، فكيف يكون من المنطقي أن يصبح أولئك الذين تعرضوا لللعنة بسبب مخالفة القانون هم المذنبون في نعمة الآخرين؟ ففي نهاية المطاف، لا يستطيع أحد تحت اللعنة أن ينقل إلى آخر نعمة فقدها هو نفسه. من هنا يتضح أن كل هذا يقال عن المسيح، فهو نسل إبراهيم، وبه تتبارك الأمم، وهكذا يظهر وعد الروح. وفي إشارة إلى هذا بالتحديد قال (الرسول): "لكي ننال بالإيمان موعد الروح" ("لكي ننال بالإيمان موعد الروح"). وبما أن نعمة الروح لا يمكن أن تسكب على شخص ناكر للجميل وفي عداوة، فإنه يتبارك أولاً بإزالة اللعنة. ومن ثم، إذ يتبررون بالإيمان، ينالون نعمة الروح. وهكذا حطم الصليب القسم، وقدم الإيمان التبرير، بينما التبرير أسقط نعمة الروح. "أيها الإخوة أنا أتكلم بعقل إنسان: الوصية التي أثبتها إنسان لا يلغيها أحد أو يزيد عليها" ("أيها الإخوة أقول حسب إنسان: ليس أحد يحذف أو يأمر بوصية سبقت" (غل 3: 15). ماذا يعني - "أنا أتكلم حسب رأي إنسان" ("أتكلم حسب إنسان")؟ هذا يعني "أستخدم أمثلة بشرية". "ما حدث لهم، وآلام المسيح، ومثال البطريرك، يتحول أخيرًا إلى العادة العالمية، فهو معتاد على استخدام طريقة الإثبات هذه باستمرار، وذلك لتلطيف كلامه ولجعله أكثر قبولًا وفهمًا للأكثر عجزًا. لذلك، في حديثه مع أهل كورنثوس، يقول: "من يرعى قطيعًا ولا يأكل منه اللبن، ومن ينتظر العنب ولا يأكل ثمره؟" (1 كو 9: 7). ومرة أخرى يقول لليهود: "العهد صالح بعد الموت: لا قوة له عندما يكون الموصي حياً" ("لأن العهد بين الأموات: لا يمكن عمل شيء ما دام الموصي حياً") (عبرانيين 9: 17). ومن العديد من الأماكن الأخرى يمكن لأي شخص التأكد من أنه يحب استخدام هذا النوع من الأدلة. والله نفسه في العهد القديم غالبًا ما يتحدث بطريقة مثل: "هل تنسى المرأة رضيعها؟" («هل تنسى المرأة طعامها؟») (إش 49: 15). ومرة أخرى: «هل يقول المنتوج للخزاف: ماذا تفعل؟» (إشعياء 29: 16، 45: 9). وفي هوشع يشبه نفسه بالزوج الذي تحتقره زوجته (هوشع 1: 2). وفي صور العهد القديم، يمكن للجميع رؤية الكثير مستعارًا من الأمثلة البشرية، عندما يتمنطق النبي، على سبيل المثال، ويدخل إلى كوخ الفخاري (إرميا 18: 2). فما معنى المثل الذي ضربه (الرسول)؟ حقيقة أن الإيمان قديمًا، وجاء الناموس متأخرًا، لها معنى مؤقت، وقد أُعطي (الناموس) لكي يهيئ الطريق للإيمان. ولهذا يقول: “أيها الإخوة! أنا أتكلم حسب العقل البشري" ("يا أخي، حسب الإنسان أتكلم"). بعد أن دعاهم بالحمقى من فوق، هنا يدعوهم إخوة؛ وهكذا يوبخهم ويعزيهم في نفس الوقت. "والوصية مقبولة من إنسان" ("كلا الوصيتين مثبتتان مسبقًا من إنسان"). ويقول: "إذا أوصى الإنسان، فهل يجرؤ أحد على تغييرها أو إضافة أي شيء؟" وهذا ما تعنيه كلمة "أوامر". لذلك، لا ينبغي للمرء أن يفعل هذا فيما يتعلق بعهد الله. لمن جعل الله إرادته؟ يقول: "وأما لإبراهيم، فقد أعطيت المواعيد لنسله. لا يقال: وللنسل كأنها عن كثيرين، بل كأنها عن واحد. ولنسلك الذي هو المسيح. ما أقوله هو أن عهد المسيح، الذي أقامه الله قبلاً، لا يبطل بالناموس الذي ظهر بعد أربعمائة وثلاثين سنة، حتى يفقد الوعد صحته. لأنه إن كان الميراث بالناموس، فهو ليس بعد بوعد، بل أعطاه الله لإبراهيم حسبه. "" (لإبراهيم كان الكلام نذورا ولنسله. ولم يقل: ومن زرع كما من كثيرين، بل كأنه من واحد: ولنسلك الذي هو المسيح. ولكن أقول هذا، العهد الذي سبق من الله في المسيح، الناموس الذي كان عمره أربع مئة وثلاثين سنة، لم يبطل الوعد. "لأنه وإن كان الميراث من الناموس، ليس أحد هو من الموعد، بل أُعطي موعد الله لإبراهيم" (غل 3: 16-18). لذلك، شهد الله لإبراهيم قائلاً: إن الوثنيين سينالون بركة عن نسله. فكيف يمكن للناموس أن يهدم هذه (البركات)؟ وبما أنه لا يوجد مثال يمكن أن يعبر عن الشيء الذي يصوره، لذلك قال سابقًا: "أتكلم حسب تفكير الناس" ("أتكلم حسب العقل"). "رجل"). لا تستنتج أي شيء يتعارض مع عظمة الله من المثال المعطى. انظر إلى هذا المثال من أعلى نقطة: وعد الله إبراهيم أنه في نسله تتبارك الأمم؛ ونسله حسب الجسد هو المسيح. وبعد أربعمائة وثلاثين سنة جاء الناموس. فإذا كان الناموس يعطي بركة وحياة وتبريراً، فالوعد المذكور غير صحيح. ولكن كيف لا يدمر أحد إرادة الإنسان، لكن إرادة الله تصبح باطلة بعد أربعمائة وثلاثين سنة؟ حقاً، إذا كان ما وعدت به هذه الوصية لا يُعطى منه، بل من شخص آخر بدلاً منه، فمن الواضح أنه مرفوض. ولكن هل لهذا أي معنى؟ سيقولون: "فلماذا أُعطي الناموس؟... بسبب الجرائم" ("من أجل الجرائم") (غل 3: 19). وبالتالي فإن القانون ليس زائدا عن الحاجة. هل ترى كيف يوافق على كل شيء؟ كيف ينظر إلى كل شيء بعيون كثيرة؟ وبما أنه رفع الإيمان وأظهر أنه أقدم من الناموس، حتى لا يظن أحد أن الناموس غير ضروري، فهو يصحح هذا الخطأ، موضحًا أن الناموس لم يُعطى عبثًا، بل بفائدة عظيمة جدًا: بسبب الجرائم، أي حتى لا يعيش اليهود بدون خوف ولا يصلوا إلى الشر الشديد، ولكن حتى يخدمهم الناموس بدلًا من اللجام، ويعلمهم، ويهدئهم، ويمنعهم من انتهاك، إن لم يكن الكل، فبعضهم على الأقل. من الوصايا. وهكذا كانت هناك فائدة كبيرة من القانون. ولكن حتى متى؟ "إلى وقت مجيء النسل الذي له الوعد" ("إلى أن يأتي النسل الذي له الوعد") يقول يقصد (بالنسل) المسيح. لذا، إذا كان الناموس قد أُعطي فقط قبل مجيء المسيح، فلماذا تستمرون فيه أبعد من الوقت المحدد؟ "مُعلَّم على يد ملائكة على يد وسيط" ("مُعلَّم على يد ملائكة على يد شفيع"). فهو يدعو الملائكة إما كهنة أو ملائكة أنفسهم كخدام في وضع الناموس. وهنا يدعو المسيح بالشفيع، موضحًا أنه كان موجودًا من قبل، وأنه هو نفسه أعطى الناموس. "ولكن ليس وسيط مع واحد، بل الله واحد" ("لكن الوسيط واحد، ولكن هناك إله واحد") (غل 3: 20). 5. ماذا سيقول الهراطقة هنا؟ ففي النهاية، إذا كان (الآب وحده) إلهًا حقيقيًا واحدًا (يوحنا 17: 3)، ونتيجة لذلك لا يمكن أن يكون الابن هو الإله الحقيقي، فهو بالتالي ليس الله، إذ قيل: "إلهنا رب واحد" ("الله... واحد") (تث 6: 4). ولكن إذا، على الرغم من أن الآب يُدعى إلهًا واحدًا (1كو8: 6)، والابن هو الله، فمن الواضح أنه إذا كان الآب يُدعى حق، فإن الابن هو حق. يقول: "الشفيع هو وسيط بين أي طرفين. بين من كان المسيح وسيطاً؟ واضح أنه بين الله والناس. هل ترى كيف يثبت أن المسيح نفسه أعطى الناموس؟ إذا كان هو نفسه أعطى الناموس، فهو عنده القدرة على إبطاله. "إذاً الناموس يخالف مواعيد الله؟" ("أفهل الناموس ضد وعد الله؟") (غل3: 21). إذا كانت البركات قد أُعطيت لنسل إبراهيم، وكان الناموس يجلب لعنة، فهذا بالطبع مخالف لوعود الله. فكيف يحل هذا التناقض؟ في البداية، ينكر ببساطة ما قيل، قائلا: "مستحيل" ("لا يحدث ذلك")؛ وبعد ذلك يثبت (المنكر) قائلاً: "لأنه لو أُعطي الناموس القادر على الحياة لكان حقًا من الناموس البر" ("لو أُعطي الناموس القادر على الحياة، لكان حقًا من الناموس البر"). "وهذه الكلمات لها المعنى التالي: "إذا كان لنا،" يقول، "إذا كان لنا رجاء الحياة في الناموس، وإذا كان خلاصنا في قوته، فربما يكون ما تقوله عن الناموس صحيحًا؛ إذا خلصتم بالإيمان، فحتى لو كان الناموس يعرض الجميع للهلاك، فلن تصابوا بأي ضرر بعد ظهور الإيمان الذي ينقذكم من كل شيء. إذا تم إعطاء وعد بالناموس، فيمكن أن تخافوا بحق من أنكم، بعد سقوطكم عن الناموس، تفقدون أيضًا التبرير؛ ولكن إذا كان الناموس أُعطي لكي يُخرِس الجميع، أي ليكشف ويكشف خطاياهم، فهو لا يمنعك من تلقي الوعود فحسب، بل يُسهِّل أيضًا هذا الاستلام. لذلك، أشار إلى ذلك، فقال: "ولكن الكتاب أغلق على الجميع تحت الخطية، ليعطى وعد الإيمان بيسوع المسيح للذين يؤمنون" (غل 3: 22). وبما أن اليهود لم يكونوا واعين بخطاياهم، ولم يدركوها، ولم يريدوا أن يغفروا لها، أعطاهم الله شريعة تفتح جراحاتهم، ومن خلال هذا شجعهم على طلب الطبيب. كلمة "أُختتم" ("أُغلق") تعني "أُدينوا، وأُدينوا، وأبقوهم في خوف". هل ترى أن الشريعة ليست فقط لا تتعارض مع الوعود، بل أُعطيت بسبب الوعود؟ لو كان الناموس قد انتحل لنفسه عمل التبرير وقوته، لكان هذا قد قيل بعدل؛ ولكن إذا كان يخدم آخر ويفعل كل شيء من أجل آخر، فكيف يتعارض مع وعود الله؟ إذا لم يتم إعطاء القانون، فسيكون الجميع غارقين في الفوضى، ولن يرغب أي من اليهود في الاستماع إلى المسيح؛ الآن، عندما أُعطي الناموس، جلب فائدتين: أولاً، أرشد الذين استمعوا إليه إلى فضيلة ممكنة، وثانيًا، أيقظ في الجميع وعي خطاياهم، مما جعلهم على وجه الخصوص يطلبون ابن (الله). لذلك فإن الذين لم يؤمنوا بالناموس لم يؤمنوا لكي لا يعرفوا خطاياهم. وأشار إلى هذا بالتحديد، فقال في موضع آخر: "لأنهم إذ لم يفهموا بر الله، واجتهدوا في إثبات بر أنفسهم، لم يخضعوا لبر الله" ("غير يفهمون بر الله ويطلبون إثبات برهم، ولا يطيعون بر الله") (رومية 10: 3). "وقبل مجيء الإيمان، كنا منغلقين علينا تحت حراسة الناموس، إلى الوقت الذي كان فيه لا بد أن نفتح أنفسنا للإيمان بنا" ("قبل مجيء الإيمان، احرصوا تحت الناموس، أن تنغلقوا في الإيمان العتيد أن يُعلن") (غل 3: 23). هل ترى مدى وضوح تأكيده لما قلناه؟ مع عبارة "كانوا مغلقين" ("مغلقين") و"تحت الحراسة" ("بصرامة bechom") لا تعني شيئًا آخر غير حماية اليهود، التي تتم من خلال وصايا الشريعة. في الواقع، فإن الناموس، إذ حفظهم، كما لو كان، داخل الجدران، في خوف وحياة بحسب الناموس، حفظهم بذلك من أجل الإيمان. "لذلك كان الناموس مرشدنا إلى المسيح، لكي نتبرر بالإيمان" ("صار الناموس أيضًا مرشدنا في المسيح، لكي نتبرر بالإيمان") (غل 3: 24). بيستون لا يعارض المعلم، بل يساعده، ويحفظ التلميذ الصغير من أي رذيلة ويعده بعناية لقبول دروس المعلم؛ وعندما يكتسب الحيوان الأليف هذه المهارة، يتركه المربي في النهاية. لذلك يقول: "بعدما جاء الإيمان" الذي يجعل الإنسان إنسانًا كاملاً، "لم نعد تحت إرشاد معلم" ("بل جاء الإيمان، ولسنا بعد تحت معلم إسما") (غل 3: 25). "لأنكم جميعًا أبناء الله بالإيمان بالمسيح يسوع" ("لأنكم جميعًا أبناء الله... بالإيمان بالمسيح يسوع") (غل3: 26). لذلك، إذا كان الناموس بيستون وكنا مسجونين به، فهو ليس خصمًا للنعمة، بل متعاونًا؛ وإن استمر في البقاء تحت نيره حتى بعد مجيء النعمة، ففي هذه الحالة سيكون خصمًا. إذا بدأ يعيقنا عندما يجب أن ننتقل إلى النعمة، فإنه سيشكل عائقًا أمام خلاصنا. فكما هو الحال مع المصباح الذي يضيء في الليل، إذا بدأ مع بداية النهار يتداخل مع رؤية الشمس، فإنه لن لا يحقق غرضه فحسب، بل قد يسبب الضرر أيضًا - وكذلك القانون، إذا كان بمثابة عقبة أمام تلقي المزيد. وهكذا فإن الذين يحافظون عليها الآن يحرفونها كثيرًا. وبالمثل، فإن المربي يجعل حيوانه الأليف مضحكًا إذا أبقاه معه عندما كان ينبغي عليه، وفقًا لمتطلبات الوقت، أن يتركه. لهذا يقول بولس: "بعدما جاء الإيمان، لا نكون بعد تحت إرشاد معلم" ("ولكن إذ أتينا إلى الإيمان، لسنا بعد تحت معلم"). لذلك، لم نعد تحت المراقبة. "لأنكم جميعاً أبناء الله" ("لأنكم جميعاً أبناء الله"). هذه هي قوة الإيمان، وكيف يكشفها تدريجياً! أولاً، أظهر أن الإيمان جعلهم أبناء إبراهيم: "فَاعْلَمُوا هَذَا أَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا هُمْ بَنُو إِبْرَاهِيمَ" ("افْهَمُوا أَنَّهُمْ بِالإِيمَانِ هَؤُلاَءُ هُمْ بَنُو إِبْرَاهِيمَ") (غل 3: 7)؛ الآن يعلن أنهم أبناء الله: "لأنكم جميعًا أبناء الله" ، كما يقول ، "بالإيمان بالمسيح يسوع" ("أنتم جميعًا أبناء الله بالإيمان بالمسيح يسوع") - بالإيمان وليس بالناموس. ثم، إذ قال شيئًا عظيمًا ومدهشًا، فقد أظهر أيضًا صورة التبني. "كلكم الذين اعتمدتم للمسيح قد لبستم المسيح" ("كل الذين اعتمدتم للمسيح قد لبستم المسيح") (غل3: 27). لماذا لم يقل: "جميعكم الذين اعتمدتم للمسيح، ولدتم من الله"؟ ففي نهاية المطاف، سيكون هذا أكثر اتساقًا مع الدليل على أنهم أبناء الله. لأن التعبير الذي استخدمه أقوى بكثير. في الواقع، إذا كان المسيح هو ابن الله، وقد لبسته، ولديك الابن في نفسك، وصرت مثله، فمن خلال هذا تصبح في علاقة واحدة معه وفي صورة واحدة. "ليس بعد يهودي ولا أممي. ليس عبد ولا حر. ليس ذكر وأنثى: لأنكم جميعاً واحد في المسيح يسوع" ("ليس يهودي ولا يوناني. ليس عبد ولا حر. ليس ذكر وأنثى. لأنكم جميعاً واحد في المسيح يسوع") (غل 3: 28). هل ترى روحًا لا تشبع (غير راضية عما قيل مرة واحدة)؟ بعد أن قال أننا بالإيمان صرنا أبناء الله، فهو لا يتوقف عند هذا الحد، بل يحاول أن يجد شيئًا أعظم، يمكن أن يثبت بشكل أوضح الوحدة المباشرة مع المسيح. وبعد أن قال: "لقد لبسوه"، فهو أيضًا غير راضٍ عن هذا التعبير، ولكن بشرحه، يمثل مثل هذا الاتحاد بشكل أقرب ويقول: "أنتم جميعًا واحد في المسيح يسوع" ("أنتم جميعًا واحد في المسيح يسوع")، أي "لكم جميعًا مظهر واحد، وصورة واحدة - صورة المسيح". ماذا يمكن أن يكون أكثر روعة من هذه الكلمات؟ الذي كان في السابق هيلينيًا ويهوديًا وعبدًا، أصبح الآن لا يحمل صورة ملاك أو رئيس ملائكة، بل صورة رب الكل نفسه، ويعكس المسيح في نفسه. "إن كنتم للمسيح فأنتم إذًا نسل إبراهيم وورثة حسب الموعد" ("إن كنتم للمسيح فأنتم إذًا نسل إبراهيم وورثة حسب الموعد") (غل 3: 29). فهل ترى كيف أثبت أخيرًا ما قيل أعلاه عن النسل، أي أن البركات أُعطيت لإبراهيم ونسله؟ غلاطية 4: 1-3. وأقول أيضًا: إن الوارث ما دام طفلاً لا يختلف عن العبد، مع أنه سيد كل شيء: فهو تابع للأوصياء والوكلاء إلى الوقت الذي يعينه والده. لذلك، ونحن، منذ أن كنا أطفالا، كنا مستعبدين لمبادئ العالم المادية. ضد الاحتفال بالأعياد اليهودية والقمر الجديد. – حنان روح بافلوفا. - من غير المعقول، خلافاً للنماذج الأولية، أن يخضع الإنسان لنير العبودية. 1. يتحدث (الرسول) هنا عن الطفولة ليس حسب العمر، بل حسب العقل، ويظهر أن الله منذ البداية أراد أن ينعم علينا ببركاته، ولكن إذ كنا لا نزال في مرحلة الطفولة، تركنا تحت عناصر العالم، أي الأهلة والسبت، لأن هذه الأيام تعتمد على مسار الشمس والقمر. "لذلك فإن الذين يُخضعونك الآن تحت نير الناموس لا يفعلون شيئًا سوى إعادتك إلى مرحلة الطفولة، وقد بلغت سن الرشد." هل ترى ما معنى مراقبة الأيام؟ إنه يختزل السيد، صاحب المنزل، الذي له السلطة الكاملة على كل شيء، إلى حالة العبد. "ولكن لما جاء ملء الزمان، أرسل الله ابنه (الوحيد) مولوداً من امرأة، وأخضع للناموس، ليفتدي الذين تحت الناموس، لننال التبني" ("ولما جاء نهاية السنة، أرسل الله ابنه... مولوداً من امرأة، ونحن تحت الناموس ليفتدي الذين تحت الناموس لننال البنوة") (غلاطية 4: 4-5). ويقدم هنا سببين وعملين صالحين للتجسد: النجاة من الشرور، وإغداق الخيرات، التي لا يستطيع أحد أن يحققها إلا هو وحده. ماذا كانت هذه الفوائد؟ الفداء من لعنة الناموس والتبني: "لفتدي الذين تحت الناموس،" كما يقول، "فننال التبني". قال بشكل جميل - "اقبلوا التبني" ("دعونا ننال التبني")، موضحًا بهذا أن (التبني) يخصنا. في الواقع، لقد تم الوعد بها منذ زمن طويل، كما أشار هو نفسه إلى ذلك مرارًا وتكرارًا، ذاكرًا الوعد الذي أُعطي لإبراهيم بشأنه. سيقولون: «ولكن كيف يمكن أن يرى أننا صرنا أبناء؟» وقد سبق أن قدم دليلاً واحداً على ذلك عندما قال أننا قد لبسنا المسيح الذي هو الابن. والآن يأتي بشيء آخر: أننا نلنا روح التبني. "وبما أنكم أبناء أرسل الله روح ابنه إلى قلوبكم صارخاً: يا أبا الآب!" لذلك لم تعد عبدا، بل ابنا. وإن كان ابنًا، فهو وارث الله بيسوع المسيح» («وبما أنكم أبناء أرسل الله روح ابنه إلى قلوبكم صارخًا: يا أبا الآب. فالآن تحملوا عبدًا بل ابنًا: إن كان ابنًا ووارثًا لله... بالمسيح») (غل 4: 6-7). وبالفعل، لم يكن بإمكاننا أن ندعو (الله) أبًا إذا لم نصبح أبناءه أولاً. فإذا كانت النعمة قد جعلتنا من العبيد أحرارًا، ومن الأطفال إلى البالغين، ومن ورثة وأبناء الغرباء، أفلا يكون من التهور والجحود الشديد أن نترك هذه (النعمة) ونعود إلى حالتنا السابقة؟ "ولكنك إذًا، وأنت لا تعرف الله، عبدت آلهة ليست في جوهرها آلهة. والآن، بعد أن عرفت الله، أو بالأحرى، بعد أن تلقيت المعرفة من الله، لماذا تعود مرة أخرى إلى المبادئ المادية الضعيفة والفقيرة وتريد أن تستعبد نفسك لها مرة أخرى؟" ("ولكن إذًا، بما أنكم لا تعرفون الله، فإنكم لا تخدمون بالطبيعة كإله؛ والآن إذ تعرفون الله، حتى أكثر من معرفتكم من الله، تعودون مرة أخرى إلى العناصر الضعيفة الشريرة، التي تريدون أيضًا أن تخدموها من فوق") (غل 4: 8-9). وهنا (الرسول) يقول مخاطبًا المؤمنين الوثنيين أن عبادة الأوثان هي مثل حفظ الأيام، وأنها الآن تستحق عقابًا أعظم. ولهذا يسمي عناصر الآلهة، وليس (آلهة) بالطبيعة، لأنه يريد أن يقنعهم بنفس الشيء ويدخلهم في خوف أكبر. كلماته لها المعنى التالي: "إذًا، كونك في الظلمة وتعيش حياتك في الخطأ، تم تقييدك إلى الأرض؛ والآن، بعد أن عرفت الله، أو بالأحرى، تلقيت المعرفة منه، ألا تتحمل عقابًا أعظم وأشد على نفسك إذا، على الرغم من هذه العناية الكبيرة بك، تعرض نفسك مرة أخرى طوعًا لنفس المرض الذي عانيت منه من قبل؟ لم تجد الله من خلال جهودك الخاصة، ولكنك أمضيت حياتك في الخطأ، وهو نفسه جذبك إليه" نفسه." وهو يسمي العناصر ضعيفة وفقيرة لأنها لا تملك القدرة على تحقيق الفوائد الموعودة. ""تحفظ الأيام والشهور والأوقات والسنين"" (غل 4: 10). ومن هذه الكلمات يتضح أن (المتهودين) لم يبشروا أهل غلاطية بالختان فحسب، بل أيضًا بضرورة مراعاة الأعياد اليهودية والقمر الجديد. ""أخاف عليكم أن أتعب فيكم عبثًا"" (غل 4: 11). هل ترى المشاركة الصادقة للرسول؟ إنهم في خطر، وهو يخاف عليهم ويرتعد. لذلك قال عبارة "تعبت من أجلك" ("تعبت فيك") لكي يخجلهم كثيرًا، وكأنه يقول بهذا: "لا تجعل تعبي الكبير عبثًا". إذ قال: "أخشى"، ثم أضاف: "أليس هذا عبثًا"، أثار فيهما الخوف وألهمهما بالآمال الطيبة. في الواقع، لم يقل: "عبثًا تعبت"، بل "ألم أتعب عبثًا" ("طعام كما تعبنا عبثًا"). يقول: "حتى الآن، لم يكن هناك أي حطام سفينة؛ ولكن ما زلت أرى عاصفة يمكن أن تسبب ذلك. لذلك، أنا خائف، لكنني لا يأس، لأنه في وسعكم تصحيح كل هذا والعودة إلى الصمت السابق". ثم، وكأنه يمد يد المساعدة إلى المعرضين لخطر غرق السفينة، يقدم نفسه لهم كمثال قائلاً: "أطلب إليكم أيها الإخوة، كونوا مثلي، لأني أنا أيضًا مثلكم" ("كونوا مثلي وكما أنتم") (غل 4: 12). يقول هذا للمؤمنين اليهود، ولذلك يستشهد بنفسه كمثال لإقناعهم بالتخلي عن الطقوس القديمة. يقول: "حتى لو لم يكن لديك مثال آخر، فما عليك إلا أن تنظر إلي لتقرر بلا خوف بشأن مثل هذا التغيير. لذا، انظر إلي: لقد اختبرت نفس الحالة من قبل، علاوة على ذلك بدرجة قوية، واحترقت بحماسة للقانون؛ ولكن على الرغم من هذا، في وقت لاحق لم يكن خائفا من ترك القانون وتغيير حياته. وأنت تعرف جيدا أيضا مدى الحماس الكبير الذي كنت أتمسك به باليهودية، وكيف تركتها في وقت لاحق باستعداد أكبر". وبحكمة شديدة (الرسول) قدم هذا المثال بعد كل شيء. في الواقع، كثير من الناس، على الرغم من أنهم وجدوا أدلة لا حصر لها، وأدلة عادلة في ذلك، لا يزالون أكثر عرضة للانجراف بمثال أحد إخوانهم، وعندما يرون شخصًا آخر يفعل شيئًا ما، فمن المرجح أن يميلوا إلى فعل الشيء نفسه بأنفسهم. "أيها الإخوة... أنتم لم تسيءوا إلي بأي شكل من الأشكال" ("أيها الإخوة... أنتم لم تسيءوا إلي بأي شكل من الأشكال"). انظر كيف يدعوهم مرة أخرى باسم محترم، وبذلك يذكرهم بالنعمة. بعد أن أدانهم بشدة بخرق القانون وهاجمهم من عدة جوانب، أصبح الآن يخفف من حديثه مرة أخرى ويواسيهم باستخدام كلمات أكثر طيبة، لأنه مثلما تضعف المداعبات المستمرة الشخص، فإن التوبيخ المستمر يزيد من قسوته. لذلك، من الجيد مراعاة الاعتدال في كل مكان. انظروا كيف يبرر نفسه في الإدانة التي وجهها، مبينا أنه ليس فقط من باب الكراهية، ولكن بدافع الاهتمام بهم، قال لهم كل هذا. وبعد أن أحدث جرحًا عميقًا، سكب عليه على الفور زيت التعزية. ولكي يثبت لهم أن ما قيل لم يكن نتيجة كراهية أو عداوة تجاههم، يذكرهم بالمحبة التي أظهرها لهم، ويضيف إليهم الثناء على تبريره. 2. لذلك يقول: "أطلب إليكم أيها الإخوة... أنتم لم تسيءوا إليّ شيئًا. أنتم تعلمون أني إن كنت بشرتكم أول مرة في ضعف جسدي، لم ترفضوا تجربتي في جسدي ولم تكرهوها" ("أطلب منك أن لا تسيء إلي شيئًا. اعلموا أني من أجل ضعف الجسد بشرتكم...: وتجاربي حتى في جسدي لا يذل” (غل4: 12-14). لكن عدم الإساءة ليس ميزة كبيرة: فحتى الشخص الأكثر عادية من غير المرجح أن يرغب في إيذاء شخص لم يسيء إليه بأي شكل من الأشكال، أو أن يهينه دون داع وببراءة. "ولم تسيءوا إلي فحسب، بل أظهرتم أيضًا مودة عظيمة لا توصف تجاهي؛ وبالتالي لا يمكن أن يكون أحد الأشخاص الذين يتمتعون بهذا الاحترام بينكم قد بدأ يقول هذا بسبب الحقد. لذلك، أقول هذا ليس من باب الكراهية لكم، ولكن من باب الحب المفرط والاهتمام بكم." "أسألكم أيها الإخوة... أنتم لم تسيءوا إليّ شيئًا: أنتم تعلمون ذلك، مع أنني بشرتكم في ضعف جسدي". لا يمكن لأي روح أن تكون أكثر خيراً وأكثر عطاءً وحباً من هذه النفس المقدسة. ولذلك فإن ما قيل من قبل لم يكن نتيجة غضب متهور وليس سخطًا عاطفيًا للنفس، بل نتيجة اهتمام كبير. "وماذا أقول - "إنهم لم يسيئوا"؟ على العكس من ذلك، لقد أظهرت لي مودة كبيرة وودية". يقول: "أنتم تعلمون أني وإن كنت قد بشرتكم في المرة الأولى في ضعف الجسد، فإنكم لم تحتقروا تجربتي في جسدي ولم تكرهوها". ماذا يقصد بهذا؟ يقول: "بينما كنت أعظك، اضطهدت، وجُلدت، وتعرضت لآلاف الموت، ومع كل هذا، لم تحتقرني". هذا هو بالضبط ما تعنيه الكلمات - "لم تحتقر تجربتي في جسدي ولم تكرهها" ("لم تحتقر تجاربي في جسدي ولا تحتقرها"). هل ترى الحكمة الروحية؟ وفي تبريره ذاته، يوبخهم مرة أخرى عندما يظهر لهم مقدار الألم الذي عانى منه من أجلهم. يقول: "ومع ذلك، فإن هذا لم يغوكم على الإطلاق، ولم تزدريني بسبب هذه الآلام والاضطهادات،" لأن هذه (الآلام والاضطهادات) هي التي يسميها ضعفًا وتجربة. "وقبلوني كملاك الله" ("ولكن كملاك الله قبلتموني") (غل 4: 14). إذًا، أليس غريبًا أن نقبل المضطهدين والمضطهدين كملاك الله، ولكن لا نقبل من يعلم ما هو ضروري؟ "كم كنت مباركا! أشهد لك أنه لو أمكن لقلعت عينيك وأعطيتني اياهما، فهل صرت حقا عدوا لك بصدقك؟" (فما هو طوباك؟ أنا أشهد لك، أنه لو كان شعرك قويًا لكنت أعطيتني إياه سريعًا. هكذا كنت عدوًا مصدقًا لك) (غل 4: 15-16). وهنا يقع في حيرة وذهول، ويحاول أن يعرف منهم بأنفسهم سبب تغيرهم. يقول: "من أغراكم وأقنعكم بمعاملتنا بشكل مختلف؟ ألم تهتموا وتخدموا وتحسبوا أعز من أعينكم؟ ماذا حدث؟ من أين يأتي هذا العداء، ومن أين يأتي هذا الشك؟ هل هذا لأنني قلت لك الحقيقة؟ ولكن لهذا السبب، على أي حال، يجب أن تكرمني وترضيني أكثر - ومع ذلك فقد أصبحت الآن عدوك، وأخبرك بالحقيقة. في الحقيقة، لا أعرف أي سبب آخر غير أنني أخبرتك الحقيقة." وانظر بأي تواضع يدافع عن نفسه. واستحالة قوله هذا حقدا لهم لا يدل على ما فعله لهم، بل على ما فعلوه من أجله. ولم يقل: "كيف يمكن أن أبدأ الآن في التآمر عليك، وأنا الذي تعرضت من أجلك لجلد واضطهاد وآلام لا تعد ولا تحصى؟" - لكنه يستعير دليلاً مما يمكن أن يفتخروا به قائلاً: "كيف يمكن أن الشخص الذي كنت تحترمه وقبلته كملاك بدأ يدفع لك مقابل هذا مع عداوة؟" "إنهم لا يغارون عليك للخير ، بل يريدون أن يحرموك ، حتى تغار عليهم" ("إنهم لا يغارون عليك للخير ، بل يريدون أن يحرموك ، وأنت تغار منهم") (غل 4: 17). "هناك غيرة ومدح، عندما يغار شخص ما لتقليد شخص آخر في الفضيلة؛ ولكن هناك أيضًا غيرة شريرة - الرغبة في انحراف الفاضل عن الفضيلة؛ هذا بالضبط ما يبحثون عنه (المعلمون الكذبة) الآن، الذين يسعون إلى حرمانك من المعرفة الكاملة ويقودونك إلى السطحية والخاطئة، ليس لأي غرض آخر، ولكن لكي يأخذوا هم أنفسهم مكانة المعلمين، ويضعونك، الذي أنت الآن فوقهم، في مكان التلاميذ." وهذا بالضبط ما أظهره (الرسول) بقوله: "حتى تغار منهم" ("نعم تغار منهم"). يقول: "بل أتمنى أن تكونوا أفضل منهم وتكونوا قدوة للأكثر كمالًا. وكان هذا هو الحال عندما كنت معكم"، ولهذا يضيف: "حسن أن تغاروا كل حين على الخيرات، وليس فقط في حضوري معكم" ("حسن أن تغاروا كل حين على الخيرات، لا أن تأتوا إليكم كل حين") (غل 4: 18). وهنا يوضح أن غيابه كان سببًا في هذا الشر، وأن طوبى للحالة التي يحافظ فيها الطلاب على التدريس السليم ليس فقط في حضور معلمهم، بل أيضًا أثناء غيابه؛ وبما أنهم لم يصلوا بعد إلى هذه الدرجة من الكمال، فإنه يستخدم كل الوسائل للوصول بهم إلى هذه النقطة. "يا أولادي الذين أنا من أجلهم في مخاض الولادة أيضًا إلى أن يتمثل المسيح فيكم" ("يا أولادي كما أنا مريض حتى يتمثل المسيح فيكم") (غل 4: 19). أنظر كم هو محرج، كم هو قلق. "يا إخوتي أسألكم"؛ "أطفالي، الذين أعاني من آلام الولادة مرة أخرى" ("أطفالي، بنفس الطريقة التي أشعر بها بالمرض"). يقلد الأم التي تخاف على أولادها. ""إلى أن يتمثّل المسيح فيك"" ("إلى أن يتمثّل المسيح فيك"). هل ترى الحب الأبوي؟ هل ترى الحزن يليق بالرسول؟ هل تسمعين صرخته التي كانت أكثر مرارة من صرخة المخاض؟ يقول: "لقد دمرتم الصورة، وفقدتم الألفة العالية، وغيرتم الشبه؛ أنتم بحاجة إلى نهضة أخرى، وإعادة خلق جديد؛ ولكن على الرغم من هذا، ما زلت أدعوكم بالأطفال، أيها الإجهاض والأطفال المبتسرين". لكنه لا يقول هذا بالضبط، بل بشكل مختلف، إذ يحفظهم ولا يريد أن يصلبهم، ويضيف جراحًا إلى جراح؛ كما أن الأطباء الماهرين لا يعالجون من أصيب بمرض طويل على الفور، بل على فترات، لئلا يموتوا عندما يقعون في الجبن، هكذا يفعل المبارك (بولس). وكانت عذاباته هذه أشد إيلامًا من العذابات الجسدية، وكلما كانت محبته أقوى وكانت خطيئتهم أعظم. 3. ولكن كما قلت دائمًا ولن أتوقف عن القول، فإن جريمة صغيرة شوهت كل الجمال وأضرت بصورة (الله في الإنسان). ""أود الآن أن آتي إليك وأغير صوتي"" (غل 4: 20). لاحظ كم هو غير صبور، وكم هو عاطفي، وكيف أنه لا يستطيع أن يتحمل ذلك. هذه هي خاصية الحب بالفعل: فهو لا يكتفي بالكلمات (الغائبة)، بل يبحث أيضًا عن موعد. يقول: "لتغيير صوتي". وهذا يعني تغييره إلى حالة يرثى لها، وذرف الدموع، وإبكية الجميع. لكن كان من المستحيل إظهار الدموع والنحيب في الرسالة، ولهذا السبب كان حريصًا على رؤيتها. "لأنني في حيرة من أمرك" ("أنا لا أفكر فيك"). يقول: "لا أعرف ماذا أقول؛ لا أعرف بماذا أفكر. كيف يحدث أنك، بعد أن وصلت إلى هذا الارتفاع السماوي، ومن خلال المصائب الخطيرة التي تحملتها من أجل إيمانك، ومن خلال العلامات التي قمت بها بالإيمان، تنحدر الآن فجأة إلى مثل هذا الإذلال حتى أنك تتحول إلى الختان والسبت، وتتحد مع اليهود؟ ولهذا السبب قال في البداية: "أنا مندهش أنك ... تنتقل بسرعة إلى آخر الإنجيل" ("أنا أتعجب أنك تُقدم بهذه السرعة") (غل 1: 6)، وهنا يقول: "أنا في حيرة من أمرك" ("لست أتعجب منك") - كأنه يقول بهذا: "ماذا أقول؟ أين يجب أن أبدأ التحدث؟ ماذا تفكر؟ أنا في حيرة. لذلك، كل ما يبقى هو البكاء، كما فعل الأنبياء في الحالات اليائسة." لكن طريقة الشفاء هذه مهمة أيضًا - ليس فقط للوعظ، بل أيضًا للبكاء. قال هذا في محادثة مع أهل ميليسيان: "لمدة ثلاث سنوات ... بالدموع لم أتوقف عن تعليمكم ..." (أعمال الرسل 20: 31). نعم، ونحن، بعد أن تغلبنا الظروف اليائسة والصعبة التي تصيبنا على عكس التوقعات، نستسلم دائمًا للدموع. فبعد أن استنكرهم ووبخهم وعزّىهم مرة أخرى، بدأ أخيرًا في البكاء؛ البكاء لا يعبر عن اللوم فحسب، بل يعبر أيضًا عن المودة. لا يهيج كاللوم، ولا يضعف كالإرضاء، لكنه دواء مختلط، وله قوة عظيمة في الوعظ. فيلين قلبهم بدموعه. وبعد أن فضلهم أكثر، يدخل مرة أخرى في المنافسة، ويطرح موضوعًا أكثر أهمية للمناقشة ويظهر أن القانون نفسه لا يتطلب مراعاته. أعلاه، استشهد بإبراهيم كمثال، والآن يقدم القانون نفسه على أنه مقنع بأنه لم يعد من الضروري الالتزام به، بل تركه، وهو بالطبع أقوى (دليل). يقول: "إذا أردت أن تطيع الناموس، فاتركه، لأنه هو نفسه يطلب ذلك. لكن (الرسول) لا يقول بهذه الطريقة بالضبط، بل يحقق نفس الشيء بطريقة مختلفة، مستخدمًا التاريخ". يقول: "أخبرني، أيها الذي تريد أن تكون تحت الناموس: ألا تستمع إلى الناموس؟" ("كلمونا، نحن الذين نريد أن نكون تحت الناموس، أما أنتم تطيعون الناموس؟") (غل 4: 21). قال حسنًا - "أولئك الذين يريدون أن يكونوا" ("كما تريد")، لأن الأمر لا يعتمد على مجرى الأمور، بل على غيرتهم غير اللائقة. هنا يسمي سفر التكوين بالناموس، وهو ما يفعله غالبًا، ويسمي العهد القديم بأكمله بهذه الطريقة. "لأنه مكتوب أنه كان لإبراهيم ابنان، واحد من الجارية والآخر من الحرة". (غل 4: 22) ويشير مرة أخرى إلى إبراهيم؛ ولكن دون تكرار ما قيل سابقًا، ولكن بما أن هذا البطريرك كان له احترام كبير عند اليهود، فإن (الرسول) يوضح أن الصور فيه حصلت على بدايتها، والأحداث الحقيقية قد تم تحديدها فيه أيضًا. وبما أنه أظهر لأول مرة أنهم (الغلاطيون) هم أبناء إبراهيم، علاوة على ذلك، في ضوء حقيقة أن أبناء هذا البطريرك لديهم كرامة غير متساوية - أحدهما ولد من عبدة والآخر من امرأة حرة - يقول إنهم ليسوا فقط أبناء إبراهيم، ولكن أيضًا أبناء مثل ابنه الحر والنبيل. هذه هي قوة الإيمان. "ولكن من كان من العبد ولد حسب الجسد، ومن كان من الحرة ولد حسب الموعد" ("وأما الذي من الجارية فهو حسب الجسد، والذي من الحرة يولد حسب الموعد") (غل 4: 23). ماذا يعني "حسب الجسد"؟ وبما أنه قال إن الإيمان يوحدنا مع إبراهيم، وبدا غير مفهوم للسامعين كيف يدعو أولئك الذين لم ينحدروا منه أبناء إبراهيم، فهو يوضح أن هذا العمل غير العادي قد تم من قبل الله. إسحاق، الذي لم يولد حسب النظام الطبيعي، ولا حسب شريعة الزواج، وكذلك ليس من قوة الجسد، كان ابنًا وابنًا حقيقيًا، مولودًا من أجساد يابسة ورحم متجمد. لم يكن الجسد هو الذي حبل، ولم تكن البذرة هي التي أنتجت الثمر، لأن رحم الأم كان ميتًا (مضاعفًا) – سواء في السن أو في العقم، ولكن الكلمة التي تكلم بها الله هي التي شكلتها. على العكس من ذلك، لم يولد العبد بهذه الطريقة، بل وفق قوانين الطبيعة والزواج العادي. ومع ذلك فإن المولود ليس حسب الجسد فضل على المولود حسب الجسد. "لذلك، لا تقلق، لأنك لم تُولد حسب الجسد (إبراهيم)، لأنك بحكم أنك لم تُولد حسب جسده، فأنت مرتبط به بشكل خاص." إن الولادة حسب الجسد لا تزيد كرامة بل تنقصها، إذ أن الولادة ليس حسب الجسد هي أكثر معجزة وروحانية، كما يظهر بوضوح من مثال المولودين ثانية. وُلد إسماعيل حسب الجسد، لكنه كان عبدًا، وليس عبدًا فقط، بل طُرد من بيت أبويه؛ وإسحاق، المولود حسب الوعد، كابن حقيقي وحر، بقي سيدًا على الجميع. ""إن في هذا رمزًا"" ("الجوهر رمزي") (غل 4: 24). (الرسول) خلافا للعرف، دعا الصورة رمزية. كلماته لها المعنى التالي: هذه القصة لا تصور ما يظهر فيها للوهلة الأولى فحسب، بل تعبر أيضًا عن شيء آخر، وبالتالي تسمى قصة رمزية. ماذا كانت تصور؟ لا شيء سوى أحداث حقيقية. يقول: "هذان عهدان: واحد من جبل سيناء الذي ولد العبودية، وهو هاجر" ("لأن هذا هو العهدان: الواحد من جبل سيناء الذي ولد العمل، وهو هاجر") (غل 4: 24). من هم هؤلاء "السياسيون"؟ وأمهات الأبناء المذكورين هي سارة وهاجر. ماذا يعني العهدين؟ قانونان. ولكن بما أن هذه كانت في التاريخ أسماء زوجات (إبراهيم)، فإن (الرسول) متمسكًا بالمعنى العام لهذه الأسماء، يستمد نتيجة عظيمة من الأسماء نفسها. "لهاجر،" يقول، "يعني جبل سيناء في العربية" ("هاجر، جبل سيناء في العربية") (غل 4: 25). وكانت هاجر تسمى جارية، وجبل سيناء في لغة ذلك البلد يعني هذا (الراب). 4. وهكذا فإن جميع المولودين في العهد القديم كانوا بالضرورة عبيدًا. في الواقع، فإن الجبل الذي أُعطي عليه العهد القديم، وهو الذي يحمل نفس اسم الخادم، يحتضن أورشليم نفسها، كما يتضح من الكلمات التالية - "يتوافق مع أورشليم الحالية" ("يُلحق بأورشليم الحالية"). وهذا يعني أنه قريب منه ويشير إليه قريباً. "لأنه هو وأولاده في العبودية" ("يعمل مع أولاده") (غل 4: 25). ماذا يتبع من هذا؟ والحقيقة أن هاجر لم تكن جارية وأنجبت العبيد فحسب، بل أيضًا العهد نفسه الذي كانت صورته العبد. أورشليم من حيث الموقع لا تقع بعيدًا عن ذلك الجبل الذي يعني اسمه العبد، وعلى هذا الجبل أُعطيت الشريعة. لكن ماذا تمثل سارة؟ "وأورشليم التي في الأعلى حرة" ("وأورشليم التي في الأعلى حرة") (غل 4: 26). ولذلك فإن المولودين فيه ليسوا عبيداً. وصورة أورشليم السفلى كانت هاجر، ومن الواضح أنها من الجبل الذي يحمل هذا الاسم؛ والصورة العليا هي الكنيسة. لكن (الرسول) لا يكتفي بالصور وحدها، بل يستشهد بشهادة إشعياء ليؤكد كلامه. فبعد أن قال إن أورشليم أعلاه هي أمنا، ودعا الكنيسة بهذا الاسم، فإنه يشير إلى نبي يقول نفس ما قاله. يقول: "افرحي أيتها العاقر التي لم تلد، اهتفي واهتفي أيتها التي لم تلد، لأن المتروكة لها أولاد أكثر من التي لها زوج" ("افرحي أيتها العاقر التي لم تلد، اهتفي واصرخي أيتها غير المريضة، لأن الأولاد الفارغين أكثر من التي لها أزواج" (غل 4: 27). من هذه العاقر ومن هذه التي تركت من قبل؟ أليس من الواضح أن هذه كنيسة وثنية، محرومة سابقًا من معرفة الله؟ ومن هي التي لها زوج؟ أليس من الواضح أنه كنيس يهودي؟ ومع ذلك فقد تفوقت عليها العاقر في كثرة الأولاد. الأول احتضن شعبًا واحدًا فقط، أما أبناء الكنيسة فقد ملأوا اليونان وبلاد البربر، والأرض والبحر والكون كله. هل ترى كيف أنذرت سارة بالفعل، والنبي بالكلمة، بالمستقبل؟ لكن انظروا - دعاها إشعياء أولاً بالعاقر، ثم أظهر أن هذه المرأة العاقر أصبحت فيما بعد غزيرة الإنتاج. حدث هذا أيضًا مع سارة من الناحية التعليمية، حيث أنها أيضًا كانت عاقرًا في البداية، وأصبحت فيما بعد أمًا للعديد من الأبناء. لكن هذا لا يكفي بالنسبة لبولس، لكنه أيضًا يفحص بعناية كيف أصبحت المادة قاحلة، لكي يظهر من هنا قرب الصورة من الحقيقة المعنية. لذلك يضيف: "نحن أيها الإخوة أولاد الموعد حسب إسحق" ("وأما نحن أيها الإخوة أولاد الموعد حسب إسحاق") (غل 4: 28). بعد كل شيء، لم تكن الكنيسة قاحلة فقط، مثل سارة، وليس فقط، مثل الأخيرة، تبين لاحقا أن لديها العديد من الأطفال، ولكنها بدأت أيضا في الولادة بنفس الطريقة التي ولدت بها. في الواقع، كما أن سارة أصبحت مادة ليس بالطبيعة، بل بوعد الله (الذي قال: "في هذا الوقت آتي ويكون لسارة ابن" (تكوين 18: 10)، فهو نفسه، عندما دخل الرحم، كون طفلاً)، - بنفس الطريقة، في مسألة ولادتنا الجديدة، ليس للطبيعة أي معنى؛ لكن الكلمات الإلهية التي ينطق بها الكاهن - وهي معروفة للمؤمنين - وهي فقط تعيد خلق المعمد وتجديده في جرن الماء، كما لو كان في بطن الأم. فإذا كنا أبناء امرأة عاقر، فإننا معًا أحرار. سيقول قائل: "ولكن أي نوع من الحرية هذه، إذا سيطر اليهود في كل مكان وعاقبوا المؤمنين بالسياط، واضطهد أولئك الذين يعتبرون أنفسهم أحرارًا؟" في الواقع، كان هذا هو الحال في وقت كان فيه المؤمنون مضطهدين في كل مكان. يقول (الرسول): "لكن هذا الظرف لا ينبغي أن يربكك"، لأنه كان مُعيَّنًا أيضًا بنفس الصورة: بعد كل شيء، إسحاق، وهو حر، اضطهده العبد إسماعيل". ولهذا السبب يقول أيضًا: "ولكن كما كان حينئذ الذي ولد حسب الجسد يضطهد الذي ولد حسب الروح هكذا الآن. ماذا يقول الكتاب؟ اطرد... ابن العبد، لأن ابن العبد لا يرث مع ابن الحرة" ("ولكن كما ولد حينئذ في الجسد مضطهدًا روحيًا، هكذا الآن. ولكن ماذا يقول الكتاب؟ اطرد... ابن العبد، من أجل ابن المرأة"). ولا يرث العبد مع ابن الحر” (غل 4: 29-30). وماذا في ذلك؟ فهل هذا حقا كل العزاء للأحرار أن يعلموا أنهم سيعانون من الاضطهاد من العبيد؟ يقول (الرسول): "لا، لا أتوقف عند هذا الحد، بل استمع لما يلي، وحينئذ تنال تعزية كافية حتى لا تفشل في الاضطهاد". ما هي الخطوة التالية؟ اطرد ابن الجارية فإنه لن يكون وارثا مع ابن الحرة. هل ترى جزاء الاستبداد القصير الأمد والغطرسة في غير محلها؟ يُحرم الصبي من تراث والده ويصبح منفيًا ومتجولًا مع والدته. ولاحظت الحكمة مما قيل. ولم يقل أنه طُرد لأنه اضطهد فقط، بل حتى لا يكون الوريث. لم تتم معاقبته بسبب الاضطهاد المؤقت (وهذا غير مهم وغير ذي صلة على الإطلاق)؛ ولكن لأن (الله) لم يسمح له أن يكون شريكًا في ما أُعد لابنه، مظهرًا بذلك أنه بغض النظر عن الاضطهاد، فإن هذا كان مقدرًا له من فوق، وسببه لم يكن الاضطهاد، بل قضاء الله. ولم يقل: «لا يرث ابن إبراهيم»، بل «ابن عبد»، معطيًا إياه اسمًا من عائلة وضيعة. أما سارة فكانت عاقرا، وكذلك الكنيسة الوثنية. هل ترى كيف يتم تضمين النموذج الأولي في كل شيء؟ فكما أنها، دون أن تلد في كل سنواتها الأولى، تصبح مادة في سن الشيخوخة القصوى، هكذا بدأت الكنيسة الوثنية تلد عندما جاء اكتمال (الأزمنة). وقد تنبأ بذلك الأنبياء أيضًا قائلين: "افرحي أيتها العاقر التي لا تطاق، اهتفي واهتفي أيتها التي لم تلد، لأن المتروكة لها أولاد أكثر من التي لها زوج" ("افرحي أيتها العاقر التي لم تنجب، اهتفي واصرخي أيتها التي لم تمرض، لأن الأولاد الفارغين أكثر من الذين لهم أزواج" (إش 54: 1)، - دعوة الكنيسة بهذا. اسم. في الواقع، هذه الأخيرة لم تعرف الله من قبل، ولكن عندما عرفت ذلك فاقت المجمع في عدد الأطفال. "إذًا أيها الإخوة، لسنا أولاد جارية، بل أولاد حرة" ("هكذا أيها الإخوة، لسنا أولاد جارية، بل أولاد حرة") (غل 4: 31). كل هذا يشرحه ويكشفه (الرسول)، يريد أن يُظهر أن ما حدث لم يكن شيئًا جديدًا، بل كان الله يُنبئ به على مدى قرون عديدة. لذا، أليس من الجنون بالنسبة لأولئك الذين تم اختيارهم منذ قرون عديدة والذين حصلوا بالفعل على الحرية في إخضاع أنفسهم طوعًا لنير العبودية؟ ثم يقدم (الرسول) سببًا آخر يقنعهم بالثبات في عقائد الإيمان. غال 5:1. لذا قف في الحرية التي أعطانا إياها المسيح. ضد المختونين. - عوض القانون نير المحبة. - أسهل طريق إلى الفضيلة. - لماذا تسمى الأعمال الصالحة "ثمرة" الروح؟ 1. "هل حررتم أنفسكم حتى تجاهدوا أيضًا تحت السيطرة السابقة؟ (المسيح) نفسه افتداكم؛ هل دفع آخر فدية عنكم؟" فهل ترى كم وسيلة يستخدمها (الرسول) لصرفهم عن ضلال اليهود؟ أولاً، يبين أنه من الجنون الشديد أن يرغب أولئك الذين تحرروا من العبيد في أن يصبحوا عبيداً مرة أخرى من الأحرار؛ ثانيًا، يجعلهم يفهمون أنهم، باحتقارهم للمحرر وحبهم للعبد، سيصبحون قاسيين وناكرين للجميل تجاه المحسن إليهم؛ وثالثاً، يوحي بأن ذلك لم يعد ممكناً، إذ فقد القانون سلطانه بعد أن اشترانا منه آخر مرة واحدة وإلى الأبد. بكلمة "قف" يشير إلى عدم ثباتهم وعدم استقرارهم. "ولا تخضعوا أيضًا لنير العبودية" ("ولا تعودوا تحت نير العمل") (غل 5: 1). كلمة "نير" تصور قسوة القانون، وبقولها "مرة أخرى" ("حزم")، تكشف عن عدم حساسيتهم الكبيرة: "إذا لم تكن أنت نفسك قد واجهت هذا الثقل، فلن تستحق مثل هذا التوبيخ؛ ولكن إذا كنت تعرف من خلال التجربة مدى شدة هذا النير، وعلى الرغم من ذلك، فأنت نفسك تخضع له مرة أخرى، فهل تستحق أي اعتذار؟ " "ها أنا بولس أقول لكم إن اختتنتم لا ينفعكم المسيح شيئا." انظروا إلى الخطر! ولذلك، فقد حرم الملائكة أنفسهم (غل 1: 8). ولكن بأي طريقة لن يستفيدوا من المسيح؟ لم يثبت ذلك بنفسه، بل أعلن ذلك فقط، لأن كرامة وجهه كانت أكثر إقناعا من أي دليل آخر (لهذا السبب قال لأول مرة: "ها أنا بولس أقول لكم"، والذي كان بمثابة دليل على ثقته في تصرفات أولئك الذين تحدث إليهم). ولكننا، قدر الإمكان، سنقدم شيئًا من أنفسنا لنوضح لماذا لن يستفيد المختون من المسيح مطلقًا. الذي يختتن يختتن كانه يخاف الناموس، ولكن الذي يخاف الناموس لا يؤمن بقوة النعمة، والذي لا يؤمن لا ينال أي فائدة من النعمة التي لا يؤمن بها. ومن ناحية أخرى فإن من يختتن يجعل الناموس سيده. من يعتبر القانون هو السيد، وفي الوقت نفسه ينتهك معظمه ولا يلتزم إلا بالقليل، فإنه يعرض نفسه مرة أخرى لللعنة؛ ولكن كيف يمكن أن يخلص من يعرض نفسه للعنة ويرفض التحرر من اللعنة التي يجلبها الإيمان؟ وإذا جاز أن يقول شيئًا لا يصدق، فإن مثل هذا الشخص لا يؤمن بالمسيح ولا بالناموس، فقد وقف في المنتصف بين أحدهما والآخر، راغبًا في الحصول على فائدة من كليهما، وبالتالي لن يحصل على أي شيء من أي مكان. وبعد أن قال أنه لن يكون هناك منفعة لهم، فإنه يقدم أيضًا الشهادة، وإن لم يكن بشكل مباشر وبكلمات مختصرة، قائلاً: ""وأشهد أيضًا لكل إنسان مختتن أنه ينبغي أن يعمل بكل الناموس"" ("أشهد... لكل إنسان مختتن أنه ينبغي أن يعمل بكل الناموس"" (غل 5: 3). "حتى لا تظنوا أن هذا قيل من باب العداء، لهذا أقول، ليس لكم فقط، بل أيضًا لكل شخص مختون، أنه يجب عليه أن يتمم كل الناموس، لأن أحكام الناموس مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض. وكما أن الشخص الذي، وهو حر، أسلم نفسه للعبودية، لم يعد يفعل ما يريد، بل يخضع لجميع قوانين العبودية، كذلك فيما يتعلق بالناموس: إذا قبلت حتى جزءًا صغيرًا منها و أخضع نفسك لنيرها، فإنك ستجذب كل قوتها إليك. نفس الشيء يحدث في الميراث الدنيوي: من يأخذ منه شيئًا يتحرر من جميع الالتزامات المفروضة على وريث المتوفى؛ القانون مترابط. على سبيل المثال، يرتبط الختان بالتضحية وحفظ الأيام والأمكنة؛ مكان به أنواع لا حصر لها من الطهارات؛ التطهير لا ينفصل عن العديد من الطقوس المختلفة؛ ولا يجوز للنجس أن يقدم ذبائح، أو يدخل الأماكن المقدسة، أو يفعل أي شيء آخر من هذا القبيل. وهكذا فإن الشريعة تشترط الكثير ولو لوصية واحدة. لذلك، إذا كنت قد ختنت، ولكن ليس في اليوم الثامن، ولا حتى في الثامن، ولكن بدون ذبيحة، أو حتى بذبيحة، ولكن ليس في المكان المعين، أو في مكان معين، ولكن ليس حسب أوامر الناموس، أو حتى حسب وصايا الناموس، بل كونك نجسا، أو حتى طاهرًا، ولكن مطهرًا بطقوس غير ثابتة، فقد ضاعت كل أعمالك هذه. ولهذا يقول أن (الختان) يجب أن يتمم كل الناموس. إذا ساد القانون، فلا يتم تنفيذ جزء منه، بل كل ذلك؛ فإن لم تكن لها قوة فلا تقوموا بشيء منها». "أنتم الذين تبررون أنفسكم بالناموس، قد تركتم بدون المسيح، سقطتم من النعمة" (غل 5: 4). وبعد الدليل، يظهر أيضًا الخطر الشديد لموقفهم. فإذا كان الذي يلجأ إلى الشريعة لا يجد فيها الخلاص، وفي الوقت نفسه يسقط عن النعمة، فماذا يبقى له إلا العقاب الحتمي، حيث لا قوة للشريعة ولا تقبله النعمة؟ 2. إذ شدد خوفهم هكذا، وزعزع أفكارهم، وأشار إلى غرق السفينة الذي يهددهم، يفتح لهم ميناء النعمة القريب منهم، كما يفعل في كل مكان، ويعدهم بالخلاص الأضمن والأكثر موثوقية. لذلك يقول أيضًا: "ولكننا في الروح نتوقع ونرجو بر الإيمان" ("لأننا في الروح نتوقع رجاء البر من الإيمان") (غل 5: 5). يقول: "نحن لسنا بحاجة إلى أي أحكام من الناموس، لأن الإيمان يكفي ليمنحنا الروح، وبواسطته التبرير، بالإضافة إلى فوائد كثيرة وعظيمة". "لأنه في المسيح يسوع ليس الختان بقوة ولا الغرلة، بل الإيمان العامل بالمحبة" ("في المسيح يسوع لا يقدر الختان ولا الغرلة، بل الإيمان العامل بالمحبة" (غل 5: 6). هل ترى كيف يخاطبهم الآن بجرأة عظيمة؟ يقول: "من لبس المسيح فلا يهتم بالختان". لكنه لم يقل أن الختان ضار، فكيف يعتبره غير مبال؟ غير مبالٍ بالذين اختتنوا قبل قبول الإيمان، ولكن ليس بالذين اختتنوا بعد قبول الإيمان، انظر كيف رفض الختان، واضعًا إياه مع الغرلة. ففي نهاية المطاف، إذا كان شخص ما يجند مصارعين، فإنهم سواء كانوا معوجين أو أفطس، أسود أو أبيض، فهذا ليس مهمًا على الإطلاق في مسألة الاختيار، ولكن يجب على المرء فقط أن يبحث فيهم عن أنهم أقوياء وذوو خبرة في مجالهم. وكذلك لا يضر من يريد أن يدخل في عهد جديد إذا لم يحفظ كل هذه الطقوس الجسدية، كما أنه لن يجلب أي فائدة إذا حافظ عليها. ماذا يعني - "التصرف بالمحبة" ("المحبة تسارع")؟ بهذا الكلام (الرسول) يسيء إليهم كثيرًا، موضحًا أن انحرافهم عن الحق حدث لأنهم لم يثبتوا بعد في محبة المسيح، إذ ليس هنا مطلوب الإيمان فقط، بل أيضًا الثبات في المحبة. وكأنه يقول: "لو أحببت المسيح كما ينبغي، لما اتجهت إلى العبودية، ولما تركت فاديك، ولما أساءت إلى المحرّر". ويشير هنا معًا إلى من تآمر عليهم، موضحًا أنهم حتى لو كانوا يحبونهم، لما قرروا القيام بذلك. بالإضافة إلى ذلك، بهذه الكلمات يريد تصحيح حياتهم. «لقد حسنت السير: فمن منعك عن طاعة الحق؟» («الطَّهِيَّةُ صَالِحَةٌ، مَنْ يُوَبِّخُكَ») (غل 5: 7). وهذا ليس كلام السائل، بل كلام الحائر الحزين، كما قال أعلاه: "من خدعك؟" ("الذي خدعك هو") (غل 3: 1). "هذا الاقناع ليس من الذي دعاك" ("ليس الجدل من الذي دعاك") (غل 5: 8). "الذي دعاك لم يدعك لتتردد كثيراً، ولم يوصك بأن تعيش كيهودي". ثم، حتى لا يقول قائل: "لماذا تبالغون في الأمر وتجعلونه يبدو فظيعًا؟ لقد حفظنا وصية واحدة فقط من الناموس، وأنتم تصدرون مثل هذا الضجيج"، اسمعوا كيف يخيفهم هذا، ليس بفعلهم الفعلي، بل بالعواقب التي تترتب عليه، بالكلمات التالية: "خميرة صغيرة تخمر العجين كله" ("خميرة صغيرة تترك الخليط كله") (غل 5: 9). يقول: «أنت أيضًا، هذا الخطأ الصغير، الذي يُترك دون تصحيح، يمكن أن يتغلب عليك ويقودك تمامًا إلى اليهودية، تمامًا مثل عجين الخميرة. "وأنا واثق منكم في المسيح أنكم لا تفكرون بطريقة أخرى" ("أرجوكم في الرب حتى لا تفهموا شيئًا آخر") (غل 5: 10). فهو لم يقل "لا تفهمون"، بل "لن تفهموا"، أي "سوف تُؤدبون". كيف تعرف هذا؟ لكنه لم يقل "أعرف"، بل "آمل". يقول: "أنا أثق في الله، وبرجاء قوي أطلب مساعدته لتقويمك". ولم يقل فقط: "أرجوكم"، بل أضاف: "في الرب". فهو في كل مكان يجمع بين التوبيخ والثناء؛ وكأنه قال: "أنا أعرف طلابي، وأعرف سهولة قراءتكم؛ وأنا أعتمد في هذا على الرب، الذي لا يسمح حتى لأصغر شخص أن يهلك، وعليك، الذي يمكنه العودة بسهولة إلى حالته السابقة". لكنه في الوقت نفسه، يحثنا على بذل جهودنا الخاصة، لأنه من المستحيل أن نقبل أي شيء من الله إذا لم نحضر أي شيء من جانبنا. "ولكن الذي يزعجكم، مهما كان، سيدين" (غل 5: 10). وهو يشجعهم على كلا الجانبين على تصحيح نفسه: سواء من خلال تشجيعهم أو من خلال التهديد والتنبؤ بالعقاب للمغوين. لكن لاحظ أنه لم يسم المهاجمين بالاسم مطلقًا، حتى لا يزيدهم وقاحة. ومعنى كلامه هو: "على الرغم من أنك لن تفكر بشكل مختلف، إلا أن هذا لن ينقذ مرتكبي الإغواء من العقاب، ولكن سيتم إدانتهم، لأنه من المستحيل السماح لتقوى البعض بتخفيف مصير الآخرين، الأشرار. يقول هذا حتى لا يقوم المعلمون الكذبة بنفس الهجوم على الآخرين. ولم يقل "محرج"، بل عزز التعبير أيضًا بقوله: "من يكون". "لماذا يضطهدونني أيها الإخوة وأنا بعد أبشر بالختان؟" ("ولكن أيها الإخوة، إن كنت لا أزال أبشر بالختان، فلماذا نضطهد بعد") (غل 5: 11). وبما أنهم افتروا عليه بأنه كثيرًا ما يلتزم بالطقوس اليهودية ويبشر (الغرلة) بشكل مصطنع، فانظروا كيف أظهر نفسه طاهرًا (من هذا الافتراء)، داعياً إياهم إلى الشهود. يقول: "أنت نفسك تعلم أن سبب اضطهادي هو أنني أمرت بترك الشريعة؛ وإذا كنت أبشر بالختان، فلماذا يضطهدونني؟ لا يمكن للمتهودين أن يتهموني بأي شيء آخر. وإذا سمحت لهم أن يؤمنوا حسب عاداتهم الأبوية، فبالطبع لن يتآمر علي الذين آمنوا ولا الذين كفروا، لأنه لن يتم رفض أي من عاداتهم". 3. ماذا إذن؟ ألم يبشر بالختان؟ ألم يختن تيموثاوس (أع 16: 3)؟ لقد قطعتها بالطبع. فكيف يقول إذن: "أنا لا أبشر"؟ لاحظ حذره هنا أيضًا. فهو لم يقل: "أنا لا أقوم بالختان"، بل "أنا لا أعظ"، أي: "أنا لا أعلّم أن أؤمن بذلك، ويجب ألا تعتبر تصرفي بمثابة بيان عقيدة: لقد خُتنت حقًا، لكنني لم أبشر بالختان". "وعندئذ تكون تجربة الصليب قد انتهت" ("لأن تجربة الصليب أبطلت") (غل 5: 11). وهذا يعني: «إن كان ما تقوله صحيحًا فقد زال الحاجز والعداوة التي تفرق بيننا». لم يتم إغراء اليهود بالصليب بقدر ما تم إغراءهم بتعليم عدم اتباع عادات آبائهم. وعندما أحضروا استفانوس إلى المجمع، لم يقولوا إنه يعبد المصلوب، بل قالوا إنه يتكلم (كلام تجديف) ضد هذا الموضع وضد الناموس المقدس (أع 6: 13). واتهموا يسوع نفسه بأنه ينقض الناموس (يوحنا 5: 16). لهذا السبب يقول بولس: "إن سمحنا بالختان، فقد انتهى صراعكم معنا - لم يعد هناك أي عداوة ضد الصليب والكرازة؛ إذا كنا نقتل كل يوم، فلماذا نتهم بهذا؟ وقد وضعوا الأيدي عليّ لأني أدخلت غير المختونين إلى الكنيسة. ويقول: هل أنا حقًا غير معقول إلى هذا الحد، لدرجة أنني إذا سمحت بالختان، كنت قد قررت عبثًا أن أعرض نفسي لمثل هذا الشر وأن أقدم مثل هذه التجربة للصليب؟ يمكنك أن تفعل ذلك فانظر بنفسك أنهم لا يعادوننا في شيء سوى في الختان. فهل كنت حقًا غير عقلاني إلى هذا الحد حتى أعرض نفسي للحزن وأقود الآخرين إلى التجربة دون أي سبب؟” وقد دعا ذلك بإغراء الصليب لأن عقيدة الصليب تأمر بالتخلي عن العادات الأبوية، وأن هذه الوصية هي التي أغوت اليهود في المقام الأول وكانت بمثابة عقبة أمام قبول الصليب. "أوه، لقد تمت إزالة أولئك الذين يزعجونك!" ("ليكي يُقطع مفسدوكم") (غل 5: 12). أنظروا كم هو صارم (الرسول) هنا تجاه المضلين (غلاطية). في البداية وبخ المغويين، ووصفهم مرتين بالحمقى، ولكن بعد أن علمهم وأنارهم بما فيه الكفاية، اتجه إلى المضلين. وهنا يجب أن نلاحظ حكمة (الرسول). إنه يقنع ويوبخ الأول، كأبنائه، الذين ما زالوا قادرين على التحسن، لكنه يقطع المغويين، كأجانب ومرضى عضال؛ ويشير إلى هذا الأخير عندما يقول: "من كان يحمل دينًا" ("يحمل خطيئة كائنًا من كان")، وإلى الأول عندما يهددهم ويقول: "يا ليت الذين يزعجونكم قد أزيلوا!" ("لكي يُقطع مفسدوكم"). وقال بحق - "إفساد" 6. في الواقع، أجبروهم على ترك وطنهم وحريتهم وقرابتهم السماوية، للبحث عن وطن غريب وغير معروف، وبعد أن طردوهم من أورشليم السماوية الحرة، أجبروهم على التجول كأسرى وغرباء. ولهذا يريد (الرسول) إزالتها. معنى كلامه هو كما يلي: "أنا لا أهتم بهم على الإطلاق، لأن "الهرطوقي، بعد التحذير الأول والثاني، يبتعد" ("الهرطوقي للإنسان، بعد العقاب الأول والثاني، ينكر") (تيطس 3: 10). إذا أرادوا، فلا يختتنوا فقط، بل أيضًا (جسدهم كله) يُقطعوا". فماذا سيقول الآن أولئك الذين يجرؤون على تشويه أنفسهم، وبذلك يجلبون على أنفسهم قسم الرسول ويدينون تدبير الله - أنصار المانويين؟ لكن المانويين لا يقولون إلا أن الجسد خبيث ومكون من مادة شريرة، وهذه الأفعال نفسها تثير إشاعاتهم السخيفة، وتقطع العضو، كما لو كان عدائيًا وخبيثًا. وفي هذه الحالة يكون من الأفضل قلع العينين، لأن الشهوة من خلالها تدخل إلى النفس. ولكن لا العين ولا أي عضو آخر هو المسؤول عن ذلك، ولكن اللوم فقط هو الإرادة الشريرة. إذا كنت لا تستطيع أن تمتنع، فلماذا لا تقطع لسانك بالتجديف، ويديك بالسرقة، وقدميك بالرغبة في الشر، وجسدك كله إذا جاز التعبير؟ والأذن التي تتلذذ بالعزف على الناي كثيراً ما تريح النفس، والأنف عندما تستشعر البخور تغوي القلب وتؤدي إلى اللذة. لذا، دعونا نقطع كل شيء، الأذنين واليدين والأنف؟ ولكن هذا هو الشر الشديد والجنون الشيطاني. من الضروري فقط تصحيح طموح الروح المضطرب، لأن الشيطان الشرير، الذي يستمتع دائمًا بالقتل، يمكن أن يقترح عليه تدمير الأرغن نفسه، كما لو أن الفنان الكبير قد ارتكب خطأً. سيقول قائل: «كيف تشتعل الشهوة من دهن الجسد؟» ولكن هنا مرة أخرى خطيئة النفس، لأن سمنة الجسد لا تعتمد على الجسد، بل على النفس. بعد كل شيء، إذا أرادت استنزافه، فلديها كل الفرص للقيام بذلك. أنت تتصرف مثل شخص يرى شخصًا يضع خشبًا مشتعلًا ويشعل النار في المنزل به، ويترك مُشعل الحريق جانبًا تمامًا ويبدأ في إلقاء اللوم على النار لأنها اشتعلت كثيرًا لأنها ابتلعت العديد من جذوع الأشجار في المنزل. لكن ليس الحريق هو المسؤول، بل المشعل. النار تُعطى للطبخ والإضاءة وحاجات أخرى كثيرة، وليس لحرق البيوت. وكذلك تعطى الرغبة في الإنجاب والحفاظ على الحياة، وليس في الزنا والفجور والفجور. أعطيت لكي تكون أبا لا زانيا، لكي تكون لك علاقة شرعية مع امرأتك، ولا تفسدها بطريقة غير شرعية، حتى تترك نسلك ولا تدنس نسل غيرك. ففي نهاية المطاف، لا يعتمد الزنا على الرغبة الطبيعية، بل على عدم القدرة على السيطرة عليها بشكل غير طبيعي، لأن الرغبة تسعى فقط إلى الجماع، وليس مجرد هذا الجماع. 4. ومع ذلك، قلت هذا الآن ليس بدون قصد، لكنني أبدأ بعض المسابقات وأبدأ معركة ضد أولئك الذين يصفون خليقة الله بأنها شريرة، ودون الاهتمام بإهمال النفس، يتمردون بجنون على الجسد ويفترون على جسدنا، الأمر الذي يتحدث عنه الرسول بولس أيضًا، ولا يلوم الجسد، بل أفكار التجديف. "أنتم مدعوون إلى الحرية أيها الإخوة، إن لم تكن حريتكم سببًا لإرضاء الجسد" ("فإنكم مدعوون سريعًا إلى الحرية أيها الإخوة، فلا تكن حرية... بسبب ذنب الجسد") (غل 5: 13). ويبدو أن (الرسول) هنا قد وصل إلى الجزء الأخلاقي من الرسالة؛ ولكنه في هذه الرسالة يعترف بخصوصية معينة لا توجد في أي من رسائله الأخرى. عادة ما يقسم جميع الرسائل الأخرى إلى جزأين، يناقش في الأول العقائد، وفي الأخير يحدد قواعد الحياة؛ وفي الوقت نفسه، هنا، بعد أن انتقل إلى التدريس الأخلاقي، يضيف إليه مرة أخرى تعليمًا عقائديًا؛ وذلك لأن التعليم الأخلاقي يحتاج مرة أخرى إلى تعليم عقائدي في الحرب ضد المانويين. ماذا تعني الكلمات: "ما دامت حريتك ليست سببًا لإرضاء الجسد" ("فلا تكن حرية... ذنب الجسد")؟ يقول: “لقد حرّرنا المسيح من نير العبودية، وأعطانا الحرية لفعل الشر، ولكن لنستخدمه كوسيلة للحصول على مكافأة أعظم، صاعدين إلى الحكمة الكاملة”. وبما أنه يدعو القانون في كل مكان إلى نير العبودية، ويمنحه النعمة كمحرر من لعنة القانون، لئلا يظن أحد أنه يأمر بالتخلي عن القانون حتى نتمكن من العيش بلا ناموس، فإنه يحذر من مثل هذه الشكوك قائلاً: "ليس لكي (نتحرر من الناموس) أن نحيا بلا ناموس، بل لنكتسب حكمة فوق الناموس، لأن قيود الناموس انحلت. وأنا أقول هذا ليس لكي نذل أنفسنا أكثر، بل لكي نكتسب حكمة فوق الناموس، لأن قيود الناموس قد انحلت. لنرفع أنفسنا أكثر، فكل من الزاني والعذراء تجاوزا حدود الناموس، ولكن ليس بنفس الطريقة، بل سقط أحدهما في الأسوأ، والآخر ارتفع إلى الأفضل، أحدهما تعدى الناموس والآخر تجاوز الناموس. لذلك يقول بولس ما يلي: "لقد حرّركم المسيح من النير، ليس لتقفزوا وتتوحشوا، بل لكي تتدفقوا بشكل أفضل بعد أن تحررتم من النير". ثم أشار (الرسول) إلى الطريقة التي يمكن بها تحقيق ذلك بسهولة. ما هي هذه الطريقة؟ يقول: "اخدموا بعضكم بعضًا بالمحبة" ("اخدموا بعضكم بعضًا بالمحبة") (غل 5: 13). وهنا يوضح مرة أخرى أن سبب ضلالهم هو الطموح والخلاف وشهوة السلطة والكبرياء، لأن أم البدع هي شهوة السلطة. وبعبارة "اعملوا لبعضكم البعض" أظهر أن هذا الشر جاء بالتحديد من الغرور والكبرياء، وبالتالي يمثل علاجًا مناسبًا. "بما أنكم قد تفرقتم بينكم بسبب الرغبة في أن يتسلط بعضكم على بعض، فاخدموا بعضكم بعضًا، وهكذا تتحدون مرة أخرى". ومع ذلك، فهو لا يسمي الخطيئة بوضوح، ولكن من الواضح أنه يقدم فقط طريقة للتصحيح، بحيث من هنا سيتعرفون بالفعل على خطيتهم، تمامًا كما لو أن شخصًا ما، دون أن يخبر (مباشرة) شخصًا فاسقًا بأنه فاسق، سيبدأ في إقناعه بالعفة. وفي الواقع، من يحب قريبه كما ينبغي، لا يرفض أن يخدمه أكثر من أي عبد. كما أن النار التي يتم جلبها إلى الشمع تخففه بسهولة، كذلك فإن دفء الحب، الأقوى من النار، يدمر كل كبرياء وغطرسة. ولهذا السبب لم يقل فقط "أحبوا بعضكم بعضًا"، بل "اعملوا" ("اخدموا")، مما يدل على أعلى درجات المحبة. ولكي يتحرروا من نير الناموس، فلا يصبحوا غير منظمين، يضع عليهم نيرًا آخر، نير المحبة، الذي بالرغم من أنه أقوى من الأول، إلا أنه أخف بكثير وأكثر متعة. ثم يشرح ما هو خير المحبة فيقول: “لأن كل الناموس في كلمة واحدة: تحب قريبك كنفسك” (“لأن كل الناموس في كلمة واحدة يتم، في هذا: تحب قريبك كما تحب نفسك”) (غل 5: 14، مت 22: 39، لاويين 19: 18). وإذ كانوا يحرفون الناموس بكل طريقة ممكنة، يقول: "إن أردت أن تتم الناموس فلا تختتن، لأنه لا يتم في الختان بل في المحبة". انظر كيف لا يستطيع أن ينسى حزنه، بل يعود باستمرار إلى ما يسبب له هذا الحزن، حتى بعد انتقاله إلى التعليم الأخلاقي. "ولكن إن كنتم تعضون وتأكلون بعضكم بعضًا، فانظروا أن لا يهلك بعضكم بعضًا" (غل 5: 15). ولا يعبر عن أفكاره مباشرة، حتى لا يزعجهم، مع أنه يعلم أن هذا ما يحدث بينهما؛ لكنه يقول نفس الشيء مع جو من الشك. لم يقل: "لأنكم تعضون بعضكم البعض"، علاوة على ذلك (لم يقل بشكل مباشر)، تمامًا كما لم يقل بشكل مباشر مرارًا وتكرارًا أن بعضكم البعض سوف يدمرونكم؛ وهذا الكلام لا يكون إلا لمن يرهب ويحذر من الخطر، لا لمن يدين. لقد استخدم أقوى الكلمات. لم يقل فقط "تعض"، وهو ما يفعله الشخص الغاضب أحيانًا، لكنه أضاف "وتأكل"، وهو نموذج لشخص متأصل في الحقد. الذي يعض لا يشبع إلا شهوة الغضب، أما الذي يأكل فيكشف في نفسه عن أقصى درجات الوحشية. ولكنه لا يتحدث هنا عن عضات الجسم والأكل، بل يقصد ما هو أسوأ منها. في الواقع، ليس من يأكل لحم الإنسان هو الذي يسبب الأذى بقدر ما هو الذي يقضم نفسه، لأنه كلما كانت النفس أغلى من الجسد، كان الضرر الذي يلحق بها أكثر إيلامًا. يقول: «إياكم أن يهلك بعضكم من بعض» («إياكم أن يهلك بعضكم من بعض»). وبما أن المخادعين والمذنبين يأتون ليهلكوا الآخرين، لذلك يقول: "انتبه لئلا يصل إليك الأمر". إن الانقسام والخلاف كارثيان ومدمران، بلا شك، لكل من يقبلهما ولمن يقدمهما، ولا يزالان يأكلان أكثر من العث. 5. "أقول: اسلكوا بالروح فلا تكملوا شهوات الجسد". ويبين هنا طريقة أخرى تسهل الفضيلة وتساهم في تحقيق ما سبق - طريقة تولد الحب وتدعمه الحب. حقًا، لا شيء يجعلنا محبين أكثر من العيش بحسب الروح، ولا شيء يقنع الروح بالسكنى فينا أكثر من قوة المحبة. ولهذا يقول: "اسلكوا بالروح فلا تكملوا شهوات الجسد" ("اسلكوا بالروح ولا تعملوا شهوات الجسد"). وبما أنه سبق أن ذكر سبب المرض، فإنه يشير الآن إلى دواء يجلب الصحة. أي نوع من الطب هذا وأي نوع من القوة هذه التي تعتمد عليها الفوائد المذكورة أعلاه، إن لم تكن الحياة في الروح؟ ولهذا يقول: "اسلكوا بالروح فلا تكملوا شهوات الجسد، لأن الجسد يشتهي ضد الروح، والروح ضد الجسد: يقاوم بعضهما بعضًا، حتى أنكم لا تفعلون ما تريدون". افعلوا" (غل 5: 16-17). وهنا يهاجمنا البعض قائلين: "فالرسول يقسم الإنسان إلى قسمين، ويمثله كأنه مكون من طبيعتين متضادتين، إذ ينسب جهاد النفس إلى الجسد". ولكن هذا غير عادل تماما، لأنه لا يسمي الجسد لحما هنا؛ وإذا كان يقصد الجسد هنا، فما معنى الكلمات التالية؟ يقول: "إنه يشتهي ما هو ضد الروح" ("يشتهي ضد الروح"). ولكن بعد كل شيء، فإن الجسد ينتمي إلى عدد من الأشياء التي لا تتحرك، ولكنها تتحرك، وليست نشطة، ولكن التي تعمل بها - كيف، في هذه الحالة، يرغب؟ فالرغبة بلا شك ملك للروح وليس للجسد. نعم، وفي مواضع أخرى من الكتاب المقدس قيل: "الرغبات... "(مز 83: 3)، وأيضًا: ""كلّ ما تشتهيه نفسك أفعله لك"" (1 صم 20: 4)، ومرة أخرى: "لا تتبع هوى نفسك" (سير 5: 2)، وأيضًا: "هكذا تشتهي نفسي" ("هذا ما تشتهيه نفسي") (مز 41: 2). كيف يقول بولس: "الجسد يشتهي ضد الروح" ("الجسد يشتهي ضد الروح"). "روح")؟ هو عادة يدعو الجسد ليس طبيعة جسدية، بل الشر، على سبيل المثال، عندما يقول: "لستم تعيشون في الجسد، بل في الروح" ("لستم في الجسد، بل في الروح") (رومية 8: 9)، وأيضًا: "الذين يعيشون في الجسد لا يقدرون أن يرضوا الله" ("وأما الذين في الجسد فلا يقدرون أن يرضوا الله") (رومية 8: 8). فماذا؟ هل ينبغي أن يقتل الجسد؟ ولكن من قال هذا لم يكن يلبس هو نفسه. الجسد؟ مثل هذه الاقتراحات ليست من عمل الجسد، بل من عمل الشيطان، لأنه "كان قاتلاً من البدء" (يوحنا 8: 44). فعن ماذا يتحدث (الرسول) إذن؟ هنا يدعو الجسد بالفكر الأرضي، التافه والمهمل، وفي الأخير ليس الجسد هو الملام، بل النفس المهملة أو يكرهها، ولكنهم يبتعدون عن من يستخدم هذه الأداة في الشر. نحن لا نكره ونعاقب السيف، بل القاتل. قد يقول قائل: "لكن تسمية خطايا النفس باسم الجسد يعني بالتحديد إلقاء اللوم على الجسد". أعترف أنه على الرغم من أن الجسد أدنى من الروح، إلا أنه جميل أيضًا. والواقع أن ما هو أقل من الخير هو خير في حد ذاته، وما هو سيء ليس أقل من الخير، بل هو ضده تمامًا. إذا كنت تستطيع حقًا أن تشير إلى الشر الذي يأتي من الجسد، فقم بإلقاء اللوم على الجسد؛ ولكن إذا كنت تريد أن تلوم الجسد على أساس الاسم وحده، فاحذر أنه ليس عليك أن تلوم النفس، لأن الإنسان الذي ليس له حق يُدعى إنسانًا طبيعيًا (1 كورنثوس 2: 14)، وجحافل الشياطين تسمى أرواح الشر (أفسس 6: 12). ومن ناحية أخرى، عادة ما يطلق الكتاب المقدس على الأسرار اسم الجسد، كما يطلق على الكنيسة بأكملها اسم جسد المسيح (كولوسي 1: 18). إذا كنت تريد مني أن أوضح لك الفوائد التي نحصل عليها من خلال الجسد، فتخيل أن جميع حواسه قد دمرت، وسوف ترى بعد ذلك الروح محرومة من كل المعرفة، وليس لديها أي فكرة عما يعرفه الآن. في الواقع، إذا كانت قوة الله "تُرى منذ خلق العالم بالنظر إلى الخلائق" (رومية 1: 20)، فكيف يمكننا أن نعرفها بدون عيون؟ وإذا كان "الإيمان أيضًا بالخبر" (رومية 10: 17)، فكيف نسمع عنه بلا آذان؟ ولكن لا يمكن للمرء أن يعظ ويطوف حول الأرض إلا باللسان والقدمين. "كيف يمكننا أن نكرز إذا لم يُرسلوا؟" (رومية 10: 15). والكتابة ممكنة بفضل الأيدي. هل ترى كم من الفوائد تجلب لنا خدمة الجسد؟ إذا قال (الرسول): "الجسد يشتهي خلاف الروح" ("الجسد يشتهي ضد الروح")، فهو يتحدث عن نوعين متعارضين من الأفكار - عن الفضيلة والرذيلة، لأنهما يعارضان بعضهما البعض، وليس النفس والجسد. فلو كان هؤلاء الأخيرون في عداوة متبادلة، لأهلكوا بعضهم بعضًا، كما يدمر الماء النار، كما يدمر الظلام النور؛ إذا كانت النفس تعتني بالجسد وتهتم به كثيرًا، وتصبر كثيرًا على عدم الانفصال عنه، وتقاوم عندما تريد انفصاله عنه، وإذا كان الجسد بدوره يخدمها، ويعطيها الكثير من المعرفة، ويتكيف هو نفسه مع نشاطها، فكيف يمكن أن يكونا متعارضين ومعاديين لبعضهما البعض؟ وفي الواقع، من تصرفاتهم، أرى أنهم ليسوا فقط غير متعارضين، ولكنهم أيضًا متفقون جدًا مع بعضهم البعض ويدعمون بعضهم البعض. وهكذا لا يتحدث (الرسول) عن الجسد والنفس في عبارة "قاوموا بعضكم بعضًا"، بل يشير إلى الصراع بين الأفكار الشريرة والأفكار الصالحة. إن الرغبة وعدم الرغبة هي بالطبع مسألة الروح. ولهذا يقول: "يقاومون حتى لا تدع النفس تنغمس في شهواتها الشريرة". قال هذا وكأنه مرشد ومعلم، مثيرًا الخوف. 6. "إن انقادتم بالروح فلستم تحت الناموس" ("إن كنتم تقادون بالروح فلستم تحت الناموس") (غل 5: 18). ما هو التسلسل هنا؟ الأكثر صرامة ووضوحا. من له الروح كما ينبغي بمساعدتها يطفئ كل رغبة شريرة في نفسه. فمن تحرر من الشهوات الشريرة لم يعد بحاجة إلى عون الشريعة، إذ أصبح فوق تعاليمه كثيرًا. في الواقع، هل يحتاج أي شخص غير غاضب حقًا إلى سماع عبارة "لا تقتل"؟ من لا ينظر بعين الشهوة، هل يحتاج حقًا إلى تعليم ألا يزن؟ من سيتحدث عن عواقب الشر لمن اقتلع أصل الشر في نفسه؟ وأصل القتل بلا شك الغضب، والزنا هو نظر العيون الشهوانية. لهذا يقول: "إن كنتم مُقادين بالروح فلستم تحت الناموس" ("إن كنتم مُقادين بالروح فلستم تحت الناموس"). ويبدو لي هنا أنه أعرب عن ثناء عظيم ومذهل للقانون. يقول: "إذا كان الناموس قبل مجيء الروح قد حل محل الروح حسب قوته، فلا داعي للبقاء تحت المرشد الآن. إذن، بالطبع، كنا بحق تحت الناموس، حتى أنه، بسبب الخوف، يجب علينا أن نحجب رغباتنا، لأن الروح لم تظهر بعد؛ والآن، بعد أن أُعطينا النعمة، التي لا تأمرنا بالامتناع عنها فحسب، بل تجففها أيضًا وترفع الإنسان إلى الحياة الكاملة، ما الحاجة إلى الناموس؟ ومن يفعل أكثر من ذلك بدافعه، فما هي الحاجة التي يجب أن يرعاها؟ الفيلسوف بالطبع ليس بحاجة إلى مدرس نحوي. فلماذا تهين نفسك الآن بالاستماع إلى كلام الشريعة، بعد أن أعربت في البداية عن استعدادك لخدمة الروح؟ "أعمال الجسد معروفة، وهي: زنى، عهارة، نجاسة، دعارة، عبادة الأوثان، سحر، عداوة، خصام، حسد، غضب، تحزب، خلافات، (تجارب)، بدعة، بغض، قتل، سكر، هتك العرض وأمثالها. وأنا أحذركم، كما سبق أن حذرتكم أيضاً، أن الذين يفعلون مثل هذه لا يرثون ملكوت الله." "اصرخ وشيء مثل هذا: أقول لك هذا كما قلت لك أيضًا: إن الذين يفعلون مثل هذه لا يرثون ملكوت الله" (غل 5: 19-21). والآن أنت المشتكي على جسدك، فقل لي، إن كنت تظن أن هذا يقال عن الجهاد والعداوة (وإن كان الزنى والعهارة في رأيك يعتمدان على الجسد)، مثل عداوة وخصومة وحسد وخصومة، البدع والسحر (وكل هذا، مثل كل شيء آخر، يعتمد بالطبع على الإرادة الفاسدة فقط)، فكيف يعتمدون على الجسد، هل ترى أن (الرسول) لا يتحدث هنا عن الجسد، بل عن الأفكار الأرضية والدنيئة؟ لذلك يثير الخوف أيضًا قائلاً: "من يفعل مثل هذه لا يرث ملكوت الله" ("من يفعل مثل هذا لا يرث ملكوت الله"). وإذا كان هذا يعتمد على الطبيعة الشريرة، وليس على إرادة فاسدة، فينبغي أن يقول لا "يخلقون"، بل "يثبتون". لكن لماذا في هذه الحالة يُحرمون من مملكتهم؟ ففي نهاية المطاف، لا تأتي التيجان والعقوبات على ما يتم بالطبيعة، بل على ما يتم بالإرادة. ولهذا السبب هدد بولس بهذه الطريقة. "ثمر الروح هو محبة فرح سلام" ("ثمر الروح هو محبة فرح سلام") (غل 5: 22). فهو لم يقل "عملاً" بل "ثمر" الروح. حسنًا ، أليست هذه روحًا زائدة عن الحاجة؟ إذا كنا نتحدث فقط عن الجسد والروح، فأين هي الروح؟ أم أنه يتحدث عن كائنات بلا أرواح؟ في الواقع، عندما يُنسب الشر إلى الجسد، والخير إلى الروح، فلا يبقى للنفس مكان. لكن هذا غير صحيح على الإطلاق، لأن الامتناع عن الأهواء هو أمر يخص الروح وهو يخصها؛ وإذا كانت في وسط الفضيلة والرذيلة، تستخدم الجسد كما ينبغي، فإنها تجعله روحانيًا، وإذا ابتعدت عن الروح وانغمست في الرغبات الشريرة، فإنها تصبح هي نفسها أكثر أرضية. فهل ترى من كل هذا أنه لا يتحدث هنا عن كائن الجسد، بل عن الشر والإرادة الصالحة؟ ولماذا يسمي (الأعمال الصالحة) "ثمرة" الروح؟ وبما أن الأعمال الشريرة تأتي منا فقط، لهذا يسميها أعمالًا، بينما الأعمال الصالحة لا تتطلب جهودنا فقط، بل أيضًا محبة الله للبشر. ثم يذكر الأعمال الصالحة، ويضع جذورها أولاً، قائلاً: "محبة فرح سلام، طول أناة، لطف، رحمة، إيمان، وداعة، تعفف. ضد مثل هؤلاء ليس ناموس" ("محبة فرح، سلام، طول أناة، لطف، صلاح، إيمان، وداعة، تعفف: ضد مثل هؤلاء ليس ناموس") (غل 5: 22-23). في الواقع، ما الذي يمكنك تعليمه لشخص لديه كل شيء في داخله، ومعلمه الأمثل للحكمة هو الحب؟ كما أن الخيول اللطيفة، التي تفعل كل شيء بنفسها، لا تحتاج إلى السوط، كذلك النفس التي تتقدم في الفضيلة من خلال عمل الروح لا تحتاج إلى مبادئ القانون. هكذا رفض (الرسول) هنا أيضًا الناموس بحكمة عجيبة، ليس لأنه رديء، بل لأنه أقل من الحكمة التي يمنحها الروح. "وأما الذين هم للمسيح فقد صلبوا الجسد مع الأهواء والشهوات" ("والذين هم للمسيح قد صلبوا الجسد مع الأهواء والشهوات") (غلاطية 5: 24). حتى لا نسأل: من هم؟ - من الأفعال نفسها يشير إلى أولئك الذين يفعلون ذلك، ويدعو هنا مرة أخرى أعمال الجسد الشريرة. بعد كل شيء، هؤلاء، بالطبع، لم يقتلوا أجسادهم - وإلا فكيف يمكنهم البدء في العيش - فالمصلوب، بلا شك، ميت وغير نشط - ولكنه يتحدث عن كمال حكمتهم. ورغم أن العواطف تزعجهم، إلا أنهم يتمردون عليها تماما دون جدوى. فإذا كانت هذه هي قوة الروح، فسنعيش بها، ولن نكتفي إلا بها. وأضاف (الرسول) نفسه مشيراً إلى ذلك: "فلنحيا إذاً بالروح، ونسلك في الروح" (غل 5: 25)، نحيا حسب شرائعه. هذا هو بالضبط ما يعنيه - "دعونا نفعل" ("دعونا نسير")، أي: "لنكن مكتفين بقوة الروح ولا نسعى إلى إضافة الناموس". ثم يريد أن يبين أن الذين يقدمون الختان يفعلون ذلك بدافع الطموح، فيقول: "لا نفتخر بما هو سبب كل شر، ولا يغيظ بعضنا بعضًا، ولا يحسد بعضنا بعضًا" (غل 5: 26). ففي نهاية المطاف، من الغرور يأتي الحسد، ومن الحسد تأتي كل تلك الأنواع التي لا تعد ولا تحصى من الشر. غال.6:1. أيها الإخوة! إذا وقع أحد في أي خطية، فقوموه أنتم الروحيين بروح الوداعة، ناظرين كل واحد إلى نفسه، لئلا يجرب. . مسؤولية المعلم. - أملى بولس رسائل وكتب أخرى، باستثناء رسالة غلاطية. - قوة الصليب . 1. بما أن (الغلاطيين) بحجة التوبيخ ينتقمون من الآخرين بسبب أهواءهم، ويوهمون أنفسهم أنهم يفعلون ذلك لتصحيح خطايا الآخرين، بينما في الحقيقة يريدون إثبات شهوتهم الخاصة، فيقول (الرسول): "أيها الإخوة، حتى لو وقع الإنسان في بعض الخطية". لم يقل "إذا فعل"، بل "إذا وقع في مشكلة"، أي "إذا انجرف". ""أيها الروحيون، قوِّموا مثل هذا"" ("أيها الروحيون، قوِّموا مثل هذا") (غل 6: 1). ومرة أخرى لم يقل "يعاقب" أو يدين، بل "يصحح". ولم يتوقف عند هذا الحد، بل أراد أن يُظهر أنهم بحاجة إلى أن يكونوا متساهلين للغاية تجاه المتورطين في الخطيئة، وأضاف: "بروح الوداعة" ("روح الوداعة"). لم يقل ببساطة "بالوداعة" بل "بروح الوداعة" ("روح الوداعة")، موضحًا أن هذا يرضي الروح، وأن القدرة على تصحيح الخطاة بالوداعة هي موهبة روحية. ثم، حتى لا يفتخر الذي يؤدب آخر، يخيفه بخطر سقوط مماثل، قائلاً: "كل منكم يراقب نفسه لئلا يُجرب" ("احترز من نفسك لئلا تُجرب أنت أيضًا"). فكما يعطي الأغنياء الصدقات للفقراء، حتى إذا اضطروا هم أنفسهم إلى الوقوع في الفقر، فيمكنهم أيضًا أن يتلقوا من الآخرين، كذلك يجب علينا أن نفعل الشيء نفسه. لذلك يقدم أيضًا سببًا ضروريًا، قائلاً: ""راقبوا كل واحد نفسه لئلا تجربوا" ("اضبطوا أنفسكم لئلا تجربوا أنتم أيضًا"). وفي نفس الوقت يحمي الخاطئ أيضًا، أولًا بقوله: "وإن سقط" الذي يدل على ضعف النفس الشديد، وثانيًا بقوله: "لئلا تجرب" ("لئلا تجربوا أنتم أيضًا")، ملقيًا اللوم على التجربة الشيطانية لا على إهمال النفس. "احملوا بعضكم أثقال بعض" ("احملوا بعضكم أثقال بعض") (غل 6: 2). وبما أنه من المستحيل كإنسان أن يكون خاليًا من النقائص، فإن (الرسول) يحث على ألا نكون قضاة صارمين على أخطاء الآخرين، بل أن نحتمل نقائص الآخرين بصبر، حتى يتحمل الآخرون أيضًا نقائصهم. تمامًا كما هو الحال عند تشييد المبنى، لا تتلقى جميع الحجارة نفس الغرض، ولكن إحداها مناسبة لزاوية، وليس للأساس، وأخرى للأساس، وليس لزاوية، لذلك، بلا شك، هو نفسه في جسد الكنيسة. كذلك، في جسدنا، يمكن للجميع رؤية نفس الشيء، ولكن عضو واحد يتسامح مع عضو آخر، ولا نطلب كل شيء من كل واحد منهم، لأن كلا من الجسم والبناء يتكونان من أشياء مختلفة. "وهكذا يتممون ناموس المسيح" ("وهكذا يتممون ناموس المسيح"). لم يقل "أكملوا" 7، بل "عوضوا" 8، أي: "أكملوا كل شيء بقواكم المشتركة، محتملين بعضكم نقائص بعضكم البعض". فمثلاً هو سريع الغضب، وأنت نائم: في هذه الحالة، احتملي دوافعه العنيفة، حتى يتحمل هو أيضاً خمولك. لذلك فهو لن يخطئ عندما يقابلك بالتعالي، ولن تخطئ أنت أيضاً، فإن أخوك يحتمل فيك ما يصعب عليه. لذلك، يساعدون بعضهم بعضًا عندما يهددهم خطر السقوط، وينفذون القانون بقوة مشتركة، ويعوض كل واحد عيوب جاره بصبره. إذا لم تفعل هذا، وبدأ الجميع في الحكم على شؤون جاره، فلن تحقق أبدا ما يجب عليك تحقيقه. كما هو الحال بالنسبة للجسد، إذا بدأ شخص ما في طلب خدمة متساوية من جميع أعضائه، فلن يتمكن الجسد بأي حال من الأحوال من الوقوف، لذلك ستحدث عداوة كبيرة بين الإخوة إذا طلبنا كل شيء من الجميع. "لأن من ظن نفسه شيئًا وهو ليس شيئًا، فهو يخدع نفسه" ("إن ظن أحد أنه شيء فهو ليس شيئًا، ويتملق نفسه بعقله") (غل 6: 3). انتبه إلى الفخر مرة أخرى هنا. من يعتبر نفسه شيئا فهو لا شيء، والدليل الأول على عدم أهميته هو بالضبط مثل هذه الرعونة. ""فليمتحن كل واحد عمله"" ("وليمتحن كل واحد عمله") (غل 6: 4). يوضح هنا أننا بحاجة إلى أن نكون قضاة على حياتنا، وليس باستخفاف، ولكن بفحص ما فعلناه بعناية. على سبيل المثال، هل فعلت أي خير؟ انظر هل فعلت ذلك بدافع الغرور، أو بسبب الحاجة، أو بسبب الكراهية، أو بسبب الرياء، أو بسبب أي دافع بشري آخر. في الواقع، كما أن الذهب، على الرغم من أنه يبدو لامعًا قبل وضعه في البوتقة، يتم التعرف عليه تمامًا بعد تعرضه للنار وفصل كل شوائب عن الذهب الخالص، بنفس الطريقة، فإن أعمالنا لن تظهر إلا في شكلها الحقيقي، عندما نفحصها بعناية، عندها سنرى أننا أنفسنا مذنبون بالكثير من الإدانة. "وبعد ذلك لن يكون له الحمد إلا في نفسه، وليس في الآخرين" ("وعندئذ لن يكون له الحمد إلا في نفسه، وليس في الآخرين"). بهذه الكلمات (الرسول) لا يفرض قاعدة، بل يظهر فقط التنازل، قائلًا شيئًا كهذا: "إن التفاخر هو جنون، ولكن إذا كنت تريد أن تفتخر، فلا تفتخر بقريبك مثل الفريسي". ومن يتعلم ألا يفتخر أمام قريبه، فلا شك أنه سيتوقف سريعًا عن الافتخار في نفسه. ولهذا السبب منحهم هذا التسامح، لكي يدمر شيئًا فشيئًا كل الشر الموجود فيهم. في الواقع، الشخص الذي اعتاد على التفاخر بنفسه فقط، وليس أمام الآخرين، سيصحح هذا النقص قريبًا، لأن من لا يعتبر نفسه أفضل من الآخرين (هذا ما تعنيه الكلمات - "ليس في الآخر")، ولكن يتفاخر بنفسه فقط، معتبرا نفسه وحده، سيتوقف أخيرًا عن فعل ذلك أيضًا. ولكي تقتنع أن (الرسول) كان يقصد تحقيق هذا بالتحديد، انظر كيف يذل مثل هذا بالخوف، قائلاً أعلاه: "وليختبر عمله" ("ليجرب عمله")، ويضيف هنا: "لأن كل واحد سيحمل حمله" ("ليحمل كل واحد حمله") (غل 6: 5). يتظاهر بأنه أعطى وصية تحرم التفاخر أمام غيره، وفي الوقت نفسه يؤدب المتفاخر حتى لا يفكر كثيرًا في نفسه، ويوصله إلى وعي خطاياه ويضرب ضميره بأسماء الأثقال وتحمل الأثقال. 2. "إن كنتم تتعلمون بالكلمة، شاركوا المعلمين في كل خير" ("ليكلم المعلم في كل كلمة صالحة") (غل 6: 6). هنا (الرسول) يتحدث بالفعل عن المعلمين، بحيث يخدمهم المتعلمون باجتهاد في المحتوى. ولكن لماذا وضع المسيح مثل هذا القانون؟ وفي (العهد) الجديد يوجد حقًا هذا الناموس، حتى أن الذين يبشرون بالإنجيل يحياون بالإنجيل (1 كو 9: 14)؛ وفي العهد القديم، بنفس الطريقة، كان اللاويون يتلقون تقدمات كبيرة من مرؤوسيهم (عدد 31: 47). فلماذا أسس هذا؟ بادئ ذي بدء، من أجل إعطاء حافز للتواضع والمحبة. بما أن كرامة المعلم غالبًا ما تنتفخ من يملكونها، فإن المسيح، إذ أراد أن يذل غطرسة المعلم، جعل من الضروري أن يحتاج إلى مساعدة أولئك الذين يعلمهم، ومن ناحية أخرى، فقد منح هؤلاء الفرصة ليكونوا أكثر سهولة في الحصول على النعمة، وتعليمهم، من خلال المعلمين الملزمين، أن يكونوا أكثر محبة للآخرين، ومن خلال هذا يثير محبة كبيرة في كليهما. وإذا لم تكن هذه (القصد) كما قلت، فلماذا الذي أطعم اليهود الجاحدين المن، جعل الرسل في حالة المتسولين؟ أليس من الواضح أنه من خلال هذا أراد أن يعلم (الأخيرة) فضائل عظيمة - التواضع والمحبة، وكذلك حتى لا يخجل أولئك الذين يتم تعليمهم من أن يكونوا تحت قيادة الأشخاص الذين يبدو أنهم حقيرون؟ السؤال يعتبر عيباً؛ لكن الأمر لم يعد يبدو كذلك بعد أن فعل المعلمون الشيء نفسه بحرية تامة؛ وهكذا، من هنا أيضًا، حصل التلاميذ على فائدة ليست قليلة، إذ تعلموا من مثال معلميهم أن يحتقروا كل مجد. ولهذا يقول (الرسول): "إن كنتم تتعلمون بالكلمة، شاركوا المعلم في كل خير" ("فليتواصل المعلم في كل كلمة صالحة"). وهذا يعني أنه يجب عليه إظهار الكرم الكامل تجاهه، لأنه قال وهو يشير إلى ذلك: "شاركوا في كل الخير" ("في كل الخير"). يقول: "لا ينبغي للطالب أن يعتبر أي شيء ملكًا له، ولكن يجب أن يكون لديه كل شيء مشترك مع المعلم. ففي نهاية المطاف، فهو يأخذ أكثر مما يعطي، وبقدر ما يكون السماوي أعلى من الأرضي. وهو يشير إلى ذلك قائلاً في موضع آخر: "إن كنا قد زرعنا فيكم الروحيات، فهل عظيم لو حصدنا منكم الجسديات؟" ("إن زرعنا لكم زرعًا روحيًا، فكم هو عظيم أن حصدنا زرعكم الجسدي") (1كو9: 11). ولهذا يسمي هذا العمل تواصلاً، مبيناً أنه لا يبقى بلا مكافأة، وبفضل هذا يصبح الحب أكثر حماسة وقوة. لذلك، إذا طلب المعلم ما هو ضروري للحياة، فإنه عندما يحصل عليه، يحتفظ بكرامته. في الواقع، يتم مدح المعلم حتى عندما يكون غيورًا جدًا في الوعظ لدرجة أنه يحتاج إلى مساعدة الآخرين، ويتحمل الفقر المدقع ويحتقر كل شيء دنيوي. وإذا تجاوز مقدار الضرورة يفقد كرامته، ولكن ليس لأنه يأخذ، بل لأنه يأخذ فوق القياس. لئلا تضعف حياة المعلم غير اللائقة غيرة التلميذ له، وحتى لا يهمله أثناء فقر المعلم بسبب أفعاله غير الأمينة، يقول (الرسول) أدناه: "لا نمل في عمل الخير" ("لا نمل في عمل الخير") (غل 6: 9)؛ هنا يوضح الفرق بين التواصل والإدمان على الخيرات الأرضية، قائلاً: "لا تضلوا: إن الله لا يمكن الاستهزاء به. ما يزرعه الإنسان إياه يحصد أيضًا: من يزرع لجسده فمن الجسد يحصد فسادًا، ومن يزرع للروح فمن الروح يحصد حياة أبدية" ("لا تتكبروا: الله لا يستهزئ به. لأنه إذا زرع إنسان فإنه يحصد أيضًا: كما يزرع لجسده، فمن الجسد يحصد فسادًا، ومن يزرع للروح فمن الروح يحصد حياة أبدية» (غل 6: 7-8). كما هو الحال في البذر - من يزرع البازلاء لا يمكنه أن يحصد القمح، لأن الحصاد يكون بالضرورة متماثلًا مع ما يزرع - نفس الشيء يحدث في العمل - من يملأ جسده بالملذات والسكر والرغبات الجامحة، سيحصد ما ينمو عادة من هذا. ما هذا؟ العقوبة، الانتقام، العار، التوبيخ، الفساد. بعد كل شيء، العشاء والأعياد الفاخرة ليس لها أي نتيجة أخرى، باستثناء الاضمحلال، لأنها تتحلل، ومعها تتحلل الجسم. على العكس من ذلك، الأعمال الروحية ليست هكذا، بل هي عكس ذلك تمامًا (الجسدية). انظروا بالحقيقة: لقد زرعتم الصدقات، والكنوز السماوية والمجد الأبدي في انتظاركم؛ إذا زرعت العفة ينتظرك الشرف والأجر، تحية من الملائكة وتيجان من بطل العمل. "دعونا لا نكل في عمل الخير، لأننا سنحصد في أوانه إن لم نكل. لذلك، ما دام هناك وقت، فلنعمل الخير للجميع، ولا سيما لأولئك الذين هم في إيماننا" ("لا نثبط عندما نفعل الخير، لأننا في موسمنا سنحصد بلا فشل. لذلك، إلى وقت الأئمة، لنعمل ما هو صالح للجميع، ولا سيما للقريبين منا في الإيمان") (غل 2: 2). 6: 9-10). لئلا يظن أحد أن المعلمين فقط هم الذين ينبغي الاعتناء بهم وتغذيتهم، بينما لا يحتاج الآخرون إلى رعاية، يختتم (الرسول) كلمته بتعليم عام، ويفتح باب الكرم للجميع، ويوسعه حتى أنه يأمر بمنح الصدقات حتى لليهود والوثنيين، وإن كانت حسب الترتيب الصحيح، ولكن يجب أن تُعطى للجميع. أي ترتيب هذا؟ الاهتمام أكثر بالمؤمنين. وكما يفعل عادةً في رسائل أخرى، يفعل الشيء نفسه هنا، قائلاً ليس فقط أنه يجب على المرء أن يعطي الصدقات، بل أيضًا أن يعطي عن طيب خاطر وباستمرار؛ وهذا هو بالضبط ما يشير إليه بكلمتي "يزرع" و"لا ينبغي أن يفشل". ولكن بما أنه طلب منهم الكثير، فقد وضع لهم مكافأة على الباب، مشيراً إلى حصاد جديد وغير عادي. 3. "في العمل الزراعي، ليس الزارع فحسب، بل الحاصد أيضًا، يعاني من تعب كبير، مصارعًا الحرارة والغبار وعبء العمل الثقيل؛ ثم يقول، "لن يحدث شيء مثل هذا"، كما يتضح من قوله: "لأننا في زماننا سنحصد، إذا لم نكل" ("في زماننا سنحصد دون أن نضعف"). وبهذه الكلمات يقنعهم ويجذبهم، وبكلمات لاحقة يشجعهم ويجبرهم قائلاً: "فما دام هناك وقت فلنحسن إلى الجميع" ("في الوقت نفسه، إلى زمن الأئمة، لنحسن إلى الجميع"). فكما أنه ليس في وسعنا دائمًا أن نزرع المحاصيل، كذلك لا نستطيع دائمًا تقديم الصدقات. عندما نترك هذا العالم، حتى لو أردنا أن نفعل الصدقات ألف مرة، فلن نتمكن من فعل أي شيء. ويتجلى لنا ذلك من قبل هؤلاء العذارى الذين، على الرغم من أنهم أتوا برغبة صادقة، ولكن دون صدقات كثيرة، طُردوا من غرفة الزفاف (متى 25)، وكذلك الرجل الغني الذي كان يحتقر لعازر، لأنه، بسبب حرمانه من مساعدتها، لم ينال رحمة لا من البطريرك ولا من أي شخص آخر، على الرغم من الدموع والطلبات القوية، بل بقي إلى الأبد في العذاب الناري، دون أي تساهل (لوقا 16). ولهذا السبب يقول: "لذلك، طالما أن هناك وقت، سنفعل ذلك، وذلك للجميع". وبهذه الكلمات يحذرهم بشكل خاص من بخل اليهود. ومن بين هؤلاء، كانت جميع أعمال المحبة للبشرية مقتصرة فقط على أبناء القبائل، في حين أن تعليم النعمة يدعو كلاً من البحر والأرض إلى مائدة الإحسان، على الرغم من أنه يكشف عن اهتمام أكبر بأفراده. "انظروا كم كتبت إليكم بيدي. الذين يريدون أن يفتخروا حسب الجسد يجبرونكم على الختان" ("انظروا، كتبت إليكم في كتب كثيرة بيدي. والذين يريدون أن يفتخروا حسب الجسد، هؤلاء يختتنونكم") (غل 6: 11-12). فكر في أي حزن عظيم يبتلع هذه النفس المباركة. تمامًا كما أن أولئك الذين أصابهم نوع من الحزن، أو أولئك الذين فقدوا أحد أقاربهم، أو أولئك الذين عانوا من مصيبة غير متوقعة، لا يحصلون على راحة، لا ليلاً أو نهارًا، بسبب الحزن الذي يضغط على أرواحهم، هكذا المبارك بولس، بعد أن تحدث قليلاً عن الأخلاق، يعود مرة أخرى إلى الشيء السابق، الذي أغضب روحه أكثر من أي شيء آخر، ويقول هذا: "انظروا كم كتبت إليكم بيدي" ("كما ترى، في عدد الكتب التي كتبتها إليك بيدي".) هنا يشير فقط إلى أنه هو الذي كتب هذه الرسالة بأكملها، وكان هذا بمثابة دليل على قربه الكبير. رسائل أخرى أملاها بنفسه فقط، وكتبها شخص آخر، كما يتبين من الرسالة إلى أهل رومية، التي جاء في نهايتها: "أسلم عليكم... وأنا ترتيوس الذي كتب هذه الرسالة" ("أقبلك وأنا ترتيوس الذي كتب هذه الرسالة") (رومية 16: 22)؛ وفي هذه الحالة، كتبت الرسالة بأكملها بنفسي. أما الآن فقد فعل ذلك من باب الضرورة، ليس فقط محبة لهم، بل أيضًا لدرء الشكوك الشريرة. وبما أنه اتُهم بأمور ليس له فيها أي دخل، وقالوا إنه يبشر بالختان ولا يتظاهر إلا بعدم التبشير، فلهذا اضطر إلى كتابة هذه الرسالة بيده ليقدم دليلا كتابيا عن نفسه. ومع كلمة «كثيرة» ("بالكمية")، في رأيي، لا يدل على اتساع الرسالة، بل على عدم كفاية جمال الخط، وكأنه يقول: "رغم أنني لا أعرف الكتابة بشكل جميل إلا أنني مجبر على كتابة هذه الرسالة بيدي من أجل سد أفواه المفترين". "إن الذين يريدون أن يفتخروا بالجسد يجبرونكم على أن تختتنوا فقط لئلا تضطهدوا بسبب صليب المسيح، لأن المختونين أيضًا لا يحفظون الناموس، بل يريدون أن تختتنوا لكي يفتخروا في جسدكم". هم أنفسهم يحفظون الناموس، ولكنهم يريدون أن يختتنوا من أجلكم، لكي يفتخروا في جسدكم" (غل 6: 12-13). هنا (الرسول)، يظهر أنهم لم يسقطوا في هذا الخطأ من تلقاء أنفسهم، ولكن تحت الإكراه، وبذلك يقدم لهم فرصة لتركه، ويكاد يبررهم، وبذلك يقنعهم بالتخلي بسرعة عن المعلمين الكذبة. ولكن ماذا يعني "الافتخار في الجسد"؟ كسب الثناء من الناس. يقول: "بما أن (المعلمين الكذبة) أنفسهم قد تعرضوا للتوبيخ من اليهود لتركهم عاداتهم الأبوية، لتجنب هذا العار، فإنهم يريدون أن يضللواكم لكي يبرروا أنفسهم أمامهم بجسدكم". لقد قال هذا ليُظهر أن المعلمين الكذبة لم يفعلوا ذلك من أجل الله، قائلين: "هذا ليس من التقوى، بل كل شيء يتم بدافع الطموح البشري وحده، من أجل إرضاء غير المؤمنين - لأن المؤمنين مختونون ويفضلون الإساءة إلى الله، فقط لإرضاء الناس". هذا هو بالضبط ما تعنيه الكلمات: "أن نفتخر في الجسد". ومن ناحية أخرى، يريد أن يُظهر أن المعلمين الكذبة لا يستحقون الغفران، فهو يدينهم أيضًا لأنهم يأمرون بالختان ليس فقط لإرضاء الآخرين، ولكن أيضًا من أجل غرورهم. ولهذا أضاف: "لكي يفتخروا بجسدكم" ("لكي يفتخروا بجسدكم") - كما لو كان لديهم بالفعل تلاميذ، وهم أنفسهم معلمون. ولكن أين يمكنك رؤية هذا؟ يقول: "لأنهم... لا يحفظون الناموس" ("ولا هم أنفسهم يحفظون الناموس"). ومع ذلك، حتى لو امتثلوا، فسيظلون يستحقون أعظم الإدانة، لكن نيتهم ​​الآن إجرامية. يقول: "ولكني لا أريد أن أفتخر إلا بصليب ربنا يسوع المسيح" ("لا أفتخر إلا بصليب ربنا يسوع المسيح") (غل 6: 14). وطبعاً هذا يعتبر عيباً، ولكن فقط في العالم وعند الكافرين، وفي السماء وبين المؤمنين يكون له المجد الأعظم. كذلك الفقر عار عند الآخرين، أما عندنا فهو مدح. واحتمال الإساءة يبدو أمرًا سخيفًا للكثيرين، لكننا نفتخر به. وبنفس الطريقة فإن الصليب هو مديحنا. ولم يقل: "لا أفتخر"، أو: "لا أريد أن أفتخر"، بل "لا يحدث لي ذلك"، وكأنه يبتعد عن شيء غبي، ويطلب المساعدة من الله حتى يتجنبه. ما هو مديح الصليب؟ الحقيقة هي أن المسيح، من أجلي، اتخذ صورة عبد، ومن أجلي احتمل الألم - من أجلي، الذي كان عبدًا وعدوًا وناكرًا للجميل، وأحبني كثيرًا حتى أسلم نفسه (للموت). ماذا يمكنك أن تجد مساوياً لهذا؟ إذا كان العبيد، الذين لا يتلقون سوى الثناء من أسيادهم، الذين، علاوة على ذلك، كونهم من نفس الطبيعة مثلهم، يفتخرون بهذا، فكيف لا يمكننا أن نفتخر عندما لم يخجل السيد، الإله الحقيقي، أن يعاني من الموت على الصليب من أجلنا؟ لذلك، لن نخجل من رحمته التي لا يوصف بها تجاهنا. لم يخجل أن يصلب من أجلك، لكن هل تخجل أنت من الاعتراف برحمته اللامتناهية؟ وفي هذه الحالة أنت مثل ذلك السجين الذي لم يخجل من ملكه من قبل، ولكن عندما جاء إليه هذا الأخير في السجن وفك قيوده بيديه، خجل منه لهذا السبب. سيكون هذا جنونًا شديدًا، لأن هذا شيء نحتاج بشكل خاص إلى التباهي به. 4. "الذي به صلبت العالم لي وأنا للعالم" ("الذي به صلبت العالم لي وأنا للعالم"). هنا يسمي العالم ليس السماء والأرض، ولكن الشؤون اليومية - الثناء من الناس والشرف والشهرة والثروة وكل شيء من هذا القبيل يبدو عادة رائعا. يقول: "كل هذا قد مات بالنسبة لي". هكذا يجب أن يكون المسيحي، ويجب أن تكون هذه الكلمات على شفتيه باستمرار. لكن (الرسول) لم يكتفي بعد بالنوع الأول فقط من الإماتة، بل أضاف آخر قائلاً: "وأنا للعالم" ("وأنا للعالم")، مشيراً إلى هذه الإماتة المزدوجة، وكأنه يقول: "وهذا ميت بالنسبة لي، وأنا ميت لهذا، لا يمكن أن يمتلكني أو يأسرني، لأنه مات من أجلي مرة واحدة وإلى الأبد، ولا أستطيع أن أكون مهووساً بالرغبة فيه، إذ وأنا ميت أيضًا لأنه “ليس هناك شيء أكثر مباركة من هذه الإماتة، لأنها أساس الحياة المباركة. "لأنه في المسيح يسوع ليس الختان ولا الغرلة يعني شيئًا، بل هناك خليقة جديدة. وللذين يسلكون حسب هذه القاعدة، عليهم سلام ورحمة وعلى إسرائيل الله" ("لا الختان يقدر أن يفعل شيئًا، ولا الختان بل خليقة جديدة. والصغار يعيشون بهذه القاعدة: عليهم السلام والرحمة وعلى إسرائيل الله") (غل 6: 15-16). فهل ترى إلى أي ارتفاع رفعت قوة الصليب (الرسول)؟ إنها لم تجعل كل شيء دنيوي ميتًا بالنسبة له فحسب، بل وضعته أيضًا أعلى بما لا يقاس من حياته السابقة. ما هي القوة التي يمكن أن تساوي هذه القوة (الصليب)؟ في الواقع، من سبق أن أخضع للموت وقتل آخرين بسبب الختان، علمه الصليب، حاسبًا الختان على قدم المساواة مع الغرلة، أن يطلب أعمالًا جديدة عجيبة فوق السماوية. إنه يسمي حياتنا خليقة جديدة، سواء فيما يتعلق بما تم إنجازه أو فيما يتعلق بما لم يتم إنجازه بعد. بالنسبة لما حدث، لأن روحنا التي شخت في الخطية، تجددت فجأة بالمعمودية، كما لو كانت مخلوقة من جديد، ولهذا السبب مطلوب منا أيضًا أسلوب حياة سماوي جديد؛ فيما يتعلق بالمستقبل - لأن السماء والأرض، وأخيراً كل الخليقة، مع أجسادنا، يجب أن تنتقل إلى حالة عدم الفساد. يقول (الرسول): "لا تتحدث معي عن الختان، الذي ليس له قوة الآن؛ وكيف يمكن أن يبقى الآن وقد تغير كل شيء كثيرًا؟ اطلب أعمال نعمة جديدة. فقط أولئك الذين يجاهدون من أجل هذه الأشياء سيتمتعون بسلام الله ورحمته ويمكن أن يُطلق عليهم اسم إسرائيل بالمعنى الصحيح، بينما أولئك الذين يفكرون خلافًا لذلك، حتى لو ولدوا من إسرائيل وحملوا اسمه، فقد فقدوا كل هذا، وارتباطهم به، والاسم نفسه. فقط هؤلاء والذين يتممون هذه القاعدة، ويتركون وراءهم القديم ويتبعون تعاليم النعمة، يمكن أن يُطلق عليهم اسم إسرائيليين حقيقيين. "ولكن لا يثقل عليّ أحد" ("وغير ذلك لا يتعبني أحد") (غل 6: 17). وهنا لا يقول هذا وكأنه متعب أو يائس. كيف في الواقع يمكن أن يضعف أو يفشل من قرر أن يفعل ويحتمل كل شيء من أجل التلاميذ - القائل: "اثبتوا في الوقت وفي غير الوقت" (2 تيموثاوس 4: 2)، وأيضًا: "أفلا يعطيهم الله توبة لمعرفة الحق، فيتحرروا من فخ إبليس" ("طعامًا كما يعطيهم الله معرفة الحق، فيقومون من شبكة إبليس") (2 تيموثاوس). 2: 25-26)؟ لماذا يقول هذا؟ وذلك لإثارة عقولهم الخاملة، وزيادة خوفهم، وتأكيد القواعد المقررة لهم، وتحذيرهم في المستقبل من مثل هذا الاضطراب. "لأني حامل سمات الرب يسوع على جسدي" ("لأني حامل سمات الرب يسوع المسيح على جسدي"). لم يقل "لدي"، بل "أنا أرتدي"، مثل شخص فخور بجوائزه أو شارته الملكية. على الرغم من أن ارتداء القروح يعتبر أيضًا علامة على العار، إلا أنه يتباهى بالقرح؛ وكما يفرح العسكر حاملو الرايات كذلك يفرح حامل الضربات. ولكن لماذا يقول هذا؟ يقول: "لأن هذه القروح تبررني أفضل من أي كلمة، أفضل من أي صوت. إنهم يرفعون صوتًا أعلى من أي بوق ضد أولئك الذين يعارضونني ويقولون إنني أقوم بالتدريس بشكل مصطنع وأحيانًا أتحدث لإرضاء الناس. إذا رأى شخص ما محاربًا خارج الرتب، ملطخًا بالدماء ومغطى بجروح لا حصر لها، فلا يمكنه بالطبع أن يتهمه بالجبن والخيانة، لأنه يرتدي دليلاً على شجاعته على جسده. "نفس الشيء،" يقول: "يجب أن يحكم علي." ومن أراد أن يسمع تبريري ويعرف طريقة تفكيري، فلينظر إلى جراحاتي التي تقدم برهانًا أقوى من هذه الكلمات وهذا الكتاب. في بداية الرسالة أثبت بوضوح عدم تظاهره بتحوله المفاجئ، لكنه في النهاية أثبت ذلك بآلامه. وحتى لا يقول أحد أنه اهتدى بقلب صادق، لكنه لم يقاوم فيما بعد بنفس التصرف، ولهذا فهو يستشهد بجهوده ومعاناته وقروحه كشهود على حقيقة أنه قاوم أيضًا. أخيرًا، بعد أن حصل على ما يبرره من جميع النواحي، وأكد أنه لم يقل شيئًا بسبب الغضب أو الكراهية، بل كان لديه محبة لا تنضب لهم، يؤكد الأمر نفسه مرة أخرى، ويختتم كلمته بصلاة مليئة ببركات لا تعد ولا تحصى، قائلاً: "نعمة ربنا يسوع المسيح مع روحكم أيها الإخوة. "آمين" (غل 6: 18). وبهذه الكلمات الأخيرة ختم كل ما قيل من قبل. في الواقع، لم يقل ببساطة "معكم" كما يقول في رسائل أخرى، بل "مع روحكم"، مبتعدًا عن الأمور الجسدية، ومشيرًا في كل مكان إلى أعمال الله الصالحة، ومذكرًا إياهم بالنعمة التي نالوها والتي كانت كافية لتخليصهم من كل ضلال يهودي. وكما أن قبول الروح لا يعتمد على الناموس الضعيف، بل على التبرير بالإيمان، كذلك فإن الاحتفاظ به بعد القبول لا يعتمد على الختان، بل على النعمة. لذلك، اختتم الإرشاد بالصلاة، وذكرهم بالنعمة والروح ودعاهم إخوة، ودعا الله إلى التمتع بهذه المواهب باستمرار، وسورهم بسياج مزدوج، لأن ما قاله كان صلاة وفي نفس الوقت تعليمًا كاملاً، وبالتالي يخدمهم بدلاً من جدار مزدوج. في الواقع، فإن التعليم، الذي يذكرهم بالبركات التي حصلوا عليها، يمكن أن يبقيهم بقوة في عقائد الكنيسة، والصلاة، التي تدعو النعمة وتطلب منها أن تدوم فيها باستمرار، لم تسمح للروح بالخروج منهم. وعندما يسكن (الروح) فيهم، فإن كل التعليم الكاذب سيختفي كالغبار عن المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد والسلطان مع الآب والروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين. Εβάσκανεν – النحس؛ خدع، بدافع الحسد. قد تكون مهتمًا بـ: