Бесіди на слова апостола: «Але, маючи той самий дух віри, як написано...» (2Кор.4:13)

«Бесіди на слова апостола: «Але, маючи той самий дух віри, як написано…» (2Кор.4:13)» (3 бесіди) сказано свт. Іоанном Златоустом, ймовірно, в Антіохії, в 387-388 рр. Перша бесіда (10 розділів) присвячена тлумаченню слів: «Вірував, і тому говорив» (Пс.115:1). Святитель наводить кілька значень слова «віра»: «Вірою називається та, яка здійснює знамення та чудеса. Вірою ж називається і та, яка керує пізнанням Бога, за якою кожен з нас є вірний». Свт. Іоанн розкриває вчення про благодать: залучити до себе допомогу Святого Духа і розташувати Його бути в нас ми можемо добрими справами та хорошим життям. Святитель говорить про заповідь любові до ближнього і вчинення милостині: «І в шлюбі ті, хто живе, і в дівоцтві, які домагаються, будемо докладати великої старанності до милостині, бо інакше неможливо досягти Царства Небесного». Друга бесіда (10 розділів) спрямована проти маніхеїв і всіх, що відокремлює Старий Заповіт від Нового. Свт. Іван доводить, що хоч ці два закони і різні між собою, але не протилежні. Це закони того самого Бога. Він свідчить про це словами пророка Єремії, заперечуючи тим самим помилки юдеїв і послідовників Павла Самосатського: «Я укладу з домом Ізраїля і з домом Юди новий заповіт, не такий завіт, який Я уклав з їхніми батьками» (Єр.31:31–32). Потім святитель виступає проти маніхеїв, пояснюючи значення слів: «Авраам мав двох синів, одного раби, іншого від вільної. У цьому є алегорія» (Гал.4:22-24). Події Старого Завіту були прообразами подій Нового Завіту. Дві дружини Авраама утворять два Завіти. Вони мають одного тільки чоловіка, як і два Завіти мають одного й того самого Бога. Наприкінці другої бесіди звучить заклик подавати милостиню, яка «доставляє не лише Царство Небесне, а й у справжньому житті безпеку та надлишок». У третій бесіді свт. Іван наводить тлумачення слів апостола Павла: «маючи той самий дух віри». Він каже їх для того, щоб показати, що як у Старому, так і Новому Завіті віра є матір'ю благ. Святитель говорить про страждання християн, про терпляче перенесення скорбот: «Кожен із тих, хто перебуває в спокусах і небезпеках… через страждання… робиться спільником Павла, або краще – Владики Ангелів, Христа; а той, хто бере участь у Його стражданнях, тут буде спільником Його слави там». На завершення бесіди святитель знову сповіщає чинити милостиню: «Молитва є вогонь, особливо коли вона посилається тверезою і пильною душею; але цей вогонь потребує й оливи, щоб досягти до самих небесних склепінь; а ялинок для цього вогню є не що інше, як милостиня». * Назва твору латинською мовою – In illud: Habentes eundem spiritum. І на слова: «Вірував, і тому говорив» (Пс.115: 1), і про милостиню Коли лікарі змушені бувають вживати залізо, вони вживають його не без жалю про той біль, який вони завдають своїм хворим; апостол Павло, змушений виправляти коринтян, зазнає мук при самій думці про їхню справу. – Природна слабкість розуму, стверджувана силою віри. – Безсилля філософії у відчуженні від віри. – Двояке значення слова «віри» у Святому Письмі. Воно означає чесноту, якою апостоли творили чудеса, а потім вона означає те, що призводить до пізнання Бога. – Вчення про благодать. – Добрі справи вселяють у нас Святого Духа. – Дівство має поєднуватися з любов'ю. – Бог звертає особливу увагу на заповідь про любов. - Умовляння до практичного вчинення милостині. 1. Наймудріші з лікарів, бачачи, що рана вимагає залізного ножа, роблять розтин; але роблять це не без скорботи і не без співчуття, а журяться і разом радіють не менше самих, хто випробовує розтин; вони сумують через біль, що завдає розсічення, а радіють одужанню, що походить від нього. Так зробив і Павло, мудрий лікар душ. Викривши колись коринтян, які потребували найсильнішого викриття, він і тішився, і сумував: сумував тому, що завдав їм скорботу, а тішився тому, що зробив користь. Висловлюючи те й інше, він говорив: «Якщо я засмутив вас посланням, не шкодую, хоч і пожалів» (2Кор.7:8). Чому він покаявся? І чому знову не кається? Каявся тому, що дуже сильно вразив їх; не кається тому, що виправив їх. А щоб ти переконався, що дійсно тому, вислухай подальше: «Бачу, що послання засмутило вас, втім на якийсь час. Тепер я радію не тому, що ви засмутилися, але що засмутилися до покаяння» (2Кор.7:8–9). Якщо я, каже, на якийсь час засмутив вас, то ця печаль короткочасна, а користь постійна. Дозвольте ж і мені, прошу вас, сказати ці слова любові вашої: «Якщо я засмутив вас» колишнім сповіщенням, «не шкодую, хоч і пожалів» , тому що бачу, що тодішнє умовляння і повчання, хоча на якийсь час засмутило вас, але нам принесло багато радості, «не тому, що ви засмутилися». Ось ця сама печаль ваша за Богом, яка справила у вас старанність. Сьогодні у нас збори блискучі, видовище урочисті, сонм братії найчисленніший. Ця старанність – плід того смутку. Тому, скільки тоді я журився, стільки тепер тішуся, бачачи духовний виноградник наш наповненим плодами. Якщо при реченні чуттєвих численність гостей приносить деяку честь і радість тому, хто їх запросив, то тим більше це може бути при реченні духовних; тим часом там, чим більше запрошених, тим більше винищується запропонованого і робиться більша витрата, а тут, навпаки – численність присутніх не тільки не винищує, а й ще множить трапезу. Якщо ж там витрата приносить задоволення, то тим більше тут принесе цей прибуток, тому що така властивість духовних страв: чим більшій кількості вони поділяються, тим більше множаться. Отже, якщо в нас трапеза сповнена, то я сподіваюся, що й благодать Духа буде повідомлятися розуму нашому, бо коли вона бачить багато присутніх, тоді пропонує велику частування, не тому, щоб вона зневажала небагатьох, а тому, що бажає спасіння багатьох. Тому й Павлу, що з'явився Христос, наказав пройти інші міста і зупинитися в Коринті, сказавши: «А Господь у видінні вночі сказав Павлові: Не бійся, але говори й не вмовкай, бо Я з тобою, і ніхто не зробить тобі зла, бо в Мене багато людей у ​​цьому місті» (Дії 18:9). Якщо заради однієї вівці пастир ходить по горах і лісах і пустелях, то, коли належить йому багатьох овець навернути від безтурботності та помилки, чи не буде він великої старанності? А що Він дійсно не зневажає і небагатьох, послухай, як Він Сам каже: «Нема волі Отця вашого Небесного, щоб загинув один із цих малих» (Мф.18:14). Ні малочисленність, каже, ні незнатність не має в своєму розпорядженні Його нехтувати нашим спасінням. 2. Отже, якщо таке піклування Його про малих і небагатьох і таке про багатьох, то, надавши все Його волі, звернемося до вислову Павла, який сьогодні прочитав. Який же це вислів? «Знаємо, що, – каже він, – …земний наш дім, ця хатина, зруйнується» (2Кор.5: 1); або краще - звернемося вище, до самого початку думки. Як ті, хто шукає джерело, побачивши вологе місце, не тільки там риють, але, керуючись цією вологою і житловою, простягаються далі всередину, поки не досягнуть до самого кореня і початку потоку, - так точно вчинимо і ми. Знайшовши духовне джерело, що випливає з мудрості Павлової, ми, керуючись його висловом, як би деякою жилою, підемо до самого кореня думки. Де це початок і корінь? «Маючи той самий дух віри, як написано: я вірував і тому говорив, і ми віруємо, тому й говоримо» (2Кор.4:13). Що ти кажеш? Якби ти не вірував, то й не говорив би і стояв би мовчазним? Так, каже; без віри не можу ні відкривати вуст, ні зрушити язика, ні розкрити губ, і, будучи обдарований даром слова, стою безмовним без її настанови. Як рослина без кореня не може вирощувати плоду, так без попереднього існування віри не може статися і слово вчення. Тому і в іншому місці він каже: «Бо серцем вірують до праведності, а вустами сповідують на спасіння» (Рим.10:10). Що може бути краще за це дерево, або навіть зрівняється з ним, коли не тільки гілки його, а й сам корінь приносить плід: корінь – виправдання, а гілки – порятунок? Тому він і каже: «Віруємо, тому й говоримо». Як палиця, міцно підтримуючи тремтячі і від старості ослаблі члени, не допускає послизнутися і впасти, так точно і віра, надійніше палиці підкріплюючи нашу душу, що хитається і хвилюється немічю помислів, і підтримуючи силою власної фортеці, безпечно стверджує її і ніколи не допускає їй. сили, розганяючи походить від них морок і осяючи власним світлом душу, що сидить у невиразних помислах, як у темному будинку. Тому позбавлені її перебувають у стані не кращому від того, в якому ті, що живуть у темряві, але подібно до того, як ті й ударяються об стіни, і штовхаються із зустрічними, і кидаються в яри і прірви, і очі не приносять їм ніякої користі, коли немає керівного світла, так і позбавлені віри і штовхають один одного, ударяють один одного, самі себе у безодню смерті. 3. Свідками цих слів ті, що похваляються мирською мудрістю і марнославляться відпущеною бородою, стертим плащем і палицею. Вони, після довгих і багатьох міркувань, не бачили каміння, що лежало перед їхніми очима, бо якби вони дивилися на них, як на каміння, то не стали б шанувати їх богами. Вони повставали й один проти одного, і скидалися в найглибшу безодню безбожності ні від чого іншого, як від того, що довірялися в усьому власним міркуванням. Висловлюючи й це, Павло сказав: «Втішилися в розумах своїх, і затьмарилося безглузде їхнє серце; називаючи себе мудрими, збожеволіли» (Рим.1: 21, 22). Далі, наводячи доказ їх потьмарення і безумства, він додав: «І славу нетлінного Бога змінили на образ, подібний до тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів» (Рим.1:23). Але вся ця темрява віра, що прийшла, виганяє з душі того, хто її прийняв; і як спущений якір утримує корабель, що з усіх боків обурюваний натиском вітрів і заливається хвилями, що піднімаються, і зміцнює його серед моря, так точно, коли приходять відзовні помисли охоплюють наш розум, що прийшла віра надійніше якоря позбавляє його від корабельної аварії, приводячи його до полурабу. Висловлюючи це саме, Павло сказав, що Бог «поставив одних апостолами... до скоєння святих, ...доки всі прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, ...щоб ми не були більше немовлятами, що хитаються і захоплюються всяким вітром» (Еф.4:11–14). Чи бачиш дію віри, як вона, наче певний надійний якір, усуває коливання? Про це він пише в Посланні до Євреїв, висловлюючись про віру так: «яка для душі є як би якір безпечний і міцний, і входить у внутрішнє за завісу» (Євр.6:19). Щоб ти, почувши про якорі, не подумав, що він тягне вниз, апостол показує, що незвичайна властивість цього якоря те, що він тягне не вниз, але підносить розум угору, піднімає до неба і вводить «внутрішнє за завісу». Завісою він назвав тут небо. Чому і навіщо? Тому що як завіса відокремлювала Святе Святих від зовнішньої частини скинії, так само і це небо, подібно до завіси розкинутої серед створіння, відокремлює від зовнішньої частини скинії, тобто. від цього видимого світу, Святе Святих, тобто. гірше і вище, «куди передвісником за нас увійшов Ісус» (Євр.6:20). 4. Сенс слів його наступний: віра, каже він, підносить нашу душу туди, не допускаючи її пригнічуватися жодним із справжніх лих, але полегшуючи працю надією майбутнього. Справді, хто дивиться на майбутнє, сподівається на небесне і спрямовує туди розумові очі, той не відчуває скорботи від справжніх лих, як не відчував і Павло і, пояснюючи причину такої любомудрості, говорив: «Бо короткочасне легке страждання наше чинить у безмірному» 2Кор.4: 17). Як і яким чином? «Коли ми дивимося не на видиме, але на невидиме», очима віри (2Кор.4: 18). Як тілесні очі не бачать нічого розумового, так очі віри не бачать нічого чуттєвого. Але про яку віру говорить тут Павло? Назва «віри» має подвійне значення. Вірою називається та, якою колись апостоли робили знамення, і про яку Христос сказав: «Бо істинно кажу вам: якщо ви будете мати віру з гірчичне зерно і скажете горе сей: «перейди звідси туди», і вона перейде» (Мф.17:20). Також, коли учні не могли позбавити лунатика від бісів і хотіли дізнатися причину цього, то Він вказує їм її в нестачі віри, сказавши: «через вашу невіру» (Мф.17:20). І Павло про цю віру каже: «І маю... всю віру, так що можу й гори переставляти» (1Кор.13:2). Так само, коли Петро, ​​йдучи пішим морем, почав потопати, то Христос докорив його за нестачу цієї віри, сказавши: «Маловірний! навіщо ти засумнівався? (Мф.14: 31)? Отже, вірою називається та, яка здійснює знамення та чудеса. Вірою ж називається і та, яка керує пізнанням Бога, за якою кожен з нас є вірний. Про неї говорить апостол у Посланні до Римлян: «Дякую Богові мого через Ісуса Христа за всіх вас, що віра ваша проголошується в усьому світі» (Рим.1:8); також до Фессалонікійців: «Від вас пронеслося слово Господнє не тільки в Македонії та Ахаї, але й у кожному місці пройшла слава про віру вашу в Бога» (1Фес.1:8). На яку віру він указує тут? Очевидно на пізнавальну віру, як показують подальші слова: «Віруємо, – каже він, – тому й говоримо». Чому віримо? «Знаючи, що Той, Хто воскресив Господа Ісуса, воскресить через Ісуса і нас» силою Своєю (2Кор.4:13–14). Але чому він називає її «духом віри» і включає до дарувань? Якщо віра є дарування і тільки дар Духа, а не наша заслуга, то й невіруючі не будуть покарані, і віруючі не удостоїться похвали, тому що така властивість обдарувань: за них не отримують вінців і нагород, тому що обдарування не є заслугою тих, хто його отримав, а дар щедрості подавця. Тому Господь наказав і учням не радіти з того, що вони виганяли бісів, і позбавив Царства Небесного тих, які «пророкували ...і ...багато чудес творили» Його ім'ям (Мф.7:22), тому що власними заслугами вони не могли похвалитися, а хотіли спастися одними. 5. Отже, якщо і віра є щось таке, якщо в ній ми нічого не приносимо від себе, але все належить благодаті Духа, яка і впроваджує її в наші душі, і ми не отримаємо за це жодної нагороди, то як же апостол каже: «Серцем вірують до праведності, а устами сповідують до спасіння?». Значить, віра є також добра справа того, хто увірував. Як і в іншому місці він виражає те саме, коли говорить: «А хто не чинить, але вірує в Того, Хто виправдовує безбожного, віра його ставиться в праведність» (Рим.4:5), якщо все належить благодаті Духа? Як і патріарха Авраама він увінчав за неї незліченними похвалами, - за те, що той, попри все справжнє, повірив з надією понад надію (Рим.4:18)? Отже, навіщо апостол називає її «духом віри»? Він хоче показати, що спочатку повірити і скоритися заклику залежить від нашого прихильності; а після того, як віра вже впроваджена, ми потребуємо допомоги Святого Духа для того, щоб вона була постійно непохитною і незмінною. Ні Бог, ні благодать Духа не передує нашій прихильності, але, хоча закликає, проте чекає, щоб ми прийшли добровільно і за власним бажанням; а потім, коли ми вже прийшли, тоді подає від Себе всяку допомогу. Так як диявол, після того як ми приступили до віри, одразу приходить, бажаючи вирвати цей добрий корінь і поспішаючи посіяти кукіль і пошкодити справжнє і чисте насіння, то ми маємо тоді потребу в допомозі Духа, щоб Він, присідаючи нашій душі, подібно до працьовитого хлібороба, Своєму великому по всій величності рослина віри. Тому апостол у Посланні до Фессалонікійців каже: «Духа не гасіть» ( 1Фес.5:19 ), вселяючи, що після приходу благодаті Духа ми будемо недоступними для лукавого біса і всіх хитрощів його, тому що, якщо «ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Дух Святий. може дотриматися віри своєї безпечної та твердої, як тільки Духом Святим. 6. Але як ми можемо залучити до себе допомогу Духа і розташувати Його в нас? Добрими справами та гарним життям. Як світло світильника підтримується оливою, зі знищенням якого і він припиняється і зникає, так і благодать Духа: коли є у нас добрі діла і душа зрошується великою милостинею, перебуває в нас, як вогонь, підтримуваний оливою, а без неї відступає і віддаляється - як це і сталося з п'ятьма дівами. Так як вони, після багатьох праць і подвигів, не запасли на допомогу собі людинолюбства, то й не могли утримати при собі духовного обдарування, тому і були відлучені від шлюбного палацу і почули страшні слова, які важчі за геєну: «Істинно кажу вам: не знаю вас» (Мф.25:12); тому й названі дурними, - і справедливо, оскільки вони, подолавши найсильніші похоті, були переможені найслабшою. Подивися: вони перемогли силу природи, приборкали шалену лють, приборкали хвилі похоті, живучи на землі, показали життя ангельське, будучи одягнені тілом наслідували безтілесним силам, і після такого подвигу не придушили в собі пристрасті до грошей; воістину дурні й нерозумні, тому вони й не отримали вибачення. Їхнє падіння було наслідком однієї безтурботності. Вони були в змозі - згасити розпалену таким полум'ям піч похоті, переступити далі меж і зробити більше заповіданого (бо дівоцтво не є закон, але надано волі слухачів), і після цього були переможені пристрастю до грошей. Що може бути шкода їх, що втратили з голови своєї вінець за малу частину срібла? Кажу це не з тим, щоб опустилися руки незайманих дівчат, щоб припинити дівоцтво, але щоб вони не працювали без користі, щоб після незліченних подвигів не пішли з терену неувінчаними та вкритими соромом. Діва – справа добра і вищеприродна; але і ця добра, велика і вищеприродна справа, не будучи пов'язана з людинолюбством, не може ввести навіть напередодні шлюбного палацу. Подивися на могутність людинолюбства та силу милостині. Дівство без милостині не могло довести навіть до переддень шлюбного палацу; а милостиня без дівоцтва привела вихованців своїх з великою славою в Царство, уготоване «до складання світу». Ті за те, що не виявляли щедрої милостині, почули: «Істинно говорю вам: не знаю вас» ; а ці, що напоїли спраглий і наситили голодного Христа, хоч і не відрізнялися дівством, почули: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу» (Мф.25:34), і вельми справедливо, тому що незайманий і постник корисний тільки собі самому, а позбавляє ближніх від бідності та задовольняє потребам інших. З добрих же справ ті зазвичай цінуються вище, які є на користь іншим. 7. Щоб ти переконався, що цього роду заповіді переважно перед усіма іншими угодні Богу, Христос, розмовляючи про піст і дівоцтво, згадав про Царство Небесне; а заповідаючи про милостиню і людинолюбство і про те, щоб ми мали милосердя, вказав на нагороду набагато вище Царства Небесного: «Хай будете синами Отця вашого Небесного» (Мф.5:45). Насправді, ті заповіді особливо роблять людей подібними до Бога, – наскільки людям можливо бути подібними до Бога, – які служать до загальної користі. Це саме висловлюючи, Христос і сказав: «Сонце сходить над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45). Так і ви, використовуючи свої майна по можливості на спільну користь братів, наслідуйте Того, Хто посилає блага Свої всім однаково. Велике достоїнство дівоцтва, і тому я бажаю, щоб воно особливо дотримувалося; але гідність дівоцтва полягає не у помірності тільки від шлюбу, а в людинолюбстві, братолюбності та співчутті. Що користі в цноті з жорстокістю? Що користі в цнотливості з нелюдством? Ти не захопилася тілесною пожадливістю, але захопилася пристрастю до грошей; ти не спокусилася зовнішністю людини, але спокусилася красою золота; ти перемогла найсильнішого супротивника, але менший і найслабший подолав тебе і переміг. Тому твоя поразка стала ганебною; тому ти й не отримала прощення, як подолала таке насильство і приборкала саму природу, але вдалася до сріблолюбства, яке часто і раби, і варвари могли перемагати без праці. 8. Знаючи все це, кохані, і в шлюбі ті, хто живе, і в дівоцтві, що подвизаються, докладатимемо великої старанності до милостині, бо інакше неможливо досягти Царства Небесного. Якщо дівоцтво без милостині не могло привести в Царство, то яка інша добра справа може, чи зможе зробити це без неї. Ні, ніяке. Отже, всією душею і всіма силами будемо підливати оливи у світильники, і нехай це робиться щедро і постійно, щоб світло завжди було ясним і рясним. Ти дивися не на бідного, що приймає, а на Бога, що віддає, не на того, хто отримує срібло, але на того, хто стає боржником твоїм. Для того один приймає, а другий платить, щоб з одного боку бідність і нещастя того, хто приймає, схилили тебе до милості і співчуття, а з іншого – багатство того, хто має віддати, що ручається за сплату з великою надбавкою, вселяло надію на деяку вигоду і сприяло милостині з більшою щедрістю. Хто, скажи мені, маючи на увазі отримати у сто разів більше і будучи цілком впевненим у сплаті, не віддасть всього? Не будемо ж берегти гроші, чи краще – будемо гроші берегти, бо хто береже своє майно, той вважає його в цю недоторканну скарбницю, недоступну ні для розбійників, ні для слуг, ні для злих заздрісників і ні для яких підступів. Якщо ж ти, чуючи і це, не наважуєшся віддати що-небудь зі свого майна, і ні стократне здобуття, ні нещастя бідного, і ніщо інше не може схилити тебе, то згадай про свої гріхи, увійди до свідомості своєї гріховності, досліди б все своє життя, оглянь би ретельно всіх своїх гріхів. відчуваючи страх за свої гріхи і сподіваючись милостинею заслужити собі їхнє прощення, ти віддаси і саме тіло твоє, не тільки гроші. Якщо ті, хто страждає на рани, бажаючи позбутися хвороб тілесних, не шкодують ніякого майна і готові віддати навіть сам одяг, щоб позбутися своєї хвороби, – то тим більше ми, бажаючи позбутися милостині від хвороби душевної та від тяжких ран гріховних, повинні надавати її з усією старанністю. До того ж у хворобах, кидаючи срібло, не можна раптом зцілитися від болю, але часто треба випробувати і розсічення, і припікання, і гіркі ліки, і голод, і холод, та інші тяжкі приписи; а тут не так, але достатньо віддати срібло в руки бідних, і всі гріхи відразу ж омиються без болю і праці. Лікар, що зцілює душу, не потребує ні прийомів, ні знарядь, ні залозі, ні вогні; але Йому досить зробити тільки помах, і всі гріхи зникають з нашої душі і звертаються до ніщо. 9. Чи не бачиш, які суворі подвиги переносять ченці, які полюбили відокремлене життя і пішли на вершини гір? Маючи постіль землю, одягаючись у власяницю, обкладаючи все тіло веригами і уклавши себе в хатині, вони постійно борються з голодом, живуть у сльозах і нестерпних неспаннях, щоб омити хоч малу частину своїх гріхів; а тобі можна без жодних подібних суворих подвигів цим легким та зручним способом довести своє благочестя. Що за працю, скажи мені, користуючись майном, вживати зайве понад потребу бідних? Якби навіть не було покладено нагороди, якби навіть не було призначено відплати, то сама властивість справи чи не в змозі переконати найзавзятіших вживати надлишки на втіху нужденних? А коли за милостинею є такі вінці, такі нагороди, таке прощення гріхів, то яке, скажи мені, матимуть виправдання ті, що шкодують грошей і потопляють душу свою в гріхах? Якщо ж тебе ніщо інше не має, і не спонукає до співчуття і милостині, то згадай про невідомість смерті і уяви, що якщо ти не даси бідним, то з настанням смерті мимоволі залишиш усе іншим, і тому будь тепер людинолюбним. Справді, було б дуже шалено – не давати добровільно іншим, хто потребує того, чого ми повинні будемо позбутися мимоволі, тоді як до того ж ми можемо отримати такі блага за цю щедрість. «Нині ваш надлишок, – каже апостол, – на поповнення їх нестачі» (2Кор.8:14). Що означають ці слова? Ти отримуєш більше, ніж даєш: даєш чуттєве, а отримуєш розумове та духовне; даєш срібло, а отримуєш відпущення гріхів; ти визволяєш бідного від голоду, а він визволяє тебе від гніву Божого. Це – деяка міна і торгівля, що приносить прибуток, набагато більше за витрати, і вигоду значнішу. Витрата полягає в грошах, а прибуток не в грошах тільки, але й у відпущенні гріхів, у сміливості перед Богом, у Царстві Небесному і в насолоді благами, «не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило на серце людині» (1Кор.2:9). Тому чи не безглуздо, - тоді як купці не шкодують нічого зі свого майна, маючи на увазі не якийсь незвичайний прибуток, але подібну до витраченої суми, ми, маючи на увазі за тлінні і минущі блага придбати не минущі і тлінні, але нетлінні і безсмертні, не виявляємо такий же? Ні, браття, не будемо так погано дбати про своє спасіння; але, знаючи приклад і дів, і відісланих «у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41), за те, що вони не наситили і не напоїли Христа, будемо утримувати в собі вогонь Духа щедротим і рясним милостиню, щоб нам не потерпіти. Віра потребує допомоги і присутності Духа, щоб залишатися непохитною; а допомога Духа зазвичай подається за чисте життя і добру поведінку. Тому, якщо ми бажаємо мати тверду віру, то повинні вести чисте життя, яке має Духа перебувати в нас і підтримувати силу віри. Неможливо, справді неможливо, щоб той, хто проводить нечисте життя, не вагався і у вірі. 10. Ті, хто пустує про долю і не вірить спасительному вченню про Воскресіння, впали в безодню такої невіри внаслідок нечистої совісті і розпусних справ. Як страждаючі лихоманкою, бажаючи знищити жар, часто кидаються в холодну воду і, на короткий час втишивши біль, потім зазнають найсильнішого полум'я, - так точно і мають порочну совість, намагаючись знайти втіху і не бажаючи омити гріхи покаянням, придумали панування долі і невір. Таким чином, втішаючи себе на короткий час холодними міркуваннями, вони спалахують для себе великий вогонь геєни, і коли, залишившись безтурботними, і потім, перейшовши туди, побачать, що кожен сам повинен дати звіт за свої гріхи. І щоб переконатися, що це справедливо і що злі справи шкодять твердості віри, послухай, що каже Павло у Посланні до Тимофія. «Воював... каже він, як добрий воїн, маючи віру й добру совість, а добра совість зазвичай буває від життя і правих справ, яку деякі відкинувши, зазнали аварії в вірі» (1Тим.1:18–19). І ще в іншому місці: «Бо корінь усіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, дехто ухилився від віри» (1Тим.6:10). Чи бачиш, що й ті потерпіли аварію корабля, і ці ухилилися, бо ті відкинули благу совість, а ці віддалися сріблолюбству? Ретельно розмірковуючи про все це, постараємося про добрий спосіб життя, щоб отримати нам подвійну нагороду, – одну, уготовану у відплату за діла, а іншу у відплату за твердість у вірі. Що їжа для тіла, те життя для віри; і як тіло наше за своїм єством не може підтримуватися без їжі, так і віра – без добрих діл, бо «віра без діл мертва» (Як.2:20). Залишилося, нарешті, сказати про одне: що означає: «той самий»? Апостол не сказав просто: «маючи дух віри»; але що? «Маючи той самий дух віри» . Я хотів би пояснити і це; але оскільки бачу багато потоків думок, що випливають із цього простого слова, то побоююся, щоб безліччю того, що треба буде сказати, не затопити всього сказаного і не зробити марним для вас справжнього повчання, пошкодивши вам непоміркованістю. Тому, припиняючи тут бесіду, прошу і благаю вас, старанно дотримуватися сказаного, – все, що ви чули про життя, віру, дівоцтво, людинолюбство та милостиню, і, твердо пам'ятаючи це, бути готовими до слухання наступного. Тоді тільки наш співбесідний будинок буде міцним і непохитним, коли раніше сказане буде добре впроваджено у ваших умах, а потім ми будемо докладати і подальше. Бог же, що дарував і нам сказати це, і вам вислухати з старанністю, нехай спроможе нас явити плоди від діл, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава на віки віків. І проти маніхеїв і всіх, хто ганьбить Старий Завіт і відокремлює його від Нового, і про милостиню. Скорочений виклад попередньої розмови. Старий і новий закони суть одного й того самого Законодавця, одного й того самого Бога. – Ці два закони різні між собою, але не протилежні. – Пророк Єремія ясно показує, що і у Старому, і в Новому Завіті один і той самий Бог. – Рішучі свідчення проти юдеїв та послідовників Павла Самосатського. - Пояснення тексту: "Авраам мав двох синів, одного від раби, а іншого від вільної". – Значення цього тексту на спростування маніхеїв. – Дві дружини Авраама утворять два Завіти. - Вони мають одного тільки чоловіка; так само і два Завіти мають одного й того самого Бога. - Умовляння до вчинення милостині. 1. За мною старий обов'язок – пояснити вам апостольський вислів. Ви, можливо, забули про цей обов'язок за давністю часу; але я не забув за своїм бажанням до вас. Така любов: вона щось невсипуще і дбайливе; люблячі носять у думці як улюблених, а й усе, що пообіцяють їм дати, пам'ятають твердіше майбутніх одержувачів. Так і ніжна мати, зберігши для своїх дітей залишки трапези, не забуде, якщо вони випадково і забудуть, але, дотримавшись цього з усією старанністю, пропонує і живить голодних. Якщо матері такі ніжні до своїх дітей, то нам потрібно надавати настільки більшу старанність і піклування про вашу любов, наскільки муки народження духовного сильніші за муки народження природного. Яка була ця трапеза, залишки якої ми зберегли для вас? Це апостольський вислів, що приніс нам тоді велику духовну їжу, одну частину якого ми запропонували до вашої уваги, а іншу перенесли на сьогодні, щоб безліччю сказаного не виснажити сили вашої пам'яті. Який же це вислів? «Але, маючи той самий дух віри, як написано: я вірував і тому говорив, і ми віруємо, тому й говоримо» (2Кор.4:13). Про яку віру сказано, – чи про чинительку знамень, про яку Христос говорить: «Якщо ви будете мати віру з гірчичне зерно і скажете горе цій: «перейди звідси туди», і вона перейде» (Мф.17:20), або про насадительку в нас пізнання, за якою всі ми – вірні; також для чого сказано: «дух віри», і що таке сама ця віра, – про все це ми під силу сказали тоді вашій любові, додавши кілька слів і про милостиню. Але оскільки залишилося ще пояснити, навіщо сказано: «той дух віри» , і безліч сказаного тоді дозволило докладно зайнятися цим словом, – то ми зберегли його на сьогодні, і тепер вийшли віддати вам цей обов'язок. Отже, навіщо апостол сказав: той же? Він хоче показати велику спорідненість Нового Завіту зі Старим; тому нагадав нам і про пророче вислів, сказавши: «маючи той самий дух віри» , і додавши: «як написано: я вірував і тому говорив» . Раніше і за багато років Давид сказав те саме (Пс.115:1), що привів тепер Павло, оголошуючи, що та сама благодать Духа і в ньому тоді, і в нас тепер укоренила силу віри; і як би так сказав: той самий Дух віри, що говорив у ньому, діє і в нас. 2. Де тепер ті, які ганьблять Старий Завіт, розривають тіло Писання, приписують Новий Завіт одному, а Старий – іншому Богові? Нехай вони слухають Павла, що загороджує безбожні уста, приборкує богоборну мову і показує, що той самий Дух і у Старому, і в Новому Завіті. До того ж самі назви їх показують нам велику згоду між Завітами. Новий названий так по відношенню до Старого, і Старий по відношенню до Нового, як і Павло говорить: «Говорячи «новий», показав старість першого» (Євр.8:13). А якби вони не належали одному й тому ж Владиці, то не могли б називатися ні цей Новим, ні той Старим. Так ця різниця в назвах показує спорідненість того й іншого Завіту; і саме ця відмінність не за сутністю, але за зміною часу: тільки тому нове відрізняється від старого; Зміна часу не означає ні різниці панування, ні применшення одного перед іншим. Це висловив і Христос, коли сказав: «Тому кожен книжник, навчений Царству Небесному, подібний до господаря, який виносить із скарбниці своєї нове і старе» (Мф.13: 52). Чи бачиш набутки різні, а владу одну? Як там один і той самий господар може виносити нове і старе, так і тут можливо, щоб одному і тому ж Богу належали Новий і Старий Завіти; це особливо і показує Його багатство і достаток, що Він не тільки творить нове, але й у старому виявляє достаток. Таким чином, між Завітами є лише відмінність у назвах, а не протиріччя та не протилежність. Старе буває старим при новому; але це означає не протиріччя і протилежність, лише відмінність у назві. Я навіть дозволю собі таке перебільшення, що хоча б закони Старого Завіту були протилежні законам Нового, я з більшою наполегливістю стверджував би, що й тоді не треба було б запроваджувати іншого Бога. Якби він засновував протилежні закони в один і той же час, одним і тим же людям, що живуть в тому самому стані, які перебувають в одних і тих обставинах, то таке мудрування, можливо, мало б деяку підставу; але якщо приписані одні закони одним, а інші – іншим, тим – в один час, а цим – в інший, тим – в одних обставинах, а цим – в інших, то яка необхідність – внаслідок розходження законів запроваджувати двох протилежних законодавців? Я не бачу жодної; якщо ж єретики можуть сказати, то хай скажуть; але й вони не в змозі будуть. Так і лікар часто робить багато протилежного, не за протилежністю в думках, але з однаковою і з тією самою думкою. Він часто те саме тіло і припікає, і не припікає, і ріже, і не ріже, дає пити то гіркі, то солодкі ліки; дії протилежні, але думка, за якою це робиться, однакова і та сама, тому що він має на увазі одну мету, - здоров'я хворого. Тож чи не безглуздо – лікаря не звинувачувати за те, що він робить багато протилежного з єством одного й того ж тіла, а Бога осудити, якщо Він у різні часи та різним людям давав різні приписи? 3. Отже, звідси очевидно, що, якби навіть ці закони були протилежні, то й тоді не слід було б осудити (Старий Завіт); але що вони протилежні, лише різні, візьмемо до рук самі закони. «Ви чули, – сказав Господь, – що сказано давнім: не вбивай» (Мф.5: 21). Це – старозавітний закон; подивимось на новозавітний: «Кожен, хто гнівається на брата свого даремно, підлягає... геєнні вогненній» (Мф.5:22). Скажи мені: хіба ці заповіді протилежні? Хто з людей, що має хоч скільки сенсу, може сказати це? Якби колишній закон наказував не вбивати, а цей наказував (вбивати), тоді, можливо, хтось і сказав би, що між ними є протиріччя; якщо ж той наказує не вбивати, а цей наказує навіть і не гніватись, то останній закон є посилення першого, а не протиріччя йому. Той знищив плід злоби - вбивство, а цей вирвав і корінь - гнів; той припинив перебіг безбожності, а цей висушив і саме джерело його, бо джерелом і корінням вбивства буває лють і гнів. Той закон готував нашу природу, а цей, прийшовши, наповнив недолік. Де ж протилежність, коли один закон припиняє кінець зла, а інший і початок? Той руку очищав від крові, а цей звільняє і сам розум від порочних побажань. Це властиво законам згодним між собою, а не суперечать, що всюди намагаються підшукати вороги істини, не помічаючи, що таким чином вони накликають на новозавітного Бога велику провину легковажності і недбалості, тому що в такому разі виявиться (нехай звернеться це богохульство на голову тих, хто примушує нас казати це!); а як це, скажу. Керівництво Старого Завіту подібне до годування молоком, а любомудрість Нового Завіту подібне до твердої їжі; ніхто, не вигодувавши молоком, не подає твердої їжі; а так вчинив би Бог Нового Завіту, якби не Він був дарувальником Старого. Перш ніж вигодувати молоком, керівництвом закону, Він привів би нас до твердої їжі. І не тільки цьому звинуваченню, але й іншому ще більшому вони піддають Його, ніби Він тільки після п'яти з лишком тисяч років приступив до промислу про наш род. Якби не Він був Той, Хто через пророків, патріархів та інших праведних чоловіків влаштовував усе, що стосується нас, а хтось інший крім Нього, то виявилося б, що Він пізно і нещодавно став промишляти про нас, ніби подвигнувшись деяким каяттям. Але було б недостойно не лише Бога, а навіть звичайну людину, якби Він, попустивши настільки багатьом людям загинути протягом такого довгого часу, нарешті, в останні часи також приступив до промислу про небагатьох. 4. Чи бачиш, які хули вимовляють на Бога ті, що кажуть, що один Законодавець Нового Завіту, а інший – Старого? Але це припиняється, коли ми припустимо, що один Бог і того й іншого Завіту. Тоді виявиться, що Він мудро влаштовував справи щодо нас, спочатку через закон, а тепер через благодать, і не з недавнього часу, не в останні часи, але з давніх-давен і з самого першого дня почав промишляти про нас. А щоб ще більше зімкнути їхні уста, ми наведемо тепер самі вислови пророків і апостолів, які сповіщають, що один Законодавець Нового і Старого Завіту. Отже, нехай виступить освячений від утроби матері Єремія, і ясно покаже нам, що один і той самий Бог того й іншого Завіту. Що ж каже він, оголошуючи від імені Законодавця? «Я заключу з домом Ізраїля і з домом Юди новий заповіт, не такий заповіт, який Я уклав з їхніми батьками» (Єр.31:31–32). Таким чином, встановлювач Нового Завіту є Бог, який дав і Старий. Цим пророк досить приборкав уста і послідовникам Павла Самосатського, які відкидають споконвічне буття Єдинородного. Якщо Він дійсно не існував раніше від Марії і не мав буття раніше, ніж з'явився в тілі, то як, не існуючи, Він законодав? Як Він міг сказати: «Я заключу з домом Ізраїля і з домом Юди новий заповіт, не такий завіт, який Я уклав з їхніми батьками» ? Як він міг заповідати їхнім батькам, не існуючи і не маючи буття, за їхнім вченням? Проти юдеїв і хворих на юдейські помилки павіан це свідчення пророка досить стійке. Але щоб приборкати і маніхеїв, ми наведемо свідчення з Нового Завіту, оскільки вони не надають жодної поваги до Старого, або краще – і до Нового, тому що і цей, який, мабуть, поважають, вони принижують не менше того: по-перше, відокремленням його від Старого вони послабили і достовірну; адже чималим доказом істинності його змісту було передбачення старозавітних пророцтв, які, відкинувши, вони не відчувають, що принизили апостолів більше за пророків. Отже, цим, по-перше, вони принижують Новий Заповіт; а по-друге – виключенням із нього більшої частини. Але, незважаючи на те, сила його змісту така, що і з самих залишків легко можна бачити їхню ницість; урізані частини кричать і волають, вимагаючи з'єднання з іншими своїми частинами. 5. Як ми доведемо їм, що один Законодавець Нового і Старого Завіту? Цими, що залишилися в них, апостольськими висловами, які, мабуть, містять у собі звинувачення закону, а насправді особливо підносять його і показують, що він є мовлення Божественне і прийшло. І це було справою премудрості Духа, що обвинувачі закону, спокушені готовим висловом, мимоволі й невідомо прийняли захист, написаний на користь його, щоб якщо вони захочуть бачити істину, то мали в цьому вислові керівництво для себе, а якщо залишаться в невірі, то не мали б вже ніякого прощення, як невіруючі до них, як невіруючі до них, як невіруючі, як невіруючі до них, як невіруючі, як невіруючі, вірять. Отже, де Новий Завіт каже, що один законодавець його самого та Старого? У багатьох та у різних місцях; але ми поки постараємося привести уривок, і у маніхеїв ще й тепер. Який він? «Скажіть мені ви, хто бажає бути під законом: хіба ви не слухаєте закону? – каже апостол, – бо написано: Авраам мав двох синів, одного від раби, а іншого від вільної» (Гал.4:21–22)? Почули єретики слова: "одного від раби", і одразу скористалися ними; вони думали, що ці слова – звинувачення закону і, відрізавши їх від зв'язку з іншими, утримують, як ті, що їх схвалюють. Ми ж покажемо із цього уривку, що один Законодавець. “Авраам мав двох синів, одного від раби, а іншого від вільної. У цьому є алегорія» (Гал.4:22, 24). Що означає: «іносказання»? Події Старого Завіту були прообразами подій Завіту благодаті: як там дві дружини, так тут два Завіти. По-перше, у цьому він показує спорідненість Нового Завіту зі Старим, коли цей був прообразом того; прообраз не протилежний істині, але схожий на неї. Якби Бог Старого Завіту був протилежний Богу Нового, то Старий не міг би прообразувати цими дружинами перевагу Нового Завіту; а якби він і прообразував, то Павлу не слід було користуватися цим прообразом. Якщо ж скажуть, що Павло зробив це, зважаючи на немочі юдеїв, то йому потрібно було б, проповідуючи і еллінам, вводити еллінські образи, і нагадати про історичні події, що були у еллінів. Однак він не робив цього, і дуже справедливо, тому що ці події не мали нічого спільного з істиною, а юдейські суть Божі мовлення та закони; тому старозавітна і має велику спорідненість із Новим Завітом. 6. По-перше, це показує, що між Новим і Старим Завітом велика згода, а по-друге, не менше і сама історія. Як тоді були дві дружини в одного чоловіка, так і тепер два Завіти в одного Законодавця. Якби Законодавцем Нового Завіту був один, а Старого – інший, то апостол даремно ввів би цю історію, тому що не один був чоловік у Сарри, а інший у Агарі, але в обох той самий. Таким чином, коли він говорить: «це два заповіти» (Гал.4:24), то висловлює не що інше, як те, що вони мають одного Законодавця, як ті одного чоловіка – Авраама. Але одна була раба, скажуть, а інша — вільна. Що ж із цього? Поки що питання, чи один Законодавець обох Завітів. Нехай вони наперед приймуть це; а потім ми відповімо їм і на те. Коли ти примусиш їх прийняти це і переконатися, то все їхнє вчення зникне, бо якщо відкриється, що й Старий Завіт належить тому ж Законодавцеві, як і є дійсно, то вся суперечка у нас із ними вирішена. Втім, щоб і це не бентежило вас, ретельно вникнемо в вислів. Апостол не сказав: один раб, а інший вільний; але: «що народжує в рабство» (Гал.4:24); а сам не завжди є раб; і народження в рабство - вина не народжує, але дітей, що народилися. Оскільки юдеї своєю злістю самі позбавили себе свободи і втратили шляхетність, то Бог виховував їх у постійному страху, як нерозумних рабів, караючи помсти та погрозами. Так і тепер багато батьків виховують своїх дітей, не як дітей, але зі страхом, властивим домочадцям; і вина не батьків, а дітей, які змусили батьків поводитися з вільними, як із рабами. Так і Бог виховував тодішній народ таким страхом і помстою, якими властиво було виховувати нерозумного домочадця; і це не служить ні до засудження Бога, ні до звинувачення закону, але неприборканих юдеїв, які потребували сильнішої вуздечки. Втім, і в самому Старому Завіті знайдуться багато хто, які виховувалися не так, - наприклад: Авель, Ной, Авраам, Ісаак, Яків, Йосип, Мойсей, Ілля, Єлисей і всі інші, що ревнували про будь-яку мудрість Нового Завіту. Справді, не внаслідок страху і покарань, або погроз і помсти, але через любов божественне і полум'яне потяг до Бога вони стали такими, якими були. Вони не потребували ні наказів, ні заповідей і законів, щоб вибрати собі чесноту і уникати зла, але, як шляхетні діти і вільні, визнавши свою власну гідність, вони без жодного страху і покарання самі вдавалися до чеснот, а решта всіх юдеїв ухилилася в зло і тому мала потребу в вузді. Так, коли вони зробили тільця і ​​вклонилися статуї, тоді почули: «Господь, Бог наш, Господь єдиний є» (Втор.6: 4); коли вчинили вбивства і розбещували дружин своїх ближніх, тоді почули: «Не вбив. Не чини перелюбу» ( Втор.5:17–18 ), і решта все подібним чином. 7. Таким чином, не вина закону – введення покарання і помсти, виховання і наставляння юдеїв, як домочадців нерозумних, але й найбільша слава і чимала похвала, що людей, відданих такому безчестю, закон міг власною наполегливістю видалити від безбожності, пом'якшити і зробити слухняними. Один і той же Дух влаштовував усе, як у Старому, так і в Новому Завіті, хоч і по-різному. Тому Павло і сказав: «Маючи той самий дух віри, як написано: я вірував і тому говорив» (2Кор.4:13). Тут, у справах житейських, і жнива, і сіяння складається з того самого насіння, тому що і той, хто сіє, кидає пшеницю, ячмінь, або щось інше подібне, і той, хто жне, пожинає знову те саме. Але в милостині не так, а інакше. Ти кидаєш срібло, а збираєш сміливість до Бога; даєш гроші, і береш гріхів дозвіл; доставляєш хліб і одежу, і за це тобі готується Царство Небесне і незліченні блага, «не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило то на серце людині» (1Кор.2:9); а головне з усіх благ – те, що ти стаєш подібним до Бога, за силою людською. Так, розмовляючи про милостиню та людинолюбство, Христос додав: «Хай будете синами Отця вашого Небесного, бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45). Ти не можеш підняти сонце, ні дощі посилати, ні такого всесвіту благотворити; скористайся наявними грошима в тебе для благодійництва, і ти подібний будеш до сонця, що піднімає, наскільки можливо людині стати подібним до Бога. 8. Вникніть ретельно у сказане. «На неправедних, – говорить Він, – і праведних». Так і ти, коли чиниш милостиню, не відчувай життя бідного і не вимагай від нього звіту в його звичаях. Милостинею тому і називається, щоб ми подавали й негідним. Той, що милує не справного, а грішного милує; справний гідний похвал і вінців, а грішник – милості та поблажливості. Таким чином, ми і в цьому наслідуватимемо Бога, якщо подаватимемо і порочним. Подумай, скільки живе у всесвіті злослівців, злочинців, чарівників, сповнених всякого зла; але їх Бог живить щодня, навчаючи нас простягати благодійність на всіх. А ми чинимо зовсім навпаки. Ми відвертаємося не тільки від злих або поганих людей, але, коли підійде до нас людина здорова, яка зазнала бідності або за справедливістю, або по свободі, або, можливо, і по лінощі - допущу і це, - то ми, обсипавши його осудами, безчестями і незліченними жартами, відсилаємо його з порожніми руками, звіту. Невже на це ти поставлений, людина, щоб необдумано звинувачувати та докоряти нужденним? Бог наказав милувати і виправляти їхню бідність, а не вимагати звіту і зневажати. Чи ти хочеш виправити їхній спосіб життя, відволікти від лінощів і на діло спонукати лінивця? Ти наперед подай, і тоді докоряй, щоб строгість не викликала на тебе підозри в жорстокості, але щоб тобі здобути славу людини піклованої. Хто не подає, а тільки докоряє, від того бідний відвертається, того ненавидить, на того навіть не хотів би дивитися; і дуже справедливо, тому що він думає, що докори походять не від піклування, а від небажання подати, як і справді буває. А хто докоряє після милостині, той робить своє умовляння зручним, тому що висловлює осуд не за нелюдством, а з піклування. Так зробив і Павло. Сказавши: «Якщо хтось не хоче трудитися, той і не їж» (2Фес.3:10), він додав: «Ви ж, браття, не журіться, роблячи добро» (2Фес.3:13). Ці заповіді, мабуть, протилежні. Якщо лінивцям не повинно і їсти, то як ти наказуєш робити їм добро? Але тут немає суперечності, – та не буде. Для того, каже він, я сказав: «Якщо хтось не хоче трудитися, той і не їж», щоб не від милостині відхилити намірів подати, але щоб живих у ледарстві відхилити від ледарства. Таким чином, слова його: «той і не їж», збуджують одних до діяльності страхом загрози, а слова: «не журіться, роблячи добро», спонукають інших до милостині вказівкою на користь цього. Щоб деякі, почувши висловлену проти тих загрозу, не перестали простягати руку допомоги, він закликає їх до благодійності, говорячи: «Не журіться, роблячи добро» . Якщо й лінивому даси, ти добро зробиш. 9. Те саме він висловив і в подальших словах. Сказавши: «Якщо хтось не послухає слова нашого в цьому посланні, того майте на зауваженні і не спілкуйтеся з ним» (2Фес.3:14), і таким чином викинувши такого зі священної огорожі, він знову приєднує його іншим чином, розташовуючи і схиляючи до нього думки, що вивернули. Тому він і додав: «Але не рахуйте його за ворога, а розуміть, як брата» (2Фес.3:15). Як там, сказавши: «Якщо хтось не хоче трудитися, той і не їж» , - він знову наказав надавати велике піклування про таких людей, що мають можливість до того, так і тут, сказавши: «не спілкуйтеся з ним» , він не усунув слухачів від піклування про нього, але наказав їм ретельно дбати про нього, розумійте, як брата»; ти відокремився від спілкування з ним, але не відокремлюйся від піклування про нього; ти викинув його зі зборів, але не відкидай його від кохання; і це саме робити він наказав по любові, щоб той, через відлучення ставши кращим, повернувся до спілкування з усім тілом. Так і батьки виганяють зі свого будинку дітей не для того, щоб вони завжди залишалися поза, але щоб, навмисне вигнанням з дому, знову повернулися додому. Для обвинувачів у недіяльності достатньо сказаного. Але так як у багатьох є ще інший завчений привід до виправдання, сповнений нелюдства і жорстокості, то необхідно спростувати і його, не для того, щоб позбавити їх виправдання, а щоб переконати їх залишити це уявне і марне виправдання, а замість того постійно справами набувати виправдання дійсне і таке, що може представати. Яке ж це сухе і марне виправдання багатьох? Я, кажуть, виховую дітей, дбаю про будинок, годую дружину, маю багато необхідних витрат, тому я не в змозі подавати милостиню тим, хто приходить до мене. Що ти кажеш? Ти виховуєш дітей і тому не подаєш милостині тим, хто приходить до тебе? Але для них тобі й треба подавати милостиню бідним, для цих самих дітей і для заступництва їм, щоб невеликими грошима тобі умилостивити Бога, Який дав їх тобі, щоб залишити їм предстателя в Ньому і після смерті твоєї, щоб привернути на них благовоління для цих грошей. Чи не бачиш, як багато часто вносять у свої заповіти людей багатих і сильних, які не мають з ними ніякої спорідненості, і роблять їх співспадкоємцями своїх дітей, єдино для того, щоб пожертвуванням невеликих грошей доставити своїм дітям забезпечення, і притому не знаючи, як після смерті їх будуть розташовані учасники, що стали учасниками? Тому милостиня і називається сіянням, що вона є не витрата, а прибутки; але ти, коли приступаєш до сіяння, не звертаєш уваги на те, що витримуєш запаси колишніх творів, а маєш на увазі ще неіснуюче жнива майбутніх творів, притому не знаючи, що все буде на твою користь, тому що і іржа, і град, і сарана, і надію на нерівність повітря, і багато іншого обман; коли ж треба сіяти для Неба, де немає ніякої нерівності повітря, звідки вигнано всяку скорботу і неприємність, зволікаєш і відступаєш? Яке ж ти знайдеш прощення, якщо, кидаючи в землю, робиш це зі сміливістю та готовністю, а коли треба віддати в Божу руку, то зволікаєш і недбаєш? Якщо земля повертає довірене їй, то тим більше рука Божа все, що не прийме, з надлишком поверне тобі. 10. Отже, знаючи це, дивитимемося, подаючи милостиню, не на витрату, а на прибуток і на майбутні надії, і навіть справжню вигоду, бо милостиня приносить не тільки Царство Небесне, а й у справжньому житті безпеку та надлишок. Хто це сказав? Сам Той, Хто має владу зробити це. Хто подає зі свого маєтку бідним, сказав Він, «отримає сто разів (у цьому столітті) і успадкує життя вічне» (Мф.19:29). Чи бачиш відплати, що з великим достатком подаються в тому і в іншому житті? Не будемо ж зволікати і ухилятися, але щодня приноситимемо плоди милостині, щоб у нас і справжні справи текли сприятливо, і досягти нам майбутнього життя, яким нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава, честь. Амінь. І чому всі взагалі користуються благами і про милостиню. Коротке повторення попередньої розмови. – Апостол Павло говорить: «маючи той самий дух віри» не для того, щоб показати нам згоду двох Завітів, але й з іншої причини, яка є предметом справжньої бесіди. – Стан світу у перші часи християнської проповіді. – Страждання апостола Павла. - Користь страждань взагалі. – І у Старому Завіті зустрічаються праведники, нагорода яким була відкладена до іншого життя. – Ось друга підстава, якою апостол Павло говорить: «маючи той самий дух віри» – Він хотів підбадьорити вірних свого часу. – Бог у Старому Завіті ставився не так само до народної маси, як до обраних праведників. - Умовляння до вчинення милостині. 1. У попередні збори і колишні ще до нього ми, взявши один вислів апостола, присвятили на пояснення його всю бесіду; і сьогодні знову ми хочемо зайнятися тим самим висловом. Це ми робимо навмисне для користі вашої любові, а не для нашого прославлення, – не для того, щоб з'явитися якимось знаючим і багатодумним, а щоб відкрити вам і мудрість Павла, і збудити старанність у вас, я беруся за слова. Глибина мудрості його стає очевиднішою, коли з одного вислову він народжує річки думок; ви ж, дізнавшись, що навіть з одного апостольського слова можна отримати невимовне багатство любомудрості, не пробігатимете поза увагою послань його, але, живлячись цією надією, прагнутимете досліджувати з великою ретельністю кожне з тих висловів, що там перебувають. Якщо один вислів дав нам предмети для розмов на три дні, то яке багатство доставить нам цілий відділ, який ґрунтовно оглядається? Не стомлюватимемося, поки не витягнемо всього. Якщо ті, які розкопують золоті копальні, скільки б звідти не витягли багатства, не відстають доти, доки не виберуть усього золота, тим більше ми повинні виявляти старанність і старання у дослідженні Божественних висловів. І ми також вириваємо золото, але не чуттєве, а духовне, тому що ми працюємо не в рудниках, а в рудниках Духа. Справді, послання Павлові є духовними рудниками і джерелами: рудниками, бо вони доставляють нам багатство дорогоцінніше за всяке золото; джерела, тому що вони ніколи не вичерпуються, але скільки черпаєш звідти, стільки ж – чи ще більше – знову прибуває до них. Ясним доказом цього може бути весь час. З того часу, як жив Павло, минуло вже п'ятсот років; і в увесь цей час безліч письменників, безліч вчителів і тлумачів багато і часто черпали звідти, але не виснажили багатства, що полягає там. Це – не чуттєвий скарб, тому він не виснажується від численності тих, хто його вириває, але росте і множиться. Але що я говорю про колишніх? Наскільки багато хто буде говорити після нас, а після тих знову інші, і, однак, це багате джерело не вичерпається, і ця копальня не збідніє. Духовний він, і не з тим виник, щоб витримати колись. Який же це апостольський вислів, про який я нещодавно розмовляв з вашою любов'ю? «Маючи той самий дух віри, як написано: я вірував і тому говорив» (2Кор.4:13). 2. У той час ми дослідили, для чого апостол сказав: «Той самий дух віри» , і виклали поки що одну причину цього, саме ту, щоб показати згоду Нового Завіту зі Старим. Справді, коли відкривається, що той самий дух віри рухав устами Давида, який сказав: «Я вірував, і тому говорив» , і діяв на душу Павла, то очевидно, що між пророками і апостолами є велика спорідненість, і слід, що між Старим і Новим Завітом є велика згода. Втім, щоб, знову повторюю те саме, ми не обтяжили вас, тепер ми викладемо й іншу причину, через яку апостол сказав: «Той самий». Ми й тоді обіцяли вам показати іншу причину такого вислову. Але будьте уважні, тому що глибока думка, яку я хочу повідомити про любов вашої, і вимагає проникливого розуму і найгострішої душі; тому закликаю вас ретельно стежити за тим, що буде сказано. Якщо праця – наша, то вигода – ваша; або краще – це не наша праця, а дар благодаті Духа. Коли ж Він пропонує одкровення, то ні той, хто говорить, ні слухачі не втомлюються, тому що велика приємність цього одкровення. Вникнемо з ретельністю, тому що, хоча б ви простежили більшу частину, але якщо проспите малу частину, то не зрозумієте всієї мови, втративши послідовність викладу. Як не знають шляхи і потребують керівництва інших, хоча б довго йшли слідом за ними, але якщо по короткочасній неуважності втратить путівника, то не отримують ніякої користі від колишнього слідування за ним і зупиняються, не знаючи куди йти, так і стежать за ним, то, прослухавши майже всі, прослухавши майже всі всю послідовність мови, неспроможна вже дійти остаточно думок. Тому, щоб і вам не потерпіти того ж, слухайте однаково все, що буде сказано мною, поки не дійдемо до самого кінця. 3. Отже, навіщо апостол сказав: «Маючи той самий дух віри»? Він хоче показати і те, що як у Старому, так і в Новому Завіті віра є матір'ю благ. Втім, необхідно почати промову дещо віддалі, тоді ця причина буде для нас набагато ясніше. У чому полягає ця причина? Коли апостол говорив такі слова, велика війна оточувала вірних, війна тяжка і безперервна. Скрізь повставали проти них цілі міста й народи, ворогували всі володарі, озброювалися царі, підіймалася зброя, витончувалися мечі, виступали війська, вигадувалися всіляких страт і муки. Розграбування і відібрання майна, заслання, щоденні страти, тортури і в'язниці, вогонь, залізо, звірі, шибениця, колесо, прірви, стрімчаки, і все, що тільки можна придумати, вживалося для винищення вірних. Але війна не зупинилася на цьому, тому що не тільки вона була споруджена ворогами, але й сама природа розділилася з собою: батьки повставали на дітей, дочки ненавиділи, що носили їх у утробі, друзі відверталися від друзів; війна помалу проникла до кола рідних та до сімейства; і було тоді велике сум'яття у всесвіті. Як корабель у той час, коли піднімуться хвилі, зберуться хмари, вибухнуть громи, з усіх боків оточить судно морок, збудить море, піднімуться чудовиська, нападуть морські розбійники, і самі пливуть на кораблі повстануть один проти одного, - не може уникнути небезпеки, якщо вища, сильна і велика доставить тишу пливучим: так було і тоді, на початку проповіді. Не тільки ззовні здіймалася буря, а й усередині часто повставали один проти одного. Хто це говорить? Сам Павло, який пише: «Відне – напади, всередині – страхи» (2Кор.7: 5). А що це було справді так, що і вчителів, і учнів оточували незліченні лиха і війна тяглася на всіх, на це я знову наводжу свідчення Павла. Ви ж пам'ятаєте все сказане, щоб, дізнавшись про небезпеку, спокуси і незліченні лиха, в яких перебували тоді віруючі, ви більше дякували і за це Богові, який розпорошив усі ці лиха і дарував глибокий світ, припинив війну і влаштував велику тишу, щоб ніхто з безтурботних не думав з бігу, і не думав ніхто з безтурботних з ніг. А це не мало для коливання душі, якщо віра не вкорінена глибоко, бо ніщо так не уражує душу, як ганьба; ніщо так не терзає душу і серце, як глузування і лихослів'я; багато чоловіків часто падали від осоромлення. Говорю це тепер для того, щоб ми твердо дотримувалися віри. Якщо тоді, коли весь всесвіт ображав віруючих, вони не падали, тим більше має твердо містити вчення істини тепер, коли весь всесвіт перейшов на наш бік. А що вони не тільки твердо стояли серед звинувачень і ганьб і злослів'я, але ще раділи, терплячи це, вислухай поряд те, що стоїть: «Розкрадання маєтку вашого прийняли з радістю» (Євр.10:34). Бачиш, як і майна їх було забрано в давнину, і для всіх, хто бажав ображати, були вони жертвою. Так він говорить у Посланні до Євреїв. 5. Про фессалоникийцах він знову свідчить подібне: «І ви наслідували нас і Господа, прийнявши слово при багатьох скорботах» (1Фес.1:6). Дивись: і ці були в скорботі і не просто, але «за багатьох скорбот». Сильною була спокуса, безперервна небезпека, що не давала ні на мале час перевести дух тодішнім подвижникам. І проте, терплячи це, вони не досадували і не приходили до відчаю, а навіть раділи. Звідки видно? Зі слів Павла, тому що, сказавши: «при багатьох скорботах», він додав: «з радістю Святого Духа» ( 1Фес.1:6 ), оголошуючи, що спокуси завдавали скорботи, але причина спокус справляла в них радість. Для їхньої втіхи достатньо було усвідомлювати, що вони терпіли це за Христа. Тому в тодішніх християнах я не так дивуюсь тому, що вони терпіли скорботи, скільки дивуюсь тому, що вони раділи, зазнаючи скорботи для Бога. Благородній і боголюбивій душі властиво терпіти горе і страждати; але мужньо терпіти спокусу і дякувати Тому, Хто допускає скорботу, — це ознака найбільшої відваги, це властиво душі, що прокинулася і звільнилася від усього людського. І не тільки тут, але й в іншому місці, бажаючи показати, скільки лиха зазнали тоді віруючі від своїх близьких і рідних - що було найважче з усіх - апостол говорить так: «Бо ви, браття, стали наслідувачами церков Божих у Христі Ісусі, що в Юдеї, бо й ви зазнали те саме від своїх одноплемінників, як і ті від юдеїв» (1 Фес. 2:14). Ось іде війна, до того ж міжусобна, яка завдає набагато більшого горя. «Бо не ворог докоряє мені, але я б терпів, ...а Ти, що був мені такий, як я, друг мій і близький», — говорить псалмоспівець (Пс. 54, 13–14); це сталося тоді в освітній спосіб. Тому вони потребували великої розради. 6. Отже, звідси зрозуміло, що учні страждали, зазнавали незліченних лих і, як ягнята в самій середині вовків, зазнавали нападів з усіх боків; а щоб ти переконався, що й вчителі їх зазнавали не менших, але ще тяжких страждань, бо чим більше вони протидіяли ворогам істини, тим більше збуджували проти себе гонителів, вислухаємо і це від того ж, хто говорив нам попереднє. У Посланні до Коринтян він говорить так: «Ми нікому ні в чому не думаємо спотикання, щоб не було засуджено служіння, але в усьому виявляємо себе, як служителі Божі, у великому терпінні, у бідах, у потребах, у тісних обставинах, під ударами, у в'язницях, у вигнаннях, у праці 2Кор.6:3–5). Чи бачиш, скільки він обчислив подвигів, скільки спокус? Далі, у посланні до них, він каже: «Христові служителі? (Безумно кажу) я більше» (2Кор.11:23). Потім, бажаючи переконати нас, що страждання за Христа набагато блискучіші за здійснення знамень, представляючи доказ свого апостольства і показуючи, що він кращий за них, тобто. Знаки часто робили й багато інших, які, однак, не отримали від чудес ніякої користі, але після всього цього почули: «Відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Мф.7:23); а з тих, хто може сказати про себе те, що перерахував тепер Павло, ніхто не почує подібного вироку, але з великою відвагою зійде на Небо і насолоджуватиметься всіма Небесними благами. 7. Може, розмова наша стала надто довгою; але не турбуйтеся: ми не забули обіцянки і зараз до нього знову повернемось. І на цьому недаремно ми зволікали, а бажаючи великими доводами зробити предмет нашої мови більш безсумнівним і яснішим і разом підбадьорити скорботні душі, щоб кожен із тих, хто перебуває в спокусах і небезпеках, вийшов звідси з достатньою втіхою, дізнавшись, що через страждання він робиться Павловим спільником; а той, хто бере участь у Його стражданнях, тут буде спільником Його слави там. «Якщо тільки, - говорить апостол, - з Ним страждаємо, щоб з Ним і прославитися» (Рим.8:17); і ще: «якщо терпимо, то з Ним і будемо царювати» (2Тим.2:12). Для віруючого неминуче – терпіти скорботу, тому що «всі охочі жити благочестиво у Христі Ісусі будуть гнані» (2Тим.3:12); і ще: «Сину мій! якщо ти приступаєш служити Господу Богу, то приготуй душу твою до спокуси: керуй серце твоє і будь твердий, і не бентежся під час відвідин» (Сир.2:1–2). Прекрасні ж, скажуть, обітниці – із самого початку впадати у спокуси! Велике спонукання і втіха у служінні – одразу скуштувати небезпеки! Дійсно, вельми велике і дивне, і приносить найбільшу вигоду. Яку саме? Вислухайте поряд те, що стоїть: «Золото випробовується у вогні, а люди, угодні Богові, в горнилі приниження» (Сир.2:5). Сенс цих слів наступний: як золото, що розплавляється у вогні, стає чистішим, так і душа, спокушена скорботами і небезпеками, стає чистішою і світлішою і скидає всю гріховну нечистоту. Тому й Авраам сказав багатому: «Лазар (отримав у житті) – зле; нині ж він тут втішається» (Лк.16: 25). І Павло в Посланні до Коринтян писав: «Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає. Бо якби ми судили самі себе, то не судили б. Будучи ж засуджені, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор.11:30–32). І блудника він зрадив «на виснаження плоті, щоб дух був спасенний» (1Кор.5:5), показуючи, що від справжньої спокуси походить спасіння, і що небезпеки служать найбільшим очищенням душі для тих, які переносять їх з вдячністю. Отже, ми досить показали, що віруючі, як учні, так і вчителі, зазнавали скорбот і терпіли незліченні лиха, і не мали відпочинку ні на короткий час, будучи оточені з усіх боків різними та різноманітними нападами; а хто допитливий, той може і більше сказаного прочитати про це у Божественних Писаннях. 8. Тепер звернемося до нашого предмета. Про що було б сказати? Про те, для чого Павло сказав: «Маючи той самий дух віри» . Для чого він сказав це? Учнів бентежило те, що лиха були на досвіді, а блага в очікуванні, перші насправді, а останні на віддалі, і одне відбувалося, а інше очікувалося. І чи дивно, що деякі так відчували тоді, на початку проповіді, якщо й тепер, через стільки часу, після того, як проповідь поширилася по всьому всесвіту, після того, як отримано стільки доказів цих обітниць, багато хто так само відчуває? І не тільки це бентежило їх, а й щось інше, не менше. Що саме? Вони думали в собі, що у Старому Завіті справи влаштовувалися не так, але ті, хто проводив праведне і цнотливе життя, негайно отримували відплати і нагороди за чесноту, тому що не після воскресіння тіл і не в майбутньому житті, але тут же, у справжньому житті, виконувались для них усі обітниці. «Господь, Бог твій, ...і полюбить тебе, і благословить тебе, і... що народжується від великої худоби твоїй і від стада овець твоїх, ...не буде ні безплідної, ні безплідної, ні в тебе, ні в худобі твоїй; і віддалить від тебе Господь... всяку неміч» (Втор.7:12–15); «Пошле Господь тобі благословення в житницях твоїх... Відкриє тобі Господь добру скарбницю Свою, небо, щоб воно давало дощ землі твоїй під час свого» (Втор.28: 8, 12); «І молотьба хліба досягатиме у вас збирання винограду, збирання винограду сягатиме посіву» (Лев.26:5). І багато інших подібних Бог давав їм обітниць, які все й справджувалися для них у справжньому житті. Хто кмітливіший, той уже передбачає вирішення питання. Так як тілесне здоров'я, родючість землі, багатодітність і доброчесність, мастита старість, чудовий стан пір року, благополуччя, дочасні дощі, достаток дрібної і великої худоби і всі взагалі блага посилалися їм у справжньому житті, і нічого не залишалося в надії, або по відходу, негайно отримували всі блага, а їм усі нагороди та вінці відкладені до життя майбутнього і всі блага обітниць відомі лише за вірою, стомлювалися і слабшали, будучи змушені проводити все справжнє життя серед спокус. Тому Павло, представляючи це разом з великою бідою, що осягала їх, тобто, що їм Бог обіцяв нагороду за труди після відходу звідси, а предків їх винагороджував тут, і, помічаючи, що від таких думок походить в них багато безтурботності, хотів підкріпити їх і навчити їх, що й навчити, що і нагороду тільки вірою, і для цього нагадав їм пророчий вислів, сказавши: «Маючи той самий дух віри, як написано: я вірував і тому говорив» . Він ніби так каже: і великий Давид, цей чудовий і благородний пророк, отримував відплати вірою, а не досвідом; інакше він не сказав би: «вірував і тому говорив», тому що віра є здійснення предметів очікуваних, але не видимих ​​(Євр.11: 1), а хто бачить що-небудь, той, звичайно, вже не чекає. Отже, якщо він вірив, то вірив очікуваному; якщо ж він вірував очікуваному, а очікуване ще не видно, то він ще не отримував того, чому вірував. Тому апостол і каже: «маючи той самий дух віри», тобто. ту ж віру, що була у Старому Завіті, маємо й ми. Тому і в іншому місці він каже, розмовляючи про тодішніх святих: «Мандрували в милостях і козячих шкірах, терплячи недоліки, скорботи, озлоблення; ті, кого весь світ не був гідний» (Євр.11:37–38); і далі, навчаючи, що вони терпіння терпіли, а нагород ще й тепер не отримали, він додає: всі вони померли з вірою, «це померли у вірі, не отримавши обітниць, а тільки здалеку бачили вони» (Євр.11:13). Як же вони бачили їх, скажи мені, коли вони ще не здійснились? Очима віри, що проникає Небо і споглядає все, що там перебуває. 9. Подивися на премудрість Бога, як Він і показав їм нагороди здалеку, і не дав цих нагород відразу, щоб зробити в них більший терпець; а показав здалеку для того, щоб вони, харчуючись цими надіями, не відчували тяжкості справжньої праці. Але, можливо, хтось із проникливіших слухачів подумає, що моя розмова суперечить сама собі. Якщо й колишні, скаже, не отримували негайно благ і відплат, то навіщо ти так довго поширювався, рахуючи нам добророзчину пір року, тілесне здоров'я, доброчесність, багаточадство, благополуччя, достаток плодів, стада великої та дрібної худоби і все взагалі життєве щастя? Що ми скажемо на це? Те, що Бог інакше керував тоді більшість і найслабшу частину народу, а інакше мужів благородних і прагнули будь-якої мудрості Нового Завіту. Більшості, або тим, що плазуни доли, не могли бачити нічого великого і простягати душевної надії до насолоди благами майбутніми, Він подавав ці справжні блага, підкріплюючи неміч душі їх, керуючи їх через це до здійснення чеснот і збуджуючи в них прагнення добра; а Іллю, Єлисея, Єремію, Ісаю та взагалі всіх пророків і тих, що належали до лику святих і великих мужів, Він закликав до небес та до благ, там приготованих для вибраних. Тому й Павло не просто всіх перерахував, але тих, що блукали в милостях і козячих шкірах, були в печі й у в'язниці, убиті, побиті камінням, страждали від голоду, від бідності, у пустелях, у печерах, ущелинах землі, і зазнавали незліченних лих; потім він і сказав, що всі вони померли з вірою і ще не отримали виконання обітниць, розуміючи не весь юдейський народ, але чоловіків подібних до Іллі. Якщо ж хтось скаже: чому ці самі чоловіки ще й тепер не отримали таких вінців? – той нехай дізнається про причину і цього від Павла. Сказавши, що всі вони померли з вірою, не отримавши виконання обітниць, він додав: «Бо Бог передбачив про нас щось краще, щоб вони не без нас досягли досконалості» (Євр.11:40). Урочистість, каже він, буде спільна, тому що задоволення буде вищим, коли ми всі разом увінчаємося. Те саме буває і на Олімпійських змаганнях: що беруть участь у боротьбі, або в рукопашному бою, або у всіх родах змагання, здійснюють подвиги в різні часи, але оголошуються переможцями у одну мить часу. Так буває і на бенкетах: коли одні з гостей випередили, а інших ще ні, то господарі, роблячи честь затриманим, наказують випередити і почекати запізнілих. Те саме зробив і Бог: оскільки Він закликав тих, хто відсвяткувався перед Ним із усього всесвіту і різних часів на спільне духовне бенкет, то тим, хто попередив і вже прийшов, Він наказує чекати тих, що мають прийти після, щоб таким чином, у присутності всіх, разом, і честь, і радість була в усіх одна. 10. Подумай, скільки честі, якщо Павло і подібні до нього, Авраам і подібні до нього, і ще до нього за стільки років ті, хто трудився і перемагав, сидять тепер, чекаючи нашого прославлення. А що Павло справді ще не отримав вінця, і ніхто інший з тих, хто відзначився перед Богом від початку, і не отримають доти, доки не зберуться всі, хто має бути увінчаними, до кінця світу, про це послухай самого Павла, який каже: «Подвигом добрим я подвизався, течія здійснив, віру зберіг; а тепер готується мені вінець правди, який дасть мені Господь, праведний Суддя» . Коли? «У той день; і не тільки мені, але й усім, хто полюбив його явище» (2Тим.4:7–8). І знову в іншому місці пояснюючи, що насолода благами буде дарована всім разом, у Посланні до Фессалонікійців, він каже: «Бо праведно перед Богом, що ображає вас віддати скорботою, а вам, ображеним, втішиться разом з нами» (2Фес.1:6–7); і ще: «Ми живі, що залишилися до Господнього приходу, не попередимо померлих» (1Фес.4:15); всім цим він висловлює, що насолода небесними почестями має бути тоді, коли зберуться всі загалом і разом. Це і тим, хто попередить, принесе велику радість, коли вони насолоджуватимуться тими невимовними благами разом зі своїми зчленами. Так батько, що бере участь у блискучій і вартій багатьох витрат трапезі, тоді насолоджується нею з великою радістю, коли бере участь у радості та веселощі зі своїми дітьми. Так і Павло, і всі подібні йому будуть відчувати велику сердечну радість, коли насолоджуватимуться нею разом зі своїми членами, бо не таку ніжність батьки виявляють дітям, яку мають турботливість ті про людей, які роблять однакові з ними добрі справи. Отже, щоб і нам бути серед тих, які тоді отримають почесті, постараємося наслідувати тих святих. Але як, скажуть, ми можемо наслідувати їх? Хто вкаже нам шлях, що веде туди? Сам Владика святих, який не тільки навчає нас наслідувати їх, але й стати співмешканцями та спільниками всіх їх. «Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі» (Лк.16: 9). Добре сказав Він: «Вічні» . Тут, хоча б у тебе був чудовий будинок, він неодмінно зруйнується, занепав від часу; або краще - ще раніше руйнування його від часу, смерть, що трапилася, вижене тебе з цього чудового житла; і часто навіть перед смертю якийсь клопіт або напади і задуми наклепників змушують вийти з нього. А там не треба побоюватися нічого такого – ні тління, ні смерті, ні руйнування, ні погроз наклепників і нічого іншого, але це – непорушна і нескінченна оселя! Тому Він і назвав його вічним. «Придбайте собі друзів багатством неправедним» . 11. Подивися, яка людинолюбство Владики, яка доброта і справедливість. Він недаремно висловив такий додаток. Так як у багатьох багатіїв багатство зібране пограбуванням і жадібністю, то Він каже: це погано, і не слід тобі так збирати гроші; але оскільки ти вже зібрав, то відчепись від грабунку та жадібності, і скористайся для належного своїми грошима. Інакше кажу, щоб ти, грабуючи, чинив милостиню, але щоб ти, припинивши жадібність, скористався багатством для милостині і людинолюбства. Хто не утримується від пограбування, той не може чинити й милостині; але, хоч би він віддавав безліч грошей у руки нужденних, гроші інших грабуючи і жадібна, він буде вважаний Богом нарівні з людиногубцями. Тому треба наперед відстати від жадібності, і тоді подавати милостиню бідним. Велика сила милостині, про яку ми розмовляли з вами і в колишніх зборах, і тепер розмовлятиму. Втім, нехай ніхто не приймає частого нагадування про це за докор слухачам. І в змаганнях глядачі заохочують тих, хто біжить, яких бачать тими, хто перебуває ближче до нагороди і має багато надій на перемогу. Так і я, бачачи, що ви завжди з великою старанністю приймаєте слова про милостиню, і сам частіше пропоную про це. Бідолашні – лікарі наших душ, благодійники та предстаті, бо ти не так даєш їм, скільки отримуєш: даєш срібло, а отримуєш Царство Небесне; полегшуєш бідність, і примиряєш себе з Владикою. Чи бачиш, що відплата не поступово? Те – на землі, а це – на Небі; то гине, а це залишається; те – тлінне, а це – вище за всяке тління. Для того наші батьки поставили бідних перед дверима молитовних будинків, щоб один вид бідних міг навіть у самому недбайливому і нелюдському пробудити спогад про милостиню. Коли тут стоїть сонм старих, зігнутих, що накинули на себе рубища, висохлих, забруднених, з палицями, які з працею можуть триматися, часто і сліпих, і понівечених всім тілом, то хто буде таким кам'яним, таким адамантовим, щоб встояти проти цієї старості, недуги, каліцтва, біди, біди, біди і залишитися таким, що не піддається на все це? Тому вони і стоять перед нашими дверима, своїм виглядом сильніше за всяке слово схиляючи і закликаючи тих, хто входить до людинолюбства. Як напередодні молитовних будинків зазвичай влаштовуються умивальниці, щоб ідучі молитися Богу спочатку омили руки і тоді простягали їх на молитву, – так і бідних отці поставили перед дверима подібно до джерел і умивальниць, щоб ми, як умиємо руки водою, так, очистивши наперед душу людину. 12. Справді, не так вода за своєю природою омиває нечистоти тіла, як милостиня силою своєю обтирає нечистоту душі. Тому, як ти наважуєшся увійти на молитву з невмитими руками – хоча й менша вина, – так не входь ніколи на молитву і без милостині. Притому часто, маючи й чисті руки, ми не простягаємо їх на молитву, не обмивши їх наперед водою: така звичка! Те саме робитимемо і з милостинею. Хоч би ми й не усвідомлювали за собою жодного великого гріха, проте очищатимемо свою совість милостинею. Ти на торжище придбав собі багато поганого: ворог засмутив тебе, суддя змусив тебе зробити щось неналежне; викидав часто недоречні слова; друг схилив тебе зробити щось гріховне, і ти багато в чому провинився, в чому легко завинити людині, що звертається на торжище, що головує в судилищах, що бере участь у міських справах; у всьому цьому ти приходиш просити у Бога прощення та захисту. Кинь же срібло в руки бідних і обтирай ці нечистоти, щоб з відвагою ти покликав до Того, Хто може відпустити тобі гріхи. Якщо ти поставиш собі у звичай ніколи не приступати до цієї священної напередодні без милостині, то волею чи неволею, ніколи не опустиш цієї доброї справи: така звичка! І як завжди – допустимо це! – ти не дозволяєш собі молитися з немитими руками, бо одного разу назавжди поставив собі це у звичку, так і стосовно милостині, якщо ти поставиш її собі законом, то волею чи неволею, виконуватимеш його щодня, спонукаючись звичкою. Молитва є вогонь, особливо коли вона посилається тверезою і пильною душею; але цей вогонь потребує й оливи, щоб досягти до самих небесних склепінь; а ялинок для цього вогню є не що інше, як милостиня. Підливай же цей ялин щедро, щоб, підбадьорюючись правою справою, ти міг молитися з великою відвагою і великою старанністю. Як не знаючі за собою нічого доброго не можуть і молитися з відвагою, так що зробили щось праве і після праведної справи приступають до молитви, підбадьорюючись спогадом про зроблене добро, підносять молитву з великою старанністю. Тому, щоб наша молитва стала сильнішою і через те, що наша душа під час молитви підбадьорюватиметься спогадом про добрі справи, будемо приходити на молитву з милостинею і старанно пам'ятати все сказане; а найбільше іншого дотримуйтесь у пам'яті того мого порівняння, за яким я сказав, що бідні, стоячи перед дверима молитовних будинків, виконують таку ж потребу щодо душі, яку умивальниця до тіла. Якщо ми завжди пам'ятатимемо це, очищаючи таким чином постійно свій розум, то будемо в змозі підносити чисті молитви, придбати велику відвагу перед Богом і досягти Царства Небесного, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: