Разговори о речима апостола: „Али имајући исти дух вере, као што је написано...“ (2 Кор. 4,13)

„Разговори на речи Апостола: „Али имајући исти дух вере, као што је написано...” (2 Кор. 4, 13)” (3 разговора) које је водио свети Јован Златоусти, вероватно у Антиохији, 387-388. Први разговор (10 поглавља) посвећен је тумачењу речи: „Повероваше, и зато говораше“ (Пс. 116,1). Светитељ даје неколико значења речи „вера“: „Вера је оно што чини знамења и чуда. Вером се назива и оно што води ка познању Бога, по коме је свако од нас веран“. Свети Јован открива учење о благодати: ми можемо привући помоћ Светог Духа к себи и учинити да се Он усели у нас добрим делима и добрим животом. Светитељ говори о заповести љубави према ближњем и давању милостиње: „И они који живе у браку и који се труде у девствености, уложимо велику ревност на милостињу, јер је иначе немогуће постићи Царство Небеско. Други разговор (10 глава) уперен је против манихејаца и свих који одвајају Стари завет од Новог. Свети Јован доказује да иако се ова два закона разликују један од другог, нису супротни. То су закони истог Бога. Он то сведочи речима пророка Јеремије, побијајући тиме грешке Јевреја и следбеника Павла Самосатског: „Склопићу нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним, а не савез какав сам склопио са оцима њиховим“ (Јер. 31:31-32). Затим светитељ говори против манихејаца, објашњавајући значење речи: "Авраам је имао два сина, једног од роба, а другог од слободне жене. У томе је алегорија" (Гал. 4, 22-24). Догађаји Старог Завета били су типови догађаја из Новог Завета. Две Абрахамове жене представљају два Завета. Имају само једног мужа, као што два Завета имају истог Бога. На крају другог разговора налази се позив на давање милостиње, која „пружа не само Царство небеско, већ и сигурност и обиље у овом животу“. У трећем разговору Свети Јован даје тумачење речи апостола Павла: „имајући исти дух вере“. Он их каже да би показао да је и у Старом и у Новом завету вера мајка добара. Светитељ говори о страдању хришћана, о стрпљивом подношењу туга: „Свако ко је у искушењима и опасностима... кроз страдање... постаје сабрат Павлов, или боље речено, Господа Анђела, Христа; и ко овде учествује у Његовим страдањима, тамо ће бити причасник Његове славе. На крају разговора, светитељ поново подстиче на давање милостиње: „Молитва је огањ, посебно када је шаље трезвена и будна душа; али и овом огњу је потребно уље да дође до самих небеских сводова; а уље за овај огањ није ништа друго до милостиња. *Наслов дела на латинском је Ин иллуд: Хабентес еундем спиритум. И на речи: „Повероваше и зато говораше“ (Пс. 116,1), и о милостињи Када су лекари приморани да користе гвожђе, они га не користе без жаљења за болом који наносе својим пацијентима; апостол Павле, принуђен да исправља Коринћане, доживљава муке при самој помисли на њихово дело. – Природна слабост ума, потврђена снагом вере. – Немоћ филозофије је у њеном отуђењу од вере. – Двоструко значење речи „вера“ у Светом писму. Означава врлину којом су апостоли чинили чуда, а онда значи и она која води ка познању Бога. – Доктрина благодати. – Добра дела нас уливају Духом Светим. – Невиност мора бити спојена са љубављу. – Бог посебну пажњу посвећује заповести љубави. – Упозорење на практично обављање милостиње. 1. Најмудрији од лекара, видећи да рана захтева гвоздени нож, направи рез; али они то не чине без туге и не без саосећања, већ тугују и радују се заједно не мање од оних који сами доживљавају посекотину; тугују због бола насталог посекотом, али се радују опоравку који долази од тога. То је учинио Павле, мудри лекар душа. Пошто је једном изобличио Коринћане, којима је био потребан најјачи укор, он се и радовао и био тужан: био је тужан јер им је нанео тугу, али се радовао јер је чинио добро. Изразивши и једно и друго, рекао је: „Ако сам вас ражалостио поруком, не кајем се, иако сам се кајао“ (2. Кор. 7:8). Зашто се покајао? И зашто се опет не покаје? Покајао се јер их је јако ударио; не каје се јер их је исправио. И да бисте се уверили да је то заиста разлог, послушајте шта следи: „Видим да вас је та порука растужила, али само накратко. Сада се радујем, не зато што сте били тужни, него што сте се растужили на покајање“ (2. Кор. 7,8-9). Ако сам те, каже, мало растужио, онда је ова туга кратког века, али је корист трајна. Дозволите ми, молим вас, да изговорим ове речи ваше љубави: „Ако сам те растужио“ уз претходну опомену „не кајем се, иако сам се кајао“, јер видим да нам је тадашња опомена и поука, иако те је неко време растужила, донела много радости, „не зато што си се растужио, него зато што си био тужан“. Управо та твоја туга за Богом је у теби произвела ревност. Данас имамо најсјајнији скуп, најсвечанији спектакл, најбројнију скупштину браће. Ова ревност је плод те туге. Зато, колико сам тада туговао, толико се радујем и сада, видећи наш духовни виноград испуњен плодовима. Ако при нуђењу чулних јела велики број гостију принесе неку част и радост ономе ко их је позвао, онда то утолико пре може бити када се нуде духовна јела; међутим, тамо, што је више позваних, више се понуђеног троши и већи је трошак, а овде, напротив, велики број окупљених не само да не уништава, већ и умножава оброк. Ако трошење тамо причињава задовољство, онда ће утолико више доносити профит овде, јер је ово својство духовних јела: што се више деле, то се више умножавају. Дакле, ако је наша трпеза пуна, онда се надам да ће благодат Духа бити саопштена нашем уму, јер када она види многе присутне, онда приноси најобилнију посластицу, не зато што презире малобројне, него зато што жели спасење многих. Зато му је Христос, који се јавио Павлу, заповедио да прође кроз друге градове и заустави се у Коринту, рекавши: „Рече Господ Павлу ноћу у виђењу: Не бој се, него говори и не ћути, јер сам ја с тобом, и нико ти неће наудити, јер имам много народа у овом граду“ (Дела 18, 9-10). Ако пастир ради једне овце хода по планинама и шумама и пустињама, онда када треба да обрати многе овце из небриге и грешке, неће ли показати велику ревност? А да Он заиста не презире ни неколико, послушајте како Он сам каже: „Није воља Оца вашег који је на небесима да погине један од ових малих“ (Матеј 18,14). Ни његово малобројност, каже, ни незнање не намећу Га да занемари наше спасење. 2. Ако је, дакле, његова брига за мале и малобројне, а таква за многе, онда, препустивши све Његовој вољи, пређимо на Павлову изреку коју данас читамо. Шта ово говори? „Знамо да ће“, каже он, „...наша земаљска кућа, ова колиба, бити уништена“ (2. Кор. 5:1); или још боље, окренимо се више, на сам почетак мисли. Као што они који траже извор, видевши влажно место, не само да ту копају, него се, вођени овом влагом и жилом, протежу даље ка унутра све док не дођу до самог корена и почетка потока – тако ћемо и ми. Пронашавши духовни извор који извире из Павлове мудрости, ми ћемо, вођени његовом изреком, као неком веном, отићи до самог корена мисли. Где је овај почетак и корен? „Имајући исти дух вере, као што је написано: веровах, и зато рекох, и верујемо, зато говоримо“ (2. Кор. 4:13). шта то говориш? Да не верујеш, зар не би говорио и ћутао? Да, каже он; Без вере не могу ни да отворим своје усне, ни да мрднем језиком, ни да отворим усне, и, надарен даром говора, ћутим без њеног упутства. Као што биљка без корена не може произвести плод, тако без претходног постојања вере не може настати реч учења. Стога, на другом месту каже: „Јер срцем верују у правду, а устима исповедају спасење“ (Рим. 10:10). Шта би могло бити боље од овог дрвета, или чак упоредиво са њим, када не само његове гране, већ и сам корен доноси плод: корен је оправдање, а гране спас? Зато каже: „Верујемо, зато говоримо. Као што штап, чврсто подупирући дрхтаве и ослабљене удове од старости, спречава нас да се оклизнемо и паднемо, тако и вера, поузданије од штапа, подупирући нашу душу, потресену и узнемирену слабошћу мисли, и подупирући је снагом сопствене снаге, безбедно је потврђује и никада јој не дозвољава да се спотакне, исправљајући ту слабост сопствене слабости, вишком снаге своје мисли. произилази из њих и обасјава душу сопственом светлошћу, седећи у нејасним мислима, као у мрачној кући. Дакле, лишени су у стању ништа боље од оног у коме они који живе у тами, али као што ударају о зидове, и гурају их они са којима се сусрећу, и бацају их у јаруге и поноре, а очи им не доносе никакву корист када нема светла водиља, тако се лишени вере међусобно гурају, ударају, ударају о зидове и, коначно, руше се, руше се, разарају се у зидове. 3. Сведоци ових речи су они који се хвале световном мудрошћу и сујетни због своје растуће браде, изношеног огртача и штапа. После дугих и многих расправа, они нису видели камење које им лежи пред очима, јер да су их гледали као камење, не би их сматрали боговима. Побунили су се једни против других и пали у најдубљи понор опачине ни због чега другог него због чињенице да су у свему веровали сопственом расуђивању. Изразивши то такође, Павле је рекао: „Они постадоше узалудни у својим нагађањима, и њихова луда срца помрачише се; назвавши се мудрима, постадоше луди“ (Рим. 1:21, 22). Даље, цитирајући доказе њихове таме и лудила, додао је: „И променише славу нетрулежног Бога у лик створен као распадљиви човек, и птице, и четвороножне животиње, и гмизавци“ (Рим. 1:23). Али вера, дошавши, изгони сву ову таму из душе онога који је прихвати; и као што спуштено сидро држи брод, са свих страна излупан притиском ветрова и поплављен таласима који се дижу, и учвршћује га усред мора, тако управо, када мисли које долазе споља преплаве наш ум, вера која долази, поузданија од сидра, избавља га из бродолома, водећи га као потпуни брод у пристаништу. Изражавајући управо ову поенту, Павле је рекао да је Бог „поставио неке апостоле... за опремање светих... док сви не дођемо у јединство вере и познања Сина Божијег... да више не будемо деца, разбацани тамо-амо и занесени сваким ветром” (Еф. 4:11-14). Видите ли дејство вере, како она, као неко поуздано сидро, отклања оклевање? О томе пише у Посланици Јеврејима, изражавајући се о вери овако: „која је за душу као сидро, сигурно и чврсто, и улази у унутрашњост иза завесе“ (Јевр. 6,19). Да ви, чувши за сидро, не мислите да се оно руши, апостол показује да је изванредно својство овог сидра то што оно не вуче доле, него подиже ум, подиже га на небо и води „у најдубљи део иза вела“. Овде је небо назвао завесом. Зашто и због чега? Јер као што је завеса одвајала Светињу над светињама од спољашњег дела шатора, тако га и ово небо, као завеса раширену међу творевином, одваја од спољашњег дела шатора, односно од овог видљивог света, Светиње над светињама, односно све више и више, „где је Исус ушао као претеча за нас.“ (Јеванђеље). 4. Смисао његових речи је следећи: вера, каже, ту уздиже душу нашу, не допуштајући да је притисну ниједна од садашњих несрећа, него олакшава трудове надом у будућност. Заиста, ко гледа у будућност, нада се небеским стварима и тамо усмерава своје умне очи, не осећа тугу од садашњих несрећа, као што Павле није осећао и, објашњавајући разлог такве мудрости, рекао је: „Јер наша тренутна лака патња рађа вечну славу у неизмерном изобиљу“ (2. Кор. 4, 17). Како и на који начин? „Када не гледамо у оно што се види, него у оно што се не види“, очима вере (2. Кор. 4:18). Као што очи тела не виде ништа душевно, тако очи вере не виде ништа чулно. Али о каквој вери овде говори Павле? Назив "вера" има двоструко значење. Вера је име којим су апостоли некада чинили знамења, а за које је Христос рекао: „Јер, заиста вам кажем, ако имате веру величине горушичиног зрна и кажете овој гори: Пређи одавде тамо, и она ће се покренути“ (Матеј 17,20). Такође, када ученици нису могли да избаве месечара од демона и хтели су да сазнају разлог за то, Он им је указао на то у недостатку вере, говорећи: „због неверовања вашег“ (Матеј 17,20). И Павле о овој истој вери каже: „и имам... сву веру, да могу горе померати“ (1. Кор. 13,2). Исто тако, када је Петар, ходајући пешке по мору, почео да се дави, Христос га је прекорио због недостатка ове исте вере, говорећи: „Маловерни! Зашто си посумњао? (Матеј 14, 31)? Дакле, вера је она која чини знамења и чудеса. Вера се назива и вером, која води ка познању Бога, по вери је вера. Посланица Римљанима: „Захваљујем Богу своме кроз Исуса Христа за све вас, што се ваша вера проповеда по целом свету“ (Рим. 1, 8) и Солуњанима: „Реч Господња се проширила од вас не само у Македонију и Ахају, него и на свако место, разнесе се слава ваше вере у Бога“ (18); На коју веру он мисли овде? Очигледно је то когнитивна вера, као што показују даље речи: „Ми верујемо“, каже он, „зато говоримо“. У шта ми верујемо? „Знајући да ће онај који је васкрсао Господа Исуса и нас васкрснути кроз Исуса“ својом силом (2. Кор. 4:13–14). Али зашто га назива „духом вере“ и укључује га међу дарове? Ако је вера дар и само дар Духа, а не наша заслуга, онда неверници неће бити кажњени, а верници неће добити похвалу, јер је ово својство дарова: за њих не примају венце и награде, јер дар није заслуга оних који га примају, већ дар великодушности дародавца. Зато је Господ заповедио ученицима да се не радују томе што су изгонили демоне, и лишио Царства Небеског оних који су „пророковали... и... чинили многа чудеса” у Његово име (Мт. 7, 22), пошто се нису могли похвалити својим заслугама, већ су желели да се спасу само својим даровима. 5. Дакле, ако је вера тако нешто, ако у њу не уносимо ништа своје, него све припада благодати Духа, који је уводи у наше душе, и за њу нећемо добити никакву награду, како онда апостол каже: „Срцем верују за правду, а устима исповедају за спасење“ (Р1.10)? То значи да је и вера добро дело верника. Као што на другом месту изражава исто када каже: „А ономе који не ради, а верује у онога који оправдава безбожника, вера му се урачунава у праведност“ (Рим. 4, 5), ако све припада благодати Духа? Као и патријарх Авраам, овенчао ју је безбројним похвалама – јер је он, презирући све присутне, веровао са надом изнад наде (Рим. 4, 18)? Дакле, зашто га апостол назива „духом вере“? Он жели да покаже да прво веровање и послушање позива зависи од наше добре воље; а након што је вера већ усађена потребна нам је помоћ Духа Светога да она стално остане непоколебљива и непроменљива. Ни Бог ни благодат Духа не претходе нашем расположењу, али, иако позива, очекује да дођемо добровољно и својом вољом; а онда, када смо већ стигли, онда Он даје сваку врсту помоћи од Себе. Пошто ђаво, пошто смо почели да верујемо, одмах долази, желећи да ишчупа овај добри корен и журећи да посеје кукољ и поквари право и чисто семе, онда нам је потребна помоћ Духа, да Он, седајући на душу нашу, као вредан земљорадник, својом великом пажњом и промислом, са свих страна заштити новозасађену биљку вере. Стога апостол у Посланици Солуњанима каже: „Духа не угасите“ (1. Сол. 5, 19), сугеришући да ћемо по доласку благодати Духа бити недоступни злом демону и свим његовим лукавствима, јер ако „нико не може Исуса звати Господом осим Духом Светим“ (1. Кор. 12, 3). Духом Светим. 6. Али како да привучемо помоћ Духа себи и учинимо да Он обитава у нама? Добра дела и добар живот. Као што је светлост кандила потпомогнута уљем, чијим уништењем престаје и нестаје, тако је и благодат Духа: када имамо добра дела и када се душа напоји великом милостињом, она остаје у нама, као огањ потпомогнут уљем, а без њега се повлачи и удаљава – као што се догодило са пет девственика. Пошто, после многих трудова и подвига, нису сакупили љубав према човечанству да би себи помогли, нису могли да задрже духовни таленат код себе, па су били изопштени из одаја венчаних и чули страшне речи које су теже од геене: „Заиста вам кажем, не познајем вас“ (Матеј 25,12); Зато су их назвали глупима, и то с правом, јер су, победивши најјаче пожуде, били поражени од најслабијих. Погледај: они су победили силу природе, обуздали бесни бес, укротили таласе пожуде живећи на земљи, приказали живот анђела, обучени телом, подражавали су етеричне силе, и после таквог подвига нису сузбили своју страст за новцем; заиста глупи и неразумни – зато нису били достојни опроста. Њихов пад био је резултат чисте непажње. Они су умели да угасе пећ пожуде запаљену таквим пламеном, да пређу границе и ураде више од онога што им је заповеђено (јер девичанство није закон, већ је препуштено вољи оних који слушају), а затим их је савладала страст за новцем. Шта би било јадније од њих, који су за мали део сребра изгубили круну са главе? Ово говорим не да би се девојке одрекле и прекинуле своје девичанство, већ да не раде бескорисно, да се после безбројних подвига не повуку са њиве неовенчане и посрамљене. Дјевичанство је добра и натприродна ствар; али ово добро, велико и натприродно дело, не спојено са човекољубљем, не може довести ни до прага свадбене одаје. Погледајте моћ човекољубља и моћ милостиње. Дјевичанство без милостиње не би могло довести ни до прага свадбене одаје; и милостиња без девичанства донела је њихову децу са великом славом у Царство припремљено „пре постанка света“. Они, јер нису давали милостињу, чули су: „Заиста вам кажем, не познајем вас“; а ови, који су напојили жедне и нахранили гладног Христа, иако се нису одликовали девственошћу, чули су: „Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Мт. 25, 34), и то с правом, јер је девица и постник, и постник је користан само за себе, само за себе је користан. своје комшије из сиромаштва и задовољава потребе других. Од добрих дела обично се више цене она која служе на корист других. 7. Да бисте се уверили да је оваква заповест угоднија Богу од свих других, Христос је, говорећи о посту и девствености, поменуо Царство Небеско; и заповедајући о милостињи и човекољубљу и да негујемо милосрђе у себи, указао је на награду много већу од Царства Небеског: „Да будете синови Оца свог који је на небесима“ (Матеј 5:45). Заиста, те заповести посебно чине људе сличним Богу – колико је то могуће да људи буду слични Богу – које служе за опште добро. Изразивши управо то, Христос је рекао: „Сунце излази... злима и добрима и даје кишу на праведне и неправедне“ (Матеј 5:45). Тако и ти, користећи своје имање колико год је то могуће на заједничку корист браће, угледај се на Онога који свима подједнако даје Своје благослове. Достојанство девичанства је велико, и зато желим да се посебно поштује; али се достојанство девствености не састоји у уздржавању само од брака, него у човекољубљу, братољубљу и саосећању. Каква је корист од окрутности у невиности? Каква је корист од чедности са нечовештвом? Тебе није занела телесна пожуда, него те је занела страст за новцем; нисте били заведени изгледом човека, него сте били заведени лепотом злата; победио си најјачег противника, али те је мањи и слабији савладао и победио. Стога је ваш пораз постао најсрамнији; Ниси, дакле, добио опроштај, пошто си победио такво насиље и укротио саму природу, него се препустио среброљубљу, које су и робови и варвари често могли без муке да савладају. 8. Знајући све ово, љубљени, и они који живе у браку и они који се подвизавају у девичанству, велику ревност применимо на милостињу, јер је иначе немогуће постићи Царство Небеско. Ако девичанство без милостиње није могло да доведе до Царства, онда које друго добро дело може, или ће моћи ово без њега. Не, ниједан. Зато свом душом и свом снагом долијмо уља у светиљке, и то нека се великодушно и непрестано чини, да би светлост увек била јасна и обилна. Не гледај на сиромаха који прима, него на Бога који враћа, не на онога који прима сребро, него на онога који постаје твој дужник. У ту сврху једни примају, а други плаћају, тако да ће те, с једне стране, сиромаштво и несрећа примаоца располагати милошћу и сажаљењем, а с друге, богатство онога који треба да даје, гарантујући плаћање великим повећањем, улива наду у неку корист и располаже да дајеш милостињу са већом великодушношћу. Ко, реци ми, намеравајући да добије сто пута више и потпуно сигуран у наплату, неће дати све? Не штедимо новац, или још боље, штедимо новац, јер ко чува своју имовину ставља је у ову неприкосновену ризницу, недоступну ни разбојницима, ни слугама, ни злим завидницима, ни било каквим интригама. Ако се, чувши и ово, не усуђујеш да даш ништа од свог имања, па ни стоструки приход, ни несрећа сиротиње, ни било шта друго, не може да те убеди, онда се сети својих грехова, уђи у свест своје грешности, испита цео свој живот, пажљиво испитај све своје грехе, а онда, чак и ако си човек од свих својих људи, увек осећао свој грех, увери се у свест своје зарадите их за себе кроз опроштење милостиње, даћете само своје тело, а не само свој новац. Ако они који страдају од рана, желећи да се ослободе телесних болести, не штеде никакву имовину и спремни су да се одрекну чак ни своје одеће да би се ослободили своје болести, онда, утолико више, желећи да се избаве милостиње од душевних болести и тешких грешних рана, морамо је давати са свом марљивошћу. Штавише, у болестима, бацајући сребро, не можете изненада да се излечите од бола, али често треба да доживите и сечење, и каутеризацију, и горке лекове, и глад, и хладноћу, и друге тешке рецепте; али овде није тако, него је довољно дати сребро у руке сиромаха, и сви греси ће се одмах опрати без муке и труда. Лекар који лечи душу нема потребу за техникама, алатима, гвожђем или ватром; али довољно је да Он направи само талас, и сви греси нестају из наше душе и претварају се у ништа. 9. Зар не видите какве тешке подвиге трпе монаси када заволе усамљенички живот и повуку се на врхове планина? Имајући земљу као постељу, облачећи се у кошуљу, покривајући цело тело ланцима и затварајући се у колибу, они се непрестано боре са глађу, живе у сузама и неподношљивом будности да би опрали бар мали део својих грехова; а своју побожност можете доказати и без тако грубих подвига на овај лак и згодан начин. Какав посао, реците ми, користећи имовину, да се вишак преко потребе употреби на сиромашне? Чак и да није било награде, чак и да није додељена надокнада, онда сама природа ствари не би могла да убеди најтврдоглавије да искористе вишак за утеху потребитих? А кад су за милостињу такве круне, такве награде, такво опроштење грехова, онда ми реци, какво ће оправдање имати они који штеде новац и даве своју душу у гресима? Ако вас ништа друго не располаже и не наводи на саосећање и милостињу, онда се сетите неизвесности смрти и замислите да, ако не дате сиромасима, онда ћете са наступом смрти нехотице све препустити другима, и зато сада будите човекољубиви. Заиста, било би крајње сулудо не дати добровољно другима у невољи од онога што бисмо морали да изгубимо нехотице, док, штавише, за ову великодушност можемо добити такве бенефиције. „Данас је твоје обиље“, каже апостол, „да надокнадиш њихов недостатак“ (2. Кор. 8:14). Шта значе ове речи? Примате више него што дајете: дајете чулно, али примате ментално и духовно; дајеш сребро и примаш опроштење грехова; избављаш сиромаха од глади, а он тебе избавља од гнева Божијег. Ово је врста размене и трговине која доноси добит, много више од трошкова, а корист је значајнија. Трошак се састоји у новцу, а добитак није само у новцу, већ и у опроштењу грехова, у смелости пред Богом, у Царству небеском и у уживању благослова, „Око не виде, нити ухо чу, нити у срце човеку дође“ (1. Кор. 2, 9). Није ли, дакле, апсурдно да, док трговци не штеде ништа од своје имовине, значи не неке ванредне добити, већ слично утрошеној суми, ми, мислећи на кварљиву и пролазну робу, не пропадљиву и пролазну робу, не кварљиву и пропадљиву, већ нетрулежну и бесмртну, не показујемо исту бригу о својој имовини као они? Не, браћо, немојмо бити тако немарни према своме спасењу; али, знајући пример и девојака и оних који су послани „у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25, 41), јер нису храниле и пиле Христа, чувајмо огањ Духа у себи великодушношћу и обиљем милостиње, да не доживимо бродолом у вери. Вери је потребна помоћ и присуство Духа да би остала непоколебљива; а помоћ Духа се обично даје за чист живот и лепо понашање. Дакле, ако желимо да имамо чврсту веру, онда морамо да водимо чист живот, који располаже Духом да обитава у нама и одржава снагу вере. Немогуће је, заиста немогуће, да онај ко води нечист живот не поколеба у својој вери. 10. Они који причају празне приче о судбини и не верују у спасоносно учење Васкрсења, пали су у бездан таквог неверја услед зла савести и изопачених дела. Као што они који болују од грознице, желећи да униште врелину, често се бацају у хладну воду и, утишавши бол на кратко, бивају изложени јаком пламену, тако су и они са порочном савешћу, покушавајући да нађу утеху и не желећи да покајањем оперу своје грехе, дошли до правила судбине и неверице у Васкрсење. Тако, тешећи се на кратко хладним расуђивањем, они за себе запале велики огањ геене, а када, остајући немарни, па, преселивши се тамо, виде да свако сам мора положити рачун за своје грехе. А да бисте се уверили да је то праведно и да зла дела штете снази вере, послушајте шта Павле каже у Посланици Тимотеју. „Борио се...“, каже он, „као добар ратник, имајући веру и добру савест“, а добра савест обично долази од живота и исправних дела, „која су неки одбацили и у вери претрпели бродолом“ (1. Тим. 1, 18-19). И на другом месту: „Јер је среброљубље корен свакога зала, које, предавши се, неки од вере одлуташе“ (1. Тим. 6, 10). Видиш ли да су и једни и други доживели бродолом, а ови су се одметнули, јер су одбацили чисту савест, а ови се предали среброљубљу? Пажљиво размисливши о свему овоме, потрудимо се да водимо добар живот да бисмо добили двоструку награду – једну припремљену као награду за дела, а другу као награду за чврстину у вери. Шта је храна телу, такав је и живот вери; и као што се наше тело по природи не може одржати без хране, тако се вера не може одржати без добрих дела, јер је „вера без дела мртва“ (Јаковљева 2:20). На крају, остаје да се каже једно: шта значи „исто“? Апостол није једноставно рекао: „имати дух вере“; али шта? „Имајући исти дух вере“. Желео бих и ово да објасним; али пошто видим многе токове мисли које теку из ове просте речи, бојим се да ће мноштво онога што треба да се каже потопи све што је речено и учини ово учење бескорисним за вас, нашкодивши вам неумереношћу. Стога, завршавајући разговор овде, молим и преклињем вас да пажљиво посматрате оно што је речено – све што сте чули о животу, вери, девичанству, човекољубљу и милостињи, и, чврсто се сећајући тога, будите спремни да саслушате оно што следи. Тада ће само наша зграда интервјуа бити јака и непоколебљива када се оно што је раније речено добро угради у ваше умове, а онда ћемо почети да примењујемо даље. Боже, који си дао и нама да ово кажемо и вама да са ревношћу слушате, нека нам подари прилику да покажемо плодове дела, благодат и човекољубље Господа нашег Исуса Христа, коме је слава у векове векова. И против манихејаца и свих који осуђују Стари завет и одвајају га од Новог, и о милостињи. Скраћени резиме претходног разговора. Стари и нови закони су исти Законодавац, исти Бог. – Ова два закона се разликују један од другог, али не и супротни. – Пророк Јеремија јасно показује да и у Старом и у Новом завету постоји један те исти Бог. – Одлучан доказ против Јевреја и следбеника Павла из Самосате. – Објашњење текста: „Аврахам је имао два сина, једног од роба, а другог од слободне жене. - Смисао овог текста је у оповргавању манихејаца. – Аврахамове две жене представљају два завета. - Имају само једног мужа; исто тако два Завета имају истог Бога. - Упозорење да се да милостиња. 1. Моја је стара дужност да вам објасним апостолску изреку. Можда сте заборавили на овај дуг због протека времена; али нисам заборавио због своје привлачности према теби. Ово је љубав: то је нешто будно и брижно; Они који воле у ​​својим мислима носе не само своје најмилије, већ се чвршће сећају свега што обећавају да ће им дати од будућих прималаца. Исто тако, нежна мајка, сачувавши остатке оброка за своју децу, неће заборавити, ако случајно забораве, већ, посматрајући то са свом марљивошћу, нуди и храни гладне. Ако су мајке тако нежне према својој деци, онда треба да покажемо толико већу ревност и бригу за твоју љубав колико је бол духовног рођења јачи од бола природног порођаја. Шта је то било јело чије смо остатке сачували за вас? Ово је апостолска изрека, која нас је тада опскрбила обилном духовном храном, чији смо један дио приложили вашој пажњи, а други пренијели у данашње вријеме, да не исцрпљујете снагу вашег сјећања мноштвом реченог. Шта ово говори? „Али имајући исти дух вере, као што је написано: веровах, и зато рекох, и верујемо, зато говоримо“ (2. Кор. 4:13). О каквој вери се говори – о извршиоцу знамења, за које Христос каже: „Ако имате веру као зрно горушичино и кажете овој гори: „Пређи одавде тамо, и она ће се преселити“ (Мт. 17, 20), или о усадитељу знања у нама, по коме смо сви верни; и зашто се каже: „дух вере“, и шта је сама та вера – о свему томе испричали смо твојој љубави како смо могли, додајући неколико речи о милостињи. Али пошто још остаје да се објасни зашто се каже: „Исти дух вере“, а мноштво онога што је тада речено није нам дозволило да се поближе позабавимо овом речју, сачували смо је за данас, а сада смо изашли да вам вратимо овај дуг. Дакле, зашто је апостол рекао: „исти“? Он жели да покаже велику сродност Новог Завета са Старим; зато нас је подсетио на пророчку изреку, рекавши: „имајући исти дух вере“, и додао: „као што је написано: веровах и зато рекох“. Претходно и пре много година, Давид је рекао исто (Пс. 115:1) што је Павле сада донео, објављујући да је иста благодат Духа и у њему тада и у нама сада укорењена моћ вере; и као да је ово рекао: исти Дух вере који је говорио у њему делује и у нама. 2. Где су сада они који осуђују Стари Завет, растварају тело Писма, приписују Нови Завет једном Богу, а Стари другом Богу? Нека слушају Павла, који зауставља безбожне усне, обуздава језик Божији и показује да је исти Дух и у Старом и у Новом Завету. Штавише, сама њихова имена показују велику сагласност између Завета. Ново се тако назива у односу на Старо, а Старо у односу на Ново, као што и Павле каже: „Рекавши „ново“, показао је старост првог“ (Јевр. 8,13). А да нису припадали истом Господу, онда се ни овај не би могао назвати Новим, ни онај – Старим. Дакле, ова разлика у именима показује сродност оба Завета; и сама та разлика није у суштини, него у промени времена: само се због тога ново разликује од старог; промена времена не значи ни разлику у доминацији нити дерогацију једног над другим. Христос је то такође изразио када је рекао: „Стога, сваки књижевник који је поучен у Царству небеском личи на господара који из своје ризнице износи ново и старо“ (Матеј 13:52). Да ли видите различите аквизиције, али једну моћ? Као што тамо исти власник може да трпи ново и старо, тако је и овде могуће да Нови и Стари завет припадају истом Богу; Ово је нешто најпосебније и показује Његово богатство и изобиље, да Он не само да ствара нове ствари, већ открива и обиље у старом. Дакле, између Завета постоји само разлика у именима, а не противречност или супротност. Старо је старо са новим; али то не значи противречност или супротност, већ само разлику у имену. Допустићу себи чак и такво претеривање да чак и када би закони Старог Завета били супротни законима Новог, ја бих тврдио са већим инсистирањем да ни тада не би било потребе да се уводи други Бог. Да је успоставио супротне законе у исто време, истим људима, живећи у истој држави, у истим околностима, онда би таква мудрост могла имати неку основу; али ако се једнима прописују неки закони, а другима други, једном овоме, а другим овим, у неким околностима, а овим у другим, каква је онда потреба, због разлике у законима, уводити два супротстављена законодавца? Не видим ниједну; ако јеретици то могу рећи, онда нека кажу; али ни они неће моћи. Исто тако, лекар често чини много супротних ствари, не због супротности у мислима, већ са истом и истом мишљу. Често исто тело каутерише, и не каутерише, и сече, а не сече, даје да пије час горак, час слатки лек; радње су супротне, али мисао којом се то чини је иста и иста, јер он има један циљ на уму – здравље болесника. Није ли, дакле, апсурдно не кривити доктора за многе ствари које су у супротности са природом истог тела, него кривити Бога ако је дао различита упутства различитим људима у различито време? 3. Дакле, одавде је очигледно да чак и када би ови закони били супротни, онда ни тада не треба кривити (Стари завет); али да нису супротни, већ само различити, узмимо и саме законе у своје руке. „Чули сте“, рече Господ, „шта је речено старима: Не убијте“ (Матеј 5:21). Ово је старозаветни закон; Погледајмо Нови завет: „Ко се без разлога љути на брата свога, биће подвргнут... паклу огњу“ (Матеј 5:22). Реци ми: да ли су ове заповести супротне? Који човек са било којим разумом може ово да каже? Да је претходни закон наређивао да се не убија, а овај наређивао (да се убија), онда би можда неко рекао да међу њима постоји противречност; ако заповеда да се не убија, а овај заповеда ни да се не љути, онда је потоњи закон јачање првог, а не противречност њему. Онај је уништио плод гнева – убиство, а овај ишчупао корен – гнев; зауставио је ток злобе, а овај је исушио њен извор, јер је извор и корен убиства бес и гнев. Тај закон је припремио нашу природу, а овај је, дошавши, попунио недостатак. Где је супротно, када један закон зауставља крај зла, а други почетак? Тај је очистио руку од крви, а овај ослобађа сам ум од порочних жеља. Ово је карактеристично за законе који су међусобно сагласни, а не противречни, што свуда покушавају да пронађу непријатељи истине, не примећујући да на тај начин новозаветном Богу наносе велику кривицу лакомислености и немара, јер ће се у овом случају испоставити (нека се ова хула окрене на главу онима који нам ово несрећу!) Рећи ћу вам како је. Вођење Старог Завета је као храњење млеком, а мудрост Новог Завета је као чврста храна; нико, без храњења млеком, не служи чврсту храну; а то би учинио Бог Новог Завета да није био давалац Старог. Пре него што нас је нахранио млеком, вођством закона, Он би нас навео на чврсту храну. И не само ову оптужбу, већ и другу још већу, подвргавају Га, као да је тек после више од пет хиљада година почео да брине о нашем роду. Да није Он тај који је преко пророка, патријарха и других праведника уредио све што се нас тиче, него неко други осим Њега, онда би се показало да је он почео да нас стара касно и недавно, као покренут неким покајањем. Али недостојно би било не само Бога, него и обичног човека, када би Он, допустивши да толико људи пропадне за тако дуго време, коначно, у новије време, почео да се стара и о малобројнима. 4. Видиш ли какве хуле на Бога изговарају они који кажу да је један Законодавац Новог Завета, а други Старог? Али све ово престаје када признамо да постоји један Бог оба Завета. Тада ће се испоставити да је Он мудро уредио ствари које се тичу нас, најпре кроз закон, а сада кроз благодат, и то не недавно, не у новије време, него од давнина и од првог дана када је почео да се стара о нама. А да бисмо им још више затворили усне, сада ћемо навести саме изреке пророка и апостола, који објављују да постоји један Законодавац Новог и Старог Завета. Дакле, нека Јеремија, посвећен из утробе своје мајке, изађе и јасно нам покаже да је Бог оба завета један те исти. Шта он каже изјављујући у име Законодавца? „Склопићу нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним, не као савез који сам склопио с њиховим оцима“ (Јер. 31:31-32). Дакле, установитељ Новог Завета је Бог, који је дао и Стари. Овим је пророк довољно обуздао усне следбеника Павла Самосатског, који одбацују вечно постојање Јединородног. Ако Он заиста није постојао пре свог рођења од Марије и није постојао пре него што се јавио у телу, како је онда, непостојећи, поставио закон? Како је Он могао рећи: „Склопићу нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним, а не као савез који сам склопио с њиховим оцима“? Како би по њиховом учењу завештао њиховим очевима да не постоје и не постоје? Против Јевреја и Павлина који пате од јеврејских заблуда, ово пророково сведочанство је прилично стабилно. Али да бисмо обуздали манихеје, навешћемо доказе из Новог завета, пошто они не показују никакво поштовање према Старом, или још боље, према Новом, јер ни овај, који очигледно поштују, ништа мање понижавају: прво, одвајајући га од Старог, ослабили су његов поуздан део; уосталом, значајан доказ истинитости његовог садржаја било је предвиђање старозаветних пророчанстава, која, одбацивши, не осећају да су више понизила апостоле него пророке. Дакле, овим, прво, понижавају Нови Завет; и друго, искључивањем већег дела из њега. Али, упркос томе што је јачина његовог садржаја толика да се и из самих остатака лако види њихова нискост; посечени делови вриште и вапе тражећи везу са својим осталим деловима. 5. Како да им докажемо да постоји један Законодавац Новог и Старог Завета? Овим апостолским изрекама које су остале код њих, које очигледно садрже оптужбу закона, а заправо је посебно уздижу и показују да је то Божанско емитовање и да је дошло одозго. А дело мудрости Духа било је то што су тужитељи закона, обманути готовом изреком, нехотице и незнано прихватили одбрану написану у њену корист, да би, када би хтели да виде истину, имали за себе путоказ у овој изреци, а ако би остали у невери, не би више волели да имају неопроштење и неопроштење. очигледно веровати. Дакле, где Нови Завет каже да постоји један законодавац између себе и Старог? На многим и различитим местима; али за сада ћемо покушати да наведемо један одломак који је и сада сачуван код Манихеја. какав је он? „Реците ми ви који хоћете да будете под законом: зар не слушате закон? – говори апостол, – јер је написано: Аврам је имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне жене“ (Гал. 4, 21-22)? Јеретици су чули речи: „један од робова“ и одмах их искористили; Сматрали су да су ове речи оптужба закона и, одвајајући их од везе са другима, задржавали су их као да их одобравају. Из овог одломка ћемо показати да постоји један Законодавац. "Аврахам је имао два сина, једног од роба, а другог од слободне жене. У томе постоји алегорија" (Гал. 4:22, 24). Шта значи „алегорија“? Догађаји Старог Завета били су прототип догађаја Завета благодати: као што постоје две жене, тако постоје и два Завета. Прво, у томе он показује сродност Новог Завета са Старим, када је ово био прототип тога; прототип није супротан истини, већ јој је сродан. Ако је Бог Старог Завета био супротстављен Богу Новог, онда Стари не би могао да представља предност Новог Завета од стране ових жена; а чак и да га је типизовао, Павле не би требало да користи овај тип. Ако кажу да је Павле то урадио, снисходећи слабости Јевреја, онда би он морао, када је проповедао Хеленима, да уведе хеленске слике и подсети на историјске догађаје који су се десили међу Хеленима. Међутим, он то није учинио – и то сасвим исправно, јер ови догађаји нису имали никакве везе са истином, а јеврејски су били Божији преноси и закони; дакле, Стари завет има велику сродност са Новим заветом. Апостол није рекао: „један је роб, а други је слободан“; већ: „рађање у ропство“ (Гал.4:24); али он сам није увек роб; а рођење у ропство није кривица онога ко рађа, него деце која се рађају. Пошто су Јевреји својом злобом лишили себе слободе и изгубили племенитост, Бог их је подигао у непрестаном страху, као безумне робове, кажњавајући их осветом и претњама. Тако сада многи очеви одгајају своју децу, не као децу, већ са страхом својственим члановима домаћинства; а нису криви очеви, него деца, која су очеве натерала да се према слободним понашају као према робовима. Дакле, Бог је подигао људе тог времена са таквим страхом и осветом као што је било типично за подизање неразумног члана домаћинства; а ово не служи ни за осуду Бога, ни за оптуживање закона, већ за необуздане Јевреје, којима је била потребна јача узда. Међутим, у самом Старом завету има много другачије васпитаних – на пример: Авељ, Ноје, Аврам, Исак, Јаков, Јосиф, Мојсије, Илија, Јелисеј и сви остали који су били љубоморни на мудрост Новог Завета. 7. Дакле, није крив закон – увођење казне и освете, васпитање и упозорење Јевреја као безумних укућана, али и највећа слава и знатна похвала што је закон могао, својим инсистирањем, људе дате таквој злини да уклони од опачине, да их омекша на благодат и да их омекша на благодат Тестамент. Исти Дух је све уредио, и у Старом и у Новом Завету, иако на различите начине. Зато је Павле рекао: „Имајући исти дух вере, као што је написано, веровах, и зато рекох“ (2. Кор. 4:13). И није зато рекао: „исти дух“; али и из другог разлога, који није ништа мањи од наведеног и који сам сада хтео да вам објасним, али, бојећи се да не изгубите речено, сачуваћу га за други разговор са вама; а сада вас молим да запамтите све што је речено и пажљиво сачувате то у сећању, а у исто време томе додате и врлински живот и додате га чистоти учења, „да човек Божији буде потпун, опремљен за свако добро дело“ (2. Тим. 3, 17), јер од исправног учења, када је живот покварен, нема користи, као што нема користи од здраве вере од врлине живота. Да бисмо имали сразмерну корист, заштитимо се и са једне и са друге стране, обезбеђујући племените резултате и у свему осталом и, узгред, у милостињи, о којој сам вам недавно говорио, пружајући јој много спремности и много великодушности. „Ко сеје оскудно, шкрто ће и жети; а ко сеје великодушно, великодушно ће и жети“ (2. Кор. 9:6). Шта то значи: „онај ко великодушно сеје“? Са много великодушности. Да ли је то заиста оно што ти треба да урадиш, човече, да безобзирно оптужујеш и прекориш оне којима је потребна? Бог је заповедио да се помилују и исправљају њихово сиромаштво, а не да се тражи рачун и да се презиру. Или желите да исправите њихов начин живота, одвратите их од лењости и мотивишете лењивца на акцију? Дајте га унапред, а затим прекорите, да вас строгост не би навела на суровост, већ да бисте добили славу брижне особе. Ко не даје, него само прекорева, сиромах се од њега окреће, мрзи га, не би хтео ни да га погледа; и то сасвим с правом, будући да сматра да замери не долазе од непажње, већ од невољности да плати, као што се и дешава. А ко прекори после давања милостиње, чини своју опомену прихватљивом, јер изриче прекор не из нечовечности, него из промишљености. И Павле. Рекавши: „Ако ко неће да ради, нека не једе“ (2. Сол. 3, 10), додао је: „А ви, браћо, не губите дух у чињењу добра“ (2. Сол. 3, 13). Чини се да су ове заповести супротне. Ако лењивци не једу, како им онда заповедате да чине добро? 9. То исто је изразио у даљим речима. Рекавши: „Ако неко не слуша нашу реч у овој посланици, имајте на уму и не разговарајте с њим“ (2. Сол. 3, 14), и тако га избацивши из светог ограда, поново му се придружује на другачији начин, располажући и приклањајући помисли оних који га избацују. Зато је додао: „Немој га сматрати непријатељем, него га опомињи као брата“ (2. Сол. 3:15). Као што је тамо, рекавши: „Ако ко неће да ради, немој да једе“, поново заповедио да се мора водити рачуна о људима који то имају прилику, тако и овде, када је рекао: „немој да се споразумеваш са њим“, није одвраћао слушаоце од бриге о њему, већ им је наредио да се пажљиво брину о њему, додајући речи: „али га непријатељем, немој га сматрати братом“; одвојили сте се од општења са њим, али не одвајајте се од бриге о њему; Избацио си га из скупштине, али га не избаци из љубави; и заповедио је да се управо то ради из љубави, да би се он, поставши бољим изопштењем, вратио у заједницу целим телом. Исто тако, очеви терају своју децу из свог дома, не да би заувек остала напољу, већ да би се, просветљени протеривањем из куће, поново вратили кући. За оптужене за неактивност, довољно је наведено. Али пошто многи имају још један напамет научен изговор за оправдање, пун нечовечности и суровости, потребно је и ово оповргнути, не да би их лишили оправдања, већ да би их убедили да одустану од овог измишљеног и бескорисног оправдања, и да уместо тога непрестано делима стичу право оправдање и оно које се може појавити пред Престолом Христовим. А ти, знајући човекољубље, доброту и правду свога Учитеља, нећеш Га учинити учесником у својој вољи? Зар га нећете учинити заједничким наследником са својом децом? Да ли је то карактеристика, реците ми, оца који воли децу? Ако вам је заиста стало до деце коју сте родили, онда им оставите писмени тестамент у коме ћете имати Бога за дужника. Ово је највеће наслеђе, ово је богатство, ово је опскрба. Учини га делом наследства овде, како би и тебе и твоју децу учинио делом тамошњег наследства. Ево Наследника који је племенит, човекољубив, добар, снажан, богат, тако да је немогуће ни у чему посумњати у Његово општење. Зато се милостиња назива сејањем, јер није трошак, него добит; али када почнете да сејете, не обраћате пажњу на то да трошите резерве претходних радова, већ имате у виду још увек непостојећу жетву будућих радова, штавише, не знајући да ће вам све бити на руку – јер рђа, и град, и скакавци, и неравни ваздух, и још много тога варају нашу наду у будућност; кад треба да сејеш за Небо, где нема неравног ваздуха, одакле се изгони свака туга и невоља, оклеваш и повлачиш се? Какав ћете опроштај наћи ако га, бацајући га у земљу, чините храбро и спремно, а када га треба предати у руке Божије, оклевате и немарни сте? Ако земља врати оно што јој је поверено, онда ће много више рука Божија вратити све што вам у изобиљу прими. 10. Дакле, знајући ово, гледајмо, при давању милостиње, не на трошкове, него на добитке и будуће наде, па и стварне користи, јер милостиња доноси не само Царство Небеско, него и сигурност и изобиље у овом животу. Ко је ово рекао? Он сам је Тај који има моћ да то учини. Онај ко од свог богатства даје сиромашнима, рекао је, „примиће стоструко (у овом веку) и наследиће живот вечни“ (Матеј 19:29). Видите ли награде које се дају са великим обиљем у оба живота? Не оклевајмо и клонимо се, него свакога дана приносимо плодове милостиње, да би се садашњи послови наши одвијали благонаклоно, и да бисмо остварили будући живот, којега се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је Оцу, са Духом Светим, слава, част и власт у векове. Амин. И зашто сви углавном уживају бенефиције, а о милостињи. 1. У претходном и оном који се десио пре њега, узели смо једну апостолову изреку и цео разговор посветили њеном објашњењу; и данас опет желимо да се позабавимо истом изреком. Ми то намерно чинимо у корист ваше љубави, а не ради нашег прослављања – не да бисмо изгледали као неки зналци и промишљени, већ да бисмо вам открили Павлову мудрост и пробудили у вама ревност, преузимам речи. Дубина његове мудрости постаје очигледнија када нам из једне изреке даје реке мисли; Али ви, пошто сте научили да и из једне апостолске речи можете извући неописиво богатство мудрости, нећете протрчати поред његових порука не обраћајући пажњу, већ ћете, подстакнути овом надом, настојати да са великом пажњом испитате сваку од изрека које се тамо налазе. Ако нам је једна изрека дала теме за разговор на три дана, какво ће нам онда богатство донети читаво одељење, детаљно испитано? Немојмо се уморити док све не извучемо. Ако они који копају руднике злата, ма колико богатства из њих извукли, не заостају док не изваде све злато, колико више треба да покажемо ревност и марљивост у проучавању Божанских изрека. И ми такође копамо злато, али не чулно, него духовно, јер не радимо у рудницима земаљским, него у рудницима Духа. Заиста, Павлове посланице су духовни рудници и извори: рудници, јер нам пружају богатство драгоценије од сваког злата; извори, јер они никада не пресушују, али колико год повучеш одатле, исто толико – па чак и више – долази у њих поново. Јасан доказ за то се може наћи у сво време које је прошло. Прошло је пет стотина година откако је Павле живео; и за све ово време, многи писци, многи учитељи и тумачи црпели су много и често одатле, али нису исцрпили богатство које се тамо налази. Ово није чулно благо, па се не исцрпљује мноштвом оних који га копају, већ расте и умножава се. Али шта ја говорим о првом? Колико ће за нама проговорити, а за њима опет други, па ипак неће пресушити овај богат извор, а овај рудник неће постати оскудан. Он је духован и није настао са намером да се икада потроши. Шта је ово апостолска изрека о којој сам недавно разговарао са вашом љубављу? „Имајући исти дух вере, као што је написано: веровах и зато рекох“ (2. Кор. 4:13). 2. У то време смо испитивали зашто је апостол рекао: „исти дух вере“, и до сада смо изнели један разлог за то, а то је да покажемо сагласност Новог завета са Старим. Заиста, када се открије да је исти дух вере покретао усне Давида, који је рекао: „Веровах, и зато сам говорио“, и деловао на Павлову душу, онда је очигледно да постоји велика сродност између пророка и апостола, а из тога нужно следи да постоји велика сагласност између Старог и Новог завета. Међутим, да опет поновим исто, да вас не оптерећујемо, сада ћемо навести још један разлог зашто је апостол рекао: „Исто“. Већ тада смо обећали да ћемо вам показати још један разлог за такву изреку. Али будите опрезни, јер мисао коју желим да саопштим вашој љубави је дубока, и захтева проницљив ум и најоштрију душу; Стога вас позивам да обратите пажњу на оно што је речено. Ако је труд наш, онда је корист ваша; или боље – ово није наше дело, већ дар благодати Духа. Када Он нуди откривење, ни говорник ни слушаоци нису уморни, јер је пријатност овог откривења велика. Удубимо се у то пажљиво, јер чак и ако пратите већину, ако пропустите мали део, нећете разумети цео говор, губећи редослед излагања. Као што они који не познају пут и треба им вођство других, чак и ако их прате дуго, али ако краткотрајном непажњом изгубе водича, онда немају никакве користи од тога да га прате и застану, не знајући куда да иду, тако и они који иду за говорником, ако су, одслушавши скоро читаво учење, непажљиви само за кратко време, онда више нису у стању да стигну до краја свог говора, онда више нису у стању да стигну до краја свог говора. мисли. Зато, да и ви не патите, са једнаком пажњом слушајте све што ћу ја рећи док не дођемо до самог краја. 3. Дакле, зашто је апостол рекао: „имајући исти дух вере“? Такође жели да покаже да је и у Старом и у Новом завету вера мајка добара. Међутим, потребно је започети говор мало даље, па ће нам овај разлог бити много јаснији. Шта је ово разлог? У време када је апостол изговорио такве речи, велики рат је опколио верне, тежак и непрекидан рат. Свуда су се читави градови и народи побунили против њих, сви владари су били у непријатељству, краљеви су се наоружавали, оружје се подизало, мачеви су се оштрили, војске су излазиле, измишљала се свакаква погубљења и муке. Пљачка и конфискација имовине, прогонство, свакодневна стрељања, мучења и тамнице, ватра, гвожђе, животиње, вешала, точак, понори, литице и све што вам падне на памет служило је за истребљење верника. Али рат се ту није зауставио, јер не само да су га подигли непријатељи, него се и сама природа поделила са собом: очеви су се побунили против своје деце, кћери мрзеле оне који су их носили у својим утробама, пријатељи су се одвратили од пријатеља; рат је мало по мало продирао у кругове родбине и породице; и тада је настала велика збрка у васељени. Као што брод у време када се дижу таласи, скупљају се облаци, грми, тама окружује брод са свих страна, море се диже, чудовишта се дижу, морски разбојници нападају, а они који плове на броду сами устају једни на друге – не може избећи опасност осим ако највиша, јака и велика десница, тако да не одбије пометњу и забуну: догодило се тада, на почетку беседе. Не само да је олуја настала споља, већ су се и изнутра често бунили једни против других. Ко то каже? Сам Павле, који пише: „Споља су напади, унутра су страхови“ (2. Кор. 7:5). А да је то заиста био случај, да су и учитељи и ученици били окружени безбројним катастрофама и да се рат проширио на све, о томе опет наводим Павлово сведочење. Сећаш се свега што је речено, да би, препознавши опасности, искушења и безбројне несреће у којима су се верници тада налазили, још више захвалио Богу, који је све ове несреће развејао и дао дубоки мир, зауставио рат и створио велику тишину – да никоме од непажљивих не падне на памет да избегне казну, и да нико од бивших врлих не буде сада. 4. Заиста је свеједно да ли храбро стајати усред рата који бесни на све стране и безбројних катастрофа, или, сада, као у луци и уживајући у потпуној сигурности, показати исту храброст. Тада верници нису били у ништа бољем положају од морнара, бачених на море и захваћених олујом; а сада живимо сигурније од оних на молу. Зато, немојмо се ни узносити добрим делима, нити падати пред искушењима, нити злоупотребљавати сигурност света за немар; али ћемо увек бити трезни и будни. Боримо се и са жељама наше природе. Сада се не дижу људи против нас, него се дижу плотске насладе, не дижу се у рат владари и цареви, него се дижу гнев, славољубље, завист, клевета и безбројне духовне страсти. Хајде да, ослободивши се тих искушења, победимо ова. Подсетио сам те на невоље тих времена, да и сада они који су у тузи од тога добију довољну утеху, а они који уживају потпуни мир, а да не искусе те опасности, покажу велику ревност у борби против непристојних помисли, јер је све ово писано „на поуку нашу“, утеху и охрабрење (1. Кор. 10,11). Сада је потребно да вам о томе испричамо и изнесемо велике страхоте које су тада окруживале вернике, не само учитеље, већ и ученике. Послушајте шта Павле каже у Посланици Јеврејима: „Сети се пређашњих дана када си био просветљен и поднео велику борбу“ (Јевр. 10:32). Није прошло ни мало времена, али одмах, од самог почетка благовести и поуке, задесила су их искушења и одмах после крштења били су изложени опасностима; а шта су тачно претрпели, послушајте: „Служећи другима као призор... усред укора и туга“ (Јевр. 10,33). Сви су их пљували, презирали, исмевали, исмевали, називали глупима и бесмисленим јер су, напустивши очински начин живота, прихватили ново учење. А ово није мала ствар да потресе душу ако вера није дубоко укорењена, јер ништа више не боли душу од стида; ништа више не мучи душу и срце од исмевања и клевете; многи људи су често падали од стида. Ово сада кажем да бисмо чврсто држали веру. Ако тада, када је цела васељена вређала вернике, они нису пали, онда утолико више мора да чврсто садржи учење истине сада када је цела васељена прешла на нашу страну. А да су они не само стајали усред оптужби и прекора и клевета, него су се и радовали трпећи ово, слушајте онога који стоји поред њих: „Са радошћу примише пљачку имања твога“ (Јевр. 10,34). Видите како им је у старини одузета имовина, а за свакога ко је хтео да увреди, они су били жртва. Тако он каже у Јеврејима. 5. Он поново сведочи слично о Солуњанима: „И постадосте угледници на нас и на Господа, примивши реч кроз многе невоље“ (1. Сол. 1:6). Погледајте: и ови су били у невољи, и то не једноставно, него „са многим невољама“. Постојало је јако искушење, стална опасност која ни на кратко није дозвољавала тадашњим подвижницима да дођу до даха. Па ипак, подносећи ово, они се нису нервирали и нису очајавали, већ су се чак радовали. Где можете ово да видите? Из Павлових речи – јер је, рекавши: „са многим невољама“, додао: „радошћу Духа Светога“ (1. Сол. 1, 6), изјављујући да су искушења изазвала тугу, али је разлог за искушења у њима произвео радост. За њихову утеху било је довољно да схвате да су то поднели за Христа. Стога се у тадашњим хришћанима не чудим толико што су подносили туге, него се чудим што су се радовали, подносећи туге за Бога. Уобичајено је да благородна и богољубива душа подноси тугу и страда; али храбро подносити искушење и благодарити Ономе који допушта тугу, то је знак највеће храбрости, то је својствено души која је будна и ослобођена свега људског. И не само овде, него и на другом месту, желећи да покаже колико су невоља верници тада претрпели од својих ближњих и сродника – што је било најтеже од свега – апостол каже овако: „Јер ви, браћо, постали подражавачи црквама Божијим у Христу Исусу, које су у Јудеји, јер сте и ви претрпели исто од својих саплеменика, као и од оних из племена Јудејаца12. Ево рата, и то међусобног, који изазива много већу тугу. „Јер ме не грди душман, него бих то поднео; ...а ти који си ми био исти као и ја, пријатељ си ми и близак“, каже псалмиста (Пс. 54:13–14); то се тада десило на едукативни начин. Стога им је била потребна велика утеха. Павле, приметивши то и видећи како они којима управља, страдају и боре се, исцрпљују се величином несрећа и трпе тугу од непрекидних удараца, на разне начине подстиче њихове мисли, а затим каже: „Право је пред Богом да узврати онима који вас вређају тугом, а вама који сте увређени радошћу“ (72); затим каже: „Не брините се ни за шта, него у свему молитвом и мољењем са благодарењем јавите Богу своје захтеве“ (Фил. 4,6); и опет: „не одустајте од своје наде, ... потребно вам је стрпљење, да бисте, извршивши вољу Божију, примили оно што је обећано“ (Јевр. 10,35–36); затим, јачајући их у стрпљењу, додаје: „Још мало, врло мало, и доћи ће Онај који долази и неће закаснити“ (Јевр. 10:37). Као што је дете бризнуло у плач, плачући и тражећи мајку, неко ко је с њим теши га говорећи: чекај још мало, па ће се мајка сигурно вратити, тако и Павле, видећи тадашње вернике како јадикују, горко плачу и жуде за доласком Христовим због неподношљиве тежине невоља које долазе, каже им: „За малу утеху, Онај који је у малој утехи им каже: дођи и нећу да задрже.” 6. Дакле, одавде се јасно види да су ученици патили, трпели безбројне недаће и, као јагањци усред вукова, били нападнути са свих страна; и да бисте се уверили да су и њихови учитељи доживели не мања, него још тежа страдања – јер што су се више супротстављали душманима истине, то су више на себе подизали гонитеље – да ово чујемо од истог онога који нам је рекао претходни. У Посланици Коринћанима он каже ово: „Не чинимо да се нико ни у чему спотиче, да се његова служба не би погрдила, него се у свему показујемо као слуге Божије, кроз много трпљења, кроз невоље, кроз потребе, у невољи, под ударима, у тамницама, у изгнанствима, у трудовима, у трудовима, у трудовима, у трудовима. Видиш ли колико је дела избројао, какво мноштво искушења? Даље, у свом писму њима, он каже: „Слуге Христове? (у лудилу кажем) ја сам већи“ (2 Кор. 11:23). Затим, желећи да нас убеди да је страдање за Христа много сјајније од чињења знамења, изношења доказа његовог апостолства и показивања да је он бољи од њих, тј. не апостоли, него лажни апостоли, он доказ своје предности не позајмљује од чуда и знамења, већ од непрекидних опасности, и каже ово: „Био сам много више у трудовима, неизмерно у ранама, више у затворима и много пута на самрти. Пет пута су ми Јевреји дали четрдесет удараца минус један; три пута су ме ударали, једном су ме ударали каменом, три пута ме ударали каменом. Провео сам ноћ и дан у морским дубинама, много пута сам био на путовањима, у опасностима по рекама, у опасностима од разбојника, у опасностима од суплеменика, у опасностима у граду, у опасностима у пустињи, у опасностима на мору, у опасностима, у опасностима у раду и изнуреностима, међу лажном браћом; жеђ, често у посту, у хладноћи и голотињи“ (2. Коринћанима 11:23–27). То су карактеристике правог апостолства! Знаке су често чинили и многи други, који, међутим, нису имали никакве користи од чуда, али су после свега овога чули: „Идите од Мене ви који чините безакоње“ (Матеј 7,23); а од оних који о себи могу рећи оно што је Павле сада навео, нико неће чути такву реченицу, већ ће се са великом смелошћу уздићи на Небо и уживати у свим благословима Неба. 7. Можда је наш разговор постао предугачак; али не брините: обећање нисмо заборавили и одмах ћемо му се поново вратити. И нисмо узалуд оклевали, већ желећи великим аргументима да тему нашег говора учинимо несумњивијом и јаснијом и заједно да охрабримо ожалошћене душе, како би свако од оних у искушењима и опасностима отишао одавде са довољном утехом, знајући да кроз страдање постаје сабрат Павлов, или боље речено, Господа Анђела; а ко учествује у Његовим страдањима овде, биће тамо причасник Његове славе. „Кад бисмо само“, каже апостол, „с Њим страдали, да се и ми с Њим прославимо“ (Рим. 8,17); и опет: „Ако трпимо, с Њим ћемо и царовати“ (2 Тим. 2:12). За верника је неизбежно да трпи невоље, јер „сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогоњени“ (2 Тим. 3:12); и опет: "Сине мој! Ако почнеш да служиш Господу Богу, онда припреми душу своју на искушење: води срце своје и буди јак, и немој се стидети током посете" (Сир.2,1-2). Лепа су, рећи ће они, обећања – пасти у искушење од самог почетка! Велика је мотивација и утеха у служби - одмах окусити опасност! Заиста, веома велико и чудесно, и доноси највећу корист. Који тачно? Послушајте онога који стоји поред вас: „Злато се у огњу испитује, а богоугодни људи испитују се у лонцу понижења“ (Сир.2,5). Значење ових речи је следеће: као што злато растопљено у огњу постаје чистије, тако и душа, кушана тугом и опасностима, постаје чистија и светлија и одбацује сву грешну нечистоту. Стога је Аврам рекао богаташу: „Лазар (добио је у животу) зло, сада се овде теши“ (Лука 16:25). А Павле је у свом писму Коринћанима написао: „Због тога су многи од вас слаби и болесни, и многи умиру. Јер кад бисмо сами себи судили, не бисмо били суђени. Пошто смо суђени, кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11:30-32). И одрекао се блудника „за погубљење тела, да се спасе дух“ (1. Кор. 5, 5), показујући да спасење долази од правог искушења, а да опасности служе као највеће очишћење душе онима који их са захвалношћу подносе. Дакле, довољно смо показали да су верници, и ђаци и учитељи, доживели туге и претрпели безбројне недаће, и да се кратко нису одморили, окружени са свих страна разним и најразличитијим насртајима; а ко је радознао може више о томе прочитати у Божанственом писму. 8. Пређимо сада на нашу тему. Шта је требало да се каже? О томе зашто је Павле рекао: „имајући исти дух вере“. Зашто је ово рекао? Ученици су били збуњени чињеницом да су се зла доживљавала, и очекивали благослови, први у стварности, а други у даљини, и једно се догодило, а друго се очекивало. И да ли је изненађујуће што су се неки тако осећали тада, на почетку беседе, ако се сада, после толико времена, након што се проповед проширила по целој васељени, након што је примљено толико доказа о овим обећањима, многи тако осећају? И не само ово их је збунило, већ и нешто друго, ни мање ни више. Шта тачно? Они су у себи мислили да у Старом Завету ствари нису овако уређене, него су они који су водили праведан и целомудрени живот одмах добили награде и награде за врлину, јер не после васкрсења тела и не у будућем животу, него овде, у садашњем животу, испунила су им се сва обећања. „Господ Бог твој... волеће те и благословиће те, и... све што се роди од стада твога и од стада оваца твог... неће бити ни нероткиња ни нероткиња, ни теби ни стоци твојој, и Господ ће уклонити од тебе... сваку немоћ” (5. Мојс. 7:12–15); „Господ ће вам послати благослов у амбаре ваше... Господ ће вам отворити своју добру ризницу, небеса, да дају кишу вашој земљи у своје време” (5. Мојс. 28:8, 12); „И млаћење жита твог ће достићи жетву грожђа, и бербу грожђа твоју сетву“ (Лев.26:5). И Бог им је дао многа друга слична обећања, која су им се сва остварила у стварном животу. Они који су паметнији већ могу да предвиде решење проблема. Пошто им је у овом животу послато телесно здравље, плодност земље, много деце и добре деце, часна старост, одлично стање годишњих доба, благостање, благовремене кише, обиље ситне и крупне стоке и све благодати уопште, и ништа није остало у нади, или по одласку одавде, тада су верници, замишљајући да су сви њихови преци одмах примили благодети и сви њихови преци. одложени до будућег живота и све благодети обећања спознати само вером, они су се уморили и ослабили, принуђени да цео свој садашњи живот проведу међу искушењима. Дакле, Павле, излажући ово заједно са величином несрећа које су их задесиле, односно да им је Бог обећао награду за трудове њихове по одласку одавде, а претке њихове овде наградио, и приметивши да се из таквих помисли у њима изродило много безбрижности, желео је да их ојача и научи да су под њиховим оцима на исти начин и само он кроз веру устројили и подсетио да су многи послови на исти начин и устројени. они о пророчкој изреци, говорећи: „Имајући исти дух вере, као што је написано: веровах, и зато рекох. Он као да каже ово: и велики Давид, овај чудесни и племенити пророк, добио је награду вером, а не искуством; иначе не би рекао: „Веровах и зато проговорих“, јер вера је остварење онога што се очекивало, а невиђено (Јевр. 11,1), и ко нешто види, наравно, више не очекује. Према томе, ако је веровао, веровао је у оно што се очекивало; ако је веровао у оно што се очекивало, али оно што се очекивало још није било видљиво, онда још није добио оно у шта је веровао. Зато апостол каже: „имајући исти дух вере“, тј. и ми имамо исту веру која је била у Старом завету. Стога на другом месту каже, говорећи о светитељима тога времена: „Лутали су у мантијима и козјим кожама, трпећи недостатке, туге, горчине, оних којих се цео свет није удостојио“ (Јевр. 11, 37–38); и даље, учећи да су претрпели несреће, али још нису добили награду, додаје: сви су умрли у вери, „умрли су у вери, не примивши обећања, него су их само издалека видели“ (Јевр. 11:13). Како су их видели, реци ми, кад се још нису остварили? Очима вере, продирући у Небо и созерцавајући све што је тамо. 9. Погледај премудрост Божију, како им је Он издалека показао награде, а ове награде није дао одмах, да би у њима произвео веће трпљење; али је то показао издалека да, хранећи се овим надама, не би осетили терет правог рада. Али можда ће неко од проницљивијих слушалаца помислити да је мој разговор контрадикторан сам себи. Ако први, рећи ће, нису одмах добили повластице и награде, зашто сте онда тако дуго, рачунајући нам доброту годишњих доба, телесно здравље, добре породице, много деце, благостање, обиље плодова, стада крупне и ситне стоке, и сву срећу свакодневицу уопште? Шта кажемо на ово? То што је Бог тада већину и најслабији део народа водио другачије, а другачије племените људе који су тежили мудрости Новог Завета. Већини, или онима који су пузили до земље, нису могли да виде ништа велико и да пруже духовну наду за наслађивање будућих благослова, Он је дао ове садашње благослове, јачајући слабост њихових душа, водећи их кроз то ка остварењу врлина и будивши у њима жељу за добром; и позвао је Илију, Јелисеја, Јеремију, Исаију и уопште све пророке и оне који су припадали редовима светих и великаша на небо и на благослове који су тамо припремљени за изабране. Дакле, Павле не само да је пописао све, него оне који су лутали у овчијим и козјим кожама, били у пећи и тамници, убијани, каменовани, страдали од глади, од сиромаштва, у пустињама, у пећинама, у клисурама земаљским, и трпели безбројне невоље; затим је рекао да су сви умрли у вери и да још нису добили испуњење обећања, значи не цео јеврејски народ, већ људе попут Илије. Ако неко каже: зашто ти исти људи ни сада нису примили круне које их прате? - нека сазна разлог за ово од Павла. Рекавши да су сви они умрли у вери не добивши испуњење обећања, додао је: „Јер нам је Бог дао нешто боље, да без нас не би били савршени“ (Јевр. 11:40). Славље ће, каже, бити заједничко, јер ће задовољство бити веће када се сви заједно овенчамо. Иста ствар се дешава и на олимпијским такмичењима: они који учествују у рвању, или у борби прса у прса, или у свим врстама такмичења, изводе подвиге у различито време, али се проглашавају за победнике у истом тренутку. То се дешава и на гозбама: када су неки од гостију напред, а други још нису ту, домаћини, чинећи почаст онима који су закаснили, наређују онима који су били испред и онима који су стигли да чекају оне који су закаснили. Тако је и Бог учинио: пошто је оне који су се пред Њим издвојили из целе васељене и из различитих времена позвао на заједничку духовну гозбу, Он заповеда онима који су опомињали и онима који су већ дошли да чекају оне који ће доћи после, да би тако, у присуству свих, заједно, и част и радост свима била иста. 10. Помисли колика је част ако Павле и њему слични, Аврам и њему слични, а и пре њега толико година они који су се борили и побеђивали сада седе и чекају наше прослављење. И да Павле заиста још није примио круну, и нико од других који су се од почетка истакли пред Богом, и неће је примити док се сви који ће се крунисати не саберу до краја света, о томе слушајте самог Павла, који каже: „Добру сам борбу водио, завршио свој пут, сачувао сам веру, а сада је право Господа положено; Судија, даће ми.” када? „У онај дан, и не само мени, него и свима који су волели појављивање Његово“ (2 Тим. 4:7-8). И опет на другом месту, објашњавајући да ће се уживање у добрима дати свима заједно, у Посланици Солуњанима, каже: „Јер је право пред Богом узвратити онима који вас вређају тугом, и вама који сте увређени радошћу заједно с нама“ (2. Сол. 1, 6-7); и опет: „ми који смо живи и остајемо до доласка Господњег нећемо опоменути умрле“ (1. Сол. 4:15); Уз све ово он изражава да уживање небеских почасти треба да буде када се сви окупе. То ће донети велику радост онима који су упозоравали, када ће заједно са својим колегама уживати у тим неописивим благодетима. Тако отац, након што је учествовао у сјајној и скупој трпези, ужива у њој са већом радошћу када дели радост и весеље са својом децом. Тако ће Павле и сви њему слични осетити велику радост срца када буду уживали заједно са својим сабратом, јер очеви не показују исту нежност према својој деци као према људима који чине иста добра дела као они. Дакле, да бисмо били међу онима који ће тада добити почасти, потрудимо се да следимо те светитеље. Али како, кажу, можемо да их пратимо? Ко ће нам показати пут који води тамо? Он сам Господ светих, који не само да нас учи да их следимо, већ и да постанемо са свима њима и саучесници. „Кажем вам, спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када постанете сиромашни, приме у домове вечне“ (Лука 16:9). Добро је рекао: „заувек“. Овде, чак и да сте имали величанствену кућу, она ће се сигурно срушити, оронула од времена; или још боље, чак и пре његовог уништења с времена на време, смрт ће се десити и протерати вас из овог величанственог стана; а често га и пре смрти неке невоље или насртаји и планови клеветника приморавају да га напусти. И не треба се плашити ничега таквог – ни пропадања, ни смрти, ни уништења, ни претњи клеветника и ничега другог, али ово је непоколебљив и бескрајан стан! Зато га је Он назвао вечним. „Стекните пријатеље са неправедним богатством. 11. Видите какву доброту има Господ, каква је доброта и правда. Није узалуд направио такав додатак. Пошто су многи богаташи нагомилали своје богатство кроз пљачку и похлепу, Он каже: ово је лоше, и није требало тако скупљати новац; али пошто сте већ сакупили, онда оставите за собом пљачку и похлепу и употребите свој новац за оно што заслужује. Не кажем да ви, пљачкајући, треба да дајете милостињу, него да, зауставивши похлепу, треба да користите богатство за милостињу и човекољубље. Ко се не уздржава од пљачке, не може дати милостињу; али, чак и ако је дао много новца у руке убогим, пљачкајући новац других и бивајући похлепан, он ће се од Бога сматрати равним убицама. Стога, треба се унапред одрећи похлепе, а затим дати милостињу сиромасима. Велика је сила милостиње, о којој смо са вама говорили у претходном састанку, а сада ћу говорити. Међутим, нека честа подсећања на ово нико не узима као прекор слушаоцима. А на такмичењима, гледаоци охрабрују оне тркаче за које виде да су ближе награди и да имају много наде у победу. Исто тако, видећи да увек са великом ревношћу прихватате речи о милостињи, и сам често износим опомене о томе. Сиромаси су лекари душа наших, добротвори и заступници, јер им не дајете онолико колико примате: дајете сребро, али примате Царство Небеско; ублажиш сиромаштво и помириш се са Господом. Видите ли да награда није једнака? Ово је на земљи, а ово је на небу; овај умире, а овај остаје; ово је пропадљиво, а ово је пре свега корупција. Зато су наши оци постављали сиротињу пред врата молитвених домова, да би и сам поглед на сиромахе, чак и у најнеопрезнијим и најнехуманијим, пробудио успомену на милостињу. Кад овде стоји мноштво стараца, погнутих, бацајући крпе преко себе, сасушене, прљаве, са моткама, једва се држе, често слепе и унакажене по целом телу, ко ће онда бити тако камен, тако непоколебљив, да се одупре овој старости, немоћи, сакаћењу, сиромаштву, сажаљењу свега што му остаје у одежди и уопште њему. све? ово? Зато стоје пред нашим вратима, својом појавом, јаче од сваке речи, приклањајући и позивајући оне који улазе да заволе човечанство. Као што се обично постављају умиваоници на улазима у молитвене домове, да они који иду да се моле Богу прво оперу руке, а затим их испруже да се помоле, тако су и убоги оци постављали испред врата као чесме и умиваонике, да ми, док умивамо руке водом, прво очистивши душу своју љубављу према човекољубљу, пређемо на молитву. 12. Заиста, вода по својој природи не умива нечистоту тела, као што милостиња својом снагом брише нечистоту душе. Зато, као што се усуђујеш да уђеш у молитву неопраних руку – иако је то мања грешка – тако никада не улази у молитву без милостиње. Штавише, често, чак и ако имамо чисте руке, не испружимо их на молитву, а да их претходно не оперемо водом: то је навика! Тако ћемо и са милостињом. Чак и ако нисмо свесни неког великог греха, ми ћемо ипак очистити своју савест милостињом. На пијаци сте себи стекли много лоших ствари: непријатељ вас је узнемирио, судија натерао да учините нешто недолично; бљувао често неприкладне речи; пријатељ те наговорио да учиниш нешто грешно, а ти си био крив за многе друге ствари, за шта је лако крив човек који иде на пијацу, председава судовима или учествује у градским пословима; у свему томе долазиш да тражиш од Бога опроштај и заштиту. Баци сребро у руке сиромаха и обришите ове нечистоће, да смело завапите Ономе који може да вам опрости грехе. Ако уђеш у навику да никада не прилазиш овом светом предворју без милостиње, онда, вољно или невољно, никада нећеш изоставити ово добро дело: таква је навика! И као и увек – дозволимо! – не дозвољаваш себи да се молиш неумивених руку, јер једном си то заувек увео у навику, па у односу на милостињу, ако то себи учиниш законом, онда ћеш, вољно или невољно, испуњавати сваки дан, подстакнут навиком. Молитва је огањ, посебно када је шаље трезвена и будна душа; али овом огњу је потребно и уље да допре до самих небеских сводова; а уље за овај огањ није ништа друго до милостиња. Додајте ово уље великодушно, да бисте се, подстакнути праведним делом, молили са већом смелошћу и већом ревношћу. Као што они који не знају ништа добро о себи не могу да се моле смело, тако и они који су нешто добро учинили и после праведног дела почињу да се моле, подстакнути сећањем на добро које су учинили, са великом ревношћу узносе молитву. Зато, да би наша молитва јачала и да би се током молитве наша душа охрабрила сећањем на добра дела, приђимо на молитву са милостињом и пажљиво памтимо све речено; и више од свега, имајте на уму моје поређење, којим сам рекао да сиротиња, стојећи пред вратима богомоља, испуњава исту потребу у односу на душу као и умиваоник у односу на тело. Ако се тога увек сећамо, тако непрестано очишћујући свој ум, тада ћемо моћи да приносимо пречисте молитве, стекнемо велику смелост пред Богом и постигнемо Царство Небеско, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава и господство у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: