Разговор за зборовите на апостолот: „Но имајќи го истиот дух на верата, како што е напишано...“ (2. Кор. 4:13).

„Разговори за зборовите на апостолот: „Но имајќи го истиот дух на верата, како што е напишано...“ (2. Кор. 4, 13)“ (3 разговори) пренесени од свети Јован Златоуст, веројатно во Антиохија, во 387-388 година. Првиот разговор (10 поглавја) е посветен на толкувањето на зборовите: „Веруваше и затоа зборуваше“ (Пс. 116:1). Светецот дава неколку значења на зборот „вера“: „Вера е она што прави знаци и чудеса. Вера се нарекува и она што води до познанието на Бога, според кое секој од нас е верен“. Свети Јован ја открива доктрината на благодатта: можеме да ја привлечеме помошта на Светиот Дух кон себе и да го натераме да живее во нас преку добри дела и добар живот. Светителот говори за заповедта за љубов кон ближниот и давање милостина: „И оние што живеат во брак и оние што се трудат во невиност, да примениме голема ревност за милостина, зашто во спротивно е невозможно да се постигне Царството Небесно“. Вториот разговор (10 поглавја) е насочен против Манихејците и сите што го одвојуваат Стариот завет од Новиот. Свети Јован докажува дека иако овие два закони се различни еден од друг, тие не се спротивни. Тоа се законите на истиот Бог. За тоа сведочи со зборовите на пророкот Еремија, со што ги побива грешките на Евреите и следбениците на Павле Самосатски: „Ќе склучам нов завет со домот на Израел и со домот Јуда, а не таков каков што склучив со нивните татковци“ (Ерем. 31:31-32). Тогаш светителот се изјаснува против Манихејците, објаснувајќи го значењето на зборовите: „Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна жена. Во тоа има една алегорија“ (Гал. 4:22-24). Настаните од Стариот Завет биле типови на настани од Новиот Завет. Двете жени на Авраам ги претставуваат двата Завета. Имаат само еден маж, како што и двата Завета имаат ист Бог. На крајот од вториот разговор, има повик да се даде милостина, која „обезбедува не само Царство Небесно, туку и сигурност и изобилство во овој живот“. Во третиот разговор свети Јован дава толкување на зборовите на апостол Павле: „имајќи го истиот дух на верата“. Ги кажува за да покаже дека и во Стариот и во Новиот Завет верата е мајка на добрата. Светителот говори за страдањата на христијаните, за трпеливо поднесување на таги: „Секој што е во искушенија и опасности... преку страдање... станува соучесник на Павле, или уште подобро, на Господарот на ангелите, Христос; и кој учествува во Неговите страдања овде, ќе биде учесник во Неговата слава таму“. На крајот од разговорот, светителот повторно поттикнува да се дава милостина: „Молитвата е оган, особено кога е испратена од трезна и будна душа; но на овој оган му треба и масло за да стигне до самите сводови на небото; а маслото за овој оган не е ништо повеќе од милостина“. *Насловот на делото на латински е In illud: Habentes eundem spiritum. И на зборовите: „Веруваше и затоа зборуваше“ (Пс. 116:1) и за милостина Кога лекарите се принудени да користат железо, тие не го користат без жалење за болката што им ја предизвикуваат на своите пациенти; Апостол Павле, принуден да ги исправи Коринтјаните, доживува маки при самата помисла на нивната работа. – Природна слабост на умот, потврдена со силата на верата. – Немоќта на филозофијата лежи во нејзиното отуѓување од верата. – Двојното значење на зборот „вера“ во Светото писмо. Тоа значи доблест со која апостолите правеле чуда, а потоа значи и онаа која води кон познанието на Бога. – Доктрината на благодатта. – Добрите дела ни влеваат Свети Дух. – Невиноста мора да се комбинира со љубов. – Бог посветува особено внимание на заповедта за љубовта. – Поттик за практично извршување на милостината. 1. Најмудриот лекар, гледајќи дека раната бара железен нож, направи засек; но тие го прават тоа не без тага и не без сочувство, туку тагуваат и се радуваат заедно не помалку од оние што самите го доживуваат резот; тие тагуваат поради болката предизвикана од сечењето, но се радуваат на закрепнувањето што доаѓа од него. Ова го направил Павле, мудриот лекар на душите. Откако еднаш ги осуди Коринтјаните, на кои им требаше најсилниот укор, тој и се радуваше и беше тажен: беше тажен затоа што им предизвикуваше тага, но се радуваше затоа што направи добро. Изразувајќи ги и двете, тој рекол: „Ако те ожалостив со пораката, не се каам за тоа, иако зажалив“ (2. Кор. 7:8). Зошто се покаја? И зошто повторно не се покае? Се покаја затоа што многу силно ги удри; не се кае затоа што ги исправил. И за да се уверите дека навистина тоа е причината, слушнете го следново: „Гледам дека таа порака те растажи, но само за некое време. Сега се радувам, не затоа што си бил тажен, туку затоа што те растажила покајанието“ (2. Кор. 7:8-9). Ако, вели, те растажив некое време, тогаш оваа тага е краткотрајна, но користа е трајна. Дозволи ми, те молам, да ги кажам овие зборови на твојата љубов: „Ако те растажив“ со претходната опомена „Не се каам, иако зажалив“, затоа што гледам дека тогашната опомена и поука, иако те растажи извесно време, ни донесе многу радост, „не затоа што се натаживте, туку затоа што се покајавте“. Токму оваа твоја тага за Бога создаде ревност во тебе. Денес имаме најблескав собир, најсвечен спектакл, најбројна браќа. Оваа ревност е плод на таа тага. Затоа, колку што тагував тогаш, толку се радувам и сега, гледајќи го нашето духовно лозје исполнето со плодови. Ако при нудење на сензуални јадења, големиот број на гости му носи одредена чест и радост на оној што ги поканил, тогаш дотолку повеќе може да биде тоа случај кога се нудат духовни јадења; во меѓувреме, таму, колку повеќе се поканети, толку повеќе се троши од понуденото и поголем трошок, но овде, напротив, големиот број на собрани не само што не го уништува, туку и го умножува оброкот. Ако трошењето таму дава задоволство, тогаш дотолку повеќе ќе донесе профит овде, бидејќи ова е својство на духовните јадења: колку повеќе се делат, толку повеќе се множат. Значи, ако нашата трпеза е полна, тогаш се надевам дека благодатта на Духот ќе ни биде соопштена на нашиот ум, бидејќи кога ќе види мнозина присутни, тогаш принесува најбогато задоволство, не затоа што ги презира малкуте, туку затоа што посакува спасение на многумина. Затоа, Христос, кој му се јави на Павле, му заповеда да помине низ други градови и да застане во Коринт, велејќи: „Господ му рече на Павле во видение ноќе: Не плаши се, туку зборувај и не молчи, зашто јас сум со тебе и никој нема да ти наштети, зашто имам многу народ во овој град“ (Дела 18:9-10). Ако за доброто на една овца овчар оди низ планини и шуми и пустини, тогаш кога треба да преобрати многу овци од невнимание и заблуда, нема ли да покаже голема ревност? А дека навистина не презира ни малкумина, слушајте како Самиот вели: „Не е волјата на вашиот Отец небесен да загине едно од овие мали“ (Матеј 18:14). Ниту неговиот мал број, вели тој, ниту неговото незнаење не го располагаат да го занемари нашето спасение. 2. Ако, значи, тоа е Неговата грижа за малите и за малкумината, и таква за многумина, тогаш, оставајќи сè на Неговата волја, да се свртиме кон изреката на Павле што ја читаме денес. Што е оваа изрека? „Знаеме дека“, вели тој, „...нашата земна куќа, оваа колиба, ќе биде уништена“ (2. Кор. 5:1); или уште подобро, да се свртиме повисоко, до самиот почеток на мислата. Исто како што оние кои бараат извор, гледајќи влажно место, не само што копаат таму, туку, водени од оваа влага и жила, се протегаат понатаму навнатре додека не стигнат до самиот корен и почеток на потокот - и ние ќе го сториме истото. Откако го најдовме духовниот извор што тече од мудроста на Павлова, ние, водени од неговата изрека, како по некоја жила, ќе одиме до самиот корен на мислата. Каде е овој почеток и корен? „Имајќи го истиот дух на верата, како што е напишано: Верував и затоа зборував, и веруваме, затоа зборуваме“ (2. Кор. 4:13). што велиш? Ако не верувавте, немаше ли да зборувате и да молчете? Да, вели тој; Без вера не можам ниту да ги отворам усните, ниту да мрднам со јазикот, ниту да ги отворам усните, и бидејќи сум надарен со дарот на говор, молчам без нејзино упатство. Како што растение без корен не може да даде плод, така и без претходно постоење на верата, зборот на доктрината не може да настане. Затоа, на друго место вели: „Зашто со срце веруваат за праведност и со уста исповедаат за спасение“ (Рим. 10,10). Што може да биде подобро од ова дрво, па дури и да се спореди со него, кога не само неговите гранки, туку и самиот корен дава плод: коренот е оправдување, а гранките се спасение? Затоа вели: „Веруваме, затоа зборуваме“. Како што стапот, кој цврсто ги потпира треперливите и ослабените екстремитети од старост, не спречува да се лизнеме и од нив произлегува и ја осветлува душата со сопствената светлина, седи во нејасни мисли, како во темна куќа. Затоа, лишените се во состојба не подобра од онаа во која живеат во темнина, туку како што удираат во ѕидовите, и ги туркаат оние што ги среќаваат, и се фрлени во клисури и бездни, а нивните очи не им носат никаква корист кога нема светлина водилка, така што лишените од верата се туркаат, се удираат, се удираат во ѕидовите, на крајот се удираат во бездна. 3. Сведоци на овие зборови се оние кои се фалат со световна мудрост и се фалат за својата растечка брада, истрошената наметка и стапот. По долги и многу дискусии, тие не ги видоа камењата што лежат пред нивните очи, бидејќи ако ги гледаа како камења, немаше да ги сметаат за богови. Тие се побунија еден против друг и паднаа во најдлабоката бездна на злобата без никаква друга причина, освен тоа што во сè му веруваа на сопственото расудување. Изразувајќи го и ова, Павле рекол: „Станаа залудни во своите шпекулации и нивните безумни срца се помрачија, нарекувајќи се мудри, станаа безумни“ (Рим. 1:21, 22). Понатаму, наведувајќи докази за нивната темнина и лудост, тој додал: „И ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик направен како распадлив човек, и птици, и четириножни животни и ползачи“ (Рим. 1:23). Но верата, откако дојде, ја исфрла сета оваа темнина од душата на оној што ја прифатил; и како што спуштеното сидро држи брод, погоден од сите страни од притисокот на ветровите и поплавен од бранови што се зголемуваат, и го зајакнува среде морето, така точно, кога мислите што доаѓаат однадвор го обземаат нашиот ум, верата што доаѓа, посигурна од сидрото, го избавува од бродолом, што го води како брод во потполно убедување. Изразувајќи ја токму оваа поента, Павле рекол дека Бог „назначил некои апостоли... за опремување на светиите... додека сите не дојдеме во единството на верата и спознанието на Божјиот Син... за да не бидеме повеќе деца, фрлани наваму и ваму и занесени од секој ветер“ (Ефес. 4:11-14). Дали го гледате ефектот на верата, како таа, како некое доверливо сидро, го елиминира двоумењето? За тоа пишува во Посланието до Евреите, изразувајќи се за верата вака: „која за душата е како сидро, безбедна и силна, и влегува во внатрешноста зад превезот“ (Евр. 6:19). За да, откако сте слушнале за сидрото, да не мислите дека се спушта, апостолот покажува дека извонредната особина на ова сидро е тоа што не се спушта, туку го крева умот, го крева на небо и води „во највнатрешниот дел зад превезот“. Овде небото го нарече завеса. Зошто и за што? Зашто, како што превезот го одвојуваше Светилиштето над светињите од надворешниот дел на скинијата, така и ова небо, како превез распространето меѓу созданието, го одвојува од надворешниот дел на скинијата, односно од овој видлив свет, Светињата над светињите, т.е. се повисоко и повисоко, „каде што Исус влезе како претходник за нас“ (20). 4. Значењето на неговите зборови е следново: верата, вели тој, ја воздигнува нашата душа таму, не дозволувајќи да биде угнетена од некоја од сегашните несреќи, туку олеснувајќи ги трудовите со надеж за иднината. Навистина, кој гледа во иднината, се надева на небесни работи и ги насочува своите умствени очи таму, не чувствува тага од сегашните несреќи, како што не чувствувал Павле и, објаснувајќи ја причината за таквата мудрост, рекол: „Зашто нашето моментално светло страдање дава вечна слава во неизмерно изобилство“ (2. Кор. 4:17). Како и на кој начин? „Кога не гледаме на она што се гледа, туку на она што не се гледа“, со очите на верата (2. Кор. 4:18). Како што очите на телото не гледаат ништо умствено, така и очите на верата не гледаат ништо сензуално. Но, за каква вера зборува Павле овде? Името „вера“ има двојно значење. Верата е името со кое апостолите некогаш правеле знаци, а за кое Христос рекол: „Зашто, вистина ви велам, ако имате вера со големина на синапово зрно и кажете ѝ на оваа планина: „Премести се одовде таму“, и таа ќе се пресели“ (Матеј 17:20). Исто така, кога учениците не можеа да го избават месечарот од демонот и сакаа да ја дознаат причината за тоа, Тој им укажа на тоа во недостаток на вера, велејќи: „Поради вашето неверување“ (Матеј 17:20). А Павле за истата вера вели: „и имам... сета вера, за да можам да преместувам планини“ (1. Кор. 13:2). На ист начин, кога Петар, одејќи пеш по морето, почна да се дави, Христос го прекори за недостигот на истата вера, велејќи: „Маловерни! Зошто се сомневавте? (Матеј 14:31)? Така, верата е она што прави знаци и чудеса. Вера се нарекува и вера, која води до спознанието за Бога, според кое верниот апостол зборува за нас. до Римјаните: „Му благодарам на мојот Бог преку Исус Христос за сите вас, што вашата вера се објавува во целиот свет“ (Рим. 1,8 и на Солунјаните: „Речта Господова се прошири од вас не само во Македонија и Ахаја, туку и на секое место се прошири славата на вашата вера во Бога“ (1. Сол. 1:8); На која вера мисли овде? Очигледно тоа е когнитивна вера, како што покажуваат понатамошните зборови: „Веруваме“, вели тој, „затоа зборуваме“. Во што веруваме? „Знаејќи дека оној што го воскресна Господа Исуса, ќе не воскресне и нас преку Исуса“ со неговата сила (2. Кор. 4:13–14). Но, зошто го нарекува „духот на верата“ и го вклучува меѓу даровите? Ако верата е дар и само дар на Духот, а не наша заслуга, тогаш неверниците нема да бидат казнети, а верниците нема да добијат пофалба, бидејќи тоа е својство на даровите: тие не добиваат круни и награди за нив, бидејќи дарот не е заслуга на оние што го примаат, туку дарот на дарежливоста на давателот. Затоа, Господ им заповеда на учениците да не се радуваат на фактот дека изгонуваат демони и го лиши Царството Небесно од оние кои „пророкуваа... и ... правеа многу чуда“ во Негово име (Матеј 7:22), бидејќи тие не можеа да се пофалат со своите заслуги, туку сакаа да бидат спасени само со своите дарови. 5. Значи, ако верата е нешто такво, ако во неа ништо не носиме од себе, туку сè е на благодатта на Духот, кој ја внесува во нашите души, и за тоа нема да добиеме никаква награда, тогаш како вели апостолот: „Со срце веруваат за праведност, а со уста исповедаат за спасение“ (Рим.) Тоа значи дека верата е и добро дело на верникот. Како и на друго место го изразува истото кога вели: „А на оној што не работи, а верува во оној што го оправдува безбожникот, верата му се смета за праведност“ (Рим. 4, 5), ако сè е на благодатта на Духот? Како патријархот Авраам, тој ја круниса со безброј пофалби - затоа што тој, презирајќи се што е присутно, веруваше со надеж над надежта (Рим. 4:18)? Па, зошто апостолот го нарекува „дух на верата“? Тој сака да покаже дека прво да веруваме и да го слушаме повикот зависи од нашата добра волја; а откако верата веќе е всадена, потребна ни е помошта на Светиот Дух за таа да остане постојано непоколеблива и непроменлива. Ниту Бог, ниту благодатта на Духот не ѝ претходат на нашето расположение, но, иако тој повикува, тој очекува да дојдеме доброволно и по наша волја; а потоа, кога веќе пристигнавме, тогаш Он дава секаква помош од Себе. Бидејќи ѓаволот, откако почнавме да веруваме, веднаш доаѓа, сакајќи да го искорне овој добар корен и побрза да посее какол и да го оштети вистинското и чисто семе, тогаш ни треба помош од Духот, за Тој, седнат на нашата душа, како вреден земјоделец, со Своето големо внимание и промисла, да го заштити новозасаденото растение на верата од сите страни. Затоа, апостолот во Посланието до Солунјаните вели: „Не гаснете го Духот“ (1. Солунјаните 5:19), сугерирајќи дека по доаѓањето на благодатта на Духот ќе бидеме недостапни за лошиот демон и за сите негови трикови, бидејќи ако „никој не може да го нарече Исус Господ. како само со Светиот Дух. 6. Но, како можеме да ја привлечеме помошта на Духот кон себе и да го натераме да живее во нас? Добри дела и добар живот. Како што светлината на кандилото е поддржана со масло, со чие уништување престанува и исчезнува, така е и благодатта на Духот: кога имаме добри дела и кога душата се наводнува со голема милостина, таа останува во нас, како оган поткрепен со масло, а без него се повлекува и се оддалечува - како што се случи со петте девици. Бидејќи, по многу трудови и подвизи, тие не ја складираа љубовта кон човештвото за да си помогнат, не можеа да задржат духовен талент кај себе, затоа беа екскомуницирани од невестинската ода и слушнаа страшни зборови што се потешки од Геена: „Вистина ви велам, не те познавам“ (Матеј 25:12); Затоа ги нарекуваа глупави, и со право, бидејќи, откако ги победија најсилните похоти, беа поразени од најслабите. Види: тие ја победија моќта на природата, го зауздаа бесниот гнев, ги скротија брановите на страста додека живееја на земјата, го покажаа ангелскиот живот, облечени во тело, имитираа етерични сили и по таков подвиг не ја потиснаа својата страст за пари; навистина глупави и неразумни - затоа не беа достојни за прошка. Нивниот пад беше резултат на чиста невнимание. Успеаја да ја изгаснат печката на страста запалена од таков пламен, да ги надминат границите и да направат повеќе од заповеданото (бидејќи девственоста не е закон, туку е препуштена на волјата на оние што слушаат), а потоа ги совлада страста за пари. Што може да биде пожалосно од нив, кои изгубија круна од главата за мал дел од среброто? Ова го велам не за да се откажат девиците и да стават крај на невиноста, туку за да не работат бесполезно, за по безброј подвизи да не се повлечат од теренот некрунисани и покриени од срам. Невиноста е добра и натприродна работа; но ова добро, големо и натприродно дело, не комбинирајќи се со љубовта кон човештвото, не може да доведе ни до прагот на невестинската одаја. Погледнете ја моќта на филантропијата и моќта на милостината. Девственоста без милостина не можеше да доведе ни до прагот на невестинската одаја; и милостињата без девственост ги донесоа нивните деца со голема слава во Царството подготвено „пред основањето на светот“. Оние, бидејќи не давале дарежлива милостина, слушнале: „Вистина ти велам, не те познавам“; а овие, кои ги пиеја жедните и го нахранија гладниот Христос, иако не се одликуваа со својата девственост, слушнаа: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот“ (Матеј 25:34) и сосем со право, зашто девицата и постот, милосрдниот е корисен само за ближниот. од сиромаштија и ги задоволува потребите на другите. Од добрите дела, обично повисоко се вреднуваат оние што им служат на другите. 7. За да се уверите дека ваквата заповед е поугодна на Бога од сите други, Христос, зборувајќи за постот и девството, го спомна Царството Небесно; и заповеда за милостина и човекољубие и да негуваме милост во себе, тој укажа на награда многу повисока од Царството Небесно: „За да бидете синови на вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:45). Навистина, тие заповеди особено ги прават луѓето како Бог - колку што е можно луѓето да бидат слични на Бога - кои служат за општо добро. Изразувајќи го токму тоа, Христос рекол: „Сонцето изгрева... на злите и добрите и врне дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). Така и вие, користејќи го својот имот колку што е можно повеќе за заедничка корист на вашите браќа, имитирајте се на Оној што на сите подеднакво ги дарува Неговите благослови. Достоинството на девственоста е големо и затоа посакувам посебно да се запази; но достоинството на девственоста не се состои во воздржување само од брак, туку во човекољубие, братска љубов и сочувство. Која е употребата на суровоста во невиноста? Каква е употребата на целомудрието со нечовечноста? Телесната страст не те понесе, туку страста за парите те понесе; не бевте заведени од изгледот на мажот, туку бевте заведени од убавината на златото; го победивте најсилниот противник, но помалиот и послабиот ве совлада и ве победи. Затоа, твојот пораз стана најсрамен; Затоа, не примивте прошка, бидејќи го победивте таквото насилство и ја скротивте самата природа, туку се препуштивте на љубовта кон парите, која и робовите и варварите честопати можеа да ја совладаат без тешкотии. 8. Знаејќи го сето тоа, возљубени, и оние кои живеат во брак и оние кои се трудат во невиност, да примениме голема ревност кон милостината, зашто во спротивно е невозможно да се постигне Царството Небесно. Ако невиноста без милостина не може да доведе до Царството, тогаш кое друго добро дело може, или ќе може да го направи тоа без него. Не, ниеден. Така, со сета наша душа и со сета сила да им долеваме масло на светилките, а тоа да се прави великодушно и постојано, светлината секогаш да биде јасна и обилна. Не гледајте на сиромавиот што прима, туку на Бога што враќа, не на оној што добива сребро, туку на оној што ви станува должник. За таа цел, едниот прифаќа, а другиот плаќа, така што од една страна, сиромаштијата и несреќата на примачот ќе те располага на милост и сочувство, а од друга, богатството на оној што треба да даде, гарантирајќи плаќање со големо зголемување, влева надеж за некаква корист и те располага да даваш милостина со поголема великодушност. Кој, кажи ми, со намера да добие сто пати повеќе и да биде апсолутно сигурен во плаќањето, нема да даде сè? Да не штедиме, или уште подобро, да штедиме, зашто кој го чува својот имот, го става во оваа неприкосновена ризница, недостапна ниту за разбојници, ниту за слуги, ниту за зли завидливи луѓе, ниту за какви било интриги. Ако, слушајќи го и ова, не се осмелуваш да дадеш ништо од својот имот, а ниту стократната сметка, ниту несреќата на сиромашните, ниту нешто друго не може да те убеди, тогаш сети се на своите гревови, влези во свеста за твојата грешност, испитај си го целиот живот, внимателно испитај ги сите твои гревови и тогаш, дури и ако се плашиш за сите твои луѓе, постојано да ги заработуваш. милостина прошка, ќе го подарите самото тело, не само парите. Ако оние кои страдаат од рани, кои сакаат да се ослободат од физичките болести, не штедат имот и се подготвени да се откажат дури и од облеката за да се ослободат од својата болест, тогаш дотолку повеќе, сакајќи да се ослободиме од душевната болест и тешките грешни рани преку милостина, мораме да го дадеме со сета ревност. Згора на тоа, при болести, фрлање сребро, не можете одеднаш да се излечите од болка, но честопати треба да доживеете сечење, и каутеризација, и горчливи лекови, и глад, и студ и други тешки рецепти; но овде не е така, туку доволно е да се даде среброто во рацете на сиромашните, и сите гревови веднаш ќе се измијат без болка и труд. Лекарот кој ја лекува душата нема потреба од техники, алатки, железо или оган; но доволно е да направи само бран, и сите гревови да исчезнат од нашата душа и да се претворат во ништо. 9. Зар не гледате какви тешки подвизи поднесуваат монасите кога го сакаат осамениот живот и се повлекуваат на врвовите на планините? Имајќи ја земјата како кревет, облечени во кошула за коса, покривајќи го целото тело со синџири и затворени во колиба, тие постојано се борат со глад, живеат во солзи и неподнослива будност за да измијат барем мал дел од своите гревови; и можеш да ја докажеш својата побожност без такви сурови подвизи на овој лесен и лесен начин. Каква работа, кажи ми, користејќи имот, да го користиш вишокот над потребата на сиромашните? Дури и да нема награда, дури и да не била одредена награда, тогаш самата природа на работата не би можела да ги убеди најтврдокорните да го искористат вишокот за да ги утешат сиромашните? А кога за милостина има такви круни, такви награди, вакво простување на гревовите, тогаш кажи ми, какво оправдување ќе имаат тие што штедат пари и ја дават душата во гревови? Ако ништо друго не ве располага и не ве поттикнува на сочувство и милостина, тогаш запомнете ја неизвесноста на смртта и замислете дека ако не им давате на сиромашните, тогаш со почетокот на смртта неволно ќе оставите сè на другите и затоа сега бидете филантропски. Навистина, би било крајно лудо доброволно да не го даваме на другите кои имаат потреба од она што би морале да го изгубиме неволно, додека, згора на тоа, можеме да добиеме такви придобивки за оваа великодушност. „Денес вашето изобилство“, вели апостолот, „да го надоместите нивниот недостаток“ (2. Кор. 8:14). Што значат овие зборови? Добивате повеќе отколку што давате: давате сензуално, но примате ментално и духовно; даваш сребро и добиваш простување на гревовите; ти го избавуваш сиромавиот од глад, а тој те избавува од гневот Божји. Ова е еден вид размена и трговија што носи профит, многу повеќе од трошоците, а бенефитот е позначаен. Трошокот се состои од пари, а добивката не е само во пари, туку и во простување на гревовите, во смелост пред Бога, во Царството Небесно и во уживањето во благословите: „Око не виде, уво не чу, ниту влезе во срцето на човекот“ (1. Кор. 2:9). Затоа, зарем не е апсурдно што додека трговците не штедат ништо од својот имот, што значи не некаков извонреден профит, туку сличен на потрошениот износ, ние, што значи да стекнуваме расиплива и минлива стока за расиплива и минлива стока, не расиплива и лесно расиплива, туку нераспадлива и бесмртна, да не ја покажуваме истата грижа за нашиот имот како тие? Не, браќа, да не бидеме толку невнимателни за нашето спасение; но, знаејќи го примерот и на девиците и на оние испратени „во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25, 41), бидејќи тие не го нахраниле и не пиеле Христа, да го задржиме огнот на Духот во себе со великодушност и обилна милостина, за да не трпиме бродолом во вера. На верата и треба помош и присуство на Духот за да остане непоколеблива; а помошта на Духот обично се дава за чист живот и добро однесување. Затоа, ако сакаме да имаме цврста вера, тогаш мораме да водиме чист живот, кој располага Духот да живее во нас и да ја одржува силата на верата. Невозможно е, навистина невозможно, оној кој води нечист живот да не се колеба во својата вера. 10. Оние кои зборуваат празно, зборуваат за судбината и не веруваат во спасоносното учење на Воскресението, паднале во бездната на таквото неверување како резултат на лошата совест и развратни дела. Како што оние кои страдаат од треска, сакајќи да ја уништат топлината, често се фрлаат во ладна вода и, откако ја смируваат болката на кратко, потоа се изложени на силен пламен, така и оние со мачна совест, обидувајќи се да најдат утеха и не сакајќи да ги измијат своите гревови со покајание, дошле до правилото на судбината и неверувањето во Воскресението. Така, тешејќи се накратко со ладно расудување, тие самите си го запалуваат големиот геенаски оган и кога, невнимателни, а потоа, откако се преселиле таму, гледаат дека секој самиот мора да даде сметка за своите гревови. А за да се уверите дека тоа е праведно и дека лошите дела и штетат на силата на верата, слушајте што вели Павле во Посланието до Тимотеј. „Тој се бореше...“, вели тој, „како добар воин, кој има вера и чиста совест“, а чистата совест обично доаѓа од животот и правилните дела, „кои некои ги отфрлија и доживеаја бродолом во верата“ (1. Тим. 1:18-19). И на друго место: „Зашто среброљубието е коренот на секое зла, кое, откако се предаде, некои залутаа од верата“ (1. Тим. 6:10). Гледаш ли дека и двајцата доживеале бродолом, а овие се одвратиле, затоа што ја отфрлиле чистата совест, а овие се предале на љубовта кон парите? Размислувајќи за сето тоа внимателно, да се трудиме да водиме добар живот за да добиеме двојна награда - едната подготвена како награда за делата, а другата како награда за цврстината во верата. Она што е храна за телото, така е и животот за верата; и како што нашето тело по природа не може да се одржи без храна, така и верата не може да се одржи без добри дела, бидејќи „верата без дела е мртва“ (Јаков 2:20). Конечно, останува да се каже едно: што значи „истото“? Апостолот не рекол едноставно: „имајќи дух на верата“; но што? „Имајќи го истиот дух на верата“. Би сакал да го објаснам и ова; но бидејќи гледам многу струи на мисли кои течат од овој едноставен збор, се плашам дека мноштвото на она што треба да се каже ќе го потопи сето она што е кажано и ќе го направи ова учење бескорисно за вас, нанесувајќи ви штета преку неумереноста. Затоа, завршувајќи го разговорот овде, ве замолувам и ве замолувам внимателно да го набљудувате кажаното - сè што сте слушнале за животот, верата, невиноста, љубовта кон човештвото и милостината, и, цврсто сеќавајќи се на ова, бидете подготвени да го слушнете она што следи. Тогаш само нашата зграда за интервју ќе биде силна и непоколеблива кога она што беше кажано претходно ќе биде добро всадено во вашите умови, а потоа ќе почнеме да се применуваме понатаму. Бог, кој ни дал и нам да го кажеме ова и на вас да слушаме со ревност, нека ни даде можност да ги покажеме плодовите на делата, благодатта и љубовта кон човештвото на нашиот Господ Исус Христос, на Кому слава во вечни векови. И против Манихејците и секој што го осудува Стариот Завет и го одвојува од Новиот, и за милостина. Скратено резиме на претходниот разговор. Старите и новите закони се истиот Законодавец, истиот Бог. – Овие два закони се различни еден од друг, но не и спротивни. – Пророкот Еремија јасно покажува дека и во Стариот и во Новиот Завет постои еден ист Бог. – Одлучни докази против Евреите и следбениците на Павле од Самосата. – Објаснување на текстот: „Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна жена“. - Значењето на овој текст е во побивање на Манихејците. – Двете жени на Авраам ги претставуваат двата Завета. - Имаат само еден сопруг; исто така и двата Завета имаат ист Бог. - Поттик да се даде милостина. 1. Моја стара должност е да ви ја објаснам апостолската изрека. Можеби сте заборавиле на овој долг поради текот на времето; но јас не заборавив поради мојата привлечност кон тебе. Ова е љубов: тоа е нешто будно и грижливо; Оние кои сакаат ги носат во своите умови не само своите најблиски, туку се сеќаваат и на сè што ветуваат дека ќе им дадат поцврсто од идните примачи. Исто така, нежната мајка, сочувајќи им остатоци од оброк за своите деца, нема да заборави, ако случајно заборават, туку, гледајќи го тоа со сета ревност, ги нуди и ги храни гладните. Ако мајките се толку нежни кон своите деца, тогаш треба да покажеме толку поголема ревност и грижа за вашата љубов колку што е посилна болката од духовното раѓање од болката од природното раѓање. Каков беше овој оброк, чии остатоци ги сочувавме за вас? Ова е апостолска изрека, која потоа ни обезбеди изобилна духовна храна, од која едниот дел ви го понудивме, а другиот го пренесовме на денешен ден, за да не ја исцрпиме силата на вашето сеќавање со мноштвото кажани работи. Што е оваа изрека? „Но, имајќи го истиот дух на верата, како што е напишано: Верував и затоа зборував, и веруваме, затоа зборуваме“ (2. Кор. 4:13). За каква вера се зборува - за вршителот на знаците, за кои Христос вели: „Ако имаш вера како синапово зрно и ѝ речеш на оваа планина: „Премести се одовде таму“, и таа ќе се премести“ (Матеј 17,20), или за садачот на знаењето во нас, со кое сите сме верни; и зошто се вели: „духот на верата“, а што е самата таа вера - за сето тоа твојата љубов ја кажавме најдобро што можевме, додавајќи неколку зборови за милостина. Но, бидејќи останува да се објасни зошто се вели: „истиот дух на верата“, а мноштвото кажано тогаш не ни дозволуваше детално да се занимаваме со овој збор, го зачувавме за денес, а сега излеговме да ви го вратиме овој долг. Па, зошто апостолот рекол: „исто“? Тој сака да ја покаже големата афинитет на Новиот Завет со Стариот; затоа нè потсети на пророчката изрека, велејќи: „имајќи го истиот дух на верата“ и додаде: „како што е напишано: верував и затоа зборував“. Претходно и пред многу години, Давид го кажа истото (Пс. 115:1) што сега го донесе Павле, изјавувајќи дека истата благодат на Духот и во него тогаш и во нас сега ја вкоренила моќта на верата; и како да го рече ова: истиот Дух на верата што зборуваше во него, делува и во нас. 2. Каде се сега оние кои го осудуваат Стариот завет, го распуштаат телото на Светото писмо, го припишуваат Новиот завет на еден Бог, а Стариот на друг Бог? Нека го слушаат Павле, кој ги запира безбожните усни, го зауздува јазикот Божји и покажува дека истиот Дух е и во Стариот и во Новиот Завет. Згора на тоа, самите нивни имиња ни ја покажуваат големата согласност меѓу Заветите. Новото е така наречено во однос на Старото, а Старото во однос на Новиот, исто како што вели Павле: „Со тоа што рече „ново“, ја покажа староста на првите“ (Евр. 8,13). А ако не му припаѓале на истиот Господ, тогаш ниту овој би можел да се нарече Нов, ниту оној – Стар. Значи оваа разлика во имињата ја покажува афинитетот на двата Завета; и самата оваа разлика не е во суштина, туку во промената на времето: само поради оваа причина новото се разликува од старото; промената на времето не значи ниту разлика во доминацијата ниту отстапување на едното над другото. Христос исто така го изразил ова кога рекол: „Затоа, секој книжник што е поучен во царството небесно е како господар кој од својата ризница вади ново и старо“ (Матеј 13:52). Дали гледате различни аквизиции, но една моќ? Како што таму истиот сопственик може да го поднесе новото и старото, така и овде е можно Новиот и Стариот завет да му припаѓаат на истиот Бог; Ова е најпосебното и го покажува Неговото богатство и изобилство, дека Тој не само што создава нови работи, туку и открива изобилство во старото. Така, меѓу Заветите има само разлика во имињата, а не контрадикција или спротивставување. Старото е старо со новото; но тоа не значи противречност или опозиција, туку само разлика во името. Дури и ќе си дозволам такво претерување што дури и ако законите на Стариот Завет беа спротивни на законите на Новиот, ќе се расправам со поголемо инсистирање дека и тогаш нема да има потреба да се воведува друг Бог. Ако во исто време воспоставил спротивни закони, на истиот народ, живеејќи во иста држава, во исти околности, тогаш таквата мудрост би можела да има некаква основа; но ако некои закони им се пропишани на едни, а други на други, на ова едно време, а со ова во друго, со тоа во некои околности, а со ова во други, тогаш која е потребата, поради разликата во законите, да се воведат двајца спротивставени законодавци? не гледам ниту еден; ако еретиците можат да го кажат тоа, тогаш нека го кажат; но и тие нема да можат. Исто така, лекарот често прави многу спротивни работи, не поради спротивното во мислите, туку со иста и иста мисла. Често го каутеризира истото тело, и не го каутеризира, и го сече, и не го сече, му дава да пие понекогаш горчлив, понекогаш сладок лек; дејствијата се спротивни, но мислата со која се прави тоа е иста и иста, бидејќи тој има една цел на ум - здравјето на пациентот. Затоа, зарем не е апсурдно да не се обвинува лекарот за многу работи што се спротивни на природата на истото тело, туку да се обвинува Бог ако Тој им дал различни упатства на различни луѓе во различно време? 3. Значи, оттука е очигледно дека и да биле овие закони спротивни, тогаш и тогаш не треба да се обвинува (Стариот завет); но дека тие не се спротивни, туку само различни, да ги земеме самите закони во свои раце. „Сте слушнале“, рекол Господ, „што им било кажано на старите: не убивајте“ (Матеј 5:21). Ова е старозаветниот закон; Да го погледнеме Новиот завет: „Кој се лути на својот брат без причина, ќе биде подложен на... пеколниот оган“ (Матеј 5:22). Кажи ми: дали овие заповеди се спротивни? Кој човек со разум може да го каже ова? Ако претходниот закон заповеда да не се убива, а овој заповеда (да се убие), тогаш можеби некој би рекол дека меѓу нив има противречност; ако заповеда да не се убива, а овој заповеда да не се лути, тогаш вториот закон е зајакнување на првиот, а не противречност на него. Тој го уништи плодот на гневот - убиството, а овој го откина коренот - гневот; го запре протокот на злобата, а овој го исуши самиот негов извор, зашто изворот и коренот на убиството се бесот и гневот. Тој закон ја подготви нашата природа, а овој, откако дојде, ја пополни празнината. Каде е спротивното, кога едниот закон го запира крајот на злото, а другиот почеток? Тој си ја исчистил раката од крв, а овој го ослободува самиот ум од злобните желби. Тоа е карактеристично за законите кои се конзистентни еден со друг, а не контрадикторни, што се обидуваат да го најдат непријателите на вистината насекаде, не забележувајќи дека на тој начин на Новозаветниот Бог му ја носат големата вина за несериозност и небрежност, бидејќи во овој случај ќе испадне (нека ова богохулење да биде свртено врз оние што нè натераат да ги натераат главите! ненавремено; ќе ти кажам како е. Упатството на Стариот Завет е како хранење млеко, а мудроста на Новиот завет е како цврста храна; никој, без хранење со млеко, не служи цврста храна; и тоа би го направил Богот на Новиот Завет, да не бил дарот на Стариот. Пред да нѐ нахрани со млеко, според законот, ќе нѐ наведе до цврста храна. И не само на ова обвинение, туку и на уште едно уште поголемо, Го подложуваат, како да почнал да се грижи за нашиот род дури после повеќе од пет илјади години. Да не беше Оној Кој преку пророците, патријарсите и другите праведници уредуваше сè што се однесува на нас, туку некој друг покрај Него, тогаш ќе испаднеше дека почна да нè обезбедува доцна и неодамна, како да е поттикнат од некое покајание. Но, би било недостојно не само за Бога, туку и за обичен човек, ако Тој, откако дозволи толку многу луѓе да загинат толку долго, конечно, во последно време, исто така почне да се грижи за малкумина. 4. Гледаш ли какви богохули се изговараат против Бога од оние што велат дека едниот е Законодавецот на Новиот Завет, а другиот на Стариот? Но, сето ова престанува кога ќе признаеме дека постои еден Бог од двата завета. Тогаш ќе испадне дека Тој мудро ги средил работите што се однесуваат на нас, прво преку законот, а сега преку благодатта, а не неодамна, не во поново време, туку од античко време и од првиот ден што почна да ни обезбедува. А за дополнително да ги затвориме нивните усни, сега ќе ги наведеме самите изреки на пророците и апостолите, кои објавуваат дека има еден Законодавец на Новиот и Стариот Завет. Значи, нека излезе Еремија, осветен од утробата на својата мајка, и јасно ни покаже дека Богот на двата Завета е еден и ист. Што вели тој, изјавувајќи во име на Законодавецот? „Ќе склучам нов завет со домот на Израел и со домот на Јуда, а не како заветот што го склучив со нивните татковци“ (Ерем. 31:31-32). Така, основач на Новиот завет е Бог, кој го дал и Стариот. Со ова пророкот доволно ги заузда усните на следбениците на Павле Самосатски, кои го отфрлаат вечното постоење на Единородниот. Ако Тој навистина не постоел пред Неговото раѓање од Марија и немал постоење пред да се појави во телото, тогаш како, непостоење, го поставил законот? Како можеше да рече: „Ќе склучам нов завет со домот на Израел и со домот на Јуда, а не како заветот што го склучив со нивните татковци“? Како можеше да им остави аманет на нивните татковци, не постоејќи и немајќи, според нивното учење? Против Евреите и Павлеите кои страдаат од еврејски заблуди, ова сведоштво на пророкот е прилично стабилно. Но, за да ги ограничиме Манихејците, ќе наведеме докази од Новиот Завет, бидејќи тие не покажуваат никаква почит кон Стариот, или уште подобро, кон Новиот, бидејќи овој, кој очигледно го почитуваат, не помалку го понижуваат: прво, со тоа што го одвојуваа од Стариот, го ослабнаа доверливиот дел од него; на крајот на краиштата, значителен доказ за вистинитоста на неговата содржина беше предвидувањето на старозаветните пророштва, кои, откако ги отфрлија, не чувствуваат дека ги понижиле апостолите повеќе од пророците. Значи, со ова, прво, го понижуваат Новиот Завет; и второ, со исклучување на најголемиот дел од него. Но, и покрај тоа што јачината на неговата содржина е таква што дури и од самите остатоци лесно може да се види нивната подлост; исечените делови врескаат и викаат, барајќи поврзување со нивните други делови. 5. Како можеме да им докажеме дека има еден Законодавец на Новиот и Стариот Завет? Со овие апостолски изреки кои им останаа, кои очигледно содржат обвинение за законот, но всушност особено го воздигнуваат и покажуваат дека тоа е Божествен пренос и дојден одозгора. И дело на мудроста на Духот беше тоа што обвинителите на законот, измамени од готовата изрека, несвесно и непознато ја прифатија одбраната напишана во нејзина полза, така што, ако сакаа да ја видат вистината, да имаат водство за себе во оваа изрека, и ако останат во неверување, веќе да немаат простување, за што им се допаѓа неверувањето. верувајте. Значи, каде Новиот завет вели дека има еден законодавец помеѓу него и Стариот? На многу и различни места; но засега ќе се обидеме да наведеме пасус што и сега е зачуван кај Манихејците. Каков е тој? „Кажете ми, вие кои сакате да бидете под законот: не го слушате ли законот? – вели апостолот, – зашто е напишано: Авраам имаше два сина, едниот од робја, а другиот од слободна“ (Гал. 4:21-22). Еретиците ги слушнаа зборовите: „еден од робовите“ и веднаш ги искористија; тие мислеа дека овие зборови се обвинување на законот и, отсекувајќи ги од врската со другите, ги воздржаа дека ги одобруваат. Од овој пасус ќе покажеме дека има еден Законодавец. „Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна жена. Има една алегорија во тоа“ (Гал.4:22, 24). Што значи „алегорија“? Настаните од Стариот завет биле прототипови на настаните од Заветот на благодатта: како што има две жени, така има и два завета. Прво, во ова тој ја покажува афинитетот на Новиот завет со Стариот, кога ова беше прототип на тоа; прототипот не е спротивен на вистината, туку сличен на неа. Ако Богот на Стариот Завет бил спротивен на Богот на Новиот, тогаш Стариот не можел да ја претставува предноста на Новиот Завет преку овие жени; па дури и да го типизирал, Павле не требало да го користи овој тип. Ако кажат дека Павле го направил тоа, снижувајќи се на слабоста на Евреите, тогаш ќе треба, кога им проповеда на Хелените, да претстави хеленски слики и да се потсети на историските настани што се случиле меѓу Хелените. Сепак, тој не го стори тоа - и сосема со право, бидејќи овие настани немаа никаква врска со вистината, а еврејските беа Божји преноси и закони; затоа Стариот Завет има голема афинитет со Новиот Завет. 6. Прво, ова покажува дека постои голема согласност меѓу Новиот и Стариот Завет, а второ, не помалку во самата историја. Како што тогаш имало две жени за еден маж, така и сега има два Завета за еден Законодавец. Да беше еден Законодавецот на Новиот Завет, а друг Стариот Завет, тогаш апостолот залудно ќе ја воведе оваа приказна, бидејќи Сара немаше еден маж, а Агара имаше друг, но и двајцата имаа ист. Така, кога вели: „Тоа се два завета“ (Гал. 4:24), тој не изразува ништо повеќе од тоа дека имаат еден Законодавец, како што имаат еден маж - Авраам. Ама едниот бил роб, ќе речат, а другиот слободен. Што од ова? Прашањето засега е дали има еден Законодавец на двата Завета. Нека го прифатат ова однапред; а потоа ќе им одговориме и за тоа. Штом ги натерате да го прифатат ова и да се уверите, тогаш ќе исчезне целото нивно учење, бидејќи ако се открие дека Стариот Завет му припаѓа на истиот Законодавец, каков што навистина е, тогаш целиот спор меѓу нас и нив ќе биде решен. Сепак, за да не ве збуни ова, дозволете ни внимателно да навлеземе во изреката. Апостолот не рекол: „Едниот е роб, а другиот слободен“; но: „раѓање во ропство“ (Гал.4:24); но тој самиот не е секогаш роб; а раѓањето во ропство не е виновен на оној што раѓа, туку на децата што се раѓаат. Бидејќи Евреите со својата злоба се лишиле од слобода и ја изгубиле својата благородност, Бог ги воспитувал во постојан страв, како безумни робови, казнувајќи ги со одмазда и закани. Така, сега многу татковци ги воспитуваат своите деца, не како деца, туку со страв карактеристичен за членовите на домаќинството; а вината не е на татковците, туку на децата, кои ги принудиле татковците да ги третираат слободните како робови. Така, Бог ги воспитуваше луѓето од тоа време со таков страв и одмазда како што беше типично за воспитување на неразумен член на домаќинството; и тоа не служи ниту за осуда на Бога, ниту за обвинување на законот, туку за разузданите Евреи, на кои им требаше посилно заузда. Меѓутоа, во самиот Стар завет има многу кои се воспитувани поинаку - на пример: Авел, Ное, Авраам, Исак, Јаков, Јосиф, Мојсеј, Илија, Елисеј и сите други кои биле љубоморни на мудроста на Новиот Завет. Всушност, тие станаа тоа што беа не како резултат на страв и казна, или закани и одмазда, туку преку божествена љубов и огнена привлечност кон Бога. Ним не им требаа никакви заповеди, ниту заповеди и закони за да си ја изберат доблеста и да го избегнат злото, туку, како благородните деца и слободните, препознавајќи го сопственото достоинство, и самите се препуштија на доблеста без никаков страв и казна, додека останатите Евреи се претворија во зло и затоа им беа потребни уздите на законот. Така, кога го направија телето и му се поклонија на ликот, тогаш слушнаа: „Господ нашиот Бог е еден Господ“ (5. Мој. 6,4); кога извршиле убиство и ги расипале жените на своите ближни, тогаш слушнале: „Не убивај, не врши прељуба“ (5. Мој. 5:17-18), а останатото е слично. 7. Така, не е виновен законот - воведувањето казна и одмазда, образованието и опомената на Евреите како глупави членови на домаќинството, но и најголемата слава и значителна пофалба што законот може, со сопствено инсистирање, да ги отстрани од злобата луѓето кои се дадени на таквото зло, да ги ублажи и да ги натера да ги тестираат новите благодати и да ги натера да ги послуша. Истиот Дух среди сè, и во Стариот и во Новиот завет, иако на различни начини. Затоа Павле рекол: „Имајќи го истиот дух на верата, како што е напишано, верував и затоа зборував“ (2. Кор. 4:13). И затоа не рече: „ист дух“; но и од друга причина, која не е помала од она што беше наведено и што сакав сега да ви објаснам, но, плашејќи се да не го изгубите кажаното, ќе го зачувам за друг разговор со вас; и сега те молам да се сетиш на сè што е наведено и внимателно да го чуваш во сеќавање, а во исто време да додадеш доблесен живот на ова и да го додадеш на чистотата на учењето, „за Божјиот човек да биде целосен, опремен за секое добро дело“ (2. Тим. 3:17), зашто нема да има корист за нас од правилното учење кога животот е расипан, како што нема добродетелен живот во отсуство на добра вера. За да имаме пропорционална корист, да се заштитиме од двете страни, давајќи благородни резултати и во сè друго и, патем, во милостината, за која неодамна разговарав со вас, обезбедувајќи му многу подготвеност и многу дарежливост. „Кој сее со штедење, и ќе жнее, а кој великодушно сее, великодушно ќе жнее“ (2. Кор. 9:6). Што значи тоа: „оној што великодушно сее“? Со многу дарежливост. Овде, во секојдневните работи, и жетвата и сеидбата се состојат од исти семиња, бидејќи сејачот фрла пченица, јачмен или нешто слично, а жетварот пак го жнее истото. Но, во милостината не е вака, поинаку е. Го фрлаш среброто, но собираш смелост кон Бога; даваш пари и одземаш гревови; давате леб и облека, и за тоа ви се приготвуваат Царството Небесно и безброј благослови, „око не виде, уво не чу, и не влезе во човечкото срце“ (1. Кор. 2:9); и најважниот од сите благослови е да станете како Бог, според човечката сила. Значи, зборувајќи за милостината и љубовта кон човештвото, Христос додал: „За да бидете синови на вашиот Отец небесен, зашто Тој прави Своето сонце да изгрева на злите и добрите и пушта дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). Не можеш да го подигнеш сонцето, ниту да праќаш дожд, ниту да му правиш добро на таков универзум; Искористи ги парите што ги имаш за добротворни цели и ќе бидеш како сонцето што изгрева, колку што е можно човек да стане како Бог. 8. Размислете внимателно што е кажано. „На неправедните“, вели Тој, „и на праведниците“. Исто така, кога давате милостина, не го тестирајте животот на сиромашниот и не барајте од него сметка за неговиот морал. Затоа се нарекува милостина, за да можеме да даваме на недостојните. Оној кој се смилува на злосторникот, а го помилува грешникот; добриот човек е достоен за пофалба и круни, а грешникот е достоен за милост и снисходење. Така, и во ова ќе го имитираме Бог ако им даваме на злите. Размислете колку клеветници, криминалци и волшебници полни со секакви зла живеат во вселената; но и Бог ги храни секој ден, учејќи нè да даваме милосрдие на сите. Но, ние го правиме токму спротивното. Ние се оддалечуваме не само од лошите или лошите луѓе, туку кога ќе дојде кај нас здрав човек, подложен на сиромаштија или со правда, или со слобода, или, можеби, од мрзеливост - ќе го признаам и ова - тогаш, откако го опсипавме со осуди, срам и безброј шеги, го испраќаме со празни раце, хули на неговото здравје, барајќи сметка за лази. Дали навистина ова треба да го правите, човече, непромислено да ги обвинувате и прекорувате оние на кои им е потребна? Господ наредил да се смилува и да им ја исправи сиромаштијата, а не да бара сметка и да ги презира. Или сакате да го поправите нивниот начин на живот, да ги одвлечете од мрзеливоста и да ги мотивирате мрзливите на акција? Дајте го однапред, а потоа прекор, за да не ви донесе жестокост сомнежи за суровост, туку да ја добиете славата на грижлива личност. Кој не дава, туку само прекорува, кутриот се одвраќа од него, го мрази, не би сакал ни да го погледне; и сосема со право, бидејќи мисли дека прекорите не доаѓаат од невнимание, туку од неподготвеност да се плати, како што навистина се случува. А оној што ќе се прекорува откако ќе даде милостина, неговата опомена е прифатлива, бидејќи тој искажува укор не од нечовечност, туку од промисленост. Така и Павле. Откако рекол: „Ако некој не сака да работи, нека не јаде“ (2. Сол. 3:10), тој додал: „Но вие, браќа, не губете срце да правите добро“ (2. Сол. 3:13). Се чини дека овие заповеди се спротивни. Ако мрзливите не треба да јадат, тогаш како им заповедате да прават добро? Но, тука нема противречност - нека нема. Затоа, вели тој, реков: „Ако некој не сака да работи, не треба да јаде“, не за да ги одврати од милостина оние што имаат намера да дадат, туку за да ги одврати од безделништво оние што живеат во безделничење. Така, неговите зборови: „не јадете“, возбудуваат некои на акција преку страв од закана, а зборовите: „не губете срце во правењето добро“, ги охрабруваат другите да даваат милостина со тоа што ќе ги посочат придобивките од тоа. За некои, откако ја слушнаа заканата искажана кон нив, да не престанат да подаваат рака за помош, тој ги повикува на добротворни цели, велејќи: „Не губете срце во правењето добро“. Ако му дадеш на мрзлив човек, ќе направиш добро. 9. Истото го искажа со понатамошни зборови. Откако рече: „Ако некој не го слуша нашето слово во ова послание, внимавајте на него и не комуницирајте со него“ (2. Солунјаните 3:14), и на тој начин, откако го избрка од светото куќиште, тој повторно му се придружува на поинаков начин, располагајќи и приклонувајќи ги мислите на оние што го истеруваат кон него. Затоа тој додал: „Но не сметајте го за непријател, туку опоменете го како брат“ (2. Сол. 3:15). Како што таму, велејќи: „Ако некој не сака да работи, не јаде“, повторно заповеда да се води голема грижа за таквите луѓе кои имаат можност да го сторат тоа, така и овде, кога рече: „не комуницирајте со него“, не ги оттргна слушателите да се грижат за него, туку им заповеда внимателно да се грижат за него, додавајќи ги зборовите: „Ама го сметајте за непријател, но не правете го; сте се одвоиле од комуникацијата со него, но не се одвојувате од грижата за него; Ти го истера од собранието, но не го истерувај од љубов; и токму тоа заповеда да се прави од љубов, за да се подобри со екскомуникација, да се врати во заедница со целото тело. Исто така, татковците ги избркаат децата од својот дом, не за да останат секогаш надвор, туку за, просветлени од нивното протерување од дома, повторно да се вратат дома. За обвинетите за неактивност, горенаведеното е доволно. Но, бидејќи многумина сè уште имаат друг запаметен изговор за оправдување, полн со нечовечност и суровост, неопходно е да се побие и ова, не за да им се одземе оправдувањето, туку за да ги убедиме да го напуштат ова имагинарно и бескорисно оправдување и наместо тоа постојано да стекнуваат преку дела вистинско оправдување и она што може да се појави пред Христовиот престол. Кој е овој сув и бескорисен изговор на многумина? Велат, одгледувам деца, се грижам за куќата, ја хранам сопругата, имам многу неопходни трошоци, па не можам да давам милостина на оние што доаѓаат кај мене. што велиш? Дали воспитувате деца и затоа не давате милостина на оние што доаѓаат кај вас? Но, за нив треба да давате милостина на сиромашните, за самите овие деца и за нивна заштита, за да го удоволите Бога со малку пари, кој ви ги даде, за да им оставите претставник во Него и по вашата смрт, за да привлечете милост кон нив одозгора со овие пари потрошени за Бога. Не гледате ли колку често во тестаментите вклучуваат богати и моќни луѓе кои немаат врска со нив, и ги прават сонаследници на своите деца, само за да им обезбедат на своите деца донација од ситни пари, а згора на тоа, без да знаат како по нивната смрт ќе бидат отстранети оние што станале учесници во наследството? А ти, знаејќи ја човекољубието, добрината и праведноста на твојот Господар, нема да Го направиш учесник во својата волја? Зар нема да го направите Него заеднички наследник со вашите деца? Дали е ова, кажи ми, карактеристика на татко кој сака деца? Ако навистина се грижите за децата што сте ги родиле, тогаш оставете им пишан тестамент во кој ќе го имате Бога за ваш должник. Ова е најголемото наследство, ова е богатство, ова е обезбедување. Направете Го овде дел од наследството, за да ве направи вас и вашите деца дел од тамошното наследство. Еве еден наследник кој е благороден, човекољубив, добар, силен, богат, така што е невозможно во ништо да се посомневаме во Неговата комуникација. Затоа милостината се нарекува сеење, бидејќи тоа не е трошок, туку добивка; но кога ќе почнете да сеете, не обрнувате внимание на фактот дека ги трошите резервите од претходните дела, туку ја имате предвид сè уште непостоечката жетва на идните дела, згора на тоа, не знаејќи дека сè ќе биде во ваша корист - затоа што 'рѓата, и град, и скакулците, и нерамниот воздух и многу повеќе ја мамат нашата надеж за иднината; кога треба да сееш за Рајот, каде што нема нерамен воздух, од каде што се истерани сета тага и неволја, се двоумиш и се повлекуваш? Какво простување ќе најдете ако, фрлајќи го во земја, го сторите тоа со храброст и подготвеност, но кога треба да го предадете во рацете на Бога, се двоумите и сте невнимателни? Ако земјата го врати она што ѝ е доверено, тогаш многу повеќе Божјата рака ќе ви врати се што ќе прими во изобилство. 10. Значи, знаејќи го ова, да гледаме, кога даваме милостина, не на трошоци, туку на добивки и идни надежи, па дури и на реални придобивки, бидејќи милостината не носи само Царство Небесно, туку и сигурност и изобилство во овој живот. Кој го кажа ова? Тој Самиот е Оној кој има моќ да го направи тоа. Оној што дава од своето богатство на сиромашните, рече Тој, „ќе добие стократно (во овој век) и ќе наследи вечен живот“ (Матеј 19:29). Дали ги гледате наградите дадени со големо изобилство во двата животи? Да не се двоумиме и да шириме, туку секој ден да ги носиме плодовите на милостината, за нашите сегашни работи да се одвиваат поволно и да го постигнеме идниот живот, за кој сите да се удостоиме со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот, со Светиот Дух, слава, чест и власт во вечни векови. Амин. И зошто сите генерално уживаат бенефиции, а за милостина. Краток преглед на претходниот разговор. – Апостол Павле вели: „имајќи го истиот дух на верата“ не само за да ни ја покаже согласноста на двата завета, туку и од друга причина, која е тема на овој разговор. – Состојбата на светот во раните времиња на христијанското проповедање. - Страдањата на апостол Павле. – Придобивките од страдањето воопшто. – А во Стариот завет има праведници чија награда е одложена за друг живот. – Ова е втората причина зошто апостол Павле вели: „имајќи го истиот дух на верата“ – сакаше да ги охрабри верниците од своето време. – Бог во Стариот завет не се однесувал кон народните маси на ист начин како што се однесувал кон избраните праведници. - Поттик да се даде милостина. 1. На претходната средба и онаа што се одржа пред неа, зедовме една изрека на апостолот и целиот разговор го посветивме на објаснување; и денес повторно сакаме да се занимаваме со истата изрека. Ова го правиме намерно во корист на твојата љубов, а не за наше прославување - не за да се појавиме како некој вид упатен и внимателен, туку за да ти ја откријам мудроста на Павле и да предизвикам ревност во тебе, ги прифаќам зборовите. Длабочината на неговата мудрост станува поочигледна кога од една изрека ни дава реки мисли; Но, вие, откако научивте дека дури и од еден апостолски збор можете да извлечете неописливо богатство на мудрост, нема да бегате покрај неговите пораки без да внимавате, туку, поттикнати од оваа надеж, ќе се трудите со големо внимание да ја испитате секоја од изреките што се наоѓаат таму. Ако една изрека ни даде теми на разговор три дена, тогаш какво богатство ќе ни донесе цел оддел, детално испитан? Да не се умориме додека не извлечеме сè. Ако оние кои копаат златни рудници, колку и да извлечат од нив богатство, не заостануваат додека не го извадат целото злато, колку повеќе треба да покажеме ревност и трудољубивост во проучувањето на Божествените изреки. И ние копаме по злато, но не сензуално, туку духовно, затоа што работиме не во земните рудници, туку во рудниците на Духот. Навистина, посланијата на Павле се духовни рудници и извори: рудници, бидејќи ни обезбедуваат богатство поскапоцено од секое злато; извори, затоа што тие никогаш не пресушуваат, но колку што црпиш од таму, во нив повторно влегува иста количина - или уште повеќе. Јасен доказ за тоа може да се најде во целото време што поминало. Поминаа петстотини години откако живееше Павле; и за сето тоа време, многу писатели, многу учители и толкувачи црпеа многу и често од таму, но не го исцрпуваа богатството содржано таму. Ова не е сетилно богатство, затоа не се исцрпува од мноштвото оние што го откопуваат, туку расте и се размножува. Но, што велам за првото? Колкумина ќе зборуваат после нас, а после нив пак други, а сепак овој богат извор нема да пресуши, а овој рудник нема да се оскуди. Тој е духовен и не настанал со намера некогаш да биде потрошен. Што е оваа апостолска изрека за која неодамна зборував со твојата љубов? „Имајќи го истиот дух на верата, како што е напишано: поверував и затоа зборував“ (2. Кор. 4:13). 2. Во тоа време испитавме зошто апостолот рекол: „ист дух на верата“, и досега наведовме една причина за тоа, имено тоа за да ја покажеме согласноста на Новиот завет со Стариот. Навистина, кога ќе се открие дека истиот дух на верата ги движел усните на Давид, кој рекол: „Верував, затоа и зборував“, и постапи по душата на Павле, тогаш очигледно е дека постои голема поврзаност меѓу пророците и апостолите, и нужно произлегува дека постои голема согласност меѓу Стариот и Новиот Завет. Меѓутоа, за повторно да го повторам истото, не ве оптоваруваме, сега ќе наведеме друга причина зошто апостолот рекол: „исто“. Уште тогаш ветивме дека ќе ви покажеме уште една причина за ваквата изрека. Но, бидете внимателни, бидејќи мислата што сакам да ја соопштам на твојата љубов е длабока и бара прониклив ум и најостра душа; Затоа, ве повикувам да обрнете големо внимание на кажаното. Ако трудот е наш, тогаш користа е ваша; или подобро - ова не е наше дело, туку дар на благодатта на Духот. Кога Тој нуди откровение, ниту говорникот ниту слушателите не се уморни, бидејќи пријатноста на ова откровение е голема. Дозволете ни да навлеземе во него внимателно, бидејќи дури и ако го следите поголемиот дел од него, ако пропуштите мал дел, нема да го разберете целиот говор, губејќи ја низата на презентација. Како што оние кои не го знаат патот и имаат потреба од водство од други, дури и ако ги следат долго време, но ако поради краткотрајно невнимание го изгубат водичот, тогаш не добиваат никаква корист од следењето на него и застануваат, не знаејќи каде да одат, така и оние што го следат говорникот, ако, откако го слушаат речиси целото учење, се невнимателни само за кратко време, тогаш веќе не можат да го дофатат својот крај. мисли. Затоа, за да не трпите и вие, со подеднакво внимание слушајте се што ќе кажам од мене додека не дојдеме до самиот крај. 3. Па, зошто апостолот рекол: „Имајќи го истиот дух на верата“? Тој, исто така, сака да покаже дека и во Стариот и во Новиот завет верата е мајка на добрата. Сепак, потребно е говорот да се започне малку поназад, тогаш оваа причина ќе ни биде многу појасна. Која е оваа причина? Во времето кога апостолот зборувал такви зборови, голема војна ги опкружила верниците, тешка и непрекината војна. Насекаде цели градови и народи се бунтуваа против нив, сите владетели беа во непријателство, кралеви се вооружуваа, оружје се креваа, мечеви беа наострени, војски излегоа, се измислуваа секакви егзекуции и маки. Пљачкосување и конфискација на имот, егзил, секојдневни егзекуции, мачење и зандани, оган, железо, животни, бесилка, тркало, бездни, карпи и сè што ќе ви текне беше искористено за истребување на верниците. Но војната не застана тука, зашто не само што ја подигнаа непријателите, туку и самата природа беше поделена со себе: татковците се бунтуваа против своите деца, ќерките ги мразеа оние што ги носеа во својата утроба, пријателите се оддалечуваа од пријателите; војната малку по малку навлезе во круговите на роднините и семејствата; и тогаш имаше голема конфузија во универзумот. Исто како што бродот во време кога се креваат бранови, се собираат облаци, избувнува гром, темнината го опкружува бродот од сите страни, морето беснее, чудовиштата се креваат, морските разбојници напаѓаат и оние што пловат на бродот самите се креваат еден против друг - не може да ја избегне опасноста освен ако највисоката, силната и големата десна рака не ја одврати збунетоста и ги запре оние што ја запреа. потоа, на почетокот на проповедта. Не само што настана бура однадвор, туку и однатре често се бунтуваа еден против друг. Кој го вели ова? Самиот Павле, кој пишува: „Без напади, внатре се стравови“ (2. Кор. 7:5). И дека тоа навистина било така, дека и наставниците и учениците биле опкружени со безброј катастрофи и дека војната се проширила на сите, за ова повторно го наведувам сведочењето на Павле. Се сеќавате на сè што беше кажано, за, согледувајќи ги опасностите, искушенијата и безбројните несреќи во кои се наоѓаа тогаш верниците, да му заблагодарите повеќе на Бога, Кој ги растури сите овие несреќи и даде длабок мир, ја прекина војната и создаде голема тишина - за никој од невнимателните да не помисли да избега од казната, а никој од доблесните да не биде сега. 4. Навистина не е важно дали да застанете храбро среде војната што беснее од сите страни и безброј катастрофи или, сега, како во пристаниште и уживајќи во целосна безбедност, да ја покажете истата храброст. Тогаш верниците не беа во ништо подобра положба од морнарите, фрлени во морето и фатени во бура; и сега живееме побезбедно од оние на пристаништето. Затоа, да не бидеме возвишени во добри дела, ниту да паднеме кога ќе се соочиме со искушенија, ниту да ја злоупотребуваме безбедноста на светот за небрежност; но секогаш ќе бидеме трезвени и будни. Имаме борба и со желбите на нашата природа. Сега луѓето не се креваат против нас, туку се креваат телесните задоволства, во војна не се креваат владетели и цареви, туку се креваат гнев, амбиција, завист, клевети и безброј духовни страсти. Да ги надминеме, откако се ослободивме од тие искушенија. Ве потсетив на маките од тоа време, така што и сега оние што се во тага ќе добијат доволна утеха од тоа, а оние што уживаат во целосен мир, без да ги доживеат тие опасности, да покажат голема ревност во борбата против непристојните мисли, бидејќи сето тоа е напишано „за наша поука“, утеха и охрабрување (1. Кор. 10,11). Сега е неопходно да ви кажам за ова и да ги изложиме големите ужаси што тогаш ги опкружуваа верните, не само наставниците, туку и учениците. Слушајте што вели Павле во Посланието до Евреите: „Сети се за поранешните денови, кога се просветливте и претрпевте голема борба на страдање“ (Евр. 10:32). Не поминало ни кратко време, но веднаш, од самиот почеток на објавувањето и поуката, ги снашле искушенија и веднаш по крштевањето биле изложени на опасности; а што точно претрпеле, слушајте: „Служејќи им како спектакл на другите... среде срам и тага“ (Евр. 10:33). Сите ги плукаа, ги презираа, ги исмејуваа, ги исмејуваа, ги нарекуваа глупави и бесмислени затоа што, напуштајќи го својот татковски начин на живот, прифатија ново учење. И ова не е мала работа да се потресе душата ако верата не е длабоко вкоренета, бидејќи ништо повеќе не ја повредува душата од срамот; ништо не ги мачи душата и срцето повеќе од потсмев и клевета; многу мажи често паѓаа од срам. Ова го велам сега за цврсто да ја запазиме верата. Ако тогаш, кога целиот универзум ги навредуваше верниците, тие не паднаа, тогаш дотолку повеќе мора цврсто да го содржи учењето за вистината сега кога целиот универзум дојде на наша страна. И дека не само што стоеја цврсто среде обвинувања, прекори и клевети, туку и се радуваа додека го поднесуваа тоа, послушајте го оној што стои до нив: „Со радост го прифатија ограбувањето на вашиот имот“ (Евр. 10,34). Гледате како им бил одземен имотот во античко време, а за сите што сакале да навредат биле жртва. Така вели на Евреите. 5. Тој пак сведочи слично за Солунјаните: „И вие се угледавте на нас и на Господ, примајќи го словото преку многу неволји“ (1. Сол. 1:6). Види: и овие беа во неволја, и тоа не само, туку „со многу неволји“. Имаше силно искушение, постојана опасност што не им дозволуваше на тогашните подвижници да здивнат ниту за кратко. А сепак, поднесувајќи го ова, не се изнервираа и не очајуваа, туку дури и се радуваа. Каде можете да го видите ова? Од зборовите на Павле - затоа што, откако рекол: „со многу неволји“, тој додал: „со радост на Светиот Дух“ (1. Сол. 1:6), изјавувајќи дека искушенијата предизвикуваат тага, но причината за искушенијата создава радост во нив. За нивна утеха беше доволно да сфатат дека тоа го поднеле за Христа. Затоа кај тогашните христијани не ме чуди толку што поднесувале таги, туку ме чуди што се радувале, поднесувајќи таги за Бога. Вообичаено е благородната и богољубива душа да трпи тага и да страда; но храбро да трпиш искушенија и да му благодариш на Оној што дозволува тага, тоа е знак на најголемата храброст, тоа е карактеристика на душата која е будна и ослободена од се што е човечко. И не само овде, туку и на друго место, сакајќи да покаже колку несреќи тогаш претрпеле верниците од своите блиски и роднини - што било најтешко од сите - апостолот го вели вака: „Зашто вие, браќа, станавте имитатори на Божјите цркви во Христа Исуса, кои се во Јудеја, зашто и вие страдавте исто од вашите соплемиња од Евреите“ (1:4). Тука доаѓа војна, а притоа и внатрешна војна, која предизвикува многу поголема тага. „Зашто непријателот не ме прекорува, туку јас би го поднесувал, но вие, кои ми бевте исти како мене, сте мој пријател и мој близок“, вели псалмистот (Пс. 54:13–14); тоа се случи тогаш на едукативен начин. Затоа, им требаше голема утеха. Павле, забележувајќи го тоа и гледајќи како страдаат и се борат оние што се управувани од него, се исцрпени од големината на неволјите и трпат таги од постојани удари, на различни начини ги поттикнува нивните мисли, а потоа вели: „Пред Бога е правилно да им возвратиме на оние што ве навредуваат со тага, а вие што се навредувате со радост заедно со нас“ (1:6); потоа вели: „Не грижете се за ништо, туку во сè, со молитва и молба со благодарност нека му бидат познати на Бога вашите барања“ (Фил. 4:6); и повторно: „не се откажувај од својата надеж, ... ти треба трпение, за, откако ќе ја извршиш волјата Божја, да го примиш ветеното“ (Евр. 10:35–36); потоа, зајакнувајќи ги во трпение, додава: „Малку време, многу малку, и Оној што ќе дојде, ќе дојде и нема да се задржува“ (Евр. 10:37). Како што едно дете се расплака, тагува и ја бара мајка си, некој што е со него го теши велејќи: почекај уште малку и мајката ќе се врати, така и Павле, гледајќи ги тогашните верници како тагуваат, плачат горко и копнеат за Христовото доаѓање поради неподносливата јачина на несреќите, им вели: „Оној што ќе дојде и ќе дојде малку, а ќе дојде до утеха: заостануваат“. 6. Значи, оттука јасно се гледа дека учениците страдале, претрпеле безброј неволји и како јагниња среде волци биле нападнати од сите страни; и за да се уверите дека и нивните учители доживеале не помалку, туку уште потешко страдање - затоа што колку повеќе им се спротивставувале на непријателите на вистината, толку повеќе ги будиле прогонителите против себе - да го слушнеме ова од истиот тој што ни го кажа претходниот. Во Посланието до Коринтјаните тој го вели ова: „Никого не сопнуваме во ништо, за да не биде укорена неговата служба, туку во сè се покажуваме како Божји слуги, преку многу трпение, преку неволји, преку потреби, под неволја, под удари, во затвори, во изгнанство, во пост, во стражари“ (2,5). Гледаш ли колку дела изброил, какво мноштво искушенија? Понатаму, во своето писмо до нив, тој вели: „Христови слуги? (во лудило велам) Јас сум поголем“ (2. Кор. 11:23). Тогаш, сакајќи да нè убеди дека страдањето за Христа е многу поблескаво од вршење знаци, изнесување доказ за неговото апостолство и покажување дека е подобар од нив, т.е. не апостолите, туку лажните апостоли, тој позајмува доказ за својата предност не од чуда и знаци, туку од постојани опасности и го вели ова: „Бев многу повеќе во породување, неизмерно во рани, повеќе во затвори и многу пати во смрт. Поминав една ноќ и еден ден во морските длабочини, многупати бев на патувања, во опасности по реки, во опасности од разбојници, во опасности од сограѓани, во опасности од незнабошците, во опасности во градот, во опасности во пустина, во опасности во море, често во опасности во браќа, во опасности, и жед, често во пост, во студ и голотија“ (2. Коринтјаните 11:23–27). Ова се карактеристиките на вистинското апостолство! Знаците честопати правеле и многу други, кои, сепак, не добивале никаква корист од чудата, но после сето ова слушнале: „Одете од Мене, вие што правите беззаконие“ (Матеј 7,23); а од оние кои можат да го кажат за себе она што Павле сега го наброја, никој нема да слушне таква реченица, туку со голема смелост ќе се вознесе на небото и ќе ги ужива сите небесни благослови. 7. Можеби нашиот разговор стана предолг; но не грижете се: не го заборавивме ветувањето и веднаш повторно ќе му се вратиме. И не залудно се двоумевме, туку сакавме со големи аргументи да ја направиме темата на нашиот говор понесомнена и појасна и заедно да ги охрабриме тажните души, за секој од оние што се во искушенија и опасности да замине одовде со доволна утеха, знаејќи дека преку страдањето станува соучесник на Павле, или уште подобро, на Господарот на Ангелите, Христос; и оној што учествува во Неговите страдања овде, ќе биде учесник во Неговата слава таму. „Само“, вели апостолот, „да страдаме со Него, за да се прославиме и со Него“ (Рим. 8,17); и повторно: „Ако истраеме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2:12). За верникот е неизбежно да трпи неволји, бидејќи „сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса ќе претрпат прогонство“ (2. Тим. 3:12); и повторно: „Сине мој, ако почнеш да му служиш на Господа Бога, подготви ја душата своја за искушение: води го своето срце и биди силен и не се срами при посетата“ (Сир.2:1-2). Убави, ќе речат, се ветувањата - да паднеш во искушение од самиот почеток! Голема е мотивацијата и утехата во службата - веднаш да вкусите опасност! Навистина, многу одлично и чудесно, и дава најголема корист. Која точно? Слушајте го оној што стои до вас: „Златото се испитува во оган, а луѓето што му се угодни на Бога се испитуваат во садот на понижувањето“ (Сир.2:5). Значењето на овие зборови е следново: како што златото стопено во оган станува почисто, така и душата, искушувана од таги и опасности, станува почиста и посветла и ја исфрла секоја грешна нечистотија. Затоа, Авраам му рекол на богатиот: „Лазар (во животот примил) зло, сега овде се утеши“ (Лука 16:25). А Павле во своето писмо до Коринтјаните напишал: „Затоа многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат; зашто, ако самите се осудуваме, нема да ни се суди, а кога сме судени, сме казнети од Господ, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11:30-32). И се откажа од блудникот „за уништување на телото, за да се спаси духот“ (1. Кор. 5,5), покажувајќи дека спасението доаѓа од вистинското искушение и дека опасностите служат како најголемо чистење на душата за оние кои ги поднесуваат со благодарност. Значи, доволно покажавме дека верниците, и учениците и наставниците, доживеале таги и претрпеле безброј неволји, а кратко време немале одмор, опкружени од сите страни со разни и разновидни напади; и кој е љубопитен може да прочита повеќе за ова во Божествените списи. 8. Сега да се свртиме кон нашата тема. Што требаше да се каже? За тоа зошто Павле рекол: „Имајќи го истиот дух на верата“. Зошто го кажа ова? Учениците биле збунети од фактот дека се доживувале зла, а се очекувале благослови, првото во реалноста, а второто во далечината, и едното се случило, а другото се очекувало. И дали е изненадувачки што некои се чувствуваа вака тогаш, на почетокот на проповедта, ако сега, по толку време, откако проповедта се прошири низ целиот универзум, откако се примени толку многу докази за овие ветувања, многумина го чувствуваат истото? И не само тоа ги збуни, туку и нешто друго, ни помалку. Што точно? Тие си мислеа дека во Стариот Завет работите не биле вака уредени, туку оние кои воделе праведен и чесен живот веднаш добивале награди и награди за добродетели, бидејќи не по воскреснувањето на нивните тела и не во идниот живот, туку овде, во сегашниот живот, за нив се исполниле сите ветувања. „Господ, твојот Бог... ќе те љуби и ќе те благослови, и... што ќе се роди од твоето стадо и од твоето стадо овци... нема да биде ни неплодно, ни неплодно, ниту за тебе, ниту за добитокот твој; и Господ ќе ја отстрани од тебе... секоја немоќ“ (5. Мој. 7:12-15); „Господ ќе ви испрати благослов во вашите амбари... Господ ќе ви ја отвори Својата добра ризница, небесата, за да врне дожд на вашата земја во своето време“ (5. Мој. 28:8, 12); „И гумното на твоето жито ќе стигне до твојата берба на грозјето, и твоето собирање грозје до твоето сеење“ (Лев.26:5). И Бог им дал многу други слични ветувања, кои сите им се исполниле во реалниот живот. Оние кои се попаметни веќе можат да го предвидат решението на прашањето. Бидејќи во овој живот им беа испратени телесното здравје, плодноста на земјата, многу деца и добри деца, преподобната старост, одличната состојба на годишните времиња, благосостојбата, навремените дождови, изобилството на ситен и крупен добиток и воопшто сите благослови, и ништо не остана во надежта, или откако ќе заминат од тука, тогаш верниците, замислувајќи дека веднаш ќе добијат корист за сите нив. круните беа одложени до идниот живот и сите благослови на ветувањата се познати само со вера, тие се уморија и слабееа, принудени да го поминат целиот свој сегашен живот меѓу искушенија. Затоа, Павле, претставувајќи го ова заедно со големината на несреќите што ги снашле, т.е. дека Бог им ветил награда за нивниот труд по заминувањето одовде, и ги наградил нивните предци овде, и, забележувајќи дека од таквите мисли во нив произлегла многу невнимание, сакал да ги зајакне и да ги научи дека под нивните татковци само тој бил уреден со верата и наградата на ист начин. ги потсетил на пророчката изрека, велејќи: „Имајќи го истиот дух на верата, како што е напишано: верував и затоа зборував“. Се чини дека тој го вели ова: и големиот Давид, овој чудесен и благороден пророк, наградите ги доби со вера, а не со искуство; инаку не би рекол: „Верував и затоа зборував“, бидејќи верата е остварување на нештата што се очекуваат, а не се гледаат (Евр. 11:1), а кој нешто гледа, се разбира, веќе не очекува. Затоа, ако верувал, верувал во она што се очекувало; ако верувал во она што се очекувало, но она што се очекувало сè уште не било видливо, тогаш тој сè уште не го добил она во што верувал. Затоа апостолот вели: „Имајќи го истиот дух на верата“, т.е. ја имаме и ние истата вера што била во Стариот завет. Затоа, на друго место тој вели, зборувајќи за тогашните светци: „Тие талкаа во мантии и кози, трпејќи ги недостатоците, тагите, горчините, за кои целиот свет не беше достоен“ (Евр. 11, 37–38); и понатаму, поучувајќи дека претрпеле катастрофи, но сè уште не добиле награди, додава: сите умреле во вера, „умреа во вера, не ги примаа ветувањата, туку само оддалеку ги видоа“ (Евр. 11,13). Како ги виделе, кажи ми, кога уште не се оствариле? Со очите на верата, продирајќи во Рајот и размислувајќи за сè што е таму. 9. Погледнете ја мудроста Божја, како Он им покажа награди оддалеку, а тие награди не ги даде веднаш, за да произведе во нив поголемо трпение; но тоа го покажа оддалеку за, хранејќи се со овие надежи, да не го почувствуваат товарот на вистинскиот труд. Но, можеби еден од попроникливите слушатели ќе помисли дека мојот разговор се противречи на самиот себе. Ако првите, ќе рече, веднаш не добиле бенефиции и награди, тогаш зошто толку долго продолживте, пресметувајќи ги за нас добрината на годишните времиња, телесното здравје, добрите семејства, многуте деца, бериќетот, изобилството на плодови, стадата крупен и ситен добиток и воопшто сета секојдневна среќа? Што велиме на ова? Фактот дека Бог тогаш поинаку ги водел мнозинството и најслабиот дел од народот, а поинаку благородните луѓе кои се стремеле кон мудроста на Новиот завет. На мнозинството, или на оние кои шушкаа до земјата, не можеа да видат ништо големо и да им пружат духовна надеж за уживање во идните благослови, Тој им ги даде овие сегашни благослови, зајакнувајќи ја слабоста на нивните души, водејќи ги преку тоа кон остварување на доблестите и во нив буди желба за добро; и ги повика Илија, Елисеј, Еремија, Исаија и воопшто сите пророци и оние што припаѓаа на редот на светците и великаните на небото и на благословите што таму беа подготвени за избраните. Затоа, Павле не само што ги наброја сите, туку и оние кои талкаа во овчи и кози, беа во фурна и во затвор, убивани, каменувани, страдаа од глад, од сиромаштија, во пустини, во пештери, во клисури на земјата и трпеа безброј несреќи; тогаш тој рече дека сите тие умреле во вера и сè уште не го добиле исполнувањето на ветувањата, што значи не целиот еврејски народ, туку луѓе како Илија. Ако некој рече: зошто истите тие луѓе дури и сега не ги добија круните што ги следат? - причината за ова нека ја научи од Павле. Откако рекол дека сите умреле во вера без да го добијат исполнувањето на ветувањата, тој додал: „Зашто Бог ни обезбеди нешто подобро, за да не бидат совршени без нас“ (Евр. 11:40). Прославата, вели, ќе биде заедничко, бидејќи задоволството ќе биде поголемо кога сите заедно ќе се крунисаме. Истото се случува и на олимписките натпревари: оние кои учествуваат во борење, или во борби од рака, или во сите видови натпревари, изведуваат подвизи во различни времиња, но се прогласуваат за победници во истиот момент. Тоа се случува и на гозбите: кога некои од гостите се пред, а други се уште не се таму, домаќините, оддавајќи им чест на задоцнетите, им наредуваат на оние што биле напред и оние што пристигнале да ги чекаат оние што доцнеле. Бог го направи истото: бидејќи ги повика оние што се истакнаа пред Него од целата вселена и од различни времиња на заедничка духовна гозба, им заповеда на оние што предупредуваа и на оние што веќе дојдоа да ги чекаат оние што ќе дојдат потоа, за на тој начин, во присуство на сите, заедно, и честа и радоста да бидат исти за сите. 10. Замисли колку е чест ако Павле и сличните на него, Авраам и сличните на него, па дури и пред него толку многу години, сега седат и го чекаат нашето прославување. И дека Павле навистина сè уште не ја примил круната, и никој од другите кои се истакнале пред Бога од почетокот, и нема да ја примат додека не се соберат сите што треба да бидат крунисани до крајот на светот, за ова слушајте го самиот Павле, кој вели: „Добра борба се борев, го завршив својот пат, ја запазив верата; праведен судија, ќе ми даде“. Кога? „Во тој ден, и не само на мене, туку и на сите што го сакаа Неговото појавување“ (2. Тим. 4:7-8). И повторно на друго место, објаснувајќи дека уживањето во добрите нешта ќе им биде дадено на сите заедно, во Посланието до Солунјаните, тој вели: „Зашто, во Божји очи е исправно да им возвраќаме на оние што ве навредуваат со тага, а вие што се навредувате со радост заедно со нас“ (2. Сол. 1:6-7); и повторно: „ние кои сме живи и остануваме до доаѓањето Господово, нема да ги опоменуваме умрените“ (1. Сол. 4:15); Со сето ова тој изразува дека уживањето во небесните почести треба да се случи кога сите ќе се соберат заедно. Ова ќе им донесе голема радост на оние кои предупредија, кога ќе уживаат во тие неискажливи придобивки заедно со своите колеги. Така, таткото, откако учествувал во прекрасно и скапо јадење, потоа ужива во него со поголема радост кога учествува во радоста и веселбата со своите деца. Така, Павле и сите слични на него ќе чувствуваат голема радост на срцето кога ќе уживаат во тоа заедно со своите колеги, бидејќи татковците не ја покажуваат истата нежност кон своите деца како што ја покажуваат кон луѓето кои ги прават истите добри дела како нив. Значи, за да бидеме меѓу оние кои потоа ќе добијат почести, да се обидеме да ги следиме тие светии. Но, како, велат, можеме да ги следиме? Кој ќе ни го покаже патот што води таму? Самиот Господар над светиите, кој не само што не учи да ги следиме, туку и да станеме сожители и соучесници на сите нив. „Ви велам, спријатели се со неправедното богатство, та, кога ќе осиромашите, да ве примат во вечните домови“ (Лука 16:9). Добро рече: „засекогаш“. Еве, дури и да сте имале прекрасна куќа, таа сигурно ќе се сруши, трошна од времето; или уште подобро, дури и пред нејзиното уништување од време на време, смртта ќе се случи и ќе ве избрка од ова величествено живеалиште; и често, дури и пред смртта, некои неволји или напади и планови на клеветници го принудуваат да го остави. И нема потреба да се плашиме од нешто такво - нема распаѓање, нема смрт, нема уништување, нема закани од клеветници и ништо друго, но ова е непоколебливо и бескрајно живеалиште! Затоа го нарече вечен. „Направете пријатели за себе со неправедно богатство“. 11. Види каква добрина има Господ, каква добрина и правда има. Не залудно направи вакво дополнување. Бидејќи многу богати го трупале своето богатство преку грабеж и алчност, Тој вели: ова е лошо, а вие не требаше така да собирате пари; но бидејќи веќе сте собрале, тогаш оставете ги зад себе грабежот и алчноста и употребете ги вашите пари за она што го заслужува. Не е дека јас велам дека, додека ограбувате, треба да давате милостина, туку дека, откако ќе престанете со алчноста, да го користите богатството за милостина и човекољубие. Кој не се воздржува од грабеж, не може да дава милостина; но, дури и да дал многу пари во рацете на сиромашните, ограбувајќи ги парите на другите и бил алчен, Бог ќе го смета на исто ниво со убијци. Затоа, треба однапред да се откажете од алчноста, а потоа да давате милостина на сиромашните. Голема е моќта на милостината, за која разговаравме со вас на претходната средба, а сега ќе зборувам. Сепак, никој нека не ги зема честото потсетување за ова како прекор за слушателите. И на натпреварите, гледачите ги охрабруваат оние тркачи за кои сметаат дека се поблиску до наградата и имаат многу надежи за победа. Исто така, гледајќи дека секогаш со голема ревност прифаќате зборови за милостина, и јас често давам опомени за тоа. Сиромашните се лекари на нашите души, добродетели и застапници, зашто вие не им давате колку што добивате: давате сребро, но го добивате Царството Небесно; ја ублажуваш сиромаштијата и се помируваш со Господ. Гледаш ли дека наградата не е изедначена? Ова е на земјата, а ова е на небото; овој умира, но овој останува; ова е расипливо, а ова е пред се корупција. Затоа нашите татковци ги поставуваа сиромашните пред вратите на молитвените домови, за самото видување на сиромашните, дури и во најневнимателно и најнечовечно, да го разбуди споменот на милостината. Кога мноштво старци стојат овде, наведнати, фрлаат партали над себе, исушени, валкани, со стапови, едвај се држат, често слепи и осакатени по целото тело, тогаш кој ќе биде толку камен, толку непоколеблив, за да и се спротивстави на оваа старост, немоќ, осакатување, сиромаштија, милосрдна облека и, воопшто, сè што е она што е немилосрдно? ова? Затоа стојат пред нашите врати, со својот изглед, посилни од секој збор, наклонувајќи ги и повикувајќи ги да ја засакаат хуманоста оние што влегуваат. Како што обично се ставаат мијалници на влезовите на молитвените домови, така што оние што одат да се молат на Бога прво ги мијат рацете, а потоа ги испружат да се молат, така кутрите отци поставуваат пред вратите како фонтани и мијалници, така што ние, додека ги миеме рацете со вода, прво ги очистивме душите со љубов кон човештвото, а потоа продолжиме со молитва. 12. Навистина, водата по својата природа не ги мие нечистотиите на телото, како што милостината со својата сила ги брише нечистотиите на душата. Затоа, како што се осмелувате да влезете во молитва со неизмиени раце - иако тоа е помала грешка - така никогаш не влегувајте во молитва без милостина. Згора на тоа, често, дури и ако имаме чисти раце, не ги испружуваме да се молиме без претходно да ги измиеме со вода: ова е навика! Истото ќе го направиме и со милостина. Дури и да не сме свесни за некој голем грев, сепак ќе ја исчистиме нашата совест со милостина. Сте стекнале многу лоши работи за себе на пазарот: те вознемирил непријател, судијата те принудил на нешто несоодветно; исфрлаше често несоодветни зборови; пријател те убедил да направиш нешто грешно, а ти си бил виновен за многу други работи, што е лесно да биде виновен човек што оди на пазар, претседава со судови или учествува во градските работи; во сето тоа доаѓаш да побараш од Бога прошка и заштита. Фрлете го среброто во рацете на сиромашните и избришете ги овие нечистотии, за да можете смело да викате кон Оној што може да ви ги прости гревовите. Ако ви стане навика никогаш да не пристапувате кон ова свето предворје без милостина, тогаш, сакајќи или несакајќи, никогаш нема да го испуштите ова добро дело: таква е навиката! И како и секогаш - да дозволиме! - не си дозволуваш да се молиш со немиени раце, затоа што еднаш си направил навика засекогаш, па во однос на милостината, ако си ја направиш закон, тогаш, сакајќи или несакајќи, ќе ја исполнуваш секој ден, поттикнат од навиката. Молитвата е оган, особено кога е испратена од трезна и будна душа; но на овој оган му треба и масло за да стигне до самите сводови на небото; а маслото за овој оган не е ништо повеќе од милостина. Додадете го ова масло великодушно, за да можете, поттикнати од праведно дело, да се молите со поголема смелост и поголема ревност. Како што оние кои не знаат ништо добро за себе не можат да се молат со смелост, така и оние кои направиле нешто правилно и по праведното дело почнуваат да се молат, поттикнати од сеќавањето на доброто што го направиле, со голема ревност принесуваат молитва. Затоа, за да ни се зајакне молитвата и затоа што за време на молитвата душата ќе ни се охрабри споменот на добрите дела, да дојдеме на молитва со милостина и внимателно да се потсетиме на сè што е кажано; и повеќе од сè друго, имајте ја на ум мојата споредба со која реков дека сиромашните, стоејќи пред вратите на богослужбените куќи, ја исполнуваат истата потреба во однос на душата како што ја исполнува лагерот во однос на телото. Ако секогаш се сеќаваме на ова, со што постојано го очистуваме својот ум, тогаш ќе можеме да принесуваме чисти молитви, да стекнеме голема смелост пред Бога и да го постигнеме Царството Небесно, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, на Кому слава и власт во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: