Συνομιλίες για τα λόγια του αποστόλου: «Έχοντας όμως το ίδιο πνεύμα πίστεως, όπως είναι γραμμένο...» (Β΄ Κορ. 4:13).

«Συζητήσεις επί των λόγων του Αποστόλου: «Έχοντας όμως το ίδιο πνεύμα πίστεως, όπως είναι γραμμένο...» (Β Κορ. 4,13)» (3 συνομιλίες) που εκφώνησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, πιθανότατα στην Αντιόχεια, το 387-388. Η πρώτη συνομιλία (10 κεφάλαια) είναι αφιερωμένη στην ερμηνεία των λέξεων: «Πίστεψε, και γι' αυτό μίλησε» (Ψαλμ. 116:1). Ο άγιος δίνει πολλές σημασίες στη λέξη «πίστη»: «Πίστη είναι αυτό που κάνει σημεία και θαύματα. Πίστη ονομάζεται επίσης αυτό που οδηγεί στη γνώση του Θεού, σύμφωνα με την οποία ο καθένας μας είναι πιστός». Ο Άγιος Ιωάννης αποκαλύπτει το δόγμα της χάριτος: μπορούμε να προσελκύσουμε τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος στον εαυτό μας και να το κάνουμε να κατοικήσει μέσα μας μέσω καλών πράξεων και καλής ζωής. Ο άγιος μιλάει για την εντολή της αγάπης προς τον πλησίον και της ελεημοσύνης: «Και όσοι ζουν σε γάμο και όσοι αγωνίζονται στην παρθενία, ας επιδεικνύουμε μεγάλο ζήλο στην ελεημοσύνη, γιατί αλλιώς είναι αδύνατο να επιτύχουμε τη Βασιλεία των Ουρανών». Η δεύτερη συνομιλία (10 κεφάλαια) στρέφεται εναντίον των Μανιχαίων και όλων όσων διαχωρίζουν την Παλαιά Διαθήκη από την Καινή. Ο Άγιος Ιωάννης αποδεικνύει ότι αν και αυτοί οι δύο νόμοι είναι διαφορετικοί μεταξύ τους, δεν είναι αντίθετοι. Αυτοί είναι οι νόμοι του ίδιου Θεού. Το μαρτυρεί με τα λόγια του προφήτη Ιερεμία, διαψεύδοντας έτσι τα λάθη των Ιουδαίων και των οπαδών του Παύλου της Σαμοσάτας: «Θα συνάψω νέα διαθήκη με τον οίκο Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα, όχι τέτοια διαθήκη όπως έκανα με τους πατέρες τους» (Ιερ. 31:31-32). Τότε ο άγιος μιλάει εναντίον των Μανιχαίων εξηγώντας το νόημα των λέξεων: «Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη γυναίκα, υπάρχει μια αλληγορία σε αυτό» (Γαλ. 4:22-24). Τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης ήταν τύποι των γεγονότων της Καινής Διαθήκης. Οι δύο γυναίκες του Αβραάμ αντιπροσωπεύουν τις δύο Διαθήκες. Έχουν μόνο έναν σύζυγο, όπως και οι δύο Διαθήκες έχουν τον ίδιο Θεό. Στο τέλος της δεύτερης συνομιλίας, υπάρχει μια έκκληση να δοθεί ελεημοσύνη, η οποία «παρέχει όχι μόνο τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά και ασφάλεια και αφθονία σε αυτή τη ζωή». Στην τρίτη συνομιλία ο Άγιος Ιωάννης δίνει μια ερμηνεία των λόγων του Αποστόλου Παύλου: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως». Τα λέει για να δείξει ότι τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη η πίστη είναι η μητέρα των αγαθών. Ο άγιος μιλάει για τα βάσανα των Χριστιανών, για τις υπομονετικές θλίψεις: «Καθένας που βρίσκεται σε πειρασμούς και κινδύνους... με τα βάσανα... γίνεται μέλος του Παύλου ή καλύτερα του Κυρίου των Αγγέλων Χριστού· και αυτός που συμμετέχει στα παθήματά Του εδώ θα είναι μέτοχος της δόξας Του εκεί». Στο τέλος της συνομιλίας, ο άγιος προτρέπει και πάλι να δώσει ελεημοσύνη: «Η προσευχή είναι φωτιά, ειδικά όταν τη στέλνει μια νηφάλια και ξύπνια ψυχή· αλλά αυτή η φωτιά χρειάζεται επίσης λάδι για να φτάσει στα θησαυροφυλάκια του ουρανού· και το λάδι αυτής της φωτιάς δεν είναι παρά ελεημοσύνη». *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In illud: Habentes eundem spiritum. Και στα λόγια: «Πίστεψε, και γι’ αυτό μίλησε» (Ψαλμ. 116:1), και για την ελεημοσύνη. Όταν οι γιατροί αναγκάζονται να χρησιμοποιούν σίδηρο, δεν τον χρησιμοποιούν χωρίς λύπη για τον πόνο που προκαλούν στους ασθενείς τους. ο Απόστολος Παύλος, αναγκασμένος να διορθώσει τους Κορινθίους, βιώνει βασανιστήρια στη σκέψη του έργου τους. – Φυσική αδυναμία του νου, που επιβεβαιώνεται από τη δύναμη της πίστης. – Η αδυναμία της φιλοσοφίας έγκειται στην αποξένωσή της από την πίστη. – Η διπλή σημασία της λέξης «πίστη» στην Αγία Γραφή. Σημαίνει την αρετή με την οποία οι απόστολοι έκαναν θαύματα, και μετά σημαίνει και αυτή που οδηγεί στη γνώση του Θεού. – Το Δόγμα της Χάριτος. – Οι καλές πράξεις μας εμποτίζουν με το Άγιο Πνεύμα. – Η παρθενία πρέπει να συνδυάζεται με την αγάπη. – Ο Θεός δίνει ιδιαίτερη προσοχή στην εντολή της αγάπης. – Μια προτροπή στην πρακτική απόδοση της ελεημοσύνης. 1. Ο πιο σοφός από τους γιατρούς, βλέποντας ότι η πληγή απαιτεί σιδερένιο μαχαίρι, κάνει μια τομή. Αλλά το κάνουν αυτό όχι χωρίς λύπη και όχι χωρίς συμπόνια, αλλά θρηνούν και χαίρονται μαζί όχι λιγότερο από εκείνους που βιώνουν την περικοπή. θρηνούν για τον πόνο που προκαλεί το κόψιμο, αλλά χαίρονται για την ανάρρωση που προέρχεται από αυτό. Αυτό έκανε ο Παύλος, ο σοφός ιατρός των ψυχών. Αφού κατήγγειλε κάποτε τους Κορίνθιους, που χρειάζονταν την πιο δυνατή επίπληξη, και χάρηκε και λυπήθηκε: λυπόταν γιατί τους προκαλούσε θλίψη, αλλά χάρηκε γιατί έκανε το καλό. Εκφράζοντας και τα δύο, είπε: «Αν σας λύπησα με το μήνυμα, δεν το μετανιώνω, αν και το μετάνιωσα» (Β΄ Κορ. 7:8). Γιατί μετάνιωσε; Και γιατί δεν μετανοεί ξανά; Μετάνιωσε γιατί τους χτύπησε πολύ δυνατά. δεν μετανοεί γιατί τα διόρθωσε. Και για να πειστείτε ότι αυτός είναι ο λόγος, ακούστε τα εξής: «Βλέπω ότι το μήνυμα αυτό σας λύπησε, αλλά μόνο για λίγο. Τώρα χαίρομαι, όχι επειδή λυπηθήκατε, αλλά επειδή λυπηθήκατε για μετάνοια» (Β Κορ. 7:8-9). Αν, λέει, σε στεναχώρησα για λίγο, τότε αυτή η θλίψη είναι βραχύβια, αλλά το όφελος είναι μόνιμο. Επιτρέψτε μου, σας ζητώ, να πω αυτά τα λόγια της αγάπης σας: «Αν σε στεναχώρησα» με την προηγούμενη παραίνεση, «Δεν μετανιώνω, αν και το μετάνιωσα», γιατί βλέπω ότι η τότε παραίνεση και οδηγία, αν και σε στεναχώρησε για λίγο, μας έφερε πολλή χαρά, «όχι γιατί λυπήθηκες, αλλά επειδή λυπήθηκες». Αυτή ακριβώς η λύπη σας για τον Θεό είναι που έχει δημιουργήσει ζήλο μέσα σας. Σήμερα έχουμε μια λαμπρή συγκέντρωση, ένα πιο επίσημο θέαμα, μια πολυπληθέστερη εκκλησία αδελφών. Αυτός ο ζήλος είναι ο καρπός αυτής της θλίψης. Γι’ αυτό, όσο λυπήθηκα τότε, τόσο χαίρομαι τώρα, βλέποντας τον πνευματικό μας αμπελώνα γεμάτο καρπούς. Εάν, όταν προσφέρει αισθησιακά πιάτα, ο μεγάλος αριθμός των καλεσμένων φέρνει κάποια τιμή και χαρά σε αυτόν που τους προσκάλεσε, τότε πολύ περισσότερο μπορεί να συμβαίνει αυτό όταν προσφέρουμε πνευματικά πιάτα. εν τω μεταξύ, εκεί όσο πιο πολύ προσκεκλημένος, τόσο περισσότερο καταναλώνεται από ό,τι προσφέρεται και τόσο μεγαλύτερη είναι η δαπάνη, αλλά εδώ, αντίθετα, ο μεγάλος αριθμός των συγκεντρωμένων όχι μόνο δεν καταστρέφει, αλλά και πολλαπλασιάζει το γεύμα. Αν το να ξοδέψεις εκεί δίνει ευχαρίστηση, τόσο περισσότερο θα φέρει κέρδος εδώ, γιατί αυτή είναι η ιδιότητα των πνευματικών πιάτων: όσο περισσότερο μοιράζονται, τόσο περισσότερο πολλαπλασιάζονται. Αν λοιπόν το τραπέζι μας είναι γεμάτο, τότε ελπίζω να μεταδοθεί στο νου μας η χάρη του Πνεύματος, γιατί όταν βλέπει πολλούς παρόντες, τότε προσφέρει το πιο άφθονο κέρασμα, όχι επειδή περιφρονεί τους λίγους, αλλά επειδή επιθυμεί τη σωτηρία πολλών. Γι' αυτό, ο Χριστός, που εμφανίστηκε στον Παύλο, τον πρόσταξε να περάσει από άλλες πόλεις και να σταματήσει στην Κόρινθο, λέγοντας: «Ο Κύριος είπε στον Παύλο σε όραμα τη νύχτα: Μη φοβάσαι, αλλά μίλα και μη σιωπάς, γιατί εγώ είμαι μαζί σου και κανείς δεν θα σε βλάψει, γιατί έχω πολύ κόσμο σε αυτήν την πόλη» (Πράξεις 18:9-10). Αν για χάρη ενός προβάτου ένας βοσκός περπατήσει μέσα από βουνά και δάση και ερήμους, τότε όταν πρέπει να μετατρέψει πολλά πρόβατα από την απροσεξία και το σφάλμα, δεν θα δείξει μεγάλο ζήλο; Και ότι πραγματικά δεν περιφρονεί ούτε λίγους, ακούστε πώς λέει ο Ίδιος: «Δεν είναι θέλημα του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς να χαθεί ένα από αυτά τα μικρά» (Ματθαίος 18:14). Ούτε ο μικρός του αριθμός, λέει, ούτε η άγνοιά του δεν Τον διαθέτουν να παραμελήσει τη σωτηρία μας. 2. Αν, λοιπόν, αυτή είναι η φροντίδα Του για τους μικρούς και τους λίγους, και τέτοια για τους πολλούς, τότε, έχοντας αφήσει τα πάντα στο θέλημά Του, ας στραφούμε στη ρήση του Παύλου που διαβάζουμε σήμερα. Τι λέει αυτό; «Γνωρίζουμε ότι», λέει, «...το επίγειο σπίτι μας, αυτή η καλύβα, θα καταστραφεί» (2 Κορ. 5:1). ή καλύτερα, ας στραφούμε ψηλότερα, στην αρχή της σκέψης. Ακριβώς όπως όσοι αναζητούν μια πηγή, βλέποντας ένα υγρό μέρος, όχι μόνο σκάβουν εκεί, αλλά, καθοδηγούμενοι από αυτή την υγρασία και τη φλέβα, εκτείνονται προς τα μέσα μέχρι να φτάσουν στην ίδια τη ρίζα και την αρχή του ρέματος - θα κάνουμε το ίδιο. Έχοντας βρει την πνευματική πηγή που πηγάζει από τη σοφία της Πάβλοβα, καθοδηγούμενοι από τη ρήση του, σαν από κάποια φλέβα, θα πάμε στην ίδια τη ρίζα της σκέψης. Πού είναι αυτή η αρχή και η ρίζα; «Έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα, και πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε» (Β' Κορ. 4:13). τι λες; Αν δεν πίστευες, δεν θα μιλούσες και θα έμενες σιωπηλός; Ναι, λέει? Χωρίς πίστη δεν μπορώ ούτε να ανοίξω τα χείλη μου, ούτε να κουνήσω τη γλώσσα μου, ούτε να ανοίξω τα χείλη μου, και, έχοντας το χάρισμα του λόγου, στέκομαι σιωπηλός χωρίς τις οδηγίες της. Όπως ένα φυτό χωρίς ρίζα δεν μπορεί να παράγει καρπούς, έτσι και χωρίς την προύπαρξη της πίστης ο λόγος του δόγματος δεν μπορεί να δημιουργηθεί. Γι' αυτό, σε άλλο σημείο λέει: «Επειδή, με την καρδιά πιστεύουν για δικαιοσύνη, και με το στόμα ομολογούν για σωτηρία» (Ρωμ. 10:10). Τι καλύτερο από αυτό το δέντρο, ή ακόμα και συγκρίσιμο με αυτό, όταν όχι μόνο τα κλαδιά του, αλλά και η ίδια η ρίζα καρποφορούν: η ρίζα είναι δικαίωση και τα κλαδιά είναι σωτηρία; Γι' αυτό λέει: «Πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε». Όπως ένα ραβδί, που στηρίζει σταθερά τα τρεμάμενα και εξασθενημένα μέλη από τα γεράματα, μας εμποδίζει να γλιστρήσουμε και να πέσουμε, έτσι και η πίστη, πιο αξιόπιστα από ένα ραβδί, στηρίζει την ψυχή μας, κλονισμένη και ταραγμένη από την αδυναμία των σκέψεων και υποστηρίζοντάς την με τη δύναμη της δικής της δύναμης, το επιβεβαιώνει με ασφάλεια και δεν της αφήνει ποτέ να σκοντάψει την αδυναμία της σκέψης διορθώνοντας την αδυναμία της σκέψης. αναδύεται από αυτά και φωτίζει την ψυχή με το δικό της φως, καθισμένη σε αόριστες σκέψεις, σαν σε σκοτεινό σπίτι. Επομένως, όσοι το στερούνται δεν είναι σε κατάσταση καλύτερη από εκείνη που όσοι ζουν στο σκοτάδι, αλλά όπως χτυπούν τα τείχη και σπρώχνονται από αυτούς που συναντούν και ρίχνονται σε χαράδρες και άβυσσες, και τα μάτια τους δεν τους ωφελούν όταν δεν υπάρχει καθοδηγητικό φως. 3. Μάρτυρες αυτών των λόγων είναι εκείνοι που καυχιούνται για την εγκόσμια σοφία και είναι ματαιόδοξοι για τα γένια, τον φθαρμένο μανδύα και το ραβδί τους. Μετά από πολύωρες και πολλές συζητήσεις, δεν είδαν τις πέτρες να βρίσκονται μπροστά στα μάτια τους, γιατί αν τις έβλεπαν σαν πέτρες, δεν θα τις θεωρούσαν θεούς. Επαναστάτησαν ο ένας εναντίον του άλλου και έπεσαν στη βαθύτερη άβυσσο της κακίας για κανέναν άλλο λόγο εκτός από το γεγονός ότι εμπιστεύονταν τη δική τους λογική σε όλα. Εκφράζοντας αυτό επίσης, ο Παύλος είπε: «Έγιναν μάταιοι στις εικασίες τους, και η ανόητη καρδιά τους σκοτείνιασε· αποκαλώντας τους εαυτούς τους σοφούς, έγιναν ανόητοι» (Ρωμ. 1:21, 22). Περαιτέρω, επικαλούμενος στοιχεία για το σκοτάδι και την τρέλα τους, πρόσθεσε: «Και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο, και πουλιά, και τετράποδα, και έρποντα» (Ρωμ. 1:23). Αλλά η πίστη, αφού ήρθε, διώχνει όλο αυτό το σκοτάδι από την ψυχή εκείνου που το δέχτηκε. Και όπως μια χαμηλωμένη άγκυρα κρατά ένα πλοίο, χτυπημένο από όλες τις πλευρές από την πίεση των ανέμων και πλημμυρισμένο από κύματα και το δυναμώνει στη μέση της θάλασσας, έτσι ακριβώς, όταν οι σκέψεις που έρχονται απ' έξω κατακλύζουν το μυαλό μας, η πίστη που έρχεται, πιο αξιόπιστη από μια άγκυρα, το απελευθερώνει από ναυάγιο, οδηγώντας το σε πλήρη καταδίκη. Εκφράζοντας αυτό ακριβώς το σημείο, ο Παύλος είπε ότι ο Θεός «διόρισε μερικούς αποστόλους... για τον εξοπλισμό των αγίων... ώσπου να έλθουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και στη γνώση του Υιού του Θεού... ώστε να μην είμαστε πια παιδιά, πεταχτά και παρασυρόμενα από κάθε άνεμο» (Εφεσ. 4:11-14). Βλέπετε την επίδραση της πίστης, πώς, όπως κάποια αξιόπιστη άγκυρα, εξαλείφει τον δισταγμό; Γράφει σχετικά στην Προς Εβραίους Επιστολή, εκφράζοντας τον εαυτό του για την πίστη ως εξής: «η οποία για την ψυχή είναι σαν άγκυρα, ασφαλής και δυνατή, και εισέρχεται στο εσωτερικό πίσω από το πέπλο» (Εβρ. 6:19). Για να μην νομίζετε, αφού ακούσατε για την άγκυρα, ότι τραβάει, ο απόστολος δείχνει ότι η εξαιρετική ιδιότητα αυτής της άγκυρας είναι ότι δεν κατεβαίνει, αλλά σηκώνει το μυαλό, το σηκώνει στον ουρανό και οδηγεί «στο πιο εσωτερικό μέρος πίσω από το πέπλο». Ονόμασε τον ουρανό εδώ κουρτίνα. Γιατί και για τι; Γιατί όπως το πέπλο χώριζε τα Άγια των Αγίων από το εξωτερικό μέρος της σκηνής, έτσι και αυτός ο ουρανός, σαν ένα πέπλο απλωμένο στη δημιουργία, το χωρίζει από το εξωτερικό μέρος της σκηνής, δηλαδή από αυτόν τον ορατό κόσμο, τα Άγια των Αγίων, δηλαδή όλο και πιο ψηλά, «όπου ο Ιησούς μπήκε ως πρόδρομος για μας» (20). 4. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: η πίστη, λέει, ανυψώνει την ψυχή μας εκεί, μην αφήνοντάς την να καταπιεστεί από καμία από τις παρούσες καταστροφές, αλλά ελαφρύνοντας τους κόπους με την ελπίδα του μέλλοντος. Πραγματικά, όποιος κοιτάζει το μέλλον, ελπίζει σε ουράνια πράγματα και κατευθύνει τα νοητικά του μάτια εκεί, δεν λυπάται από τις παρούσες καταστροφές, όπως δεν ένιωσε ο Παύλος και εξηγώντας τον λόγο αυτής της σοφίας είπε: «Διότι η στιγμιαία ελαφριά ταλαιπωρία μας παράγει αιώνια δόξα σε αμέτρητη αφθονία» (Β Κορ. 4:17). Πώς και με ποιον τρόπο; «Όταν δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο», με τα μάτια της πίστης (Β΄ Κορ. 4:18). Όπως τα μάτια του σώματος δεν βλέπουν τίποτα διανοητικό, έτσι και τα μάτια της πίστης δεν βλέπουν τίποτα αισθησιακό. Αλλά για ποια πίστη μιλάει εδώ ο Παύλος; Το όνομα «πίστη» έχει διπλή σημασία. Πίστη είναι το όνομα με το οποίο κάποτε έκαναν σημεία οι απόστολοι, και για το οποίο ο Χριστός είπε: «Γιατί αλήθεια σας λέω, αν έχετε πίστη στο μέγεθος ενός σιναπόσπορου και πείτε σε αυτό το βουνό: «Κάνε από εδώ και εκεί», και θα μετακινηθεί» (Ματθαίος 17:20). Επίσης, όταν οι μαθητές δεν μπόρεσαν να απελευθερώσουν τον υπνοβάτη από τον δαίμονα και ήθελαν να μάθουν τον λόγο για αυτό, τους το υπέδειξε λόγω έλλειψης πίστης, λέγοντας: «εξαιτίας της απιστίας σας» (Ματθαίος 17:20). Και ο Παύλος λέει για την ίδια πίστη: «Και έχω... όλη την πίστη, για να κινήσω βουνά» (Α' Κορ. 13:2). Με τον ίδιο τρόπο, όταν ο Πέτρος, περπατώντας στη θάλασσα, άρχισε να πνίγεται, ο Χριστός τον κατηγόρησε για την έλλειψη αυτής της ίδιας πίστης, λέγοντας: «Εσύ ολιγόπιστη! Γιατί αμφιβάλλεις; (Ματθαίος 14:31); Άρα, πίστη είναι αυτό που κάνει σημεία και θαύματα. στους Ρωμαίους: «Ευχαριστώ τον Θεό μου διαμέσου του Ιησού Χριστού για όλους σας, ότι η πίστη σας διακηρύσσεται σε όλο τον κόσμο» (Ρωμ. 1:8) και στους Θεσσαλονικείς: «Ο λόγος του Κυρίου διαδόθηκε από εσάς όχι μόνο στη Μακεδονία και στην Αχαΐα, αλλά και σε κάθε τόπο η δόξα της πίστης σας στον Θεό εξαπλώθηκε» (Α' Θεσ. 1:8). Σε ποια πίστη αναφέρεται εδώ; Προφανώς πρόκειται για γνωστική πίστη, όπως δείχνουν περαιτέρω λόγια: «Πιστεύουμε», λέει, «γι' αυτό μιλάμε». Τι πιστεύουμε; «Γνωρίζοντας ότι αυτός που ανέστησε τον Κύριο Ιησού θα αναστήσει και εμάς μέσω του Ιησού» με τη δύναμή του (Β΄ Κορ. 4:13–14). Αλλά γιατί το αποκαλεί «πνεύμα πίστης» και το συμπεριλαμβάνει στα χαρίσματα; Εάν η πίστη είναι δώρο και μόνο δώρο του Πνεύματος, και όχι η αξία μας, τότε οι άπιστοι δεν θα τιμωρηθούν και οι πιστοί δεν θα λάβουν έπαινο, γιατί αυτή είναι η ιδιότητα των δώρων: δεν λαμβάνουν στέμματα και ανταμοιβές γι' αυτούς, αφού το δώρο δεν είναι αξία όσων το λαμβάνουν, αλλά δώρο της γενναιοδωρίας του δωρητή. Γι' αυτό, ο Κύριος πρόσταξε τους μαθητές να μην χαίρονται για το γεγονός ότι έδιωξαν τους δαίμονες και στέρησε τη Βασιλεία των Ουρανών από αυτούς που «προφήτευσαν ... και ... έκαναν πολλά θαύματα» στο όνομά Του (Ματθαίος 7:22), αφού δεν μπορούσαν να καυχηθούν για τις δικές τους αξίες, αλλά ήθελαν να σωθούν μόνο με τα χαρίσματά τους. 5. Αν λοιπόν η πίστη είναι κάτι τέτοιο, αν δεν φέρουμε τίποτα δικό μας, αλλά όλα ανήκουν στη χάρη του Πνεύματος, που την εισάγει στις ψυχές μας, και δεν θα λάβουμε καμία ανταμοιβή γι' αυτήν, τότε πώς λέει ο απόστολος: «Με την καρδιά πιστεύουν για δικαιοσύνη και με το στόμα ομολογούν για σωτηρία» (Ρωμ. Αυτό σημαίνει ότι η πίστη είναι και καλή πράξη του πιστού. Όπως σε άλλο σημείο εκφράζει το ίδιο λέγοντας: «Σε εκείνον όμως που δεν εργάζεται, αλλά πιστεύει σε αυτόν που δικαιώνει τους ασεβείς, η πίστη του λογίζεται ως δικαιοσύνη» (Ρωμ. 4:5), αν όλα ανήκουν στη χάρη του Πνεύματος; Όπως ο Πατριάρχης Αβραάμ, τη στεφάνωσε με αμέτρητους επαίνους - γιατί περιφρονώντας κάθε τι που ήταν παρόν, πίστεψε με ελπίδα πέρα ​​από ελπίδα (Ρωμ. 4:18); Γιατί λοιπόν ο απόστολος το αποκαλεί «πνεύμα πίστης»; Θέλει να δείξει ότι το να πιστέψουμε και να υπακούσουμε πρώτα στο κάλεσμα εξαρτάται από την καλή μας θέληση. και αφού η πίστη έχει ήδη εμφυτευθεί, χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος ώστε να παραμένει συνεχώς ακλόνητη και αμετάβλητη. Ούτε ο Θεός ούτε η χάρη του Πνεύματος προηγείται της διάθεσής μας, αλλά, αν και καλεί, περιμένει από εμάς να έρθουμε οικειοθελώς και με τη θέλησή μας. και μετά, όταν έχουμε ήδη φτάσει, τότε δίνει κάθε είδους βοήθεια από τον εαυτό Του. Αφού ο διάβολος, αφού αρχίσαμε να πιστεύουμε, έρχεται αμέσως, θέλοντας να ξεριζώσει αυτή την καλή ρίζα και σπεύδει να σπείρει αγριόχορτα και να βλάψει τους αληθινούς και αγνούς σπόρους, χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Πνεύματος, ώστε, καθισμένος στην ψυχή μας, σαν εργατικός γεωργός, με τη μεγάλη Του φροντίδα και πρόνοια, να προστατεύει από κάθε πλευρά το νεοφυτεμένο φυτό της πίστης. Γι' αυτό, ο απόστολος στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή λέει: «Μη σβήνετε το Πνεύμα» (Α' Θεσσαλονικείς 5:19), υποδηλώνοντας ότι μετά την έλευση της χάρης του Πνεύματος θα είμαστε απρόσιτοι στον κακό δαίμονα και σε όλα του τα τεχνάσματα, γιατί αν «κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο, εκτός από το Άγιο Πνεύμα μπορεί να κρατήσει την πίστη του»1 όπως μόνο από το Άγιο Πνεύμα. 6. Πώς όμως μπορούμε να προσελκύσουμε τη βοήθεια του Πνεύματος στον εαυτό μας και να Του κάνουμε να κατοικήσει μέσα μας; Καλές πράξεις και καλή ζωή. Όπως το φως ενός λύχνου στηρίζεται με λάδι, με την καταστροφή του οποίου παύει και χάνεται, έτσι είναι και η χάρη του Πνεύματος: όταν έχουμε καλές πράξεις και η ψυχή ποτίζεται με μεγάλη ελεημοσύνη, μένει μέσα μας, σαν φωτιά με λάδι, και χωρίς αυτό υποχωρεί και απομακρύνεται - όπως έγινε με τις πέντε παρθένες. Επειδή, μετά από πολλούς κόπους και κατορθώματα, δεν αποθήκευσαν αγάπη για την ανθρωπότητα για να βοηθήσουν τους εαυτούς τους, δεν μπορούσαν να κρατήσουν μαζί τους πνευματικό ταλέντο, γι' αυτό αφορίστηκαν από το νυφικό και άκουσαν φρικτά λόγια βαρύτερα από τη Γέεννα: «Αλήθεια σας λέω, δεν σας γνωρίζω» (Ματθαίος 25:12). Γι' αυτό τους αποκαλούσαν ηλίθιους και δικαίως, αφού, αφού νικούσαν τους πιο δυνατούς πόθους, νικήθηκαν από τους πιο αδύναμους. Κοιτάξτε: νίκησαν τη δύναμη της φύσης, περιόρισαν τη λυσσαλέα οργή, δάμασαν τα κύματα της λαγνείας όσο ζούσαν στη γη, έδειξαν τη ζωή ενός αγγέλου, ντυμένοι με σώμα, μιμήθηκαν αιθέριες δυνάμεις και μετά από ένα τέτοιο κατόρθωμα δεν κατέστειλαν το πάθος τους για χρήματα. πραγματικά ανόητοι και παράλογοι - γι' αυτό δεν ήταν άξιοι συγχώρεσης. Η πτώση τους ήταν αποτέλεσμα καθαρής απροσεξίας. Μπόρεσαν να σβήσουν το καμίνι του πόθου που άναψε μια τέτοια φλόγα, να ξεπεράσουν τα όρια και να κάνουν περισσότερα από ό,τι είχε διαταχθεί (γιατί η παρθενία δεν είναι νόμος, αλλά αφήνεται στη θέληση αυτών που ακούνε), και μετά τους κυρίευσε το πάθος για το χρήμα. Τι πιο αξιολύπητο από αυτούς, που έχασαν ένα στέμμα από το κεφάλι τους για ένα μικρό μέρος ασημιού; Το λέω όχι για να τα παρατήσουν οι παρθένες και να τελειώσουν την παρθενιά τους, αλλά για να μην δουλέψουν άσκοπα, για να μην αποσυρθούν μετά από αμέτρητα κατορθώματα από το χωράφι αστεφάνωτοι και καλυμμένοι από ντροπή. Η παρθενία είναι κάτι καλό και υπερφυσικό. αλλά αυτή η καλή, μεγάλη και υπερφυσική πράξη, που δεν συνδυάζεται με αγάπη για την ανθρωπότητα, δεν μπορεί να οδηγήσει ούτε στο κατώφλι του νυφικού θαλάμου. Κοιτάξτε τη δύναμη της φιλανθρωπίας και τη δύναμη της ελεημοσύνης. Η παρθενία χωρίς ελεημοσύνη δεν μπορούσε να οδηγήσει ούτε στο κατώφλι του νυφικού θαλάμου· και ελεημοσύνη χωρίς παρθενία έφερε τα παιδιά τους με μεγάλη δόξα στη Βασιλεία που προετοιμάστηκε «πριν από τη ίδρυση του κόσμου». Αυτοί, επειδή δεν έδωσαν γενναιόδωρη ελεημοσύνη, άκουσαν: «Αλήθεια σας λέω, δεν σας γνωρίζω». και αυτοί, που έπιναν τους διψασμένους και έτρεφαν τον πεινασμένο Χριστό, αν και δεν διακρίνονταν για την παρθενία τους, άκουσαν: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που σας ετοιμάστηκε από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34), και πολύ σωστά, γιατί η παρθένος και ο νηστευτής είναι χρήσιμος στον ευσπλαχνικό του πλησίον. από τη φτώχεια και ικανοποιεί τις ανάγκες των άλλων. Από τις καλές πράξεις, αυτές που εξυπηρετούν το όφελος των άλλων συνήθως εκτιμώνται περισσότερο. 7. Για να πειστείτε ότι αυτού του είδους η εντολή είναι πιο ευάρεστη στον Θεό από όλες τις άλλες, ο Χριστός, μιλώντας για τη νηστεία και την παρθενία, ανέφερε τη Βασιλεία των Ουρανών. και διατάζοντας για ελεημοσύνη και φιλανθρωπία και ότι τρέφουμε έλεος μέσα μας, έδειξε μια ανταμοιβή πολύ μεγαλύτερη από τη Βασιλεία των Ουρανών: «Για να γίνετε γιοι του Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:45). Πράγματι, αυτές οι εντολές κάνουν ιδιαίτερα τους ανθρώπους να αρέσουν στον Θεό -όσο είναι δυνατόν για τους ανθρώπους να είναι σαν τον Θεό- που εξυπηρετούν για το κοινό καλό. Εκφράζοντας αυτό ακριβώς ο Χριστός είπε: «Ο ήλιος ανατέλλει... στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δικαίους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:45). Έτσι κι εσείς, χρησιμοποιώντας όσο το δυνατόν περισσότερο την περιουσία σας για το κοινό όφελος των αδελφών σας, μιμηθείτε Εκείνον που δίνει τις ευλογίες Του σε όλους εξίσου. Η αξιοπρέπεια της παρθενίας είναι μεγάλη, και επομένως εύχομαι να τηρηθεί ιδιαίτερα. αλλά η αξιοπρέπεια της παρθενίας δεν συνίσταται στην αποχή μόνο από το γάμο, αλλά στη φιλανθρωπία, την αδελφική αγάπη και τη συμπόνια. Σε τι χρησιμεύει η σκληρότητα στην παρθενία; Τι χρησιμεύει η αγνότητα με την απανθρωπιά; Δεν παρασύρθηκες από τη σωματική λαγνεία, αλλά παρασύρθηκες από το πάθος για το χρήμα. Δεν παρασύρθηκες από την εμφάνιση ενός άνδρα, αλλά παρασύρθηκες από την ομορφιά του χρυσού. νίκησες τον πιο δυνατό αντίπαλο, αλλά ο μικρότερος και πιο αδύναμος σε νίκησε και σε νίκησε. Επομένως, η ήττα σας έγινε η πιο επαίσχυντη. Επομένως, δεν λάβατε συγχώρεση, καθώς ξεπεράσατε μια τέτοια βία και εξημερώσατε την ίδια τη φύση, αλλά ενδόξατε στην αγάπη για το χρήμα, την οποία και οι δούλοι και οι βάρβαροι μπορούσαν συχνά να υπερνικήσουν χωρίς δυσκολία. 8. Γνωρίζοντας όλα αυτά, αγαπητοί, και οι ζώντες σε γάμο και οι αγωνιζόμενοι στην παρθενία, ας επιβάλλουμε μεγάλο ζήλο στην ελεημοσύνη, γιατί αλλιώς είναι αδύνατο να επιτύχουμε τη Βασιλεία των Ουρανών. Εάν η παρθενία χωρίς ελεημοσύνη δεν μπορούσε να οδηγήσει στη Βασιλεία, τότε ποια άλλη καλή πράξη μπορεί ή θα μπορέσει να το κάνει αυτό χωρίς αυτήν. Όχι, κανένα. Λοιπόν, με όλη μας την ψυχή και με όλη μας τη δύναμη, ας ρίξουμε λάδι στα λυχνάρια, και αυτό ας γίνει απλόχερα και συνεχώς, για να είναι πάντα καθαρό και άφθονο το φως. Μην κοιτάτε τον φτωχό που λαμβάνει, αλλά τον Θεό που ξεπληρώνει, όχι αυτόν που παίρνει το ασήμι, αλλά αυτόν που γίνεται ο οφειλέτης σας. Για το σκοπό αυτό, ο ένας δέχεται και ο άλλος πληρώνει, ώστε αφενός η φτώχεια και η κακοτυχία του παραλήπτη να σε εκθέσει σε έλεος και συμπόνια και αφετέρου ο πλούτος αυτού που έχει να δώσει, εγγυώντας την πληρωμή με μεγάλη αύξηση, εμπνέει ελπίδα για κάποιο όφελος και σε διαθέτει να δίνεις ελεημοσύνη με μεγαλύτερη γενναιοδωρία. Ποιος, πες μου, που σκοπεύει να λάβει εκατό φορές περισσότερα και είναι απολύτως σίγουρος για την πληρωμή, δεν θα τα δώσει όλα; Ας μη γλιτώσουμε χρήματα, ή καλύτερα, ας κάνουμε οικονομία, γιατί όποιος προστατεύει την περιουσία του τη βάζει σε αυτό το απαραβίαστο θησαυροφυλάκιο, απρόσιτο ούτε για ληστές, ούτε για υπηρέτες, ούτε για κακούς φθονερούς, ούτε για ραδιουργίες. Αν, ακούγοντας αυτό, δεν τολμήσεις να δώσεις τίποτα από την περιουσία σου και ούτε η εκατονταπλάσια απόδειξη, ούτε η κακοτυχία των φτωχών, ούτε τίποτα άλλο μπορεί να σε πείσει, τότε θυμήσου τις αμαρτίες σου, μπες στη συνείδηση της αμαρτωλότητάς σου, εξέτασε όλη σου τη ζωή, εξέτασε προσεκτικά όλες τις αμαρτίες σου και μετά, ακόμα κι αν ήσουν ο ίδιος φόβος για τους ανθρώπους. ελεημοσύνη συγχώρεση, θα χαρίσεις το ίδιο σου το σώμα, όχι μόνο τα χρήματά σου. Αν όσοι υποφέρουν από πληγές, θέλουν να απαλλαγούν από σωματικές ασθένειες, δεν φείδονται περιουσίας και είναι έτοιμοι να παρατήσουν ακόμη και τα ρούχα τους για να απαλλαγούν από την ασθένειά τους, τότε ακόμη περισσότερο, θέλοντας να απαλλαγούμε από ψυχικές ασθένειες και σοβαρές αμαρτωλές πληγές με ελεημοσύνη, πρέπει να το δώσουμε με κάθε επιμέλεια. Επιπλέον, σε ασθένειες, ρίχνοντας ασήμι, δεν μπορείτε ξαφνικά να γιατρευτείτε από τον πόνο, αλλά συχνά χρειάζεται να δοκιμάσετε κοπή, καυτηρίαση, και πικρά φάρμακα, και πείνα, και κρύο και άλλες σοβαρές συνταγές. αλλά εδώ δεν είναι έτσι, αλλά αρκεί να δώσουμε το ασήμι στα χέρια των φτωχών, και όλες οι αμαρτίες θα ξεπλυθούν αμέσως χωρίς πόνο και εργασία. Ένας γιατρός που θεραπεύει την ψυχή δεν έχει ανάγκη για τεχνικές, εργαλεία, σίδερο ή φωτιά. αλλά αρκεί να κάνει μόνο ένα κύμα, και όλες οι αμαρτίες να εξαφανιστούν από την ψυχή μας και να γίνουν τίποτα. 9. Δεν βλέπετε τι σκληρά κατορθώματα υπομένουν οι μοναχοί όταν αγαπούν τη μοναχική ζωή και αποσύρονται στις κορυφές των βουνών; Έχοντας τη γη σαν κρεβάτι, ντυμένοι με πουκάμισο μαλλιών, καλύπτοντας όλο τους το σώμα με αλυσίδες και εγκλωβισμένοι σε μια καλύβα, παλεύουν συνεχώς με την πείνα, ζουν σε δάκρυα και αφόρητη εγρήγορση για να ξεπλύνουν έστω ένα μικρό μέρος των αμαρτιών τους. και μπορείτε να αποδείξετε την ευσέβειά σας χωρίς τέτοια σκληρά κατορθώματα με αυτόν τον εύκολο και βολικό τρόπο. Τι είδους δουλειά, πες μου, χρησιμοποιώντας την περιουσία, για να χρησιμοποιήσω την περίσσεια πέρα ​​από την ανάγκη στους φτωχούς; Ακόμα κι αν δεν υπήρχε ανταμοιβή, ακόμα κι αν δεν αποδοθεί ανταπόδοση, τότε η ίδια η φύση του θέματος δεν θα μπορούσε να πείσει τους πιο πεισματάρηδες να χρησιμοποιήσουν την περίσσεια για να παρηγορήσουν τους άπορους; Και όταν για ελεημοσύνη υπάρχουν τέτοια στέφανα, τέτοιες ανταμοιβές, τέτοια άφεση αμαρτιών, τότε πες μου, τι δικαιολογία θα έχουν αυτοί που φείδονται χρήματα και πνίγουν την ψυχή τους στις αμαρτίες; Εάν τίποτα άλλο δεν σας διαθέσει και δεν σας παρακινεί σε συμπόνια και ελεημοσύνη, τότε θυμηθείτε την αβεβαιότητα του θανάτου και φανταστείτε ότι αν δεν δώσετε στους φτωχούς, τότε με την έναρξη του θανάτου θα αφήσετε ακούσια τα πάντα στους άλλους και επομένως θα είστε φιλάνθρωποι τώρα. Πραγματικά, θα ήταν εξαιρετικά τρελό να μην δίνουμε οικειοθελώς σε άλλους που έχουν ανάγκη από αυτά που θα έπρεπε να χάσουμε ακούσια, ενώ, επιπλέον, μπορούμε να λάβουμε τέτοια οφέλη για αυτή τη γενναιοδωρία. «Σήμερα η αφθονία σας», λέει ο απόστολος, «είναι να αναπληρώσετε την έλλειψή τους» (Β Κορ. 8:14). Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Λαμβάνετε περισσότερα από όσα δίνετε: δίνετε αισθησιακά, αλλά λαμβάνετε ψυχικά και πνευματικά. Δίνεις ασήμι και λαμβάνεις άφεση αμαρτιών. ελευθερώνεις τον φτωχό από την πείνα, κι αυτός σε ελευθερώνει από την οργή του Θεού. Αυτό είναι ένα είδος ανταλλαγής και συναλλαγών που φέρνει κέρδος, πολύ περισσότερο από τα έξοδα, και το όφελος είναι πιο σημαντικό. Η δαπάνη αποτελείται από χρήματα, και το κέρδος δεν είναι μόνο σε χρήματα, αλλά και στην άφεση των αμαρτιών, στην τόλμη ενώπιον του Θεού, στη Βασιλεία των Ουρανών και στην απόλαυση των ευλογιών, «Μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α΄ Κορ. 2:9). Επομένως, δεν είναι παράλογο ότι ενώ οι έμποροι δεν φείδονται από την περιουσία τους, δηλαδή όχι κάποιο έκτακτο κέρδος, αλλά παρόμοιο με το ποσό που δαπανήθηκε, εμείς, εννοώντας να αποκτήσουμε φθαρτά και παροδικά αγαθά για φθαρτά και παροδικά αγαθά, όχι φθαρτά και φθαρτά, αλλά άφθαρτα και αθάνατα, δεν δείχνουμε την ίδια φροντίδα για την περιουσία μας όπως αυτοί; Όχι, αδελφοί, ας μην είμαστε τόσο απρόσεκτοι για τη σωτηρία μας. Αλλά, γνωρίζοντας το παράδειγμα και των παρθένων και εκείνων που στάλθηκαν «στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41), επειδή δεν έτρεψαν και δεν ήπιαν τον Χριστό, ας κρατήσουμε μέσα μας τη φωτιά του Πνεύματος με γενναιοδωρία και άφθονη ελεημοσύνη, για να μην υποστούμε ναυάγιο με πίστη. Η πίστη χρειάζεται τη βοήθεια και την παρουσία του Πνεύματος για να παραμείνει ακλόνητη. και η βοήθεια του Πνεύματος δίνεται συνήθως για καθαρή ζωή και καλή συμπεριφορά. Επομένως, εάν θέλουμε να έχουμε σταθερή πίστη, τότε πρέπει να ζήσουμε μια καθαρή ζωή, η οποία διαθέτει το Πνεύμα να κατοικεί μέσα μας και να διατηρεί τη δύναμη της πίστης. Είναι αδύνατο, αληθινά αδύνατο, κάποιος που κάνει ακάθαρτη ζωή να μην αμφιταλαντεύεται στην πίστη του. 10. Όσοι μιλούν κενά μιλούν για τη μοίρα και δεν πιστεύουν στη σωτήρια διδασκαλία της Ανάστασης, έχουν πέσει στην άβυσσο μιας τέτοιας απιστίας ως αποτέλεσμα κακής συνείδησης και άθλιων πράξεων. Όπως αυτοί που υποφέρουν από πυρετό, θέλοντας να καταστρέψουν τη ζέστη, ρίχνονται συχνά σε κρύο νερό και, έχοντας καταπνίξει τον πόνο για λίγο, εκτίθενται σε έντονες φλόγες, έτσι και όσοι έχουν κακή συνείδηση, προσπαθώντας να βρουν παρηγοριά και μη θέλοντας να ξεπλύνουν τις αμαρτίες τους με μετάνοια, κατέληξαν στον κανόνα της μοίρας και της δυσπιστίας στην Ανάσταση. Έτσι, παρηγορούμενοι για λίγο με ψυχρό συλλογισμό, ανάβουν για τον εαυτό τους τη μεγάλη φωτιά της Γέεννας, και όταν, παραμένοντας απρόσεκτοι, και μετά, έχοντας μετακομίσει εκεί, βλέπουν ότι ο καθένας πρέπει να δώσει λογαριασμό για τις αμαρτίες του. Και για να πειστείτε ότι αυτό είναι δίκαιο και ότι οι κακές πράξεις βλάπτουν τη δύναμη της πίστης, ακούστε τι λέει ο Παύλος στην προς Τιμόθεο Επιστολή. «Πολέμησε...», λέει, «σαν καλός πολεμιστής, έχοντας πίστη και καλή συνείδηση», και η καλή συνείδηση ​​προέρχεται συνήθως από τη ζωή και τις ορθές πράξεις, «τις οποίες μερικοί απέρριψαν και υπέστησαν ναυάγιο στην πίστη» (Α' Τιμ. 1:18-19). Και σε άλλο μέρος: «Επειδή η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού, που, αφού παραδόθηκαν, μερικοί περιπλανήθηκαν μακριά από την πίστη» (Α' Τιμ. 6:10). Βλέπετε ότι και οι δύο υπέστησαν ναυάγιο, και αυτοί αποστράφηκαν, επειδή απέρριψαν την καλή συνείδηση, και αυτοί παραδόθηκαν στην αγάπη του χρήματος; Έχοντας σκεφτεί προσεκτικά όλα αυτά, ας προσπαθήσουμε να ζήσουμε μια καλή ζωή για να λάβουμε διπλή ανταμοιβή - το ένα προετοιμασμένο ως ανταμοιβή για πράξεις και το άλλο ως ανταμοιβή για σταθερότητα στην πίστη. Ό,τι είναι η τροφή για το σώμα, έτσι είναι και η ζωή για την πίστη. Και όπως η σάρκα μας δεν μπορεί από τη φύση της να συντηρηθεί χωρίς τροφή, έτσι και η πίστη δεν μπορεί να συντηρηθεί χωρίς καλά έργα, γιατί «η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:20). Τέλος, μένει να πούμε ένα πράγμα: τι σημαίνει «το ίδιο»; Ο Απόστολος δεν είπε απλώς: «έχοντας πνεύμα πίστεως». αλλά τι; «Έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστης». Θα ήθελα να το εξηγήσω και αυτό. αλλά επειδή βλέπω πολλά ρεύματα σκέψεων να πηγάζουν από αυτή την απλή λέξη, φοβάμαι ότι το πλήθος των όσων πρέπει να ειπωθούν θα πνίξει όλα όσα έχουν ειπωθεί και θα κάνει αυτή τη διδασκαλία άχρηστη για εσάς, βλάπτοντάς σας μέσω της αμετροέπειας. Ως εκ τούτου, τελειώνοντας τη συζήτηση εδώ, σας ζητώ και σας παρακαλώ να παρατηρήσετε προσεκτικά όσα ειπώθηκαν - όλα όσα έχετε ακούσει για τη ζωή, την πίστη, την παρθενία, την αγάπη για την ανθρωπότητα και την ελεημοσύνη, και, έχοντας το να το θυμάστε σταθερά, να είστε έτοιμοι να ακούσετε όσα ακολουθούν. Τότε μόνο το κτίριο της συνέντευξής μας θα είναι ισχυρό και ακλόνητο όταν αυτό που ειπώθηκε πριν εμφυτευθεί καλά στο μυαλό σας και τότε θα αρχίσουμε να εφαρμόζουμε περαιτέρω. Ο Θεός, που έδωσε και σε εμάς να το λέμε αυτό και σε εσάς να ακούσουμε με ζήλο, ας μας δώσει την ευκαιρία να δείξουμε τους καρπούς των έργων, τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Και κατά των Μανιχαίων και όλων που καταδικάζουν την Παλαιά Διαθήκη και τη διαχωρίζουν από την Καινή, και περί ελεημοσύνης. Μια συνοπτική περίληψη της προηγούμενης συνομιλίας. Ο παλιός και ο νέος νόμος είναι ο ίδιος Νομοθέτης, ο ίδιος Θεός. – Αυτοί οι δύο νόμοι είναι διαφορετικοί μεταξύ τους, αλλά όχι αντίθετοι. – Ο Προφήτης Ιερεμίας δείχνει ξεκάθαρα ότι και στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη υπάρχει ένας και ο ίδιος Θεός. – Αποφασιστικά στοιχεία κατά των Εβραίων και των οπαδών του Παύλου του Σαμοσάτα. – Επεξήγηση του κειμένου: «Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από μια σκλάβα και τον άλλον από μια ελεύθερη γυναίκα». - Το νόημα αυτού του κειμένου είναι σε διάψευση των Μανιχαίων. – Οι δύο γυναίκες του Αβραάμ αντιπροσωπεύουν τις δύο Διαθήκες. - Έχουν μόνο έναν σύζυγο. ομοίως και οι δύο Διαθήκες έχουν τον ίδιο Θεό. - Μια προτροπή για ελεημοσύνη. 1. Είναι παλιό μου καθήκον να σας εξηγήσω το αποστολικό ρητό. Μπορεί να έχετε ξεχάσει αυτό το χρέος λόγω του χρόνου. αλλά δεν το ξέχασα λόγω της έλξης μου για σένα. Αυτή είναι η αγάπη: είναι κάτι άγρυπνο και περιποιητικό. Όσοι αγαπούν κουβαλούν στο μυαλό τους όχι μόνο τα αγαπημένα τους πρόσωπα, αλλά θυμούνται και όλα όσα υπόσχονται να τους δώσουν πιο σταθερά από τους μελλοντικούς αποδέκτες. Ομοίως, μια τρυφερή μητέρα, έχοντας σώσει τα υπολείμματα ενός γεύματος για τα παιδιά της, δεν θα ξεχάσει, αν κατά λάθος ξεχάσουν, αλλά, έχοντας το παρατηρήσει αυτό με κάθε επιμέλεια, προσφέρει και ταΐζει τους πεινασμένους. Εάν οι μητέρες είναι τόσο τρυφερές προς τα παιδιά τους, τότε πρέπει να δείξουμε τόσο μεγαλύτερο ζήλο και φροντίδα για την αγάπη σας όσο ο πόνος μιας πνευματικής γέννησης είναι ισχυρότερος από τον πόνο μιας φυσικής γέννας. Τι ήταν αυτό το γεύμα, τα υπολείμματα του οποίου έχουμε αποθηκεύσει για εσάς; Πρόκειται για μια αποστολική ρήση, η οποία στη συνέχεια μας παρείχε άφθονη πνευματική τροφή, της οποίας το ένα σας προσφέραμε και το άλλο το μεταφέραμε στις μέρες μας, για να μην εξαντληθεί η δύναμη της μνήμης σας με το πλήθος των λεγόμενων. Τι λέει αυτό; «Έχοντας όμως το ίδιο πνεύμα πίστεως, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα, και πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε» (Β' Κορ. 4:13). Για τι είδους πίστη λέγεται - για τον εκτελεστή των σημείων, για τον οποίο ο Χριστός λέει: «Αν έχετε πίστη σαν σπόρος μουστάρδας και πείτε σε αυτό το βουνό: «Μετακινηθείτε από εδώ προς εκεί», και θα μετακινηθεί» (Ματθαίος 17:20), ή για τον φυτευτή της γνώσης μέσα μας, με τον οποίο είμαστε όλοι πιστοί. επίσης γιατί λέγεται: «το πνεύμα της πίστης», και τι είναι αυτή η ίδια η πίστη - είπαμε την αγάπη σας για όλα αυτά όσο καλύτερα μπορούσαμε, προσθέτοντας λίγα λόγια για την ελεημοσύνη. Αλλά επειδή μένει ακόμη να εξηγήσουμε γιατί λέγεται: «το ίδιο πνεύμα πίστης», και το πλήθος των όσων ειπώθηκαν τότε δεν μας επέτρεψε να ασχοληθούμε λεπτομερώς με αυτή τη λέξη, την κρατήσαμε για σήμερα, και τώρα βγήκαμε να ξεπληρώσουμε αυτό το χρέος σε εσάς. Γιατί λοιπόν ο απόστολος είπε: «το ίδιο»; Θέλει να δείξει τη μεγάλη συγγένεια της Καινής Διαθήκης με την Παλαιά. μας υπενθύμισε λοιπόν το προφητικό ρητό, λέγοντας: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστης» και προσθέτοντας: «όπως είναι γραμμένο: πίστεψα και γι’ αυτό μίλησα». Προηγουμένως και πριν από πολλά χρόνια, ο Δαβίδ είπε το ίδιο πράγμα (Ψαλμ. 115:1) που έφερε τώρα ο Παύλος, δηλώνοντας ότι η ίδια χάρη του Πνεύματος τόσο σε αυτόν τότε όσο και σε εμάς τώρα έχει ριζώσει τη δύναμη της πίστης. και σαν να είπε αυτό: το ίδιο Πνεύμα πίστης που μίλησε σε αυτόν λειτουργεί και σε εμάς. 2. Πού είναι τώρα αυτοί που καταδικάζουν την Παλαιά Διαθήκη, διαλύουν το σώμα της Γραφής, αποδίδουν την Καινή Διαθήκη σε έναν Θεό και την Παλαιά σε άλλο Θεό; Ας ακούσουν τον Παύλο, που σταματάει τα ασεβή χείλη, περιορίζει τη γλώσσα του Θεού και δείχνει ότι το ίδιο Πνεύμα υπάρχει και στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. Επιπλέον, τα ίδια τα ονόματά τους μας δείχνουν τη μεγάλη συμφωνία μεταξύ των Διαθηκών. Το Νέο λέγεται σε σχέση με το Παλαιό, και το Παλαιό σε σχέση με το Νέο, όπως λέει ο Παύλος: «Λέγοντας «καινούργιο», έδειξε την παλαιότητα των πρώτων» (Εβρ. 8:13). Και αν δεν ανήκαν στον ίδιο Κύριο, τότε ούτε αυτός θα μπορούσε να ονομαστεί Νέος, ούτε αυτός – Παλαιός. Αυτή λοιπόν η διαφορά στα ονόματα δείχνει τη συγγένεια και των δύο Διαθηκών. Και αυτή ακριβώς η διαφορά δεν είναι στην ουσία, αλλά στην αλλαγή του χρόνου: μόνο γι' αυτό το νέο διαφέρει από το παλιό. η αλλαγή του χρόνου δεν σημαίνει ούτε διαφορά κυριαρχίας ούτε παρέκκλιση του ενός έναντι του άλλου. Ο Χριστός το εξέφρασε επίσης όταν είπε: «Κάθε γραμματέας λοιπόν που έχει διδαχθεί στη βασιλεία των ουρανών μοιάζει με δάσκαλο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του νέο και παλιό» (Ματθαίος 13:52). Βλέπετε διαφορετικά αποκτήματα, αλλά μία δύναμη; Όπως εκεί ο ίδιος ιδιοκτήτης μπορεί να αντέξει το νέο και το παλιό, έτσι και εδώ είναι πιθανό η Καινή και η Παλαιά Διαθήκη να ανήκουν στον ίδιο Θεό. Αυτό είναι το πιο ιδιαίτερο και δείχνει τον πλούτο και την αφθονία Του, ότι όχι μόνο δημιουργεί νέα πράγματα, αλλά αποκαλύπτει και αφθονία στα παλιά. Έτσι, ανάμεσα στις Διαθήκες υπάρχει μόνο διαφορά στα ονόματα, και όχι αντίφαση ή αντίθεση. Το παλιό είναι παλιό με το νέο. αλλά αυτό δεν σημαίνει αντίφαση ή αντίθεση, αλλά μόνο διαφορά στο όνομα. Θα επιτρέψω μάλιστα στον εαυτό μου μια τέτοια υπερβολή που ακόμα κι αν οι νόμοι της Παλαιάς Διαθήκης ήταν αντίθετοι με τους νόμους της Καινής Διαθήκης, θα υποστήριζα με μεγαλύτερη επιμονή ότι ακόμη και τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη να εισαγάγουμε άλλο Θεό. Αν είχε καθιερώσει αντίθετους νόμους την ίδια στιγμή, στους ίδιους ανθρώπους, ζώντας στην ίδια κατάσταση, στις ίδιες συνθήκες, τότε μια τέτοια σοφία θα μπορούσε να είχε κάποια βάση. αλλά αν κάποιοι νόμοι ορίζονται σε κάποιους, και άλλοι σε άλλους, σε αυτό τη μια στιγμή, και από αυτό την άλλη, από εκείνο σε ορισμένες περιπτώσεις, και από αυτό σε άλλες, τότε ποια είναι η ανάγκη, λόγω της διαφοράς στους νόμους, να εισαγάγουμε δύο αντίθετους νομοθέτες; Δεν βλέπω κανένα? Αν οι αιρετικοί μπορούν να το πουν, τότε ας το πουν. αλλά ούτε και αυτοί θα μπορούν. Ομοίως, ο γιατρός συχνά κάνει πολλά αντίθετα πράγματα, όχι λόγω του αντίθετου στις σκέψεις, αλλά με την ίδια και την ίδια σκέψη. Συχνά καυτηριάζει το ίδιο σώμα, και δεν το καυτηριάζει, και το κόβει, και δεν το κόβει, του δίνει να πιει άλλοτε πικρό, άλλοτε γλυκό φάρμακο. οι πράξεις είναι αντίθετες, αλλά η σκέψη με την οποία γίνεται αυτό είναι η ίδια και η ίδια, γιατί έχει έναν στόχο στο μυαλό του - την υγεία του ασθενούς. Επομένως, δεν είναι παράλογο να μην κατηγορούμε τον γιατρό ότι κάνει πολλά πράγματα που είναι αντίθετα με τη φύση του ίδιου σώματος, αλλά να κατηγορούμε τον Θεό εάν έδωσε διαφορετικές οδηγίες σε διαφορετικούς ανθρώπους σε διαφορετικές στιγμές; 3. Άρα, από εδώ είναι προφανές ότι ακόμα κι αν αυτοί οι νόμοι ήταν αντίθετοι, τότε και τότε δεν πρέπει να κατηγορήσει κανείς (την Παλαιά Διαθήκη). αλλά ότι δεν είναι αντίθετοι, αλλά μόνο διαφορετικοί, ας πάρουμε τους ίδιους τους νόμους στα χέρια μας. «Ακούσατε», είπε ο Κύριος, «τι ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη φονεύετε» (Ματθαίος 5:21). Αυτός είναι ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης. Ας δούμε την Καινή Διαθήκη: «Όποιος θυμώνει με τον αδελφό του χωρίς αιτία, θα υποβληθεί σε... φωτιά της κόλασης» (Ματθαίος 5:22). Πες μου: είναι αντίθετες αυτές οι εντολές; Ποιος άνθρωπος με οποιαδήποτε λογική μπορεί να το πει αυτό; Αν ο προηγούμενος νόμος πρόσταζε να μην σκοτωθούν, και αυτός διέταξε (να σκοτώσει), τότε ίσως κάποιος να έλεγε ότι υπάρχει αντίφαση μεταξύ τους. αν διατάζει να μη σκοτώνεις και αυτός διατάζει να μην θυμώνεις, τότε ο τελευταίος νόμος είναι ενίσχυση του πρώτου και όχι αντίφαση σε αυτόν. Αυτός κατέστρεψε τον καρπό του θυμού - του φόνου, και αυτός έσκισε τη ρίζα - τον θυμό. σταμάτησε τη ροή της κακίας, και αυτή στέρεψε την ίδια την πηγή της, γιατί η πηγή και η ρίζα του φόνου είναι η οργή και ο θυμός. Εκείνος ο νόμος προετοίμασε τη φύση μας, και αυτός, ερχόμενος, γέμισε την έλλειψη. Πού είναι το αντίθετο, όταν ο ένας νόμος σταματά το τέλος του κακού και ο άλλος την αρχή; Αυτός καθάρισε το χέρι από αίμα, και αυτό απελευθερώνει τον ίδιο τον νου από μοχθηρές επιθυμίες. Αυτό είναι χαρακτηριστικό των νόμων που είναι συνεπείς μεταξύ τους και όχι αντιφατικοί, που προσπαθούν να βρουν παντού οι εχθροί της αλήθειας, χωρίς να παρατηρούν ότι με αυτόν τον τρόπο επιφέρουν στον Θεό της Καινής Διαθήκης τη μεγάλη ενοχή της επιπολαιότητας και της αμέλειας, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα αποδειχτεί (μακάρι αυτή η βλασφημία να μας αναγκάσει εκείνους που μας το λένε αυτό). άκαιρη? θα σου πω πως ειναι. Η καθοδήγηση της Παλαιάς Διαθήκης είναι σαν να τρώτε γάλα, και η σοφία της Καινής Διαθήκης είναι σαν τη στερεά τροφή. Κανείς, χωρίς να τρέφεται με γάλα, δεν σερβίρει στερεά τροφή. και αυτό θα έκανε ο Θεός της Καινής Διαθήκης, αν δεν ήταν ο δωρητής της Παλαιάς. Πριν μας ταΐσει με γάλα, την καθοδήγηση του νόμου, θα μας είχε οδηγήσει σε στερεά τροφή. Και όχι μόνο αυτή την κατηγορία, αλλά και μια άλλη ακόμη μεγαλύτερη, Τον υποβάλλουν, σαν να άρχισε να προνοεί για το γένος μας μετά από πέντε και πλέον χιλιάδες χρόνια. Αν δεν ήταν Αυτός που με τους προφήτες, τους πατριάρχες και τους άλλους δίκαιους, κανόνισε ό,τι μας αφορά, αλλά κάποιος άλλος εκτός από Αυτόν, τότε θα αποδεικνυόταν ότι άρχισε να μας φροντίζει αργά και πρόσφατα, σαν να τον είχε μετανοήσει. Αλλά θα ήταν ανάξιο όχι μόνο για τον Θεό, αλλά ακόμη και για έναν απλό άνθρωπο, αν Αυτός, έχοντας αφήσει τόσους πολλούς ανθρώπους να χαθούν για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, τελικά, τον τελευταίο καιρό, άρχιζε να προμηθεύεται και για τους λίγους. 4. Βλέπετε τι βλασφημίες εκφέρονται κατά του Θεού από εκείνους που λένε ότι άλλος είναι ο Νομοθέτης της Καινής Διαθήκης και άλλος της Παλαιάς; Όλα αυτά όμως σταματούν όταν παραδεχτούμε ότι υπάρχει ένας Θεός και των δύο Διαθηκών. Τότε θα αποδειχτεί ότι τακτοποίησε με σύνεση τα θέματα που μας αφορούν, πρώτα μέσω του νόμου, και τώρα μέσω της χάρης, και όχι πρόσφατα, όχι στους πρόσφατους καιρούς, αλλά από την αρχαιότητα και από την πρώτη κιόλας μέρα που άρχισε να μας παρέχει. Και για να κλείσουμε περαιτέρω τα χείλη τους, θα παραθέσουμε τώρα τις ίδιες τις λέξεις των προφητών και των αποστόλων, οι οποίοι διακηρύσσουν ότι υπάρχει ένας Νομοθέτης της Καινής και Παλαιάς Διαθήκης. Ας έρθει λοιπόν ο Ιερεμίας, αγιασμένος από την κοιλιά της μητέρας του, και ας μας δείξει ξεκάθαρα ότι ο Θεός και των δύο Διαθηκών είναι ένας και ο ίδιος. Τι λέει δηλώνοντας εκ μέρους του Νομοθέτη; «Θα κάνω νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα, όχι σαν τη διαθήκη που έκανα με τους πατέρες τους» (Ιερ. 31:31-32). Έτσι, ο θεμελιωτής της Καινής Διαθήκης είναι ο Θεός, ο οποίος έδωσε και την Παλαιά. Με αυτό, ο προφήτης κάμψε επαρκώς τα χείλη των οπαδών του Παύλου του Σαμοσάτα, που απορρίπτουν την αιώνια ύπαρξη του Μονογενούς. Εάν πράγματι δεν υπήρχε πριν από τη γέννησή Του από τη Μαρία και δεν υπήρχε πριν εμφανιστεί στη σάρκα, τότε πώς, χωρίς να υπάρχει, όρισε το νόμο; Πώς θα μπορούσε να πει: «Θα κάνω μια νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα, όχι σαν τη διαθήκη που έκανα με τους πατέρες τους»; Πώς θα μπορούσε να κληροδοτήσει στους πατέρες τους, μη υπαρκτός και μη όντας, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους; Ενάντια στους Εβραίους και τους Παυλίνους που υποφέρουν από εβραϊκές αυταπάτες, αυτή η μαρτυρία του προφήτη είναι αρκετά σταθερή. Αλλά για να περιορίσουμε τους Μανιχαίους, θα παραθέσουμε στοιχεία από την Καινή Διαθήκη, αφού δεν δείχνουν κανέναν σεβασμό για την Παλαιά, ή καλύτερα, για την Καινή, γιατί αυτή, την οποία προφανώς σέβονται, δεν ταπεινώνουν λιγότερο: πρώτον, διαχωρίζοντάς την από την Παλαιά, αποδυνάμωσαν το αξιόπιστο μέρος της. Άλλωστε, σημαντική απόδειξη της αλήθειας του περιεχομένου της ήταν η πρόβλεψη των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης, τις οποίες, αφού απέρριψαν, δεν αισθάνονται ότι ταπείνωσαν περισσότερο τους αποστόλους από τους προφήτες. Έτσι, με αυτό, πρώτον, ταπεινώνουν την Καινή Διαθήκη. και δεύτερον, αποκλείοντας το μεγαλύτερο μέρος από αυτό. Όμως, παρά το γεγονός ότι η ισχύς του περιεχομένου του είναι τέτοια που ακόμη και από τα ίδια τα υπολείμματα μπορεί κανείς να δει εύκολα τη βασικότητά τους. τα κομμένα μέρη ουρλιάζουν και φωνάζουν, απαιτώντας σύνδεση με τα άλλα μέρη τους. 5. Πώς μπορούμε να τους αποδείξουμε ότι υπάρχει ένας Νομοθέτης της Καινής και Παλαιάς Διαθήκης; Με αυτά τα αποστολικά ρητά που τους έμειναν, τα οποία προφανώς περιέχουν μια κατηγορία του νόμου, αλλά στην πραγματικότητα τον εξυψώνουν ιδιαίτερα και δείχνουν ότι είναι Θεία εκπομπή και προήλθε από τα πάνω. Και ήταν έργο της σοφίας του Πνεύματος που οι κατήγοροι του νόμου, εξαπατημένοι από την έτοιμη ρήση, δέχτηκαν άθελά τους και άγνωστα την υπεράσπιση που γράφτηκε υπέρ του, έτσι ώστε, αν ήθελαν να δουν την αλήθεια, θα είχαν καθοδήγηση σε αυτό το ρητό, και αν έμεναν σε απιστία, δεν θα είχαν πλέον καμία συγχώρεση. πιστεύουν. Λοιπόν, πού λέει η Καινή Διαθήκη ότι υπάρχει ένας νομοθέτης μεταξύ αυτής και της Παλαιάς; Σε πολλά και διαφορετικά μέρη. αλλά προς το παρόν θα προσπαθήσουμε να παραθέσουμε ένα απόσπασμα που σώζεται ακόμη και τώρα μεταξύ των Μανιχαίων. Πώς είναι αυτός; «Πες μου, εσύ που θέλεις να είσαι υπό τον νόμο: δεν ακούς τον νόμο; - λέει ο απόστολος, - γιατί είναι γραμμένο: Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη» (Γαλ. 4:21-22); Οι αιρετικοί άκουσαν τις λέξεις: «ένας από τους σκλάβους» και αμέσως τις εκμεταλλεύτηκαν. θεώρησαν ότι αυτά τα λόγια ήταν κατηγορία του νόμου και, αποκόπτοντάς τους από την επαφή με τους άλλους, τα κράτησαν πίσω ως τα επιδοκιμάζοντας. Θα δείξουμε από αυτό το απόσπασμα ότι υπάρχει ένας Νομοθέτης. «Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από μια σκλάβα και τον άλλο από μια ελεύθερη γυναίκα. Υπάρχει μια αλληγορία σε αυτό» (Γαλ.4:22, 24). Τι σημαίνει «αλληγορία»; Τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης ήταν πρωτότυπα των γεγονότων της Διαθήκης της Χάριτος: όπως υπάρχουν δύο σύζυγοι, έτσι υπάρχουν και δύο Διαθήκες. Πρώτον, σε αυτό δείχνει τη συγγένεια της Καινής Διαθήκης με την Παλαιά, όταν αυτή ήταν ένα πρωτότυπο. το πρωτότυπο δεν είναι αντίθετο με την αλήθεια, αλλά συγγενικό με αυτήν. Εάν ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης ήταν αντίθετος με τον Θεό της Καινής Διαθήκης, τότε η Παλαιά δεν θα μπορούσε να αντιπροσωπεύει από αυτές τις συζύγους το πλεονέκτημα της Καινής Διαθήκης. και ακόμη κι αν το είχε τυποποιήσει, ο Παύλος δεν έπρεπε να χρησιμοποιήσει αυτόν τον τύπο. Αν λένε ότι ο Παύλος το έκανε αυτό, συγκαταβαίνοντας στην αδυναμία των Εβραίων, τότε θα χρειαζόταν, όταν κήρυττε στους Έλληνες, να εισάγει ελληνικές εικόνες και να θυμηθεί ιστορικά γεγονότα που συνέβησαν μεταξύ των Ελλήνων. Ωστόσο, δεν το έκανε αυτό - και πολύ σωστά, επειδή αυτά τα γεγονότα δεν είχαν καμία σχέση με την αλήθεια, και τα εβραϊκά ήταν οι εκπομπές και οι νόμοι του Θεού. Επομένως, η Παλαιά Διαθήκη έχει μεγάλη συγγένεια με την Καινή Διαθήκη. 6. Πρώτον, αυτό δείχνει ότι υπάρχει μεγάλη συμφωνία μεταξύ της Καινής και της Παλαιάς Διαθήκης, και δεύτερον, όχι λιγότερο στην ίδια την ιστορία. Όπως τότε υπήρχαν δύο γυναίκες για έναν σύζυγο, έτσι και τώρα υπάρχουν δύο Διαθήκες για έναν Νομοθέτη. Εάν ο Νομοθέτης της Καινής Διαθήκης ήταν ένας και η Παλαιά Διαθήκη άλλος, τότε ο Απόστολος θα είχε εισαγάγει αυτή την ιστορία μάταια, επειδή η Σάρρα δεν είχε έναν σύζυγο και η Άγαρ είχε έναν άλλο, αλλά και οι δύο είχαν τον ίδιο. Έτσι, όταν λέει: «αυτές είναι δύο διαθήκες» (Γαλ. 4:24), δεν εκφράζει τίποτα περισσότερο από το ότι έχουν έναν Νομοθέτη, όπως έχουν έναν σύζυγο - τον Αβραάμ. Ο ένας όμως ήταν σκλάβος, θα πουν, και ο άλλος ελεύθερος. Τι από αυτό; Το ερώτημα προς το παρόν είναι αν υπάρχει ένας Νομοθέτης και των δύο Διαθηκών. Ας το δεχτούν εκ των προτέρων. και μετά θα τους απαντήσουμε και για αυτό. Μόλις τους αναγκάσετε να το δεχτούν και πειστούν, τότε θα εξαφανιστεί όλη η διδασκαλία τους, γιατί αν αποκαλυφθεί ότι η Παλαιά Διαθήκη ανήκει στον ίδιο Νομοθέτη, όπως είναι στην πραγματικότητα, τότε θα λυθεί όλη η διαμάχη μεταξύ μας και αυτών. Ωστόσο, για να μην σας μπερδέψει αυτό, ας εμβαθύνουμε προσεκτικά στο ρητό. Ο Απόστολος δεν είπε: «ο ένας είναι δούλος και ο άλλος ελεύθερος». αλλά: «γεννώντας σε σκλαβιά» (Γαλ.4:24). αλλά ο ίδιος δεν είναι πάντα σκλάβος. και η γέννηση στη σκλαβιά δεν φταίει αυτός που γεννά, αλλά τα παιδιά που γεννιούνται. Εφόσον οι Εβραίοι, με την κακία τους, στέρησαν την ελευθερία και έχασαν την αρχοντιά τους, ο Θεός τους ανέθρεψε με διαρκή φόβο, σαν ανόητους σκλάβους, τιμωρώντας τους με εκδίκηση και απειλές. Έτσι, τώρα πολλοί πατέρες μεγαλώνουν τα παιδιά τους, όχι ως παιδιά, αλλά με τον φόβο που είναι χαρακτηριστικός των μελών του νοικοκυριού. και δεν φταίνε οι πατέρες, αλλά τα παιδιά, που ανάγκασαν τους πατέρες να αντιμετωπίζουν τους ελεύθερους σαν σκλάβους. Έτσι, ο Θεός ανέθρεψε τους ανθρώπους εκείνης της εποχής με τέτοιο φόβο και εκδίκηση, όπως ήταν χαρακτηριστικό για την ανατροφή ενός παράλογου μέλους του νοικοκυριού. Και αυτό δεν χρησιμεύει ούτε για την καταδίκη του Θεού, ούτε για την κατηγορία του νόμου, αλλά για τους αχαλίνωτους Ιουδαίους, που χρειάζονταν ισχυρότερο ηνίο. Ωστόσο, στην ίδια την Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν πολλοί που ανατράφηκαν διαφορετικά - για παράδειγμα: ο Άβελ, ο Νώε, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, ο Ιωσήφ, ο Μωυσής, ο Ηλίας, ο Ελισσαιέ και όλοι οι άλλοι που ζήλευαν τη σοφία της Καινής Διαθήκης. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν αποτέλεσμα φόβου και τιμωρίας ή απειλών και εκδίκησης, αλλά μέσω της θεϊκής αγάπης και μιας φλογερής έλξης προς τον Θεό που έγιναν αυτό που ήταν. Δεν χρειάζονταν εντολές, ούτε εντολές και νόμους για να διαλέξουν την αρετή και να αποφύγουν το κακό, αλλά, σαν ευγενή παιδιά και ελεύθεροι, αναγνωρίζοντας την αξιοπρέπειά τους, επιδόθηκαν και οι ίδιοι στην αρετή χωρίς φόβο και τιμωρία, ενώ οι υπόλοιποι Εβραίοι μετατράπηκαν σε κακό και χρειάζονταν τα ηνία του νόμου. Όταν λοιπόν έφτιαξαν το μοσχάρι και προσκύνησαν την εικόνα, τότε άκουσαν: «Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος» (Δευτ. 6:4). όταν διέπραξαν φόνο και διέφθειραν τις γυναίκες των γειτόνων τους, τότε άκουσαν: «Μη σκοτώσεις, μη μοιχεύσεις» (Δευτ. 5:17–18), και τα υπόλοιπα είναι παρόμοια. 7. Επομένως, δεν φταίει ο νόμος - η εισαγωγή της τιμωρίας και της εκδίκησης, η εκπαίδευση και η παραίνεση των Εβραίων ως ανόητων μελών του νοικοκυριού, αλλά και η μεγαλύτερη δόξα και σημαντικός έπαινος που ο νόμος μπορούσε, με τη δική του επιμονή, να αφαιρέσει τους ανθρώπους που δόθηκαν σε τέτοια κακία από την κακία, να τους απαλύνει και να τους κάνει τη σοφία να υποκύψουν στη νέα. Το ίδιο Πνεύμα τακτοποίησε τα πάντα, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, αν και με διαφορετικούς τρόπους. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως, όπως είναι γραμμένο, πίστεψα και γι' αυτό μίλησα» (Β' Κορ. 4:13). Και δεν είναι αυτός ο λόγος που είπε: «το ίδιο πνεύμα». αλλά και για έναν άλλο λόγο, που δεν είναι μικρότερος από αυτό που ειπώθηκε και που ήθελα να σας εξηγήσω τώρα, αλλά, φοβούμενος ότι δεν θα χάσετε αυτά που ειπώθηκαν, θα τα κρατήσω για άλλη κουβέντα μαζί σας. και τώρα σας ζητώ να θυμάστε όλα όσα έχουν ειπωθεί και να τα κρατήσετε προσεκτικά στη μνήμη, και ταυτόχρονα να προσθέσετε μια ενάρετη ζωή σε αυτό και να την προσθέσετε στην αγνότητα της διδασκαλίας, «για να είναι ο άνθρωπος του Θεού πλήρης, εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο» (2 Τιμ. 3:17), γιατί δεν θα έχουμε κανένα όφελος από τη σωστή διδασκαλία όταν η ζωή είναι διεφθαρμένη, όπως δεν υπάρχει όφελος από την απουσία της καλής πίστης. Για να έχουμε ανάλογο όφελος, ας προστατευτούμε και από τις δύο πλευρές, παρέχοντας ευγενή αποτελέσματα και σε όλα τα άλλα και, παρεμπιπτόντως, στην ελεημοσύνη, για την οποία σας μίλησα πρόσφατα, παρέχοντάς της με πολλή ετοιμότητα και πολλή γενναιοδωρία. «Αυτός που σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και με φειδώ· και όποιος σπέρνει γενναιόδωρα θα θερίσει και γενναιόδωρα» (Β' Κορ. 9:6). Τι σημαίνει: «αυτός που σπέρνει γενναιόδωρα»; Με πολλή γενναιοδωρία. Εδώ, στις καθημερινές υποθέσεις, και η συγκομιδή και η σπορά αποτελούνται από τους ίδιους σπόρους, γιατί ο σπορέας ρίχνει σιτάρι, κριθάρι ή κάτι άλλο παρόμοιο και ο θεριστής ξαναθερίζει το ίδιο πράγμα. Αλλά στην ελεημοσύνη δεν είναι έτσι, είναι διαφορετικά. Πετάς το ασήμι, αλλά μαζεύεις τόλμη προς τον Θεό. Δίνεις χρήματα και αφαιρείς αμαρτίες. παραδίδετε ψωμί και ενδύματα, και γι' αυτό ετοιμάζεται για εσάς η Βασιλεία των Ουρανών και αμέτρητες ευλογίες. και η πιο σημαντική από όλες τις ευλογίες είναι να γίνετε σαν τον Θεό, σύμφωνα με την ανθρώπινη δύναμη. Μιλώντας λοιπόν για ελεημοσύνη και αγάπη για την ανθρωπότητα, ο Χριστός πρόσθεσε: «Για να γίνετε γιοι του Πατέρα σας στους ουρανούς, γιατί κάνει τον ήλιο Του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45). Δεν μπορείς να σηκώσεις τον ήλιο, ούτε να στείλεις βροχή, ούτε να κάνεις καλό σε ένα τέτοιο σύμπαν. χρησιμοποίησε τα χρήματα που έχεις για φιλανθρωπία, και θα είσαι σαν τον ήλιο που ανατέλλει, όσο είναι δυνατόν ο άνθρωπος να γίνει σαν τον Θεό. 8. Εξετάστε προσεκτικά τι λέγεται. «Στους άδικους», λέει, «και στους δίκαιους». Ομοίως, όταν δίνεις ελεημοσύνη, μην δοκιμάζεις τη ζωή του φτωχού και μην απαιτείς από αυτόν λογαριασμό για την ηθική του. Γι’ αυτό λέγεται ελεημοσύνη, για να δίνουμε στους ανάξιους. Αυτός που ελεεί τον αδίκο, αλλά ελεεί τον αμαρτωλό. ο καλός άνθρωπος είναι άξιος επαίνου και στεφάνων, και ο αμαρτωλός είναι άξιος ευσπλαχνίας και συγκατάβασης. Έτσι, θα μιμούμαστε τον Θεό και σε αυτό αν δίνουμε στους κακούς. Σκεφτείτε πόσοι συκοφάντες, εγκληματίες και μάγοι γεμάτοι από κάθε είδους κακία ζουν στο σύμπαν. αλλά και ο Θεός τους ταΐζει καθημερινά, διδάσκοντάς μας να επεκτείνουμε τη φιλανθρωπία σε όλους. Εμείς όμως κάνουμε ακριβώς το αντίθετο. Απομακρυνόμαστε όχι μόνο από κακούς ή κακούς ανθρώπους, αλλά όταν ένας υγιής άνθρωπος έρχεται κοντά μας, υποκείμενος στη φτώχεια είτε από δικαιοσύνη, είτε από ελευθερία, είτε, ίσως, από τεμπελιά - θα το παραδεχτώ κι αυτό - τότε, αφού τον πλημμυρίσουμε με μομφές, ατίμωση και αμέτρητα αστεία, τον διώχνουμε με άδεια χέρια, βλασφημώντας την υγεία του, επικρίνοντας την υγεία του. Είναι πράγματι αυτό που έχεις σκοπό να κάνεις, ω άνθρωπε, να κατηγορείς και να κατηγορείς αλόγιστα όσους έχουν ανάγκη; Ο Θεός διέταξε να ελεηθούν και να διορθώσουν τη φτώχεια τους, και να μην απαιτούν λογαριασμό και να τους περιφρονούν. Ή μήπως θέλετε να διορθώσετε τον τρόπο ζωής τους, να τους αποσπάσετε την προσοχή από την τεμπελιά και να παρακινήσετε τον οκνηρό να δράσει; Δώστε το εκ των προτέρων, και μετά μομφή, ώστε η αυστηρότητα να μην σας φέρει υποψίες σκληρότητας, αλλά για να λάβετε τη δόξα ενός φροντιστή. Αυτός που δεν δίνει, αλλά μόνο κατακρίνει, ο καημένος τον απομακρύνει, τον μισεί, δεν θα ήθελε ούτε να τον κοιτάξει. και πολύ σωστά, αφού πιστεύει ότι οι μομφές δεν προέρχονται από απροσεξία, αλλά από απροθυμία να πληρώσει, όπως όντως συμβαίνει. Και όποιος κατακρίνει αφού δώσει ελεημοσύνη κάνει αποδεκτή τη νουθεσία του, γιατί εκφράζει μομφή όχι από απανθρωπιά, αλλά από στοχασμό. Το ίδιο και ο Παύλος. Έχοντας πει: «Αν κάποιος δεν θέλει να εργαστεί, ούτε να τρώει» (Β' Θεσ. 3:10), πρόσθεσε: «Εσείς, αδελφοί, μην αποθαρρύνεστε να κάνετε το καλό» (Β' Θεσ. 3:13). Αυτές οι εντολές φαίνεται να είναι αντίθετες. Εάν οι νωθροί δεν πρέπει να τρώνε, τότε πώς τους παραγγέλνετε να κάνουν καλό; Αλλά εδώ δεν υπάρχει αντίφαση - ας μην υπάρχει. Γι' αυτό, λέει, είπα: «Αν κάποιος δεν θέλει να εργαστεί, ούτε να τρώει», όχι για να απομακρύνει από την ελεημοσύνη εκείνους που σκοπεύουν να δώσουν, αλλά για να απομακρύνει από την αδράνεια εκείνους που ζουν στην αδράνεια. Έτσι, τα λόγια του: «μην τρως», διεγείρουν μερικούς στη δράση μέσω του φόβου της απειλής, και οι λέξεις: «μην αποθαρρύνεις να κάνεις το καλό», ενθαρρύνουν άλλους να δίνουν ελεημοσύνη υποδεικνύοντας τα οφέλη από αυτό. Για να μην σταματήσουν κάποιοι, έχοντας ακούσει την απειλή που εκφράζεται εναντίον τους, να απλώνουν χέρι βοήθειας, τους καλεί σε φιλανθρωπία λέγοντας: «Μην χάνετε την καρδιά σας να κάνετε το καλό». Αν δώσεις σε τεμπέλη, καλό θα κάνεις. 9. Το ίδιο εξέφρασε με περαιτέρω λόγια. Έχοντας πει: «Αν κάποιος δεν ακούει τον λόγο μας σε αυτή την επιστολή, να τον προσέχει και να μην επικοινωνεί μαζί του» (Β' Θεσσαλονικείς 3:14), και έτσι τον έδιωξε από το ιερό περίβολο, τον ενώνει πάλι με διαφορετικό τρόπο, διαθέτοντας και στρέφοντας τις σκέψεις εκείνων που τον έδιωξαν. Γι' αυτό πρόσθεσε: «Μην τον θεωρείς όμως εχθρό, αλλά νουθεσέ τον ως αδελφό» (Β' Θεσ. 3:15). Όπως εκεί, λέγοντας: «Αν κάποιος δεν θέλει να δουλέψει, μην φάει», πρόσταξε πάλι να δίνεται μεγάλη προσοχή σε τέτοιους ανθρώπους που έχουν την ευκαιρία να το κάνουν, έτσι και εδώ, όταν είπε: «μην επικοινωνείτε μαζί του», δεν απέβαλε τους ακροατές από το να τον φροντίζουν, αλλά τους διέταξε να τον φροντίζουν προσεκτικά, προσθέτοντας τις λέξεις: «Αλλά μην τον θεωρούν εχθρό». Έχετε χωρίσει τον εαυτό σας από την επικοινωνία μαζί του, αλλά μην τον διαχωρίζετε από το να τον φροντίζετε. Τον έδιωξες από την εκκλησία, αλλά μην τον διώξεις από αγάπη. και πρόσταξε να γίνει αυτό ακριβώς από αγάπη, ώστε, αφού έγινε καλύτερος με τον αφορισμό, να επιστρέψει στην κοινωνία με όλο το σώμα. Ομοίως, οι πατέρες διώχνουν τα παιδιά τους από το σπίτι τους, όχι για να μένουν πάντα έξω, αλλά για να διαφωτιστούν από την εκδίωξή τους από το σπίτι, να επιστρέψουν ξανά στο σπίτι. Για τους κατηγόρους της αδράνειας αρκούν τα παραπάνω. Επειδή όμως πολλοί εξακολουθούν να έχουν ένα άλλο απομνημονευμένο πρόσχημα για δικαίωση, γεμάτο απανθρωπιά και σκληρότητα, είναι απαραίτητο να το αντικρούσουμε, όχι για να τους στερήσουμε τη δικαιολόγηση, αλλά για να τους πείσουμε να εγκαταλείψουν αυτή τη φανταστική και άχρηστη δικαίωση, και αντ' αυτού να αποκτούν διαρκώς με πράξεις μια πραγματική δικαίωση που μπορεί να εμφανιστεί ενώπιον του Θρόνου του Χριστού. Ποια είναι αυτή η ξερή και άχρηστη δικαιολογία πολλών; Λένε ότι μεγαλώνω παιδιά, φροντίζω το σπίτι, ταΐζω τη γυναίκα μου, έχω πολλά απαραίτητα έξοδα, οπότε δεν μπορώ να δώσω ελεημοσύνη σε όσους έρχονται σε μένα. τι λες; Μεγαλώνετε παιδιά και επομένως δεν δίνετε ελεημοσύνη σε όσους έρχονται κοντά σας; Αλλά γι' αυτούς πρέπει να δώσετε ελεημοσύνη στους φτωχούς, για αυτά τα ίδια τα παιδιά και για την προστασία τους, για να εξευμενίσετε τον Θεό με λίγα χρήματα, που σας τα έδωσε, για να τους αφήσετε αντιπρόσωπο σ' Αυτόν ακόμη και μετά το θάνατό σας, για να τους προσελκύσετε εύνοια από πάνω με αυτά τα χρήματα που δαπανήθηκαν για τον Θεό. Δεν βλέπετε πόσοι συχνά περιλαμβάνουν στη διαθήκη τους πλούσιους και ισχυρούς που δεν έχουν σχέση μαζί τους και τους κάνουν συνκληρονόμους των παιδιών τους, μόνο και μόνο για να προσφέρουν στα παιδιά τους μια δωρεά μικρού κεφαλαίου και, επιπλέον, χωρίς να ξέρουν πώς θα διατεθούν μετά το θάνατό τους όσοι έγιναν συμμετέχοντες στην κληρονομιά; Κι εσύ, γνωρίζοντας τη φιλανθρωπία, την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη του Δασκάλου σου, δεν θα Τον κάνεις συμμέτοχο στο θέλημά σου; Δεν θα Τον κάνετε συνκληρονόμο με τα παιδιά σας; Είναι αυτό, πείτε μου, χαρακτηριστικό ενός πατέρα που αγαπά τα παιδιά; Εάν ενδιαφέρεστε πραγματικά για τα παιδιά που έχετε γεννήσει, τότε αφήστε τους μια γραπτή διαθήκη στην οποία θα έχετε τον Θεό ως οφειλέτη σας. Αυτή είναι η μεγαλύτερη κληρονομιά, αυτό είναι πλούτος, αυτό είναι πρόνοια. Κάντε τον εδώ μέρος της κληρονομιάς, για να κάνει εσάς και τα παιδιά σας μέρος της κληρονομιάς εκεί. Εδώ είναι ένας Κληρονόμος ευγενής, φιλάνθρωπος, καλός, δυνατός, πλούσιος, ώστε να είναι αδύνατο να υποψιαστείς την επικοινωνία Του σε οτιδήποτε. Γι' αυτό η ελεημοσύνη λέγεται σπορά, γιατί δεν είναι έξοδο, αλλά κέρδος. αλλά όταν αρχίζεις να σπέρνεις, δεν δίνεις σημασία στο γεγονός ότι καταναλώνεις τα αποθέματα των προηγούμενων έργων, αλλά έχεις κατά νου την ανύπαρκτη ακόμη συγκομιδή των μελλοντικών έργων, επιπλέον, μη γνωρίζοντας ότι όλα θα είναι υπέρ σου - γιατί η σκουριά, και το χαλάζι, και οι ακρίδες, και ο ανομοιόμορφος αέρας, και πολύ περισσότερο εξαπατούν την ελπίδα μας για το μέλλον. όταν χρειάζεται να σπείρεις για τον Παράδεισο, όπου δεν υπάρχει ανώμαλος αέρας, από όπου διώχνεται κάθε θλίψη και στενοχώρια, διστάζεις και υποχωρείς; Τι είδους συγχώρεση θα βρεις αν, ρίχνοντάς το στη γη, το κάνεις με θάρρος και ετοιμότητα, αλλά όταν χρειαστεί να το δώσεις στο χέρι του Θεού, διστάζεις και είσαι απρόσεκτος; Εάν η γη επιστρέψει ό,τι της έχει εμπιστευτεί, τότε πολύ περισσότερο το χέρι του Θεού θα σας επιστρέψει ό,τι λάβει σε αφθονία. 10. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, ας κοιτάξουμε, όταν δίνουμε ελεημοσύνη, όχι σε έξοδα, αλλά σε κέρδη και μελλοντικές ελπίδες, ακόμη και πραγματικά οφέλη, γιατί η ελεημοσύνη φέρνει όχι μόνο τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά και ασφάλεια και αφθονία σε αυτή τη ζωή. Ποιος το είπε αυτό; Ο Ίδιος είναι Αυτός που έχει τη δύναμη να το κάνει αυτό. Αυτός που δίνει από τον πλούτο του στους φτωχούς, είπε, «θα λάβει εκατονταπλάσια (σε αυτόν τον αιώνα) και θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή» (Ματθαίος 19:29). Βλέπετε τις ανταμοιβές που δίνονται με μεγάλη αφθονία και στις δύο ζωές; Ας μη διστάζουμε και ας αποφεύγουμε, αλλά ας φέρουμε κάθε μέρα τους καρπούς της ελεημοσύνης, για να εξελιχθούν ευνοϊκά οι τωρινές μας υποθέσεις και να επιτύχουμε τη μελλοντική ζωή, την οποία ας είμαστε όλοι άξιοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, δόξα, τιμή και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Και γιατί γενικά όλοι απολαμβάνουν παροχές, και για ελεημοσύνη. Μια σύντομη ανακεφαλαίωση της προηγούμενης συνομιλίας. – Ο Απόστολος Παύλος λέει: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως» όχι μόνο για να μας δείξει τη συμφωνία των δύο Διαθηκών, αλλά και για έναν άλλο λόγο, που είναι το αντικείμενο αυτής της συνομιλίας. – Η κατάσταση του κόσμου στους πρώιμους χρόνους του χριστιανικού κηρύγματος. - Τα βάσανα του Αποστόλου Παύλου. – Τα οφέλη της ταλαιπωρίας γενικά. – Και στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν δίκαιοι άνθρωποι των οποίων η ανταμοιβή αναβλήθηκε για μια άλλη ζωή. – Αυτός είναι ο δεύτερος λόγος που λέει ο Απόστολος Παύλος: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως» - Ήθελε να ενθαρρύνει τους πιστούς της εποχής του. – Ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη δεν συμπεριφερόταν στις μάζες του λαού με τον ίδιο τρόπο που συμπεριφερόταν στους εκλεκτούς δίκαιους. - Μια προτροπή για ελεημοσύνη. 1. Στην προηγούμενη συνάντηση και σε αυτήν που έγινε πριν από αυτήν, πήραμε μια ρήση του αποστόλου και αφιερώσαμε ολόκληρη τη συζήτηση στην εξήγησή της. και σήμερα πάλι θέλουμε να ασχοληθούμε με το ίδιο ρητό. Το κάνουμε αυτό σκόπιμα προς όφελος της αγάπης σας και όχι για τη δόξα μας - όχι για να φανούμε ως κάποιο είδος γνώστης και στοχαστικής, αλλά για να σας αποκαλύψω τη σοφία του Παύλου και να σας ξυπνήσω ζήλο, αναλαμβάνω τα λόγια. Το βάθος της σοφίας του γίνεται πιο φανερό όταν από ένα ρητό μας δίνει ποτάμια σκέψεων. Εσείς, όμως, έχοντας μάθει ότι ακόμα και από μια αποστολική λέξη μπορείτε να αποσπάσετε έναν απερίγραπτο πλούτο σοφίας, δεν θα προσπεράσετε τα μηνύματά του χωρίς να δώσετε προσοχή, αλλά, τροφοδοτούμενοι από αυτή την ελπίδα, θα προσπαθήσετε να εξετάσετε με μεγάλη προσοχή καθένα από τα ρητά που βρίσκονται εκεί. Αν ένα ρητό μας έδινε θέματα για κουβέντα για τρεις μέρες, τότε τι πλούτο θα μας φέρει ένα ολόκληρο τμήμα, ερευνημένο λεπτομερώς; Ας μην κουραζόμαστε μέχρι να τα έχουμε βγάλει όλα. Αν αυτοί που σκάβουν χρυσωρυχεία, όσο πλούτο κι αν βγάζουν από αυτά, δεν υστερούν μέχρι να βγάλουν όλο το χρυσάφι, πόσο μάλλον να δείξουμε ζήλο και επιμέλεια στη μελέτη των Θείων ρημάτων. Και σκάβουμε επίσης για χρυσό, αλλά όχι αισθησιακό, αλλά πνευματικό, γιατί δεν εργαζόμαστε στα επίγεια ορυχεία, αλλά στα ορυχεία του Πνεύματος. Πραγματικά, οι επιστολές του Παύλου είναι πνευματικά ορυχεία και πηγές: ορυχεία, γιατί μας παρέχουν πλούτο πιο πολύτιμο από κάθε χρυσό. ελατήρια, γιατί δεν ξεραίνονται ποτέ, αλλά όσο και αν τραβήξεις από εκεί, τόση ποσότητα -ή και παραπάνω- μπαίνει ξανά μέσα τους. Μια ξεκάθαρη απόδειξη αυτού μπορεί να βρεθεί σε όλο το διάστημα που πέρασε. Πεντακόσια χρόνια έχουν περάσει από τότε που έζησε ο Παύλος. Και σε όλο αυτό το διάστημα, πολλοί συγγραφείς, πολλοί δάσκαλοι και διερμηνείς αντλούσαν πολλά και συχνά από εκεί, αλλά δεν εξάντλησαν τον πλούτο που περιείχε εκεί. Αυτό δεν είναι αισθητηριακός θησαυρός, επομένως δεν εξαντλείται από το πλήθος αυτών που τον ξεθάβουν, αλλά μεγαλώνει και πολλαπλασιάζεται. Αλλά τι λέω για το πρώτο; Πόσοι θα μιλήσουν μετά από εμάς, και μετά από αυτούς πάλι άλλοι, κι όμως αυτή η πλούσια πηγή δεν θα στερέψει, και αυτό το ορυχείο δεν θα γίνει σπάνιο. Είναι πνευματικός και δεν προέκυψε με την πρόθεση να δαπανηθεί ποτέ. Τι είναι αυτό το αποστολικό ρητό για το οποίο μίλησα πρόσφατα με την αγάπη σας; «Έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα» (Β' Κορ. 4:13). 2. Εκείνη την εποχή εξετάσαμε γιατί ο απόστολος είπε: «το ίδιο πνεύμα πίστεως», και μέχρι στιγμής αναφέραμε έναν λόγο για αυτό, δηλαδή αυτόν για να δείξουμε τη συμφωνία της Καινής Διαθήκης με την Παλαιά. Πράγματι, όταν αποκαλύπτεται ότι το ίδιο πνεύμα πίστης κινούσε τα χείλη του Δαβίδ, ο οποίος είπε: «Πίστεψα και γι' αυτό μίλησα» και ενήργησε στην ψυχή του Παύλου, τότε είναι προφανές ότι υπάρχει μεγάλη συγγένεια μεταξύ των προφητών και των αποστόλων, και αναγκαστικά προκύπτει ότι υπάρχει μεγάλη συμφωνία μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Ωστόσο, για να επαναλάβω ξανά το ίδιο, δεν σας βαρύνουμε, θα αναφέρουμε τώρα έναν άλλο λόγο για τον οποίο ο απόστολος είπε: «το ίδιο». Ακόμα και τότε υποσχεθήκαμε να σας δείξουμε έναν άλλο λόγο για μια τέτοια ρήση. Αλλά να είστε προσεκτικοί, γιατί η σκέψη που θέλω να επικοινωνήσω με την αγάπη σας είναι βαθιά και απαιτεί διορατικό μυαλό και την πιο αιχμηρή ψυχή. Ως εκ τούτου, σας προτρέπω να δώσετε μεγάλη προσοχή σε όσα λέγονται. Εάν η εργασία είναι δική μας, τότε το όφελος είναι δικό σας. ή καλύτερα - αυτό δεν είναι το έργο μας, αλλά ένα δώρο της χάρης του Πνεύματος. Όταν προσφέρει αποκάλυψη, ούτε ο ομιλητής ούτε οι ακροατές κουράζονται, γιατί η ευχαρίστηση αυτής της αποκάλυψης είναι μεγάλη. Ας το εμβαθύνουμε προσεκτικά, γιατί ακόμα κι αν ακολουθήσετε το μεγαλύτερο μέρος του, αν χάσετε ένα μικρό μέρος, δεν θα καταλάβετε ολόκληρη την ομιλία, χάνοντας τη σειρά παρουσίασης. Όπως εκείνοι που δεν γνωρίζουν το μονοπάτι και χρειάζονται την καθοδήγηση των άλλων, ακόμα κι αν τους ακολουθήσουν για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά αν από βραχυπρόθεσμη απροσεξία χάσουν τον οδηγό, δεν έχουν κανένα όφελος από το να τον ακολουθήσουν και σταματούν, μη ξέροντας πού να πάνε, έτσι και όσοι ακολουθούν τον ομιλητή, αν, αφού ακούσουν σχεδόν ολόκληρη τη διδασκαλία, είναι απρόσεκτοι μόνο για λίγο, δεν μπορούν πλέον να φτάσουν την ομιλία τους. σκέψεις. Γι' αυτό, για να μην πάθετε το ίδιο, ακούστε με την ίδια προσοχή όλα όσα θα ειπωθούν από εμένα μέχρι να φτάσουμε στο τέλος. 3. Γιατί λοιπόν ο απόστολος είπε: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως»; Θέλει επίσης να δείξει ότι τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, η πίστη είναι η μητέρα των αγαθών. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να ξεκινήσουμε την ομιλία λίγο πιο πίσω, τότε αυτός ο λόγος θα μας είναι πολύ πιο ξεκάθαρος. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; Την ώρα που ο απόστολος έλεγε τέτοια λόγια, ένας μεγάλος πόλεμος περικύκλωσε τους πιστούς, ένας πόλεμος δύσκολος και συνεχής. Παντού ολόκληρες πόλεις και λαοί επαναστάτησαν εναντίον τους, όλοι οι ηγεμόνες ήταν σε εχθρότητα, βασιλιάδες οπλίστηκαν, όπλα υψώθηκαν, ξίφη ακονίστηκαν, στρατοί βγήκαν έξω, επινοήθηκαν κάθε είδους εκτελέσεις και βασανιστήρια. Λεηλασία και δήμευση περιουσίας, εξορία, καθημερινές εκτελέσεις, βασανιστήρια και μπουντρούμια, φωτιά, σίδερο, ζώα, αγχόνη, τροχός, άβυσσοι, γκρεμοί και ό,τι μπορείς να σκεφτείς χρησιμοποιήθηκε για την εξόντωση των πιστών. Αλλά ο πόλεμος δεν σταμάτησε εκεί, γιατί όχι μόνο τον έστησαν οι εχθροί, αλλά και η ίδια η φύση διχάστηκε με τον εαυτό της: οι πατέρες επαναστάτησαν ενάντια στα παιδιά τους, οι κόρες μισούσαν αυτούς που τα κουβαλούσαν στην κοιλιά τους, οι φίλοι απομακρύνθηκαν από φίλους. ο πόλεμος σιγά σιγά εισχώρησε στους κύκλους των συγγενών και των οικογενειών. και τότε υπήρχε μεγάλη σύγχυση στο σύμπαν. Ακριβώς όπως ένα πλοίο την ώρα που σηκώνονται τα κύματα, μαζεύονται σύννεφα, ξεσπούν βροντές, σκοτάδι περιβάλλει το πλοίο από όλες τις πλευρές, η θάλασσα μαίνεται, τέρατα υψώνονται, επιτίθενται ληστές στη θάλασσα και όσοι πλέουν στο πλοίο οι ίδιοι σηκώνονται ο ένας εναντίον του άλλου - δεν μπορεί να αποφύγει τον κίνδυνο εκτός αν το υψηλότερο, δυνατό και μεγάλο δεξί απωθήσει τη σύγχυση και σταματήσει τη σύγχυση. στη συνέχεια, στην αρχή του κηρύγματος. Όχι μόνο ξέσπασε μια καταιγίδα από έξω, αλλά και από μέσα επαναστατούσαν συχνά ο ένας εναντίον του άλλου. Ποιος το λέει αυτό; Ο ίδιος ο Παύλος, ο οποίος γράφει: «Χωρίς επιθέσεις, μέσα είναι φόβοι» (Β Κορ. 7:5). Και ότι αυτό ήταν πράγματι έτσι, ότι και οι δάσκαλοι και οι μαθητές περικυκλώθηκαν από αμέτρητες καταστροφές και ο πόλεμος επεκτάθηκε σε όλους, σε αυτό παραθέτω και πάλι τη μαρτυρία του Παύλου. Θυμάσαι όλα όσα ειπώθηκαν, ώστε, έχοντας αναγνωρίσει τους κινδύνους, τους πειρασμούς και τις αμέτρητες καταστροφές στις οποίες βρίσκονταν τότε οι πιστοί, να ευχαριστήσεις περισσότερο τον Θεό, που διέλυσε όλες αυτές τις καταστροφές και έδωσε βαθιά ειρήνη, σταμάτησε τον πόλεμο και δημιούργησε μεγάλη σιωπή - ώστε κανείς από τους απρόσεκτους να μην σκεφτεί να γλιτώσει την τιμωρία και κανένας από τους ενάρετους τώρα. 4. Πραγματικά δεν έχει σημασία αν θα σταθείτε με θάρρος εν μέσω πολέμου που μαίνεται από όλες τις πλευρές και αμέτρητων καταστροφών ή, τώρα, σαν να βρίσκεστε σε λιμάνι και να απολαμβάνετε απόλυτη ασφάλεια, να δείξετε το ίδιο θάρρος. Τότε οι πιστοί δεν ήταν σε καλύτερη θέση από τους ναυτικούς, που πετάχτηκαν στη θάλασσα και πιάστηκαν σε μια καταιγίδα. και τώρα ζούμε πιο ασφαλείς από αυτούς στην προβλήτα. Επομένως, ας μην εξυψωνόμαστε σε καλές πράξεις, ούτε ας πέφτουμε όταν αντιμετωπίζουμε πειρασμούς, ούτε ας κάνουμε κατάχρηση της ασφάλειας του κόσμου για αμέλεια. αλλά θα είμαστε πάντα νηφάλιοι και σε εγρήγορση. Έχουμε επίσης αγώνα με τις επιθυμίες της φύσης μας. Τώρα οι άνθρωποι δεν ξεσηκώνονται εναντίον μας, αλλά οι σαρκικές ηδονές ξεσηκώνονται, οι άρχοντες και οι βασιλιάδες δεν ξεσηκώνονται στον πόλεμο, αλλά ξεσηκώνονται ο θυμός, η φιλοδοξία, ο φθόνος, η συκοφαντία και τα αμέτρητα πνευματικά πάθη. Ας τους νικήσουμε, έχοντας ελευθερωθεί από αυτούς τους πειρασμούς. Σας υπενθύμισα τις κακουχίες εκείνων των καιρών, ώστε ακόμη και τώρα όσοι λυπούνται να λάβουν επαρκή παρηγοριά από αυτήν και όσοι απολαμβάνουν απόλυτη ειρήνη, χωρίς να βιώνουν αυτούς τους κινδύνους, να δείχνουν μεγάλο ζήλο στον αγώνα κατά των άσεμνων λογισμών, γιατί όλα αυτά γράφτηκαν «για παιδεία, παρηγοριά και ενθάρρυνση» (Α Κορ. 10:11). Είναι τώρα απαραίτητο να σας μιλήσω γι' αυτό και να σας παραθέσω τις μεγάλες φρικαλεότητες που περικύκλωσαν τότε τους πιστούς, όχι μόνο δασκάλους, αλλά και μαθητές. Ακούστε τι λέει ο Παύλος στην Προς Εβραίους Επιστολή: «Να θυμάστε τις προηγούμενες ημέρες, όταν φωτιστήκατε και υπομείνατε μεγάλο αγώνα βασάνων» (Εβρ. 10:32). Δεν πέρασε ούτε λίγος καιρός, αλλά αμέσως, από την αρχή κιόλας της αναγγελίας και της νουθεσίας, τους έπεσαν πειρασμοί και αμέσως μετά τη βάπτιση εκτέθηκαν σε κινδύνους· και τι ακριβώς υπέμειναν, άκου: «Υπηρετώντας ως θέαμα για τους άλλους... εν μέσω μομφών και θλίψεων» (Εβρ. 10:33). Όλοι τους έφτυσαν, τους περιφρονούσαν, τους χλεύαζαν, τους κορόιδευαν, τους αποκαλούσαν ανόητους και παράλογους γιατί, έχοντας εγκαταλείψει τον πατρικό τρόπο ζωής τους, δέχτηκαν μια νέα διδασκαλία. Και αυτό δεν είναι λίγο να ταρακουνήσεις την ψυχή αν η πίστη δεν είναι βαθιά ριζωμένη, γιατί τίποτα δεν πληγώνει την ψυχή περισσότερο από την ντροπή. τίποτα δεν βασανίζει την ψυχή και την καρδιά περισσότερο από τη γελοιοποίηση και τη συκοφαντία. πολλοί άντρες έπεφταν συχνά από ντροπή. Το λέω τώρα για να τηρούμε σταθερά την πίστη. Αν τότε, όταν ολόκληρο το σύμπαν προσέβαλε τους πιστούς, δεν έπεσαν, τότε πολύ περισσότερο πρέπει να περιέχει σταθερά τη διδασκαλία της αλήθειας τώρα που ολόκληρο το σύμπαν έχει έρθει στο πλευρό μας. Και ότι όχι μόνο στάθηκαν σταθεροί ανάμεσα σε κατηγορίες και μομφές και συκοφαντίες, αλλά και χάρηκαν υπομένοντας αυτό, ακούστε αυτόν που στεκόταν δίπλα τους: «Με χαρά δέχτηκαν τη λεηλασία της περιουσίας σου» (Εβρ. 10:34). Βλέπετε πώς αφαιρέθηκε η περιουσία τους στα αρχαία χρόνια, και για όποιον ήθελε να προσβάλει, ήταν θυσία. Αυτό λέει στα Εβραϊκά. 5. Ομοίως μαρτυρεί και πάλι για τους Θεσσαλονικείς: «Και μιμηθήκατε ημών και του Κυρίου, αφού λάβατε τον λόγο με πολλή θλίψη» (Α' Θεσ. 1:6). Κοιτάξτε: και αυτοί ήταν σε θλίψη, και όχι απλά, αλλά «με πολλές θλίψεις». Υπήρχε ένας δυνατός πειρασμός, ένας διαρκής κίνδυνος που δεν άφηνε τους ασκητές εκείνης της εποχής να πάρουν ανάσες ούτε για λίγο. Κι όμως, υπομένοντας αυτό, δεν ενοχλήθηκαν και δεν απελπίστηκαν, αλλά κιόλας χάρηκαν. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από τα λόγια του Παύλου - γιατί, αφού είπε: «με πολλές θλίψεις», πρόσθεσε: «με τη χαρά του Αγίου Πνεύματος» (Α' Θεσ. 1:6), δηλώνοντας ότι οι πειρασμοί προκαλούσαν θλίψη, αλλά ο λόγος των πειρασμών παρήγαγε χαρά σε αυτούς. Για την παρηγοριά τους αρκούσε να συνειδητοποιήσουν ότι αυτό το άντεξαν για τον Χριστό. Ως εκ τούτου, στους χριστιανούς εκείνης της εποχής δεν με εκπλήσσει τόσο που υπέμειναν θλίψεις, αλλά με εκπλήσσει που χάρηκαν, υπομένοντας θλίψεις για τον Θεό. Είναι σύνηθες για μια ευγενή και θεόφιλη ψυχή να υπομένει τη θλίψη και να υποφέρει. αλλά το να υπομένεις με θάρρος τον πειρασμό και να ευχαριστείς Εκείνον που επιτρέπει τη θλίψη, αυτό είναι σημάδι του μεγαλύτερου θάρρους, αυτό είναι χαρακτηριστικό μιας ψυχής που είναι ξύπνια και απελευθερωμένη από κάθε τι ανθρώπινο. Και όχι μόνο εδώ, αλλά και σε άλλο μέρος, θέλοντας να δείξει πόσες καταστροφές υπέστησαν τότε οι πιστοί από τους αγαπημένους τους και τους συγγενείς τους - που ήταν το πιο σκληρό από όλα - ο απόστολος λέει το εξής: «Εσείς, αδελφοί, γίνατε μιμητές των εκκλησιών του Θεού εν Χριστώ Ιησού, που είναι στην Ιουδαία, επειδή και εσείς έπαθατε το ίδιο από τους συντρόφους σας από τους Ιουδαίους». Εδώ έρχεται ένας πόλεμος, και μάλιστα ένας εσωτερικός πόλεμος, που προκαλεί πολύ μεγαλύτερη θλίψη. «Διότι δεν είναι ο εχθρός αυτός που με κατηγορεί, αλλά θα το άντεχα· ...αλλά εσύ, που ήσουν το ίδιο με εμένα, είσαι φίλος και στενός μου», λέει ο ψαλμωδός (Ψαλμ. 54:13–14). αυτό συνέβη τότε με εκπαιδευτικό τρόπο. Ως εκ τούτου, χρειάζονταν μεγάλη παρηγοριά. Ο Παύλος, βλέποντας αυτό και βλέποντας πώς υποφέρουν και αγωνίζονται οι κυβερνώμενοι από αυτόν, εξουθενώνονται από το μεγαλείο των συμφορών και υποφέρουν θλίψεις από συνεχή χτυπήματα, με διάφορους τρόπους ενθαρρύνει τις σκέψεις τους και μετά λέει: «Είναι σωστό ενώπιον του Θεού να ανταποδώσουμε αυτούς που σας προσβάλλουν με λύπη και εσείς που προσβάλλεστε με χαρά μαζί μας» (1:6). Τότε λέει: «Μην ανησυχείτε για τίποτα, αλλά σε όλα με προσευχή και παράκληση με ευχαριστία ας γίνονται γνωστά τα αιτήματά σας στον Θεό» (Φιλ. 4:6). Και πάλι: «μην εγκαταλείπεις την ελπίδα σου, ... χρειάζεσαι υπομονή, ώστε, έχοντας κάνει το θέλημα του Θεού, να λάβεις αυτό που υποσχέθηκε» (Εβρ. 10:35–36). στη συνέχεια, ενισχύοντάς τους στην υπομονή, προσθέτει: «Για λίγο, πολύ λίγο, και αυτός που έρχεται θα έρθει και δεν θα μείνει» (Εβρ. 10:37). Όπως ένα παιδί ξέσπασε σε κλάματα, θρηνώντας και αναζητώντας τη μητέρα του, κάποιος που είναι μαζί του το παρηγορεί λέγοντας: περίμενε λίγο ακόμα και η μητέρα σίγουρα θα επιστρέψει, έτσι και ο Παύλος, βλέποντας τους πιστούς εκείνης της εποχής να θρηνούν, να κλαίνε πικρά και να λαχταρούν τον ερχομό του Χριστού από την αφόρητη σφοδρότητα των καταστροφών, τους λέει: αργήσει.» 6. Από εδώ λοιπόν φαίνεται ξεκάθαρα ότι οι μαθητές υπέφεραν, υπέμειναν αμέτρητες συμφορές και, σαν αρνιά ανάμεσα σε λύκους, δέχτηκαν επίθεση από όλες τις πλευρές. και για να πειστείτε ότι και οι δάσκαλοί τους βίωσαν όχι λιγότερα, αλλά ακόμη πιο βαριά βάσανα -γιατί όσο εναντιωνόντουσαν στους εχθρούς της αλήθειας, τόσο περισσότερο ξεσήκωσαν τους διώκτες εναντίον τους- ας το ακούσουμε από τον ίδιο που μας είπε τον προηγούμενο. Στην Προς Κορινθίους Επιστολή λέει το εξής: «Δεν σκανδαλίζουμε κανέναν σε τίποτα, για να μην κατακριθεί η υπηρεσία του, αλλά σε όλα δείχνουμε υπηρέτες του Θεού, με πολλή υπομονή, με θλίψεις, με ανάγκες, με στενοχώρια, με χτυπήματα, σε φυλακές, σε εξορίες, σε κοπέλες, σε σκοπιές» (2,5). Βλέπεις πόσες πράξεις μέτρησε, τι πλήθος πειρασμών; Περαιτέρω, στην επιστολή του προς αυτούς, λέει: «Δούλοι του Χριστού; (στην τρέλα λέω) είμαι μεγαλύτερος» (Β' Κορ. 11:23). Έπειτα, θέλοντας να μας πείσει ότι το να υποφέρεις για τον Χριστό είναι πολύ πιο λαμπρό από το να κάνεις σημεία, να προσκομίζεις απόδειξη της αποστολικότητας του και να δείχνεις ότι είναι καλύτερος από αυτούς, δηλ. όχι οι απόστολοι, αλλά οι ψεύτικοι απόστολοι, δανείζεται την απόδειξη του πλεονεκτήματός του όχι από θαύματα και σημεία, αλλά από συνεχείς κινδύνους και λέει το εξής: «Ήμουν πολύ περισσότερο σε λοχεία, απίστευτα σε πληγές, περισσότερο στις φυλακές και πολλές φορές σε θάνατο. Πέρασα μια νύχτα και μια μέρα στα βάθη της θάλασσας, έχω πάει πολλές φορές σε ταξίδια, σε κινδύνους σε ποτάμια, σε κινδύνους από ληστές, σε κινδύνους από τους ειδωλολάτρες, σε κινδύνους στην πόλη, σε κινδύνους στην έρημο, σε κινδύνους στη θάλασσα, σε κινδύνους σε αδέλφια, σε κινδύνους, σε κινδύνους, σε κινδύνους, σε αδερφούς. και δίψα, συχνά στη νηστεία, στο κρύο και στη γύμνια» (Β΄ Κορινθίους 11:23–27). Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά της αληθινής αποστολικότητας! Σημεία έκαναν συχνά πολλοί άλλοι, οι οποίοι όμως δεν έλαβαν κανένα όφελος από τα θαύματα, αλλά μετά από όλα αυτά άκουγαν: «Φύγε από μένα, που κάνεις την ανομία» (Ματθαίος 7:23). Και από εκείνους που μπορούν να πουν για τον εαυτό τους αυτό που απαριθμεί τώρα ο Παύλος, κανείς δεν θα ακούσει μια τέτοια πρόταση, αλλά με μεγάλη τόλμη θα ανέβει στον Ουρανό και θα απολαύσει όλες τις ευλογίες του Ουρανού. 7. Ίσως η συζήτησή μας έχει γίνει πολύ μεγάλη. αλλά μην ανησυχείτε: δεν έχουμε ξεχάσει την υπόσχεση και θα επιστρέψουμε αμέσως σε αυτήν ξανά. Και δεν ήταν μάταια που διστάσαμε, αλλά θέλαμε με μεγάλα επιχειρήματα να κάνουμε το θέμα της ομιλίας μας πιο αναμφισβήτητο και πιο σαφές και μαζί να ενθαρρύνουμε τις θλιμμένες ψυχές, ώστε καθένας από αυτούς που βρίσκονται σε πειρασμούς και κινδύνους να φύγει από εδώ με αρκετή παρηγοριά, γνωρίζοντας ότι με τα βάσανα γίνεται μέλος του Παύλου ή καλύτερα του Κυρίου των Αγγέλων Χριστού. και αυτός που συμμετέχει στα παθήματά Του εδώ θα είναι μέτοχος της δόξας Του εκεί. «Αν μόνο», λέει ο απόστολος, «υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε και εμείς μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). και πάλι: «Αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12). Είναι αναπόφευκτο για έναν πιστό να υπομείνει θλίψεις, γιατί «όλοι όσοι επιθυμούν να ζουν ευσεβείς εν Χριστώ Ιησού θα υποστούν διωγμό» (2 Τιμ. 3:12). και πάλι: «Γιε μου! Αν αρχίσεις να υπηρετείς τον Κύριο τον Θεό, τότε προετοιμάσε την ψυχή σου για πειρασμό: καθοδήγησε την καρδιά σου και γίνε δυνατός, και μην ντρέπεσαι κατά την επίσκεψή σου» (Σιρ.2:1-2). Όμορφες, θα πουν, είναι οι υποσχέσεις - να πέσεις στον πειρασμό από την αρχή! Μεγάλο είναι το κίνητρο και η παρηγοριά στην υπηρεσία - να γευτείτε αμέσως τον κίνδυνο! Πράγματι, πολύ σπουδαίο και θαυμαστό, και προσφέρει το μεγαλύτερο όφελος. Ποιο ακριβώς; Ακούστε αυτόν που στέκεται δίπλα σας: «Ο χρυσός δοκιμάζεται στη φωτιά, και οι ευάρεστοι στον Θεό δοκιμάζονται στο χωνευτήριο της ταπείνωσης» (Σιρ.2:5). Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: όπως ο χρυσός λιωμένος στη φωτιά γίνεται καθαρότερος, έτσι και η ψυχή, δελεασμένη από θλίψεις και κινδύνους, γίνεται καθαρότερη και φωτεινότερη και αποβάλλει κάθε αμαρτωλή ακαθαρσία. Γι' αυτό, ο Αβραάμ είπε στον πλούσιο: «Ο Λάζαρος (δέχτηκε στη ζωή) το κακό· τώρα παρηγορείται εδώ» (Λουκάς 16:25). Και ο Παύλος έγραψε στην προς Κορινθίους επιστολή του: «Γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν· γιατί, αν κρίναμε τους εαυτούς μας, δεν θα κρινόμασταν· αφού κριθήκαμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο» (Α' Κορ. 11:30-32). Και παρέδωσε τον πόρνο «για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα» (Α' Κορ. 5:5), δείχνοντας ότι η σωτηρία προέρχεται από πραγματικό πειρασμό και ότι οι κίνδυνοι χρησιμεύουν ως ο μεγαλύτερος καθαρισμός της ψυχής για όσους τους υπομένουν με ευγνωμοσύνη. Έτσι, δείξαμε επαρκώς ότι οι πιστοί, μαθητές και δάσκαλοι, βίωσαν θλίψεις και υπέστησαν αμέτρητες συμφορές και δεν ξεκουράστηκαν για λίγο, περικυκλωμένοι από όλες τις πλευρές από διάφορες και ποικίλες επιθέσεις. και όποιος είναι περίεργος μπορεί να διαβάσει περισσότερα για αυτό στις Θείες Γραφές. 8. Ας στραφούμε τώρα στο θέμα μας. Τι έπρεπε να ειπωθεί; Σχετικά με το γιατί ο Παύλος είπε: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστης». Γιατί το είπε αυτό; Οι μαθητές μπερδεύτηκαν από το γεγονός ότι τα κακά βιώθηκαν, και οι ευλογίες αναμένονταν, το πρώτο στην πραγματικότητα και το δεύτερο σε απόσταση, και το ένα συνέβη και το άλλο αναμενόταν. Και είναι περίεργο που κάποιοι ένιωθαν έτσι τότε, στην αρχή του κηρύγματος, αν τώρα, μετά από τόσο καιρό, αφού το κήρυγμα έχει εξαπλωθεί σε ολόκληρο το σύμπαν, μετά από τόσες αποδείξεις αυτών των υποσχέσεων, πολλοί νιώθουν το ίδιο; Και όχι μόνο αυτό τους μπέρδεψε, αλλά και κάτι άλλο, όχι λιγότερο. Τι ακριβώς; Σκέφτηκαν ότι στην Παλαιά Διαθήκη τα πράγματα δεν ήταν έτσι τακτοποιημένα, αλλά όσοι έκαναν δίκαιη και αγνή ζωή έλαβαν αμέσως ανταμοιβές και ανταμοιβές για την αρετή, γιατί όχι μετά την ανάσταση του σώματός τους και όχι στη μελλοντική ζωή, αλλά εδώ, στην παρούσα ζωή, εκπληρώθηκαν όλες οι υποσχέσεις γι' αυτούς. «Ο Κύριος ο Θεός σου... θα σε αγαπήσει και θα σε ευλογήσει, και... ό,τι γεννηθεί από το κοπάδι σου και από το κοπάδι σου... δεν θα είναι στείρο ούτε άγονο, ούτε για σένα ούτε για τα ζώα σου· και ο Κύριος θα αφαιρέσει από σένα... κάθε αναπηρία» (Δευτ. 7:12–15). «Ο Κύριος θα σας στείλει μια ευλογία στους αχυρώνες σας... Ο Κύριος θα σας ανοίξει το καλό θησαυροφυλάκιό Του, τους ουρανούς, για να δώσει βροχή στη γη σας στην εποχή της» (Δευτ. 28:8, 12). «Και το αλώνισμα των σιτηρών σου θα φτάσει στο θερισμό των σταφυλιών σου, και η συγκομιδή των σταφυλιών θα φτάσει στη σπορά σου» (Λευ.26:5). Και ο Θεός τους έδωσε πολλές άλλες παρόμοιες υποσχέσεις, οι οποίες έγιναν πραγματικότητα για αυτούς στην πραγματική ζωή. Όσοι είναι πιο έξυπνοι μπορούν ήδη να προβλέψουν τη λύση του ζητήματος. Αφού η σωματική υγεία, η γονιμότητα της γης, πολλά παιδιά και καλά παιδιά, ευλαβικά γηρατειά, η άριστη κατάσταση των εποχών, η ευημερία, οι έγκαιρες βροχές, η αφθονία μικρών και μεγάλων ζώων και γενικά όλες οι ευλογίες τους στάλθηκαν σε αυτή τη ζωή, και τίποτα δεν έμεινε στην ελπίδα, ή αφού έφυγαν από εδώ, τότε οι πιστοί, ανταμείβοντας αμέσως και έλαβαν όλους τους Οι κορώνες αναβλήθηκαν μέχρι τη μελλοντική ζωή και όλες οι ευλογίες των υποσχέσεων γίνονται γνωστές μόνο με την πίστη, κουράστηκαν και αδυνάτισαν, αναγκάστηκαν να περάσουν ολόκληρη την παρούσα ζωή τους ανάμεσα σε πειρασμούς. Επομένως, ο Παύλος, παρουσιάζοντας αυτό μαζί με το μεγαλείο των καταστροφών που τους συνέβη, δηλ. ότι ο Θεός τους υποσχέθηκε αμοιβή για τους κόπους τους μετά την αναχώρησή τους από εδώ, και αντάμειψε τους προγόνους τους εδώ, και, παρατηρώντας ότι από τέτοιες σκέψεις προέκυψε μέσα τους πολλή απροσεξία, θέλησε να τους ενισχύσει και να τους διδάξει ότι υπό τους πατέρες τους ανταμείφθηκαν με τον ίδιο τρόπο οι υποθέσεις. τους υπενθύμισε το προφητικό ρητό, λέγοντας: «Έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστης, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα». Φαίνεται να λέει αυτό: και ο μεγάλος Δαβίδ, αυτός ο θαυμαστός και ευγενής προφήτης, έλαβε ανταμοιβές με πίστη και όχι με πείρα. αλλιώς δεν θα έλεγε: «Πίστεψα και γι' αυτό μίλησα», γιατί η πίστη είναι η πραγμάτωση των αναμενόμενων, αλλά μη ορατών (Εβρ. 11:1), και όποιος βλέπει κάτι, φυσικά, δεν περιμένει πλέον. Επομένως, αν πίστευε, πίστευε αυτό που αναμενόταν. αν πίστευε αυτό που αναμενόταν, αλλά αυτό που αναμενόταν δεν ήταν ακόμα ορατό, τότε δεν είχε λάβει ακόμη αυτό που πίστευε. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως», δηλαδή έχουμε και εμείς την ίδια πίστη που υπήρχε στην Παλαιά Διαθήκη. Γι' αυτό, σε άλλο μέρος λέει, μιλώντας για τους αγίους εκείνης της εποχής: «Περιπλανήθηκαν με μανδύες και δέρματα κατσίκας, υπομένοντας ελλείψεις, θλίψεις, πίκρες· εκείνοι για τους οποίους δεν ήταν άξιος ολόκληρος ο κόσμος» (Εβρ. 11:37–38). και περαιτέρω, διδάσκοντας ότι υπέστησαν καταστροφές, αλλά δεν έχουν λάβει ακόμη ανταμοιβές, προσθέτει: όλοι πέθαναν με πίστη, «πέθαναν με πίστη, δεν έλαβαν τις υποσχέσεις, αλλά τους είδαν μόνο από μακριά» (Εβρ. 11:13). Πώς τα είδαν, πες μου, όταν ακόμα δεν είχαν γίνει πραγματικότητα; Με τα μάτια της πίστης, διεισδύοντας στον Παράδεισο και συλλογιζόμενος ό,τι υπάρχει εκεί. 9. Κοιτάξτε τη σοφία του Θεού, πώς τους έδειξε ανταμοιβές από μακριά, και δεν τους έδωσε αμέσως αυτές τις ανταμοιβές, για να τους δημιουργήσει μεγαλύτερη υπομονή. αλλά το έδειχνε από μακριά, ώστε, τρεφόμενοι με αυτές τις ελπίδες, να μην νιώσουν το βάρος της πραγματικής εργασίας. Αλλά ίσως ένας από τους πιο οξυδερκείς ακροατές θα σκεφτεί ότι η συνομιλία μου έρχεται σε αντίφαση. Αν ο πρώτος, θα πει, δεν έλαβε αμέσως ευεργεσίες και ανταμοιβές, τότε γιατί συνεχίσατε τόσο καιρό, υπολογίζοντας για εμάς την καλοσύνη των εποχών, τη σωματική υγεία, τις καλές οικογένειες, τα πολλά παιδιά, την ευημερία, την αφθονία των καρπών, τα κοπάδια μεγαλόσωμων και μικρών ζώων και γενικά όλη την καθημερινή ευτυχία; Τι λέμε σε αυτό; Το γεγονός ότι ο Θεός τότε οδήγησε διαφορετικά την πλειοψηφία και το πιο αδύναμο μέρος του λαού, και διαφορετικά τους ευγενείς που αγωνίστηκαν για τη σοφία της Καινής Διαθήκης. Στην πλειονότητα, ή σε εκείνους που δεν μπόρεσαν να δουν τίποτα μεγάλο και να απλώσουν πνευματική ελπίδα για την απόλαυση των μελλοντικών ευλογιών, έδωσε αυτές τις παρούσες ευλογίες, ενισχύοντας την αδυναμία της ψυχής τους, καθοδηγώντας τους μέσω αυτού στην εκπλήρωση των αρετών και διεγείροντας μέσα τους την επιθυμία για καλό. και κάλεσε τον Ηλία, τον Ελισαιέ, τον Ιερεμία, τον Ησαΐα και γενικά όλους τους προφήτες και όσους ανήκαν στις τάξεις των αγίων και των μεγάλων ανδρών στον ουρανό και στις ευλογίες εκεί προετοιμασμένες για τους εκλεκτούς. Γι' αυτό, ο Παύλος όχι μόνο απαριθμούσε τους πάντες, αλλά και εκείνους που περιπλανήθηκαν σε δέρματα προβάτων και κατσικιών, ήταν στο φούρνο και στη φυλακή, σκοτώθηκαν, λιθοβολήθηκαν, υπέφεραν από πείνα, από φτώχεια, σε ερήμους, σε σπηλιές, στα φαράγγια της γης και υπέφεραν αμέτρητες συμφορές. τότε είπε ότι όλοι πέθαναν με πίστη και δεν είχαν λάβει ακόμη την εκπλήρωση των υποσχέσεων, εννοώντας όχι ολόκληρο τον εβραϊκό λαό, αλλά άνδρες σαν τον Ηλία. Αν κάποιος πει: γιατί αυτοί οι ίδιοι άνδρες δεν έχουν λάβει ακόμη και τώρα τα στέφανα που τους ακολουθούν; - ας μάθει τον λόγο από τον Παύλο. Έχοντας πει ότι όλοι πέθαναν με πίστη χωρίς να λάβουν την εκπλήρωση των υποσχέσεων, πρόσθεσε: «Διότι ο Θεός προμήθευσε κάτι καλύτερο για εμάς, ώστε να μην γίνουν τέλειοι χωρίς εμάς» (Εβρ. 11:40). Η γιορτή, λέει, θα είναι κοινή, γιατί η ευχαρίστηση θα είναι μεγαλύτερη όταν στεφανωθούμε όλοι μαζί. Το ίδιο συμβαίνει στους Ολυμπιακούς αγώνες: όσοι συμμετέχουν στην πάλη, ή σε μάχη σώμα με σώμα, ή σε όλους τους τύπους αγώνων, κάνουν κατορθώματα σε διαφορετικούς χρόνους, αλλά ανακηρύσσονται νικητές την ίδια στιγμή. Αυτό συμβαίνει και στα γλέντια: όταν κάποιοι από τους καλεσμένους είναι μπροστά, αλλά άλλοι δεν είναι ακόμα εκεί, οι οικοδεσπότες, τιμώντας όσους καθυστερούσαν, διατάζουν αυτούς που προηγήθηκαν και όσους έφτασαν να περιμένουν αυτούς που άργησαν. Το ίδιο έκανε ο Θεός: αφού κάλεσε όσους είχαν διακριθεί ενώπιόν Του από ολόκληρο το σύμπαν και από διαφορετικούς χρόνους σε κοινή πνευματική γιορτή, διατάζει όσους προειδοποίησαν και όσους έχουν ήδη έρθει να περιμένουν αυτούς που θα έρθουν, ώστε έτσι, παρουσία όλων μαζί, η τιμή και η χαρά να είναι ίδια για όλους. 10. Σκεφτείτε πόση τιμή είναι να κάθονται τώρα ο Παύλος και οι όμοιοί του, ο Αβραάμ και οι όμοιοί του, και μάλιστα πριν από αυτόν τόσα χρόνια όσοι πολέμησαν και νίκησαν, περιμένοντας τη δόξα μας. Και ότι ο Παύλος πράγματι δεν έχει λάβει ακόμη το στέμμα, και κανένας από τους άλλους που έχουν διακριθεί ενώπιον του Θεού από την αρχή, και δεν θα το λάβουν έως ότου συγκεντρωθούν όλοι όσοι πρόκειται να στεφανωθούν μέχρι το τέλος του κόσμου, για αυτό ακούστε τον ίδιο τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Έδωσα καλό αγώνα, τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη· και τώρα υπάρχει ο Κύριος. ο δίκαιος δικαστής, θα μου δώσει». Οταν; «Την ημέρα εκείνη· και όχι μόνο σε μένα, αλλά και σε όλους όσους αγάπησαν την εμφάνισή Του» (Β΄ Τιμ. 4:7-8). Και πάλι σε άλλο μέρος, εξηγώντας ότι η απόλαυση των καλών πραγμάτων θα δοθεί σε όλους μαζί, στην Προς Θεσσαλονικείς Επιστολή, λέει: «Επειδή είναι σωστό ενώπιον του Θεού να ανταποδώσουμε εκείνους που σας προσβάλλουν με θλίψη και εσείς που προσβάλλεστε με χαρά μαζί με εμάς» (Β' Θεσ. 1:6-7). Και πάλι: «εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε μέχρι την έλευση του Κυρίου δεν θα προειδοποιήσουμε αυτούς που έχουν πεθάνει» (Α' Θεσ. 4:15). Με όλα αυτά εκφράζει ότι η απόλαυση των ουράνιων τιμών πρέπει να γίνεται όταν συγκεντρώνονται όλοι μαζί. Αυτό θα φέρει μεγάλη χαρά σε όσους προειδοποίησαν, όταν θα απολαύσουν αυτά τα άφατα οφέλη μαζί με τους συναδέλφους τους. Έτσι ο πατέρας, έχοντας συμμετάσχει σε ένα υπέροχο και δαπανηρό γεύμα, στη συνέχεια το απολαμβάνει με μεγαλύτερη χαρά όταν μοιράζεται τη χαρά και τη χαρά με τα παιδιά του. Έτσι ο Παύλος και όλοι όσοι σαν αυτόν θα αισθάνονται μεγάλη χαρά καρδιάς όταν το απολαμβάνουν μαζί με τους συναδέλφους τους, γιατί οι πατέρες δεν δείχνουν την ίδια τρυφερότητα στα παιδιά τους όπως κάνουν για ανθρώπους που κάνουν τις ίδιες καλές πράξεις με αυτούς. Για να είμαστε λοιπόν ανάμεσα σε αυτούς που θα λάβουν τότε τιμές, ας προσπαθήσουμε να ακολουθήσουμε αυτούς τους αγίους. Πώς όμως, λένε, μπορούμε να τους ακολουθήσουμε; Ποιος θα μας δείξει το μονοπάτι που οδηγεί εκεί; Ο ίδιος ο Κύριος των αγίων, που όχι μόνο μας διδάσκει να τους ακολουθούμε, αλλά και να γίνουμε συγκατοίκοι και συνεργοί όλων αυτών. «Σου λέω, κάνε φίλους για τον εαυτό σου με άδικο πλούτο, ώστε, όταν γίνεις φτωχός, να σε δεχτούν σε αιώνια σπίτια» (Λουκάς 16:9). Είπε καλά: «για πάντα». Εδώ, ακόμα κι αν είχατε ένα υπέροχο σπίτι, σίγουρα θα καταρρεύσει, ερειπωμένο από τον χρόνο. Ή καλύτερα, ακόμη και πριν από την καταστροφή του από καιρό σε καιρό, ο θάνατος θα συμβεί και θα σας διώξει από αυτό το υπέροχο σπίτι. και συχνά, ακόμη και πριν από το θάνατο, κάποια προβλήματα ή επιθέσεις και σχέδια συκοφάντων τον αναγκάζουν να τον εγκαταλείψει. Και δεν χρειάζεται να φοβάστε κάτι τέτοιο - ούτε φθορά, ούτε θάνατο, ούτε καταστροφή, ούτε απειλές συκοφάντων και τίποτα άλλο, αλλά αυτό είναι μια ακλόνητη και ατελείωτη κατοικία! Γι' αυτό το ονόμασε αιώνιο. «Κάνε φίλους για τον εαυτό σου με άδικο πλούτο». 11. Δείτε τι καλοσύνη έχει ο Κύριος, τι καλοσύνη και δικαιοσύνη υπάρχουν. Δεν ήταν μάταια που έκανε μια τέτοια προσθήκη. Επειδή πολλοί πλούσιοι συσσώρευσαν τον πλούτο τους μέσω ληστείας και απληστίας, λέει: αυτό είναι κακό και δεν έπρεπε να μαζέψεις χρήματα έτσι. αλλά αφού έχετε ήδη μαζέψει, αφήστε πίσω σας τη ληστεία και την απληστία και χρησιμοποιήστε τα χρήματά σας για αυτό που του αξίζει. Δεν είναι ότι λέω ότι, ενώ ληστεύεις, πρέπει να δίνεις ελεημοσύνη, αλλά ότι, έχοντας σταματήσει την απληστία, πρέπει να χρησιμοποιείς τον πλούτο για ελεημοσύνη και φιλανθρωπία. Αυτός που δεν απέχει από τη ληστεία δεν μπορεί να δώσει ελεημοσύνη. αλλά, ακόμα κι αν έδωσε πολλά χρήματα στα χέρια των απόρων, ληστεύοντας τα χρήματα των άλλων και όντας άπληστοι, θα θεωρηθεί από τον Θεό ισάξια με δολοφόνους. Επομένως, πρέπει να εγκαταλείψετε την απληστία εκ των προτέρων και στη συνέχεια να δώσετε ελεημοσύνη στους φτωχούς. Μεγάλη είναι η δύναμη της ελεημοσύνης, για την οποία μιλήσαμε μαζί σας στην προηγούμενη συνάντηση, και τώρα θα μιλήσω. Ωστόσο, ας μην θεωρεί κανείς τις συχνές υπενθυμίσεις αυτού ως μομφή στους ακροατές. Και στους αγώνες, οι θεατές ενθαρρύνουν εκείνους τους δρομείς που θεωρούν ότι είναι πιο κοντά στην ανταμοιβή και έχουν πολλές ελπίδες να κερδίσουν. Ομοίως, βλέποντας ότι δέχεστε πάντα λόγια για ελεημοσύνη με μεγάλο ζήλο, εγώ ο ίδιος συχνά δίνω νουθεσίες για αυτό. Οι φτωχοί είναι οι γιατροί της ψυχής μας, ευεργέτες και μεσίτες, γιατί δεν τους δίνετε όσο παίρνετε: δίνετε ασήμι, αλλά λαμβάνετε τη Βασιλεία των Ουρανών. ανακουφίζεις τη φτώχεια και συμφιλιώνεσαι με τον Κύριο. Βλέπεις ότι η ανταμοιβή δεν είναι ομοιόμορφη; Αυτό είναι στη γη, και αυτό είναι στον Παράδεισο. Αυτός πεθαίνει, αλλά αυτός παραμένει. αυτό είναι φθαρτό, και αυτό είναι πάνω από όλα διαφθορά. Γι' αυτό οι πατέρες μας τοποθετούσαν τους φτωχούς μπροστά στις πόρτες των οίκων της προσευχής, ώστε η απλή θέα των φτωχών να μπορεί, ακόμη και στο πιο απρόσεκτο και απάνθρωπο, να ξυπνήσει τη μνήμη της ελεημοσύνης. Όταν ένα πλήθος ηλικιωμένων στέκονται εδώ, σκυμμένοι, πετώντας κουρέλια, μαραμένα, βρώμικα, με ξύλα, που μετά βίας συγκρατούνται, συχνά τυφλοί και ακρωτηριασμένοι σε όλο τους το σώμα, τότε ποιος θα είναι τόσο πέτρινος, τόσο ανυποχώρητος, ώστε να αντισταθεί σε αυτό το γήρας, την αναπηρία, τον ακρωτηριασμό, τη φτώχεια, την ελεεινή ενδυμασία και γενικά τα πάντα για αυτόν; αυτό; Γι' αυτό στέκονται μπροστά στις πόρτες μας, με την εμφάνισή τους, πιο δυνατά από κάθε λέξη, κλίνοντας και καλώντας όσους μπαίνουν να αγαπήσουν την ανθρωπότητα. Όπως συνήθως τοποθετούνται νιπτήρες στις εισόδους των σπιτιών προσευχής, ώστε όσοι πηγαίνουν να προσευχηθούν στον Θεό πρώτα να πλένουν τα χέρια τους και μετά να τα απλώνουν για να προσευχηθούν, έτσι και οι φτωχοί πατέρες βάζουν μπροστά στις πόρτες σαν βρύσες και νιπτήρες, ώστε εμείς, καθώς πλένουμε τα χέρια μας με νερό, πρώτα καθαρίζουμε την ψυχή μας με αγάπη για την ανθρωπότητα και μετά προχωρήσουμε στην προσευχή. 12. Αλήθεια, το νερό δεν ξεπλένει από τη φύση του τις ακαθαρσίες του σώματος, όπως η ελεημοσύνη με τη δύναμή του εξαφανίζει τις ακαθαρσίες της ψυχής. Επομένως, όπως τολμάτε να προσευχηθείτε με άπλυτα χέρια - αν και αυτό είναι μικρότερο σφάλμα - έτσι ποτέ μην εισέλθετε στην προσευχή χωρίς ελεημοσύνη. Επιπλέον, συχνά, ακόμα κι αν έχουμε καθαρά χέρια, δεν τα απλώνουμε για να προσευχηθούμε χωρίς να τα πλύνουμε πρώτα με νερό: αυτή είναι μια συνήθεια! Το ίδιο θα κάνουμε και με την ελεημοσύνη. Ακόμα κι αν δεν έχουμε επίγνωση κάποιου μεγάλου αμαρτήματος, εντούτοις θα καθαρίσουμε τη συνείδησή μας με ελεημοσύνη. Απέκτησες πολλά άσχημα πράγματα για τον εαυτό σου στην αγορά: ένας εχθρός σε αναστάτωσε, ένας δικαστής σε ανάγκασε να κάνεις κάτι ακατάλληλο. πέταξε συχνά ακατάλληλες λέξεις. Ένας φίλος σας έπεισε να κάνετε κάτι αμαρτωλό, και έφταιγες για πολλά άλλα πράγματα, κάτι που είναι εύκολο για ένα άτομο που πηγαίνει στην αγορά, προεδρεύει σε δικαστήρια ή συμμετέχει σε υποθέσεις της πόλης να είναι ένοχο. σε όλα αυτά έρχεσαι να ζητήσεις από τον Θεό συγχώρεση και προστασία. Ρίξτε ασήμι στα χέρια των φτωχών και σκουπίστε αυτές τις ακαθαρσίες, ώστε να φωνάξετε με τόλμη σε Εκείνον που μπορεί να συγχωρήσει τις αμαρτίες σας. Αν κάνεις συνήθεια να μην πλησιάζεις ποτέ αυτόν τον ιερό προθάλαμο χωρίς ελεημοσύνη, τότε, θέλοντας ή μη, δεν θα παραλείψεις ποτέ αυτή την καλή πράξη: τέτοια είναι η συνήθεια! Και όπως πάντα - ας το επιτρέψουμε! - δεν επιτρέπετε στον εαυτό σας να προσεύχεται με άπλυτα χέρια, γιατί αφού το έχετε κάνει για πάντα συνήθεια, άρα σε σχέση με την ελεημοσύνη, αν το κάνετε νόμο για τον εαυτό σας, τότε, θέλοντας ή μη, θα το εκπληρώνετε κάθε μέρα, παρακινούμενος από συνήθεια. Η προσευχή είναι φωτιά, ειδικά όταν την στέλνει μια νηφάλια και ξύπνια ψυχή. Αλλά αυτή η φωτιά χρειάζεται επίσης λάδι για να φτάσει στα θησαυροφυλάκια του ουρανού. και το λάδι αυτής της φωτιάς δεν είναι παρά ελεημοσύνη. Προσθέστε αυτό το λάδι γενναιόδωρα, ώστε, ενθαρρύνοντας μια δίκαιη πράξη, να μπορείτε να προσευχηθείτε με μεγαλύτερη τόλμη και μεγαλύτερο ζήλο. Όπως εκείνοι που δεν ξέρουν τίποτα καλό για τον εαυτό τους δεν μπορούν να προσευχηθούν με τόλμη, έτσι και εκείνοι που έκαναν κάτι σωστά και μετά από μια δίκαιη πράξη αρχίζουν να προσεύχονται, ενθαρρύνονται από τη μνήμη του καλού που έχουν κάνει, προσεύχονται με μεγάλο ζήλο. Επομένως, για να γίνει πιο δυνατή η προσευχή μας και επειδή κατά τη διάρκεια της προσευχής η ψυχή μας θα ενθαρρύνεται από τη μνήμη των καλών πράξεων, ας προσευχόμαστε με ελεημοσύνη και ας θυμόμαστε προσεκτικά όλα όσα ειπώθηκαν. Και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, να θυμάστε τη σύγκριση μου, με την οποία είπα ότι οι φτωχοί, στέκονται μπροστά στις πόρτες των οίκων λατρείας, εκπληρώνουν την ίδια ανάγκη σε σχέση με την ψυχή, όπως κάνει ο λεβιέ σε σχέση με το σώμα. Αν το θυμόμαστε πάντα αυτό, καθαρίζοντας έτσι συνεχώς το νου μας, τότε θα μπορούμε να κάνουμε αγνές προσευχές, να αποκτήσουμε μεγάλη τόλμη ενώπιον του Θεού και να επιτύχουμε τη Βασιλεία των Ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: